คำปฏิญาณทางศาสนาคือคำปฏิญาณที่สมาชิกของชุมชนทางศาสนาให้ไว้ต่อสาธารณะ เกี่ยวกับพฤติกรรม การปฏิบัติ และทัศนะของตน

ในพุทธศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน นิกาย มหายานและวัชรยานมีคำปฏิญาณทางศาสนาหลายประเภทที่เหล่าฆราวาสและภิกษุสงฆ์ให้ไว้เมื่อก้าวหน้าไปตามเส้นทางแห่งการปฏิบัติธรรม ในประเพณีของภิกษุสงฆ์ทุกนิกายในพุทธศาสนา พระวินัยได้อธิบายถึงคำปฏิญาณของภิกษุณีและภิกษุสงฆ์ที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์แล้ว

ใน ประเพณี คริสเตียนการปฏิญาณตนต่อสาธารณะเช่นนี้ กระทำโดยนักบวช – ทั้งที่ใช้ชีวิตในอารามและในสันโดษ  – ของคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรลูเธอรัน นิกายแองลิกัน และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก โดยเป็นการยืนยันคำปฏิญาณต่อสาธารณะของพวกเขาเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องความยากจน ความบริสุทธิ์ และการเชื่อฟัง หรือ เทียบเท่าของคณะ เบเนดิกตินการปฏิญาณตนเหล่านี้ถือเป็นการตอบสนองอย่างอิสระของแต่ละบุคคลต่อการทรงเรียกของพระเจ้าให้ติดตามพระเยซูคริสต์อย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้นภายใต้การทรงงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในรูปแบบเฉพาะของการดำเนินชีวิตทางศาสนาบุคคลที่ดำเนินชีวิตทางศาสนาตามคำปฏิญาณที่ตนได้ให้ไว้เรียกว่าผู้ปฏิญาณตนหรือผู้ศรัทธาการปฏิญาณตนทางศาสนาเป็นการปฏิญาณต่อสาธารณะ จึงมีผลผูกพันตามกฎหมายของคริสตจักรผลอย่างหนึ่งของมันคือ บุคคลที่ให้คำปฏิญาณนั้นจะไม่สามารถแต่งงานได้อีกต่อไป ในคริสตจักรคาทอลิก การเข้าร่วมชีวิตที่อุทิศตนนั้น ไม่ได้หมายความว่าบุคคลนั้นจะกลายเป็นสมาชิกของลำดับชั้นทางศาสนาแต่จะกลายเป็นสมาชิกของสถานะชีวิตที่ไม่ใช่ทั้งนักบวชหรือฆราวาส นั่นคือ สถานะที่อุทิศตน^{[ 1 ]}อย่างไรก็ตาม สมาชิกของคณะสงฆ์และฤๅษีที่อยู่ในคณะสงฆ์ศักดิ์สิทธิ์ เป็น สมาชิกของลำดับชั้น^{[ 2 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 พระภิกษุและภิกษุณีที่ปฏิบัติตามกฎของนักบุญเบเนดิกต์ได้กล่าวคำปฏิญาณเบเนดิกตินในการแสดงออกถึงความเชื่อฟังต่อสาธารณะ (โดยวางตนเองอยู่ภายใต้การ กำกับดูแลของเจ้าอาวาส/เจ้าอาวาสหญิงหรือเจ้าอาวาสชาย/เจ้าอาวาสหญิง) ความมั่นคง (โดยให้คำมั่นสัญญากับอารามใดอารามหนึ่ง) และ "การเปลี่ยนแปลงพฤติกรรม" (ซึ่งรวมถึงการถือพรหมจรรย์และการละทิ้งการเป็นเจ้าของส่วนตัว) ^{[ 3 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 12 และ 13 คณะนักบวชขอทานได้ถือกำเนิดขึ้น เช่น คณะฟรานซิสกันและคณะโดมินิกันซึ่งการเรียกของพวกเขาเน้นความคล่องตัวและความยืดหยุ่น ทำให้พวกเขาต้องละทิ้งแนวคิดเรื่อง "ความมั่นคง" ดังนั้นพวกเขาจึงปฏิญาณตนในเรื่องความบริสุทธิ์ ความยากจน และการเชื่อฟังเช่นเดียวกับสมาชิกของคณะและกลุ่มนักบวชอื่นๆ อีกมากมายที่ก่อตั้งขึ้นในภายหลัง

คณะสงฆ์ประจำศตวรรษที่ 16 และหลังจากนั้น เช่น คณะเยสุอิตและคณะเรเดมป์ทอริสต์ปฏิบัติตามรูปแบบทั่วไปเดียวกันนี้ แม้ว่าบางคณะจะเพิ่ม " คำปฏิญาณข้อที่สี่ " ซึ่งบ่งชี้ถึงพันธกิจหรือทัศนคติพิเศษบางอย่างภายในคณะ คณะเยสุอิตที่ปฏิญาณตนอย่างสมบูรณ์ (ซึ่งรู้จักกันภายในคณะว่า "ผู้ปฏิญาณข้อที่สี่") จะปฏิญาณตนว่าจะเชื่อฟังพระสันตะปาปา เป็นพิเศษ ในการปฏิบัติภารกิจใดๆ ก็ตามที่ระบุไว้ในสูตรของสถาบัน คณะแม่ชีคลาร่าผู้ยากไร้ยังปฏิญาณตนว่าจะอยู่แต่ในอาราม ส่วนคณะมิ ชชันนารีแห่งความเมตตาซึ่งก่อตั้งโดยนักบุญเทเรซาแห่งกัลกัตตาในอีกหลายศตวรรษต่อมา (ทศวรรษ 1940) จะปฏิญาณข้อที่สี่ว่าจะรับใช้ "ผู้ยากไร้ที่สุด" เป็นพิเศษ

ในคริสตจักรคาทอลิกคำปฏิญาณของสมาชิกคณะนักบวชและกลุ่มนักบวชได้รับการควบคุมโดยมาตรา 654–658 ของประมวลกฎหมายศาสนจักรคำปฏิญาณเหล่านี้เป็นคำปฏิญาณสาธารณะ หมายถึงคำปฏิญาณที่ได้รับการยอมรับจากผู้บังคับบัญชาในนามของคริสตจักร^{[ 4 ]}และโดยปกติจะมีระยะเวลาสองช่วง คือ ชั่วคราว และหลังจากนั้นไม่กี่ปีจะเป็นคำปฏิญาณสุดท้าย (ถาวรหรือ "ตลอดกาล") การ ประกาศต่อสาธารณะเกี่ยวกับคำแนะนำ ของพระวรสาร (หรือคำแนะนำแห่งความสมบูรณ์แบบ ) ซึ่งได้รับการยืนยันโดยคำปฏิญาณหรือพันธะศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ เป็นข้อกำหนดของกฎหมายศาสนจักร^{[ 5 ]}

ขึ้นอยู่กับนิกายนั้นๆ คำปฏิญาณชั่วคราวอาจต่ออายุได้หลายครั้งก่อนที่จะได้รับอนุญาตให้ปฏิญาณตนขั้นสุดท้าย มีข้อยกเว้น เช่น คำปฏิญาณแรกของคณะเยสุอิตเป็นคำปฏิญาณตลอดชีพ และคณะซิสเตอร์ส ออฟ ชาริตี้รับคำปฏิญาณชั่วคราวแต่ต่ออายุได้เท่านั้น

คำปฏิญาณทางศาสนามีสองประเภท คือคำปฏิญาณธรรมดาและคำปฏิญาณศักดิ์สิทธิ์ระดับความมุ่งมั่นสูงสุดคือผู้ที่ได้กล่าวคำปฏิญาณศักดิ์สิทธิ์ตลอดชีพ ในอดีตเคยมีความแตกต่างทางเทคนิคที่สำคัญระหว่างคำปฏิญาณทั้งสองประเภทนี้ในกฎหมายศาสนจักร แต่ความแตกต่างเหล่านี้ถูกยกเลิกไปโดยประมวลกฎหมายศาสนจักรฉบับ ปัจจุบัน ในปี 1983 แม้ว่าความแตกต่างในนามจะยังคงอยู่ มีเพียงคณะนักบวชจำนวนจำกัดเท่านั้นที่สามารถเชิญสมาชิกให้กล่าวคำปฏิญาณศักดิ์สิทธิ์ได้ คณะนักบวชส่วนใหญ่ได้รับอนุญาตให้กล่าวคำปฏิญาณธรรมดาเท่านั้น แม้แต่ในคณะนักบวชที่มีคำปฏิญาณศักดิ์สิทธิ์ สมาชิกบางคนที่มีคำปฏิญาณตลอดชีพอาจกล่าวคำปฏิญาณธรรมดาแทนที่จะเป็นคำปฏิญาณศักดิ์สิทธิ์ก็ได้

คำปฏิญาณตลอดชีพสามารถถูกยกเลิกได้โดยพระสันตะปาปา เมื่อพระองค์ทรงตัดสินใจว่าชายผู้ซึ่งปฏิญาณตนตลอดชีพควรได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปของศาสนจักร ในกรณีเหล่านี้ ความผูกพันกับคณะสงฆ์ที่บิชอปคนใหม่เคยมีจะสิ้นสุดลงราวกับว่าบิชอปผู้นั้นไม่เคยเป็นสมาชิกมาก่อน ดังนั้น บุคคลเช่นสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสจึงไม่มีความผูกพันอย่างเป็นทางการกับคณะสงฆ์เดิมของท่านเป็นเวลาหลายปี อย่างไรก็ตาม หากบิชอปผู้นั้นเป็นสมาชิกที่มีสถานะดี ท่านจะได้รับการยกย่องอย่างไม่เป็นทางการว่าเป็น "หนึ่งในพวกเรา" และท่านจะได้รับการต้อนรับเสมอในสถานที่ใดๆ ของคณะสงฆ์นั้น

ในคริสตจักรคาทอลิกมีรูปแบบอื่นๆ ของชีวิตที่อุทิศตน สำหรับทั้งชายและหญิง พวกเขาประกาศต่อสาธารณะถึง คำแนะนำของพระวรสารเรื่องความบริสุทธิ์ ความยากจน และการเชื่อฟัง ซึ่งได้รับการยืนยันโดยคำปฏิญาณหรือพันธะศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ที่ควบคุมโดยกฎหมายศาสนจักรแต่ดำเนินชีวิตที่อุทิศตนในโลก (เช่น ไม่ใช่ในฐานะสมาชิกของสถาบันทางศาสนา ) เช่นสถาบันฆราวาสนักพรต ประจำ สังฆมณฑล (มาตรา 603) และหญิงพรหมจารีที่อุทิศตน (มาตรา 604) เหล่านี้ประกาศต่อสาธารณะถึงคำแนะนำของพระวรสารโดยคำปฏิญาณหรือพันธะศักดิ์สิทธิ์อื่นๆสมาคมชีวิตอัครสาวก ก็คล้ายกัน นักพรตประจำสังฆมณฑลแต่ละคนประกาศคำแนะนำของพระวรสารทั้งสามประการต่อหน้าผู้ปกครองท้องถิ่นของตน หญิงพรหมจารีที่อุทิศตนซึ่งดำเนินชีวิตในโลกไม่ได้ทำคำปฏิญาณทางศาสนา แต่แสดงออกโดยการประกาศต่อสาธารณะที่เรียกว่าsanctum propositum (“จุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์”) ^{[ 6 ]}เพื่อติดตามพระคริสต์อย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น คำอธิษฐานอุทิศตนที่ทำให้หญิงพรหมจารีเหล่านั้นเป็น "บุคคลศักดิ์สิทธิ์" จะทำให้พวกเธอได้เข้าสู่Ordo Virginumและวางพวกเธอไว้ในชีวิตที่อุทิศตนในพระศาสนจักรคาทอลิกด้วย

คณะนักบวชอีแวนเจลิคัล-ลูเธอรัน เช่น คณะธิดาแห่งพระแม่มารี (ซิสเตอร์ผู้มีความศรัทธาต่อพระแม่มารี) และคณะผู้รับใช้พระคริสต์ (นักบวชผู้ปฏิบัติตามกฎของนักบุญเบเนดิกต์) ปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดในเรื่องความยากจน ความบริสุทธิ์ และการเชื่อฟัง^{[ 7 ]}

แม้ว่าการกล่าวคำปฏิญาณจะไม่ใช่ส่วนหนึ่งของการก่อตั้งอารามในยุคแรกเริ่ม (การสวมเครื่องแต่งกายของอารามเป็นสัญลักษณ์ที่เก่าแก่ที่สุดที่บันทึกไว้ของผู้ที่ละทิ้งโลก) แต่คำปฏิญาณก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของ พิธี โกนผมในศาสนาคริสต์ตะวันออก ก่อนหน้านี้ ผู้คนมักหาผู้นำทางจิตวิญญาณและใช้ชีวิตภายใต้การชี้นำของท่าน เมื่อสวมเครื่องแต่งกายของอารามแล้ว ก็เป็นที่เข้าใจกันว่าบุคคลนั้นได้ให้คำมั่นสัญญากับพระเจ้าตลอดชีวิตและจะยึดมั่นในคำมั่นสัญญานั้นจนถึงที่สุด อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป พิธีโกนผมและการกล่าวคำปฏิญาณอย่างเป็นทางการได้ถูกนำมาใช้เพื่อเน้นย้ำให้ผู้บวชตระหนักถึงความจริงจังของคำมั่นสัญญาต่อชีวิตแบบสันโดษที่ตนเลือก

คำปฏิญาณที่นักบวชออร์โธดอกซ์ให้ไว้ ได้แก่ พรหมจรรย์ ความยากจน การเชื่อฟัง และความมั่นคง คำปฏิญาณเหล่านี้จะกระทำโดยเจ้าอาวาสหรือพระภิกษุผู้ทำพิธี หลังจากผ่านช่วงเวลาการฝึกฝนและการทดสอบในฐานะสามเณรแล้ว นักบวชหรือภิกษุณีอาจได้รับการโกนผมด้วยความอนุญาตจากบิดาทางจิตวิญญาณของตน ในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ มีลำดับชั้นของนักบวชอยู่สามระดับ ได้แก่เรียสซาฟอร์ (ผู้สวมเรียสซา  – แต่ไม่มีข้อปฏิญาณในระดับนี้) สตาฟโรฟอร์ (ผู้สวมไม้กางเขน) และเชมามอนก์ (ผู้สวมมหาเชมาหรือเครื่องแต่งกายของนักบวชเต็มรูปแบบ) ผู้ทำพิธีโกนผมต้องเป็นบาทหลวงที่ได้รับการแต่งตั้ง และต้องเป็นนักบวชในระดับอย่างน้อยเท่ากับระดับที่ตนจะทำพิธีโกนผมให้ อย่างไรก็ตามบิชอป – ซึ่งในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์จะต้องเป็นนักบวชเสมอ – อาจทำพิธีโกนผมให้นักบวชหรือภิกษุณีในระดับใดก็ได้ โดยไม่คำนึงถึงระดับชั้นทางศาสนาของตนเอง

• เหล่าภิกษุออร์โธดอกซ์ที่อารามวาลาอัมเข้าพิธีปฏิญาณตนเป็นภิกษุ