ศีลธรรมเป็นมาตรฐานเชิงบรรทัดฐานหลักคำสอนหรือระบบการประพฤติปฏิบัติ โดยจะประเมินการกระทำและลักษณะนิสัยโดยใช้เกณฑ์ที่แตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล สังคมชนชั้นทางสังคมความคิดเห็นสาธารณะวัฒนธรรม ขนบธรรมเนียม และประเพณี เช่น ความถูกต้องหรือความผิด คุณธรรมหรือความชั่วความซื่อสัตย์หรือความโหดร้าย เกียรติยศ หรือความอัปยศ พลังแห่งความเชื่อภายใน ของบุคคล และความเหมาะสมหรือไม่เหมาะสมของความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับผู้อื่น ซึ่งเกี่ยวข้องกับการ ตัดสิน เชิงประเมินเกี่ยวกับผู้กระทำและการกระทำ^{[ 1 ]}และการประเมินการกระทำว่าเป็นพฤติกรรมทางศีลธรรมหรือผิดศีลธรรม^{[ 2 ]}

งานวิจัยบางชิ้นชี้ให้เห็นว่า ความใส่ใจต่อความรู้สึกทางศีลธรรมมีอยู่ในทุกสังคมมนุษย์ และความรู้สึกทางศีลธรรมเป็นส่วนหนึ่งของสากลทางวัฒนธรรมงานวิจัยบางชิ้นยังบ่งชี้เพิ่มเติมว่า พฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรม เช่น ความซื่อสัตย์ ความช่วยเหลือ ความอดทน ความจงรักภักดี ความรับผิดชอบ ความยุติธรรมทางสังคม ความเสมอภาค ความมั่นคงของครอบครัวและชาติ ความมั่นคงของระเบียบสังคม ความกตัญญู และอื่นๆ เป็นส่วนหนึ่งของค่านิยมสากลกล่าวคือ พฤติกรรมเหล่านี้อาจเป็นคุณธรรมที่ได้รับการยอมรับในระดับสากลโดยทุกสังคม ตำแหน่งทางจริยธรรมที่สนับสนุนหลักการดังกล่าวเรียกว่าสากลนิยมทางศีลธรรมอย่างไรก็ตาม ปรัชญาสัมพัทธนิยมทางศีลธรรมคัดค้านหลักการทางศีลธรรมสากล โดยถือว่าไม่มีศีลธรรมสากลอยู่จริง

ความไม่ศีลธรรมคือการต่อต้านศีลธรรมอย่างแข็งขัน (เช่น การต่อต้านสิ่งที่เป็นศีลธรรมหรือไม่เป็นศีลธรรม) ในขณะที่ความไร้ศีลธรรมนั้นถูกนิยามไว้หลากหลาย เช่น การไม่รับรู้ ความไม่แยแส หรือการไม่เชื่อในมาตรฐานหรือหลักการทางศีลธรรมใดๆ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

คำภาษาอังกฤษ "morality" มาจาก คำนามภาษา ละติน mōs (กรรมวาจก mōris) ซึ่งหมายถึง "มารยาท ลักษณะนิสัยพฤติกรรมที่เหมาะสม" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปพหูพจน์ mōrēs ^{[ 6 ]}คำนี้ได้เข้ามาในภาษาละตินยุคหลังเป็น mōrālitās ("มารยาท ลักษณะนิสัย") ซึ่งถูกยืมไปใช้ในภาษาฝรั่งเศสโบราณเป็น moralité คำนี้ได้เข้ามาในภาษาอังกฤษยุคกลางราวปี ค.ศ. 1375 (ปรากฏครั้งแรกในผลงานของGeoffrey Chaucer ) ในชื่อ moralite ซึ่งในตอนแรกหมายถึง "คุณสมบัติทางศีลธรรม" หรือ "การประพฤติที่ดีงาม" ก่อนที่จะมีความหมายที่กว้างขึ้นว่า "ระบบของหน้าที่ทางจริยธรรม" ในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 ^{[ 7 ]}รากศัพท์ภาษาละติน mōs นั้นมีที่มาไม่แน่นอน แต่มีการตั้งสมมติฐานว่ามาจาก รากศัพท์ Proto-Indo-European *meh₁- ("ตั้งใจ" หรือ "วัด") ซึ่งเป็นที่มาของคำภาษาอังกฤษ "mood" และคำกริยาภาษากรีกโบราณด้วย μαίομαι (maíomai, "พยายาม") คำคุณศัพท์ภาษาละติน mōrālis ("เกี่ยวกับมารยาท") ถูกบัญญัติโดยซิเซโรเป็นคำแปลของคำภาษากรีก ēthiko" ^{[ 8 ]}

จริยศาสตร์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อปรัชญาศีลธรรม) เป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่กล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับศีลธรรม คำว่า 'จริยศาสตร์' มักใช้แทนกันได้กับ 'ศีลธรรม'  ... และบางครั้งก็ใช้ในความหมายที่แคบกว่าเพื่อหมายถึงหลักการทางศีลธรรมของประเพณี กลุ่ม หรือบุคคลใดบุคคลหนึ่ง โดยเฉพาะ ^{[ 9 ]}ในทำนองเดียวกัน ทฤษฎีทางจริยธรรมบางประเภท โดยเฉพาะจริยศาสตร์เชิงหน้าที่บางครั้งก็แยกความแตกต่างระหว่างจริยศาสตร์และศีลธรรม

นักปรัชญาไซมอน แบล็กเบิร์นเขียนไว้ว่า:

แม้ว่าศีลธรรมและจริยธรรมของผู้คนจะมีค่าเท่ากัน แต่ก็มีการใช้ที่จำกัดศีลธรรมไว้เฉพาะระบบเช่นของอิมมานูเอล คานต์ซึ่งอิงตามแนวคิดเช่น หน้าที่ ภาระผูกพัน และหลักการประพฤติปฏิบัติ โดยสงวนจริยธรรมไว้สำหรับแนวทางแบบอริสโตเติลในการใช้เหตุผลเชิงปฏิบัติ ซึ่งอิงตามแนวคิดเรื่องคุณธรรมและโดยทั่วไปหลีกเลี่ยงการแยกการพิจารณา 'ศีลธรรม' ออกจากการพิจารณาเชิงปฏิบัติอื่นๆ^{[ 10 ]}

ในความหมายเชิงพรรณนา "ศีลธรรม" หมายถึงค่านิยมส่วนบุคคลหรือทางวัฒนธรรมหลักเกณฑ์ในการประพฤติปฏิบัติหรือขนบธรรมเนียม ทางสังคม ที่สังเกตได้ว่าได้รับการยอมรับจากบุคคลจำนวนมาก (ไม่จำเป็นต้องทั้งหมด) ในสังคม มันไม่ได้หมายถึงการอ้างสิทธิ์ที่เป็นกลางว่าถูกหรือผิด แต่หมายถึงการอ้างสิทธิ์ที่ถูกและผิดที่เห็นได้ และความขัดแย้งระหว่างการอ้างสิทธิ์ต่างๆ ที่เกิดขึ้นจริยศาสตร์เชิงพรรณนาเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่ศึกษาศีลธรรมในความหมายนี้^{[ 11 ]}

ใน ความหมาย เชิงบรรทัดฐาน "ศีลธรรม" หมายถึงสิ่งใดก็ตาม (ถ้ามี) ที่ ถูกต้องหรือผิด จริงๆ ซึ่งอาจเป็นอิสระจากค่านิยมหรือขนบธรรมเนียมที่ยึดถือโดยผู้คนหรือวัฒนธรรมใด ๆจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่ศึกษาศีลธรรมในความหมายนี้^{[ 11 ]}

ทฤษฎีทางปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติและที่มาของศีลธรรม (กล่าวคือ ทฤษฎีอภิปรัชญาทางศีลธรรม ) สามารถแบ่งออกได้เป็นสองประเภทใหญ่ๆ ดังนี้:

• สัจนิยมทางศีลธรรมเป็นกลุ่มทฤษฎีที่ถือว่ามีข้อความทางศีลธรรมที่เป็นจริงซึ่งรายงานข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่เป็นกลาง ตัวอย่างเช่น แม้ว่าพวกเขาอาจยอมรับว่าแรงผลักดันของการปฏิบัติตามบรรทัดฐาน ทางสังคม มีส่วนสำคัญในการกำหนดการตัดสินใจ "ทางศีลธรรม" ของแต่ละบุคคล แต่พวกเขากลับปฏิเสธว่าบรรทัดฐานและประเพณี ทางวัฒนธรรมเหล่านั้น เป็นตัวกำหนดพฤติกรรมที่ถูกต้องทางศีลธรรม นี่อาจเป็นมุมมองทางปรัชญาที่เสนอโดยนักธรรมชาตินิยมทางจริยธรรมแต่ไม่ใช่ว่านักสัจนิยมทางศีลธรรมทุกคนจะยอมรับจุดยืนนั้น (เช่นนักไม่ธรรมชาตินิยมทางจริยธรรม ) ^{[ 12 ]}
• ในทางตรงกันข้ามลัทธิปฏิเสธความจริงทางศีลธรรม ถือว่าคำกล่าวทางศีลธรรมนั้นล้มเหลวหรือไม่พยายามที่จะรายงานข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่เป็นกลางเลย แต่กลับถือว่าประโยคทางศีลธรรมนั้นเป็นคำกล่าวอ้างที่ผิดอย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่เป็นกลาง ( ทฤษฎีความผิดพลาด ) หรือเป็นคำกล่าวอ้างเกี่ยวกับทัศนคติส่วนตัวมากกว่าข้อเท็จจริงที่เป็นกลาง ( ลัทธิอัตวิสัยทางจริยธรรม ) หรือไม่ก็ไม่ได้พยายามที่จะอธิบายโลกเลย แต่เป็นการแสดงอารมณ์หรือการออกคำสั่ง ( ลัทธิไม่รู้เรื่อง )

บางรูปแบบของลัทธิไม่รู้ความจริงและลัทธิอัตวิสัย ทางจริยธรรม แม้จะถูกมองว่าต่อต้านสัจนิยมในความหมายที่เข้มงวดที่ใช้ในที่นี้ แต่ก็ถูกมองว่าเป็นสัจนิยมในความหมายที่สอดคล้องกับลัทธิสากลนิยมทางศีลธรรมตัวอย่างเช่นลัทธิบัญญัติสากลเป็นรูปแบบสากลนิยมของลัทธิไม่รู้ความจริงที่อ้างว่าศีลธรรมได้มาจากการใช้เหตุผลเกี่ยวกับคำสั่งโดยนัย และทฤษฎีคำสั่งจากพระเจ้าและทฤษฎีผู้สังเกตการณ์ในอุดมคติเป็นรูปแบบสากลนิยมของลัทธิอัตวิสัยทางจริยธรรมที่อ้างว่าศีลธรรมได้มาจากพระบัญญัติของพระเจ้าหรือพระบัญชาสมมติของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลอย่างสมบูรณ์แบบตามลำดับ

เหตุผลเชิงปฏิบัติเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการกระทำทางศีลธรรมแต่ไม่ใช่เงื่อนไขที่เพียงพอสำหรับการกระทำทางศีลธรรม^{[ 13 ]}ปัญหาในชีวิตจริงที่ต้องการวิธีแก้ปัญหาจำเป็นต้องใช้ทั้งเหตุผลและอารมณ์เพื่อให้มีศีลธรรมเพียงพอ เราใช้เหตุผลเป็นเส้นทางไปสู่การตัดสินใจขั้นสุดท้าย แต่สภาพแวดล้อมและอารมณ์ที่มีต่อสภาพแวดล้อมในขณะนั้นจะต้องเป็นปัจจัยเพื่อให้ผลลัพธ์นั้นมีศีลธรรมอย่างแท้จริง เนื่องจากศีลธรรมขึ้นอยู่กับวัฒนธรรม นักปรัชญาบางคนโต้แย้งว่าการยอมรับทางศีลธรรมถูกกำหนดโดยการยอมรับทางวัฒนธรรมทั้งหมด ในขณะที่คนอื่นๆ โต้แย้งว่าความจริงทางศีลธรรมสากลมีอยู่โดยอิสระจากความเชื่อของวัฒนธรรมใดๆ ทั้งเหตุผลเชิงปฏิบัติและปัจจัยทางอารมณ์ที่เกี่ยวข้องได้รับการยอมรับว่ามีความสำคัญในการกำหนดศีลธรรมของการตัดสินใจ^{[ 14 ]}

เซเลีย กรีนได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างศีลธรรมแบบชนเผ่าและศีลธรรมแบบอาณาเขต^{[ 15 ]}เธออธิบายว่าศีลธรรมแบบอาณาเขตส่วนใหญ่เป็นไปในเชิงลบและเป็นการห้ามปราม กล่าวคือ มันกำหนดอาณาเขตของบุคคล รวมถึงทรัพย์สินและผู้ที่อยู่ในความอุปการะ ซึ่งไม่ควรถูกทำลายหรือถูกรบกวน นอกเหนือจากข้อห้ามเหล่านี้แล้ว ศีลธรรมแบบอาณาเขตยังอนุญาตให้บุคคลมีพฤติกรรมใดๆ ก็ได้ที่ไม่รบกวนอาณาเขตของผู้อื่น ในทางตรงกันข้าม ศีลธรรมแบบชนเผ่าเป็นการสั่งการ โดยบังคับใช้บรรทัดฐานของกลุ่มกับบุคคล บรรทัดฐานเหล่านี้จะเป็นไปตามอำเภอใจ ขึ้นอยู่กับวัฒนธรรม และ 'ยืดหยุ่น' ในขณะที่ศีลธรรมแบบอาณาเขตมุ่งเป้าไปที่กฎเกณฑ์ที่เป็นสากลและแน่นอน เช่น ' คำสั่งเชิงหมวดหมู่ ' ของคานท์และ ลัทธิ สัมบูรณ์นิยมแบบแบ่งระดับของไกส์เลอร์ กรีนเชื่อมโยงการพัฒนาของศีลธรรมแบบอาณาเขตกับการเกิดขึ้นของแนวคิดเรื่องทรัพย์สินส่วนตัว และการขึ้นมามีอำนาจของสัญญาเหนือสถานะ

ผู้สังเกตการณ์บางคนเชื่อว่าบุคคลแต่ละคนใช้ชุดกฎศีลธรรมที่แตกต่างกันกับผู้อื่น ขึ้นอยู่กับการเป็นสมาชิกของ " กลุ่มเดียวกัน " (บุคคลนั้นและบุคคลที่พวกเขาเชื่อว่าอยู่ในกลุ่มเดียวกัน) หรือ "กลุ่มอื่น" (บุคคลที่ไม่ได้รับสิทธิ์ในการปฏิบัติตามกฎเดียวกัน) นักชีววิทยา นักมานุษยวิทยา และนักจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ บางคน เชื่อว่าการแบ่งแยกกลุ่มเดียวกัน/กลุ่มอื่นนี้ได้วิวัฒนาการขึ้นเพราะมันช่วยเพิ่มโอกาสในการอยู่รอดของกลุ่ม ความเชื่อนี้ได้รับการยืนยันโดยแบบจำลองเชิงคำนวณอย่างง่ายของวิวัฒนาการ^{[ 16 ]}ในการจำลอง การแบ่งแยกนี้อาจส่งผลให้เกิดความร่วมมือที่ไม่คาดคิดต่อกลุ่มเดียวกันและความเป็นปรปักษ์ที่ไม่สมเหตุสมผลต่อกลุ่มอื่น^{[ 17 ]}แกรี่ อาร์. จอห์นสัน และ วี.เอส. ฟัลเกอร์ ได้โต้แย้งว่าลัทธิชาตินิยมและความรักชาติเป็นรูปแบบหนึ่งของขอบเขตกลุ่มเดียวกัน/กลุ่มอื่นนี้ โจนาธาน ไฮดท์ ได้ตั้งข้อสังเกต^{[ 18 ]}ว่าการสังเกตเชิงทดลองที่บ่งชี้ถึงเกณฑ์กลุ่มเดียวกันเป็นพื้นฐานทางศีลธรรมอย่างหนึ่งที่พวกอนุรักษ์นิยม ใช้กันอย่างแพร่หลาย แต่พวกเสรีนิยมใช้ น้อยกว่ามาก

การเลือกปฏิบัติโดยยึดกลุ่มเดียวกันเป็นประโยชน์ในระดับบุคคลต่อการส่งต่อยีนของตนเองด้วย ตัวอย่างเช่น แม่ที่รักลูกของตนเองมากกว่าลูกของคนอื่นจะให้ทรัพยากรแก่ลูกของตนเองมากกว่าคนแปลกหน้า ซึ่งจะเพิ่มโอกาสในการอยู่รอดของลูกและเพิ่มโอกาสในการสืบทอดยีนของตนเอง ด้วยเหตุนี้ ภายในประชากรจึงมีแรงกดดันในการคัดเลือก อย่างมาก ที่มุ่งไปสู่ผลประโยชน์ส่วนตนแบบนี้ จนในที่สุด พ่อแม่ทุกคนจะรักและหวงลูกของตนเอง (กลุ่มเดียวกัน) มากกว่าลูกของคนอื่น (กลุ่มอื่น)

ปีเตอร์สันและเซลิกแมนใช้มุมมองทางมานุษยวิทยา พิจารณาข้ามวัฒนธรรมและพื้นที่ทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรม และข้ามช่วงเวลาหลายพันปี^{[ 19 ]}พวกเขาสรุปว่าคุณธรรมบางอย่างมีชัยในทุกวัฒนธรรมที่พวกเขาตรวจสอบ คุณธรรมหลักที่พวกเขาระบุ ได้แก่ปัญญา/ความรู้ ความกล้าหาญมนุษยธรรมความยุติธรรม ความพอประมาณ และการเหนือกว่าแต่ละคุณธรรมเหล่านี้ประกอบด้วยการแบ่งย่อยหลายประการ ตัวอย่างเช่นมนุษยธรรมรวมถึงความรักความเมตตาและความฉลาดทางสังคม

บางคนตั้งทฤษฎีว่าศีลธรรมไม่ใช่สิ่งที่แน่นอนเสมอไป โดยโต้แย้งว่าประเด็นทางศีลธรรมมักแตกต่างกันไปตามวัฒนธรรม งานวิจัยของ PEW ในปี 2014 ในหลายประเทศแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่สำคัญในประเด็นต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรม รวมถึงการหย่าร้าง การนอกใจ การรักร่วมเพศ การพนัน การทำแท้ง การดื่มแอลกอฮอล์ การใช้ยาคุมกำเนิด และการมีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงาน แต่ละประเทศจาก 40 ประเทศในการศึกษานี้มีเปอร์เซ็นต์ที่แตกต่างกันไปตามเปอร์เซ็นต์ของแต่ละประเทศที่เชื่อว่าประเด็นทางศีลธรรมทั่วไปนั้นเป็นที่ยอมรับได้ ยอมรับไม่ได้ หรือไม่ใช่ประเด็นทางศีลธรรมเลย เปอร์เซ็นต์แต่ละอย่างเกี่ยวกับความสำคัญของประเด็นทางศีลธรรมนั้นแตกต่างกันอย่างมากในวัฒนธรรมที่นำเสนอประเด็นทางศีลธรรมนั้น^{[ 20 ]}

ผู้สนับสนุนทฤษฎีที่เรียกว่าสัมพัทธนิยมทางศีลธรรมยึดถือแนวคิดที่ว่าคุณธรรมทางศีลธรรมนั้นถูกหรือผิดเฉพาะในบริบทของมุมมองบางอย่าง (เช่น ชุมชนทางวัฒนธรรม) กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิ่งที่ยอมรับได้ทางศีลธรรมในวัฒนธรรมหนึ่งอาจเป็นสิ่งต้องห้ามในอีกวัฒนธรรมหนึ่ง พวกเขายังโต้แย้งอีกว่าไม่มีคุณธรรมทางศีลธรรมใดที่สามารถพิสูจน์ได้ว่าถูกหรือผิดอย่างเป็นกลาง^{[ 21 ]}นักวิจารณ์สัมพัทธนิยมทางศีลธรรมชี้ให้เห็นถึงความโหดร้ายในประวัติศาสตร์ เช่น การฆ่าทารก การเป็นทาส หรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เพื่อเป็นข้อโต้แย้ง โดยสังเกตถึงความยากลำบากในการยอมรับการกระทำเหล่านี้ผ่านมุมมองทางวัฒนธรรมเพียงอย่างเดียว

Fons Trompenaarsได้ทดสอบสมาชิกจากวัฒนธรรมต่างๆ ด้วยสถานการณ์ทางศีลธรรมที่ ซับซ้อนหลายประการ หนึ่งในนั้นคือ คนขับรถจะให้เพื่อนซึ่งเป็นผู้โดยสารที่นั่งอยู่ในรถโกหกเพื่อปกป้องคนขับจากผลที่ตามมาจากการขับรถเร็วเกินไปและชนคนเดินเท้าหรือไม่ Trompenaars พบว่าวัฒนธรรมต่างๆ มีความคาดหวังที่แตกต่างกันอย่างมาก ตั้งแต่ไม่มีเลยไปจนถึงแน่นอน^{[ 22 ]}

นักมานุษยวิทยาจากสถาบันมานุษยวิทยาเชิงความรู้และวิวัฒนาการแห่งออกซ์ฟอร์ดได้วิเคราะห์บันทึกทางชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับจริยธรรมจาก 60 สังคม ซึ่งประกอบด้วยคำมากกว่า 600,000 คำจากแหล่งข้อมูลมากกว่า 600 แหล่ง และค้นพบสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นกฎศีลธรรมสากลเจ็ดประการ ได้แก่ ช่วยเหลือครอบครัว ช่วยเหลือกลุ่ม ตอบแทนบุญคุณ กล้าหาญ เชื่อฟังผู้บังคับบัญชา แบ่งปันทรัพยากรอย่างยุติธรรม และเคารพทรัพย์สินของผู้อื่น^{[ 23 ] [ 24 ]}

จากมุมมองทางสังคมวิทยา ศีลธรรมมักถูกเข้าใจว่าช่วยรักษาสุขภาพและความสงบเรียบร้อยของสังคมมนุษย์ ศีลธรรมสาธารณะสร้างความไว้วางใจที่เหนือกว่าความสัมพันธ์ทางเครือญาติ ทำให้เกิดความร่วมมือและผลิตภาพโดยรวมที่มากขึ้น อย่างไรก็ตาม เมื่อพลังการผลิตหรือความสัมพันธ์ในการผลิตเปลี่ยนแปลงไป หรือเมื่อเทคโนโลยีทำให้เกิดผลลัพธ์ที่ศีลธรรมเคยพยายามปกป้อง ระบบศีลธรรมก็สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ตัวอย่างเช่น การประดิษฐ์ถุงยางอนามัยทำให้สามารถวางแผนการสืบพันธุ์ได้ และในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา สิ่งนี้ได้เปลี่ยนทัศนคติทางสังคมต่อการแต่งงานและเพศสัมพันธ์^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}ในยุคแห่งความเท่าเทียมทางเพศผู้หญิงมีทางเลือกและสิทธิที่เท่าเทียมกันมากขึ้น แต่สิ่งนี้ก็นำมาซึ่งการถกเถียงทางศีลธรรมเกี่ยวกับเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงานการทำแท้งและการผสมเทียมซึ่งเป็นประเด็นที่สิทธิและศีลธรรมยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 28 ] [ 29 ]}

ทัศนคติทางศีลธรรมก็แตกต่างกันไปตามสภาพทางวัตถุเช่นกัน ในช่วงเวลาหรือสถานที่ที่มีผลผลิตต่ำ การสิ้นเปลืองถือเป็นเรื่องผิดศีลธรรมอย่างร้ายแรง แต่ในยามที่มีผลผลิตเหลือเฟือ น้ำหนักทางศีลธรรมของการสิ้นเปลืองก็ลดลงอย่างมาก

เมื่อเวลาผ่านไป กฎศีลธรรมที่มั่นคงบางประการจะถูกบัญญัติเป็นกฎหมาย ในขณะที่บางประการกลายเป็นส่วนหนึ่งของศาสนา ในบางภูมิภาคและบางช่วงเวลา ศีลธรรม กฎหมาย และศาสนาแยกจากกันไม่ได้ ตัวอย่างเช่น ในพื้นที่ที่ปกครองโดยกฎหมายอิสลาม หลักคำสอนทางศาสนาเองก็เป็นระบบศีลธรรมที่ถูกบัญญัติไว้^{[ 30 ]}ระบบศีลธรรมดังกล่าวช่วยให้มั่นใจได้ถึงสุขภาพและการอยู่รอดของกลุ่มในภูมิภาคที่มีผลผลิตทางการเกษตรต่ำมาก (ตะวันออกกลาง แอฟริกาเหนือ และเอเชียตะวันตก) อย่างไรก็ตาม ในบริบทสมัยใหม่ หลักคำสอนเหล่านี้กลับขัดแย้งกับค่านิยมร่วมสมัยอย่างมาก^{[ 31 ]}ผลที่ตามมาคือ สิ่งที่ถือว่าเป็นศีลธรรมจากมุมมองสากลนิยมแบบตะวันตกอาจใช้ไม่ได้ในสังคมอื่น และในทางกลับกันก็เป็นเช่นนั้นเช่นกัน

ลัทธิมาร์กซ์ถือว่าศีลธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของอุดมการณ์ ทางสังคม เป็นชุดของบรรทัดฐานและมาตรฐานที่ควบคุมชีวิตและพฤติกรรมโดยรวมของผู้คน ยุคสมัยและชนชั้นที่แตกต่างกันมีแนวคิดทางศีลธรรมที่แตกต่างกัน ไม่มีศีลธรรมใดที่เป็นนิรันดร์หรือไม่เปลี่ยนแปลง ศีลธรรมไม่ได้เป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิด แนวคิดทางศีลธรรมของมนุษย์ค่อยๆ ถูกหล่อหลอมโดยการศึกษา การโฆษณาชวนเชื่อ และอิทธิพลระยะยาวของความคิดเห็นสาธารณะดังนั้น ลัทธิมาร์กซ์จึงคล้ายกับรูปแบบหนึ่งของ สัมพัทธ นิยมทางศีลธรรม^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

การพัฒนาศีลธรรมสมัยใหม่เป็นกระบวนการที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับวิวัฒนาการทางสังคม และวัฒนธรรม นักชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการบางคนโดย เฉพาะ นักสังคมชีววิทยาเชื่อว่าศีลธรรมเป็นผลผลิตของแรงผลักดันเชิงวิวัฒนาการที่กระทำในระดับปัจเจกบุคคลและระดับกลุ่มผ่านการคัดเลือกกลุ่ม (แม้ว่าระดับของการกระทำนี้จะเกิดขึ้นจริงมากน้อยเพียงใดนั้นเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันในทฤษฎีวิวัฒนาการ) นักสังคมชีววิทยาบางคนโต้แย้งว่าชุดพฤติกรรมที่ประกอบขึ้นเป็นศีลธรรมนั้นวิวัฒนาการขึ้นมาส่วนใหญ่เพราะให้ประโยชน์ด้านการอยู่รอดหรือการสืบพันธุ์ที่เป็นไปได้ (เช่น ความสำเร็จเชิงวิวัฒนาการที่เพิ่มขึ้น) ดังนั้นมนุษย์จึงวิวัฒนาการอารมณ์ "เพื่อสังคม" เช่น ความรู้สึกเห็นอกเห็นใจหรือความรู้สึกผิด เพื่อตอบสนองต่อพฤติกรรมทางศีลธรรมเหล่านี้

ตามความเข้าใจนี้ ศีลธรรมคือชุดของพฤติกรรมที่ดำรงอยู่ได้ด้วยตนเองและขับเคลื่อนโดยชีววิทยาซึ่งส่งเสริมความร่วมมือ ของมนุษย์ นักชีววิทยาโต้แย้งว่าสัตว์สังคมทั้งหมด ตั้งแต่มดไปจนถึงช้าง ได้ปรับเปลี่ยนพฤติกรรมของตนโดยการยับยั้งความเห็นแก่ตัว ในทันที เพื่อปรับปรุงความเหมาะสมในการวิวัฒนาการ ศีลธรรมของมนุษย์ แม้ว่าจะมีความซับซ้อนและละเอียดอ่อนเมื่อเทียบกับศีลธรรมของสัตว์อื่น ๆ แต่โดยพื้นฐานแล้วเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่วิวัฒนาการขึ้นเพื่อจำกัดความเป็นปัจเจกนิยมที่มากเกินไปซึ่งอาจบั่นทอนความสามัคคีของกลุ่มและลดความเหมาะสมของแต่ละบุคคลลง^{[ 36 ]}

ในมุมมองนี้ หลักศีลธรรมนั้นมีพื้นฐานมาจากสัญชาตญาณและความรู้สึกทางอารมณ์ที่ได้รับการคัดเลือกมาในอดีต เพราะสิ่งเหล่านี้ช่วยในการอยู่รอดและการสืบพันธุ์ ( ความเหมาะสมโดยรวม ) ตัวอย่างเช่นความผูกพันระหว่างแม่และลูกได้รับการคัดเลือกมาเพราะช่วยเพิ่มโอกาสในการอยู่รอดของลูกหลานผลกระทบของเวสเตอร์มาร์คซึ่งความใกล้ชิดในวัยเด็กช่วยลดแรงดึงดูดทางเพศระหว่างกัน เป็นพื้นฐานของข้อห้ามเกี่ยวกับการร่วมประเวณีระหว่างญาติสนิทเพราะช่วยลดโอกาสที่จะเกิดพฤติกรรมเสี่ยงทางพันธุกรรม เช่นการผสมพันธุ์ในหมู่ญาติสนิท

นักชีววิทยาวิวัฒนาการมองว่าปรากฏการณ์การตอบแทนซึ่งกันและกัน ในธรรมชาติเป็นหนึ่งในหนทางที่จะเริ่มต้นทำความเข้าใจศีลธรรมของมนุษย์ หน้าที่ของมันโดยทั่วไปคือการรับประกันว่าจะมีทรัพยากรที่จำเป็นอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสัตว์ที่อาศัยอยู่ในถิ่นที่อยู่ซึ่งปริมาณหรือคุณภาพของอาหารผันผวนอย่างคาดเดาไม่ได้ ตัวอย่างเช่น ค้างคาวแวมไพร์ บางตัว อาจล่าเหยื่อไม่ได้ในบางคืน ในขณะที่บางตัวสามารถกินได้มากเกินความต้องการ ค้างคาวที่กินเหยื่อแล้วจะสำรอกเลือดส่วนหนึ่งออกมาเพื่อช่วยค้างคาวตัวอื่นไม่ให้อดตาย เนื่องจากสัตว์เหล่านี้อาศัยอยู่เป็นกลุ่มที่แน่นแฟ้นเป็นเวลาหลายปี แต่ละตัวจึงสามารถพึ่งพาเพื่อนร่วมกลุ่มได้ว่าจะตอบแทนบุญคุณในคืนที่ตนเองอดอยาก (วิลกินสัน, 1984)

Marc Bekoff และ Jessica Pierce (2009) ได้โต้แย้งว่าศีลธรรมเป็นชุดของความสามารถทางพฤติกรรมที่น่าจะพบได้ในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมทุกชนิดที่อาศัยอยู่ในกลุ่มสังคมที่ซับซ้อน (เช่น หมาป่า หมาป่าโคโยตี้ ช้าง โลมา หนู ชิมแปนซี) พวกเขานิยามศีลธรรมว่า "ชุดของพฤติกรรมที่คำนึงถึงผู้อื่นที่เกี่ยวโยงกัน ซึ่งบ่มเพาะและควบคุมปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนภายในกลุ่มสังคม" ชุดของพฤติกรรมนี้รวมถึงความเห็นอกเห็นใจ การตอบแทน การเสียสละเพื่อผู้อื่น ความร่วมมือ และความรู้สึกยุติธรรม^{[ 37 ]}ในงานที่เกี่ยวข้อง ได้มีการแสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อถือว่าชิมแปนซีแสดงความเห็นอกเห็นใจซึ่งกันและกันในบริบทที่หลากหลาย^{[ 38 ]}พวกมันยังมีความสามารถในการหลอกลวง และมีระดับของการเมืองทางสังคม^{[ 39 ]}ซึ่งเป็นแบบอย่างของแนวโน้มของเราเองในการนินทาและ การ จัดการ ชื่อเสียง

คริสโตเฟอร์ โบห์ม (1982) ^{[ 40 ]}ได้ตั้งสมมติฐานว่าการพัฒนาความซับซ้อนทางศีลธรรมทีละน้อยตลอด วิวัฒนาการ ของโฮมินิดนั้นเกิดจากความต้องการที่เพิ่มขึ้นในการหลีกเลี่ยงข้อพิพาทและการบาดเจ็บเมื่อย้ายไปยังทุ่งหญ้าสะวันนาที่เปิดโล่งและพัฒนาอาวุธหิน ทฤษฎีอื่นๆ ก็คือความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นเป็นเพียงความสัมพันธ์กับขนาดกลุ่มและขนาดสมองที่เพิ่มขึ้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการพัฒนาความสามารถ ในการเข้าใจทฤษฎีจิตใจ

ในจิตวิทยาศีลธรรม สมัยใหม่ บางครั้งศีลธรรมถูกมองว่าเปลี่ยนแปลงไปตามพัฒนาการส่วนบุคคล นักจิตวิทยาหลายคนได้สร้างทฤษฎีเกี่ยวกับพัฒนาการของศีลธรรม โดยมักจะผ่านขั้นตอนต่างๆ ของศีลธรรมที่แตกต่างกันลอว์เรนซ์ โคลเบิร์ก , ฌอง ปิอาเจต์และเอลเลียต ทูเรียลมีแนวทางพัฒนาการทางปัญญาต่อพัฒนาการทางศีลธรรมสำหรับนักทฤษฎีเหล่านี้ ศีลธรรมก่อตัวขึ้นเป็นชุดของขั้นตอนหรือขอบเขตเชิงสร้างสรรค์ ใน แนวทาง จริยธรรมแห่งการดูแลที่ก่อตั้งโดยแครอล กิลลิแกน พัฒนาการทางศีลธรรมเกิดขึ้นในบริบทของความสัมพันธ์ที่เอาใจใส่และตอบสนองซึ่งกันและกัน ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของการพึ่งพา ซึ่งกันและกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเลี้ยงดูบุตร แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์ทางสังคมโดยทั่วไปด้วย^{[ 41 ]}นักจิตวิทยาสังคมเช่นมาร์ติน ฮอฟฟ์แมนและโจนาธาน ไฮดท์เน้นย้ำถึงพัฒนาการทางสังคมและอารมณ์บนพื้นฐานของชีววิทยา เช่นความเห็นอกเห็นใจ นักทฤษฎี อัตลักษณ์ทางศีลธรรมเช่นวิลเลียม เดมอนและมอร์เดไค นิซานมองว่าพันธะทางศีลธรรมเกิดขึ้นจากการพัฒนาอัตลักษณ์ของตนเองที่กำหนดโดยจุดประสงค์ทางศีลธรรม อัตลักษณ์ทางศีลธรรมนี้ทำให้เกิดความรู้สึกรับผิดชอบในการแสวงหาจุดประสงค์ดังกล่าว ทฤษฎีของ นักจิตวิเคราะห์เช่นซิกมุนด์ ฟรอยด์มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ในด้านจิตวิทยาพวกเขาเชื่อว่าพัฒนาการทางศีลธรรมเป็นผลมาจากแง่มุมต่างๆ ของมโนสำนึก (super-ego)เช่น การหลีกเลี่ยงความรู้สึกผิดและความละอาย ดังนั้น ทฤษฎีพัฒนาการทางศีลธรรมจึงมักมองว่าเป็นพัฒนาการทางศีลธรรมในเชิงบวก กล่าวคือ ขั้นที่สูงกว่าย่อมมีศีลธรรมสูงกว่า แต่โดยธรรมชาติแล้ว นี่เป็นข้อโต้แย้งแบบวนลูป ขั้นที่สูงกว่านั้นดีกว่าเพราะมันสูงกว่า แต่ขั้นที่ดีกว่านั้นสูงกว่าเพราะมันดีกว่านั่นเอง

นอกเหนือจากการมองศีลธรรมว่าเป็นลักษณะเฉพาะบุคคลแล้ว นักสังคมวิทยาบางคน รวมถึงนักจิตวิทยาสังคมและนักจิตวิทยาเชิงวาทกรรม ได้ศึกษา แง่มุมของศีลธรรม ในชีวิตจริงโดยพิจารณาว่าบุคคลประพฤติตนอย่างไรในการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

งานวิจัยชิ้นใหม่วิเคราะห์ความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับการเสื่อมถอยของศีลธรรมในสังคมทั่วโลกและตลอดประวัติศาสตร์ อดัม เอ็ม. มาสโทรยานนี และแดเนียล ที. กิลเบิร์ต นำเสนอชุดการศึกษาที่บ่งชี้ว่า การรับรู้ถึงการเสื่อมถอยของศีลธรรมเป็นเพียงภาพลวงตาและเกิดขึ้นได้ง่าย ซึ่งส่งผลต่อการจัดสรรทรัพยากรที่ไม่เหมาะสม การใช้ประโยชน์จากความช่วยเหลือทางสังคม และอิทธิพลทางสังคมที่ลดลง ประการแรก ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่าผู้คนในอย่างน้อย 60 ประเทศเชื่อว่าศีลธรรมกำลังเสื่อมถอยลงอย่างต่อเนื่อง และความเชื่อนี้มีมานานกว่า 70 ปีแล้ว ประการต่อมา พวกเขาระบุว่าผู้คนมองว่าการเสื่อมถอยนี้เกิดจากศีลธรรมที่ลดลงของแต่ละบุคคลเมื่ออายุมากขึ้นและในรุ่นต่อๆ ไป ประการที่สาม ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่าการประเมินศีลธรรมของเพื่อนร่วมงานของผู้คนไม่ได้ลดลงเมื่อเวลาผ่านไป ซึ่งบ่งชี้ว่าความเชื่อเรื่องการเสื่อมถอยของศีลธรรมเป็นเพียงภาพลวงตา สุดท้าย ผู้เขียนอธิบายกลไกทางจิตวิทยาพื้นฐานที่ใช้ปรากฏการณ์ที่ได้รับการยอมรับอย่างดีสองอย่าง (การรับข้อมูลที่บิดเบือนและการจดจำข้อมูลที่บิดเบือน) เพื่อก่อให้เกิดภาพลวงตาของการเสื่อมถอยของศีลธรรม ผู้เขียนนำเสนอการศึกษาที่ยืนยันการคาดการณ์บางประการเกี่ยวกับสถานการณ์ที่การรับรู้ถึงความเสื่อมถอยทางศีลธรรมจะลดลง หายไป หรือกลับทิศทาง (เช่น เมื่อผู้เข้าร่วมถูกถามเกี่ยวกับศีลธรรมของคนที่ใกล้ชิดที่สุดหรือคนที่อาศัยอยู่ก่อนที่พวกเขาจะเกิด) ^{[ 46 ]}

การรับรู้ทางศีลธรรมหมายถึงกระบวนการรับรู้ที่เกี่ยวข้องกับการตัดสินและการตัดสินใจทางศีลธรรม และการกระทำทางศีลธรรม ประกอบด้วยกระบวนการรับรู้ทั่วไปหลายด้าน ตั้งแต่การรับรู้สิ่งเร้าที่มีความสำคัญทางศีลธรรมไปจนถึงการให้เหตุผลเมื่อเผชิญกับภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรม แม้ว่าจะไม่มีหน่วยงานทางปัญญาใดที่อุทิศให้กับการรับรู้ทางศีลธรรมโดยเฉพาะ^{[ 47 ] [ 48 ]}แต่การกำหนดลักษณะการมีส่วนร่วมของกระบวนการทั่วไปต่อพฤติกรรมทางศีลธรรมเป็นความพยายามทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญในการทำความเข้าใจว่าศีลธรรมทำงานอย่างไรและจะปรับปรุงได้อย่างไร^{[ 49 ]}

นักจิตวิทยาการรู้คิดและนักประสาทวิทยาศาสตร์ตรวจสอบปัจจัยนำเข้าของกระบวนการรู้คิดเหล่านี้และปฏิสัมพันธ์ของพวกมัน ตลอดจนวิธีที่สิ่งเหล่านี้มีส่วนช่วยในการแสดงพฤติกรรมทางศีลธรรมโดยการทำการทดลองแบบควบคุม^{[ 50 ]}ในการทดลองเหล่านี้ จะมีการเปรียบเทียบสิ่งเร้าที่คาดว่าจะเป็นศีลธรรมกับสิ่งเร้าที่ไม่ใช่ศีลธรรม โดยควบคุมตัวแปรอื่นๆ เช่น เนื้อหาหรือภาระของหน่วยความจำในการทำงาน บ่อยครั้งที่การตอบสนองทางประสาทที่แตกต่างกันต่อข้อความหรือฉากทางศีลธรรมโดยเฉพาะ จะถูกตรวจสอบโดยใช้การทดลอง การถ่ายภาพประสาท เชิงฟังก์ชัน

ที่สำคัญคือ กระบวนการทางปัญญาเฉพาะที่เกี่ยวข้องจะขึ้นอยู่กับสถานการณ์ต้นแบบที่บุคคลนั้นพบเจอ^{[ 51 ]}ตัวอย่างเช่น ในขณะที่สถานการณ์ที่ต้องตัดสินใจอย่างกระตือรือร้นเกี่ยวกับภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรมอาจต้องใช้การให้เหตุผลอย่างกระตือรือร้น การตอบสนองทันทีต่อการละเมิดทางศีลธรรมที่น่าตกใจอาจเกี่ยวข้องกับกระบวนการที่รวดเร็วและเต็มไปด้วยอารมณ์ อย่างไรก็ตาม ทักษะทางปัญญาบางอย่าง เช่น ความสามารถในการระบุสถานะทางจิตใจ—ความเชื่อ เจตนา ความปรารถนา อารมณ์—ให้กับตนเองและผู้อื่น เป็นคุณลักษณะทั่วไปของสถานการณ์ต้นแบบที่หลากหลาย สอดคล้องกับเรื่องนี้ การวิเคราะห์เมตาพบกิจกรรมที่ทับซ้อนกันระหว่างงานด้านอารมณ์ทางศีลธรรมและ งานด้าน การให้เหตุผลทางศีลธรรมซึ่งชี้ให้เห็นถึงเครือข่ายประสาทร่วมกันสำหรับทั้งสองงาน^{[ 52 ]}อย่างไรก็ตาม ผลลัพธ์ของการวิเคราะห์เมตานี้ยังแสดงให้เห็นว่าการประมวลผลข้อมูลทางศีลธรรมได้รับผลกระทบจากความต้องการของงานด้วย

ในส่วนของประเด็นเรื่องศีลธรรมในวิดีโอเกม นักวิชาการบางคนเชื่อว่าเนื่องจากผู้เล่นปรากฏตัวในวิดีโอเกมในฐานะนักแสดง พวกเขาจึงรักษาระยะห่างระหว่างความรู้สึกของตนเองกับบทบาทของเกมในแง่ของจินตนาการ ดังนั้น การตัดสินใจและพฤติกรรมทางศีลธรรมของผู้เล่นในเกมจึงไม่ได้แสดงถึงหลักศีลธรรมของผู้เล่น^{[ 53 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ พบว่าการตัดสินทางศีลธรรมประกอบด้วยการประเมินพร้อมกันขององค์ประกอบที่แตกต่างกันสามประการที่สอดคล้องกับหลักการจากทฤษฎีศีลธรรมหลักสามทฤษฎี (จริยธรรมคุณธรรม จริยธรรมเชิงหน้าที่และจริยธรรมเชิงผลลัพธ์) ได้แก่ ลักษณะนิสัยของบุคคล (องค์ประกอบตัวแทน A) การกระทำของพวกเขา (องค์ประกอบการกระทำ D) และผลที่ตามมาที่เกิดขึ้นในสถานการณ์นั้น (องค์ประกอบผลที่ตามมา C) ^{[ 54 ]}ซึ่งหมายความว่าข้อมูลนำเข้าต่างๆ ของสถานการณ์ที่บุคคลเผชิญส่งผลต่อการรับรู้ทางศีลธรรม

Jonathan Haidtแยกแยะความแตกต่างระหว่างการรับรู้ทางศีลธรรมสองประเภท ได้แก่ สัญชาตญาณทางศีลธรรมและการใช้เหตุผลทางศีลธรรม สัญชาตญาณทางศีลธรรมเกี่ยวข้องกับกระบวนการที่รวดเร็ว อัตโนมัติ และมีอารมณ์ซึ่งส่งผลให้เกิดความรู้สึกประเมินว่าดีหรือไม่ดี หรือชอบหรือไม่ชอบโดยไม่รู้ตัวว่าได้ผ่านขั้นตอนใด ๆ ในทางตรงกันข้าม การใช้เหตุผลทางศีลธรรมเกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางจิตอย่างมีสติเพื่อไปสู่การตัดสินทางศีลธรรม การใช้เหตุผลทางศีลธรรมนั้นถูกควบคุมและมีอารมณ์น้อยกว่าสัญชาตญาณทางศีลธรรม เมื่อทำการตัดสินทางศีลธรรม มนุษย์จะใช้เหตุผลทางศีลธรรมเพื่อสนับสนุนความรู้สึกตามสัญชาตญาณเบื้องต้นของตน อย่างไรก็ตาม มีสามวิธีที่มนุษย์สามารถเอาชนะการตอบสนองตามสัญชาตญาณในทันทีได้ วิธีแรกคือการใช้เหตุผลด้วยวาจาอย่างมีสติ (ตัวอย่างเช่น การพิจารณาต้นทุนและผลประโยชน์) วิธีที่สองคือการปรับกรอบสถานการณ์เพื่อดูมุมมองหรือผลที่ตามมาใหม่ ซึ่งจะกระตุ้นสัญชาตญาณที่แตกต่างออกไป สุดท้ายคือการพูดคุยกับผู้อื่นซึ่งจะทำให้เกิดข้อโต้แย้งใหม่ ๆ อันที่จริง การมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นเป็นสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมส่วนใหญ่^{[ 55 ]}

พื้นที่สมองที่เกี่ยวข้องอย่างสม่ำเสมอเมื่อมนุษย์ใช้เหตุผลเกี่ยวกับประเด็นทางศีลธรรมได้รับการตรวจสอบโดยการวิเคราะห์เชิงปริมาณขนาดใหญ่หลายครั้งของการเปลี่ยนแปลงกิจกรรมสมองที่รายงานในวรรณกรรมประสาทวิทยาศาสตร์ทางศีลธรรม^{[ 56 ] [ 52 ] [ 57 ] [ 58 ]}เครือข่ายประสาทที่อยู่เบื้องหลังการตัดสินใจทางศีลธรรมนั้นทับซ้อนกับเครือข่ายที่เกี่ยวข้องกับการแสดงเจตนาของผู้อื่น (เช่น ทฤษฎีจิตใจ) และเครือข่ายที่เกี่ยวข้องกับการแสดงสภาวะทางอารมณ์ของผู้อื่น (ที่ได้รับประสบการณ์โดยอ้อม) (เช่น ความเห็นอกเห็นใจ) สิ่งนี้สนับสนุนแนวคิดที่ว่าการใช้เหตุผลทางศีลธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับการมองสิ่งต่างๆ จากมุมมองของบุคคลอื่นและการเข้าใจความรู้สึกของผู้อื่น ผลลัพธ์เหล่านี้ให้หลักฐานว่าเครือข่ายประสาทที่อยู่เบื้องหลังการตัดสินใจทางศีลธรรมนั้นน่าจะเป็นแบบครอบคลุมทั้งโดเมน (เช่น อาจไม่มีสิ่งที่เรียกว่า "โมดูลทางศีลธรรม" ในสมองของมนุษย์) และอาจแยกออกเป็นระบบย่อยทางปัญญาและทางอารมณ์ได้^{[ 56 ]}

นักประสาทวิทยาด้านความรู้ความเข้าใจJean Decetyคิดว่าความสามารถในการรับรู้และสัมผัสประสบการณ์ที่บุคคลอื่นกำลังประสบอยู่โดยอ้อมนั้นเป็นก้าวสำคัญในการวิวัฒนาการของพฤติกรรมทางสังคม และท้ายที่สุดก็คือศีลธรรม^{[ 59 ]}การไม่สามารถรู้สึกเห็นอกเห็นใจผู้อื่นได้นั้นเป็นหนึ่งในลักษณะเฉพาะของโรคจิตเภทและดูเหมือนว่าสิ่งนี้จะสนับสนุนมุมมองของ Decety ^{[ 60 ] [ 61 ]}เมื่อเร็วๆ นี้ Jean Decety ได้โต้แย้งโดยอาศัยงานวิจัยเชิงประจักษ์ในทฤษฎีวิวัฒนาการจิตวิทยาพัฒนาการ ประสาท วิทยาสังคมและโรคจิตเภท ว่าความเห็นอกเห็นใจและศีลธรรมนั้นไม่ได้ขัดแย้งกันอย่างเป็นระบบ และไม่ได้เป็นสิ่งที่เสริมกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 62 ] [ 63 ]}

องค์ประกอบสำคัญร่วมกันของการตัดสินทางศีลธรรมเกี่ยวข้องกับความสามารถในการตรวจจับเนื้อหาที่โดดเด่นทางศีลธรรมภายในบริบททางสังคมที่กำหนด การวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นถึงเครือข่ายความโดดเด่นในการตรวจจับเนื้อหาทางศีลธรรมเบื้องต้นนี้^{[ 64 ]}เครือข่ายความโดดเด่นตอบสนองต่อเหตุการณ์ที่โดดเด่นทางพฤติกรรม^{[ 65 ]}และอาจมีความสำคัญต่อการปรับเปลี่ยนปฏิสัมพันธ์ของเครือข่ายควบคุมเริ่มต้นและเครือข่ายควบคุมส่วนหน้าในระดับล่างเพื่อสนับสนุนกระบวนการให้เหตุผลทางศีลธรรมและการตัดสินใจที่ซับซ้อน

การตัดสินอย่างชัดเจนเกี่ยวกับความถูกต้องและความผิดทางศีลธรรมเกิดขึ้นพร้อมกับการกระตุ้นในคอร์เทกซ์พรีฟรอนทัลเวนโทรมีเดียล (VMPC) ซึ่งเป็นบริเวณที่เกี่ยวข้องกับการประเมินค่า ในขณะที่ปฏิกิริยาโดยสัญชาตญาณต่อสถานการณ์ที่มีประเด็นทางศีลธรรมโดยนัยจะกระตุ้น บริเวณ เชื่อมต่อเทมโปโรพารีเอทัลซึ่งเป็นบริเวณที่มีบทบาทสำคัญในการทำความเข้าใจเจตนาและความเชื่อ^{[ 66 ] [ 64 ]}

การกระตุ้น VMPC ด้วยการกระตุ้นด้วยสนามแม่เหล็กผ่านกะโหลกศีรษะหรือการทำลายระบบประสาท ได้แสดงให้เห็นว่าสามารถยับยั้งความสามารถของมนุษย์ในการพิจารณาเจตนาเมื่อทำการตัดสินทางศีลธรรมได้ จากการวิจัยดังกล่าว TMS ไม่ได้รบกวนความสามารถของผู้เข้าร่วมในการตัดสินทางศีลธรรมใดๆ ในทางตรงกันข้าม การตัดสินทางศีลธรรมเกี่ยวกับอันตรายที่ตั้งใจและการไม่ก่อให้เกิดอันตรายนั้นไม่ได้รับผลกระทบจาก TMS ทั้งที่ RTPJ หรือบริเวณควบคุม อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ผู้คนมักตัดสินทางศีลธรรมเกี่ยวกับอันตรายที่ตั้งใจโดยพิจารณาไม่เพียงแต่ผลลัพธ์ที่เป็นอันตรายของการกระทำเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเจตนาและความเชื่อของผู้กระทำด้วย ดังนั้น ทำไมการตัดสินทางศีลธรรมเกี่ยวกับอันตรายที่ตั้งใจจึงไม่ได้รับผลกระทบจาก TMS ที่ RTPJ? ความเป็นไปได้หนึ่งคือ การตัดสินทางศีลธรรมมักสะท้อนถึงฟังก์ชันถ่วงน้ำหนักของข้อมูลที่เกี่ยวข้องทางศีลธรรมใดๆ ที่มีอยู่ ณ ขณะนั้น ตามมุมมองนี้ เมื่อข้อมูลเกี่ยวกับความเชื่อของผู้กระทำไม่พร้อมใช้งานหรือเสื่อมลง การตัดสินทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นจึงสะท้อนถึงน้ำหนักที่สูงขึ้นของปัจจัยที่เกี่ยวข้องทางศีลธรรมอื่นๆ (เช่น ผลลัพธ์) อีกทางเลือกหนึ่ง หลังจากการกระตุ้น TMS ที่ RTPJ การตัดสินทางศีลธรรมอาจเกิดขึ้นผ่านเส้นทางการประมวลผลที่ผิดปกติซึ่งไม่ได้คำนึงถึงความเชื่อ ไม่ว่าในกรณีใด เมื่อข้อมูลความเชื่อเสื่อมลงหรือไม่พร้อมใช้งาน การตัดสินทางศีลธรรมจะเปลี่ยนไปสู่ปัจจัยอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรม (เช่น ผลลัพธ์) อย่างไรก็ตาม สำหรับอันตรายโดยเจตนาและการไม่เป็นอันตราย ผลลัพธ์บ่งชี้ถึงการตัดสินทางศีลธรรมแบบเดียวกันกับเจตนา ดังนั้น นักวิจัยจึงแนะนำว่าการกระตุ้น TMS ที่ RTPJ ขัดขวางการประมวลผลความเชื่อเชิงลบสำหรับทั้งอันตรายโดยเจตนาและอันตรายที่พยายามก่อ แต่การออกแบบปัจจุบันทำให้นักวิจัยสามารถตรวจพบผลกระทบนี้ได้เฉพาะในกรณีของอันตรายที่พยายามก่อ ซึ่งผลลัพธ์ที่เป็นกลางไม่ได้ทำให้เกิดการตัดสินทางศีลธรรมที่รุนแรงด้วยตัวมันเอง^{[ 67 ]}

ในทำนองเดียวกัน บุคคลที่มีรอยโรคใน VMPC จะตัดสินการกระทำโดยพิจารณาจากผลลัพธ์เพียงอย่างเดียว และไม่สามารถคำนึงถึงเจตนาของการกระทำนั้นได้^{[ 68 ]}

สัญชาตญาณทางศีลธรรมอาจมีพื้นฐานทางพันธุกรรม การศึกษาในปี 2022 ที่ดำเนินการโดยนักวิชาการ Michael Zakharin และTimothy C. Batesและตีพิมพ์ในวารสารEuropean Journal of Personalityพบว่าพื้นฐานทางศีลธรรมมีพื้นฐานทางพันธุกรรมอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 69 ]}การศึกษาอีกชิ้นหนึ่งที่ดำเนินการโดย Smith และ Hatemi ก็พบหลักฐานสำคัญที่สนับสนุนการถ่ายทอดทางศีลธรรมโดยการพิจารณาและเปรียบเทียบคำตอบของสถานการณ์ทางศีลธรรมระหว่างฝาแฝด^{[ 70 ]}

พันธุกรรมมีบทบาทในการกำหนดพฤติกรรมที่เป็นประโยชน์ต่อสังคมและการตัดสินใจทางศีลธรรม พันธุกรรมมีส่วนช่วยในการพัฒนาและการแสดงออกของลักษณะและพฤติกรรมบางอย่าง รวมถึงลักษณะที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรม ในขณะที่พันธุกรรมมีบทบาทในการกำหนดลักษณะบางอย่างของพฤติกรรมทางศีลธรรม แต่ศีลธรรมเองก็เป็นแนวคิดที่มีหลายแง่มุม ซึ่งครอบคลุมอิทธิพลทางวัฒนธรรม สังคม และส่วนบุคคลด้วยเช่นกัน

หากศีลธรรมคือคำตอบของคำถามที่ว่า 'เราควรดำเนินชีวิตอย่างไร' ในระดับปัจเจกบุคคลการเมืองก็อาจมองได้ว่าเป็นการตอบคำถามเดียวกันในระดับสังคม แม้ว่าขอบเขตทางการเมืองจะก่อให้เกิดปัญหาและความท้าทายเพิ่มเติมก็ตาม^{[ 71 ]}ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่พบหลักฐานความสัมพันธ์ระหว่างทัศนคติในด้านศีลธรรมและการเมืองทฤษฎีพื้นฐานทางศีลธรรมซึ่งเขียนโดยJonathan Haidtและเพื่อนร่วมงาน^{[ 72 ] [ 73 ]}ได้ถูกนำมาใช้เพื่อศึกษาความแตกต่างระหว่างเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยมในเรื่องนี้^{[ 18 ] [ 74 ]} Haidt พบว่าชาวอเมริกันที่ระบุว่าตนเองเป็นเสรีนิยมมักให้คุณค่ากับการดูแลและความยุติธรรมมากกว่าความภักดี ความเคารพ และความบริสุทธิ์ ชาวอเมริกันที่ระบุว่าตนเองเป็นอนุรักษ์นิยมให้คุณค่ากับการดูแลและความยุติธรรมน้อยกว่า และให้คุณค่ากับคุณค่าอีกสามอย่างที่เหลือมากกว่า ทั้งสองกลุ่มให้ความสำคัญกับการดูแลมากที่สุด แต่กลุ่มอนุรักษ์นิยมให้คุณค่ากับความยุติธรรมน้อยที่สุด ในขณะที่กลุ่มเสรีนิยมให้คุณค่ากับความบริสุทธิ์น้อยที่สุด นอกจากนี้ ไฮดท์ยังตั้งสมมติฐานว่าต้นกำเนิดของการแบ่งแยกนี้ในสหรัฐอเมริกาสามารถสืบย้อนไปถึงปัจจัยทางภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ โดยลัทธิอนุรักษ์นิยมจะแข็งแกร่งที่สุดในชุมชนที่แน่นแฟ้นและมีเชื้อชาติเดียวกัน ในขณะที่เมืองท่าต่างๆมีความหลากหลายทางวัฒนธรรมมากกว่า จึงต้องการลัทธิเสรีนิยมมากกว่า

ศีลธรรมของกลุ่มพัฒนามาจากแนวคิดและความเชื่อ ที่ใช้ร่วมกัน และมักถูกกำหนดเป็นกฎเกณฑ์เพื่อควบคุมพฤติกรรมภายในวัฒนธรรมหรือชุมชน การกระทำต่างๆ ที่ถูกกำหนดไว้จะถูกเรียกว่าเป็นศีลธรรมหรือไร้ศีลธรรม บุคคลที่เลือกกระทำการอย่างมีศีลธรรมมักถูกมองว่ามี "คุณธรรม" ในขณะที่ผู้ที่กระทำการไร้ศีลธรรมอาจถูกตราหน้าว่าเป็นผู้เสื่อมทรามทางสังคม การดำรงอยู่ของกลุ่มอาจขึ้นอยู่กับการปฏิบัติตามหลักศีลธรรมอย่างกว้างขวาง ความไม่สามารถปรับเปลี่ยนหลักศีลธรรมให้เข้ากับความท้าทายใหม่ๆ บางครั้งก็ถูกมองว่าเป็นสาเหตุของการล่มสลายของชุมชน (ตัวอย่างเชิงบวกคือบทบาทของ การปฏิรูป ของคณะซิสเตอร์เชียนในการฟื้นฟูระบบอาราม ตัวอย่างเชิงลบคือบทบาทของพระนางซูสีไทเฮาในการทำให้จีนตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของยุโรป) ภายใน ขบวนการ ชาตินิยมมีแนวโน้มบางอย่างที่รู้สึกว่าชาติจะไม่สามารถอยู่รอดหรือเจริญรุ่งเรืองได้หากปราศจากการยอมรับศีลธรรมร่วมกัน ไม่ว่าเนื้อหาของศีลธรรมนั้นจะเป็นอย่างไรก็ตาม

ศีลธรรมทางการเมืองยังเกี่ยวข้องกับพฤติกรรมระหว่างประเทศของรัฐบาลระดับชาติ และการสนับสนุนที่พวกเขาได้รับจากประชากรเจ้าบ้านสถาบัน Sentience Instituteซึ่งร่วมก่อตั้งโดยJacy Reese Anthisวิเคราะห์เส้นทางความก้าวหน้าทางศีลธรรมในสังคมผ่านกรอบของวงกลมศีลธรรมที่ขยายตัว^{[ 75 ]} Noam Chomskyกล่าวว่า

...หากเรายึดหลักการสากล: หากการกระทำใดถูกต้อง (หรือผิด) สำหรับผู้อื่น การกระทำนั้นก็ถูกต้อง (หรือผิด) สำหรับเราด้วย ผู้ที่ไม่ยกระดับศีลธรรมขั้นต่ำสุดโดยการนำมาตรฐานที่ใช้กับผู้อื่นมาใช้กับตนเอง—ซึ่งในความเป็นจริงแล้วมาตรฐานที่เข้มงวดกว่า—ย่อมไม่สามารถถูกมองอย่างจริงจังได้เมื่อพวกเขาพูดถึงความเหมาะสมของการตอบสนอง หรือเรื่องถูกผิด ดีชั่ว อันที่จริง หนึ่งในหลักการทางศีลธรรมขั้นพื้นฐานที่สุดอาจเป็นหลักการสากล นั่นคือ ถ้าสิ่งใดถูกต้องสำหรับฉัน มันก็ถูกต้องสำหรับคุณ ถ้ามันผิดสำหรับคุณ มันก็ผิดสำหรับฉัน หลักศีลธรรมใดๆ ที่ควรค่าแก่การพิจารณาย่อมมีหลักการนี้เป็นแก่นหลักอยู่บ้าง^{[ 76 ]}

ศาสนาและศีลธรรมไม่ใช่สิ่งเดียวกัน ศีลธรรมไม่ได้ขึ้นอยู่กับศาสนา แม้ว่าสำหรับบางคนแล้วนี่จะเป็น "การสันนิษฐานโดยอัตโนมัติ" ก็ตาม^{[ 77 ]}ตามพจนานุกรมจริยธรรมคริสเตียนเวสต์มินสเตอร์ศาสนาและศีลธรรม "จะต้องได้รับการกำหนดความหมายที่แตกต่างกันและไม่มีความเชื่อมโยงทางความหมายระหว่างกัน ในเชิงแนวคิดและหลักการ ศีลธรรมและระบบคุณค่าทางศาสนาเป็นระบบคุณค่าหรือแนวทางปฏิบัติที่แตกต่างกันสองประเภท" ^{[ 78 ]}

ในบรรดาขนบธรรมเนียมทางศีลธรรมที่หลากหลาย ระบบคุณค่าทางศาสนาอยู่ร่วมกับกรอบความคิดทางโลกในปัจจุบัน เช่นผลลัพธ์นิยมเสรีนิยมทาง ความคิด มนุษยนิยมประโยชน์นิยมและอื่นๆ มีระบบคุณค่าทางศาสนาหลายประเภท ศาสนา เอกเทวนิยม สมัยใหม่ เช่นอิสลามยูดายคริสต์ศาสนาและในระดับหนึ่งศาสนาอื่นๆ เช่นซิกข์และโซโรแอสเตรียนกำหนดถูกผิดโดยกฎและระเบียบที่กำหนดไว้ในคัมภีร์ ของแต่ละศาสนา และตีความโดยผู้นำทางศาสนาในแต่ละศาสนานั้นๆ ศาสนาอื่นๆ ตั้งแต่พหุเทวนิยมไปจนถึงไม่นับถือพระเจ้ามักจะไม่แน่นอนนัก ตัวอย่างเช่น ในพุทธศาสนาเจตนาของแต่ละบุคคลและสถานการณ์ควรนำมาพิจารณาในรูปของบุญกุศลเพื่อตัดสินว่าการกระทำนั้นถูกหรือผิด^{[ 79 ]} Barbara Stoler Millerชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างเพิ่มเติมระหว่างคุณค่าของประเพณีทางศาสนา โดยระบุว่าในศาสนาฮินดู “ในทางปฏิบัติ ความถูกต้องและความผิดจะถูกตัดสินตามหมวดหมู่ของลำดับชั้นทางสังคม ความสัมพันธ์ทางเครือญาติ และช่วงชีวิต สำหรับชาวตะวันตกสมัยใหม่ที่เติบโตมากับอุดมคติของความเป็นสากลและความเสมอภาค ความสัมพันธ์เชิงสัมพัทธ์ของค่านิยมและภาระผูกพันนี้เป็นแง่มุมของศาสนาฮินดูที่เข้าใจยากที่สุด” ^{[ 80 ]}

ศาสนาต่าง ๆ นำเสนอวิธีการจัดการกับปัญหาทางศีลธรรมที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ศาสนาฮินดูไม่มีข้อห้ามเด็ดขาดเกี่ยวกับการฆ่า โดยยอมรับว่า “การฆ่าอาจหลีกเลี่ยงไม่ได้และจำเป็นอย่างยิ่ง” ในบางสถานการณ์^{[ 81 ]}ประเพณีแบบเอกเทวนิยมมองการกระทำบางอย่าง เช่นการทำแท้งหรือการหย่าร้างในแง่ที่เด็ดขาดกว่า^[a]ศาสนาไม่ได้มีความเกี่ยวข้องกับศีลธรรมในเชิงบวกเสมอไป นักปรัชญาเดวิด ฮูมกล่าวว่า “อาชญากรรมที่ร้ายแรงที่สุด ในหลายกรณี พบว่าเข้ากันได้กับความศรัทธา และความเลื่อมใส ที่งมงาย ดังนั้นจึงถือว่าไม่ปลอดภัยที่จะสรุปใด ๆ ที่เป็นประโยชน์ต่อศีลธรรมของบุคคลจากความกระตือรือร้นหรือความเคร่งครัดในการปฏิบัติทางศาสนาของเขา แม้ว่าตัวเขาเองจะเชื่อว่าการกระทำเหล่านั้นจริงใจก็ตาม” ^{[ 82 ]}

ระบบคุณค่าทางศาสนาสามารถนำมาใช้เพื่ออ้างเหตุผลในการกระทำที่ขัดต่อศีลธรรมทั่วไปในปัจจุบัน เช่นการสังหารหมู่ การเกลียดชังผู้หญิงและการเป็นทาสตัวอย่างเช่นไซมอน แบล็กเบิร์นกล่าวว่า "นักแก้ตัวของศาสนาฮินดูปกป้องหรืออธิบายความเกี่ยวข้องกับระบบวรรณะและนักแก้ตัวของศาสนาอิสลามปกป้องหรืออธิบายประมวลกฎหมายอาญาที่รุนแรงหรือทัศนคติที่มีต่อผู้หญิงและผู้ที่ไม่นับถือศาสนา" ^{[ 83 ]}ในส่วนของศาสนาคริสต์ เขากล่าวว่า " คัมภีร์ไบเบิลสามารถอ่านได้ว่าให้สิทธิ์เราในการมีทัศนคติที่รุนแรงต่อเด็ก คนพิการทางจิต สัตว์ สิ่งแวดล้อม คนที่หย่าร้าง คนที่ไม่เชื่อ คนที่มีพฤติกรรมทางเพศที่หลากหลาย และผู้หญิงสูงอายุ" ^{[ 84 ] [e]} และยังกล่าวถึงสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นประเด็นที่น่าสงสัยทางศีลธรรมใน พันธสัญญาใหม่ของคัมภีร์ไบเบิลเช่น "การชดใช้" และ "การไถ่บาป" ^{[ 85 ]} Elizabeth Andersonก็เห็นด้วยเช่นกันว่า "พระคัมภีร์ประกอบด้วยคำสอนทั้งดีและชั่ว" และ "ไม่สอดคล้องกันทางศีลธรรม" ^{[ 86 ]}นักศาสนศาสตร์คริสเตียนกล่าวถึงมุมมองของ Blackburn ^{[ 87 ]}และตีความว่ากฎหมายของชาวยิวในพระคัมภีร์ฮีบรูแสดงให้เห็นถึงวิวัฒนาการของมาตรฐานทางศีลธรรมไปสู่การปกป้องผู้ที่อ่อนแอ การลงโทษประหารชีวิตผู้ที่แสวงหาการเป็นทาส และการปฏิบัติต่อทาสในฐานะบุคคล ไม่ใช่ทรัพย์สิน^{[ 88 ]}นักมนุษยนิยมเช่นPaul Kurtzเชื่อว่าเราสามารถระบุคุณค่าทางศีลธรรมข้ามวัฒนธรรมได้ แม้ว่าเราจะไม่อ้างถึงความเข้าใจหลักการเหนือธรรมชาติหรือสากลนิยมก็ตาม คุณค่าเหล่านี้รวมถึงความซื่อสัตย์สุจริต ความน่าเชื่อถือ ความเมตตา และความยุติธรรม คุณค่าเหล่านี้สามารถเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการหาจุดร่วมระหว่างผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อ^{[ 89 ]}

มีการศึกษาวิจัยหลายชิ้นเกี่ยวกับหลักฐานเชิงประจักษ์ของศีลธรรมในประเทศต่างๆ และความสัมพันธ์โดยรวมระหว่างความเชื่อและอาชญากรรมยังไม่ชัดเจน^[b]การทบทวนงานวิจัยในหัวข้อนี้ในปี 2001 พบว่า "หลักฐานที่มีอยู่เกี่ยวกับผลกระทบของศาสนาต่ออาชญากรรมนั้นมีความหลากหลาย โต้แย้งกัน และไม่สามารถสรุปได้ และในปัจจุบันยังไม่มีคำตอบที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงประจักษ์ระหว่างศาสนาและอาชญากรรม" ^{[ 90 ]} หนังสือ Society without Godของ Phil Zuckerman ในปี 2008 ซึ่งอิงจากการศึกษาที่ดำเนินการในช่วง 14 เดือนในสแกนดิเนเวียในปี 2005–2006 ระบุว่าเดนมาร์กและสวีเดน "ซึ่งอาจเป็นประเทศที่มีศาสนาน้อยที่สุดในโลก และอาจเป็นในประวัติศาสตร์โลก" มี "อัตราอาชญากรรมรุนแรงต่ำที่สุดในโลก [และ] ระดับการทุจริตต่ำที่สุดในโลก" ^{[ 91 ] [c]}

มีการศึกษาวิจัยหลายสิบชิ้นเกี่ยวกับหัวข้อนี้มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 การศึกษาวิจัยในปี 2005 โดยGregory S. Paulที่ตีพิมพ์ในวารสาร Journal of Religion and Societyระบุว่า "โดยทั่วไป อัตราความเชื่อและการบูชาผู้สร้างที่สูงขึ้นมีความสัมพันธ์กับอัตราการฆาตกรรม อัตราการเสียชีวิตของเยาวชนและวัยผู้ใหญ่ตอนต้น อัตราการติดเชื้อโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ อัตราการตั้งครรภ์ในวัยรุ่น และอัตราการทำแท้งที่สูงขึ้นในระบอบประชาธิปไตยที่เจริญรุ่งเรือง" และ "ในระบอบประชาธิปไตยที่กำลังพัฒนาทางโลกทั้งหมด แนวโน้มระยะยาวหลายศตวรรษพบว่าอัตราการฆาตกรรมลดลงสู่ระดับต่ำสุดในประวัติศาสตร์" โดยมีข้อยกเว้นคือสหรัฐอเมริกา (ที่มีระดับความศรัทธาทางศาสนาสูง) และโปรตุเกส "ที่นับถือพระเจ้า" ^{[ 92 ] [d]}ในการตอบสนอง Gary Jensen ได้ต่อยอดและปรับปรุงการศึกษาวิจัยของ Paul ^{[ 93 ]}เขาได้สรุปว่า "ความสัมพันธ์ที่ซับซ้อน" มีอยู่ระหว่างความศรัทธาทางศาสนาและการฆาตกรรม "โดยบางมิติของความศรัทธาทางศาสนาส่งเสริมการฆาตกรรม และบางมิติยับยั้งการฆาตกรรม"

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2555 ผลการศึกษาที่ทดสอบ ความรู้สึก เชิงบวกต่อสังคม ของผู้เข้าร่วม การวิจัยได้รับการตีพิมพ์ใน วารสาร Social Psychological and Personality Scienceซึ่งพบว่าผู้ที่ไม่นับถือศาสนามีคะแนนสูงกว่า แสดงให้เห็นว่าพวกเขามีแรงจูงใจจากความเห็นอกเห็นใจของตนเองในการแสดงพฤติกรรมเชิงบวกต่อสังคมมากกว่า ในขณะที่ผู้ที่นับถือศาสนาพบว่ามีแรงจูงใจจากความเห็นอกเห็นใจน้อยกว่าในการทำกุศล แต่ได้รับแรงจูงใจจากความรู้สึกผูกพันทางศีลธรรมภายในมากกว่า^{[ 94 ] [ 95 ]}

• เชิร์ชแลนด์, แพทริเซีย สมิธ (2011). Braintrust: สิ่งที่ประสาทวิทยาศาสตร์บอกเราเกี่ยวกับศีลธรรม . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน . ISBN 978-0-691-13703-2.(บทวิจารณ์ในThe Montreal Review )
• ริชาร์ด ดอว์กินส์ , "รากฐานของศีลธรรม: ทำไมเราถึงเป็นคนดี?", ในThe God Delusion , Black Swan, 2007 ( ISBN) 978-0-552-77429-1)
• แฮร์ริส, แซม (2010). ภูมิทัศน์ทางศีลธรรม: วิทยาศาสตร์สามารถกำหนดค่านิยมของมนุษย์ได้อย่างไร . นิวยอร์ก: ฟรีเพรส. ISBN 978-1-4391-7121-9.
• ลันน์, อาร์โนลด์ และ การ์ธ ลีน (1964). ศีลธรรมแบบใหม่ . ลอนดอน: สำนักพิมพ์แบลนด์ฟอร์ด.
• Prinz, Jesse (มกราคม-กุมภาพันธ์ 2013). "ศีลธรรมคือการตอบสนองที่ถูกกำหนดโดยวัฒนธรรม" . Philosophy Now .
• Slater SJ, Thomas (1925). "เล่ม 1: ศีลธรรม" คู่มือเทววิทยาศีลธรรมสำหรับประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษ Burns Oates & Washbourne Ltd.
• สเตซ, วอลเตอร์ เทเรนซ์ (1937). แนวคิดเรื่องศีลธรรม . นิวยอร์ก: บริษัท แมคมิลแลน; พิมพ์ซ้ำในปี 1975 โดยได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์แมคมิลแลน และพิมพ์ซ้ำโดยสำนักพิมพ์ปีเตอร์ สมิธ ในเดือนมกราคม 1990. ISBN 978-0-8446-2990-2.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• Trompenaars, Fons (2003). คนเดินเท้าตายไปแล้วหรือ?: ข้อคิดจากปรมาจารย์ด้านวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลก . อ็อกซ์ฟอร์ด: Capstone. ISBN 978-1-84112-436-0.
• Yandell, Keith E. (1973). พระเจ้า มนุษย์ และศาสนา: บทอ่านในปรัชญาศาสนา . McGraw-Hill.ประกอบด้วยบทความโดยแพเตอร์สัน บราวน์:
  • "ศีลธรรมทางศาสนา" (จากหนังสือ Mind , 1963)
  • "จริยธรรมทางศาสนา: คำตอบต่อฟลูว์และแคมป์เบลล์" (จากวารสาร Mind , 1964)
  • "พระเจ้าและความดี" (จากวิชาศาสนศึกษา , 1967)
• แอชลีย์ เวลช์, "พฤติกรรมที่ดีงามส่งเสริมบาปในภายหลัง: ผู้คนมักรีบให้รางวัลตัวเองหลังจากทำความดีหรือกระทำสิ่งที่ดีต่อสุขภาพ" 4 มีนาคม 2012
• Roberto Andorno , "การตัดสินทางศีลธรรมของเราจำเป็นต้องได้รับการชี้นำโดยหลักการหรือไม่?" Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics , 2012, 21(4), 457–65

ค้นหาความหมายของคำว่า "ศีลธรรม"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรม

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรม

• นิยามของศีลธรรม , สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• ห้องปฏิบัติการด้านศีลธรรมของวิทยาลัยบอสตัน
• ศีลธรรมและศาสนายูดาย chabad.org
• "สัญชาตญาณทางศีลธรรม"โดยสตีเวน พิงเกอร์ , เดอะนิวยอร์กไทมส์ , 13 มกราคม 2551