วรรณะคือกลุ่มทางสังคมที่ตายตัวซึ่งบุคคลเกิดมาอยู่ในระบบการแบ่งชั้นทางสังคม เฉพาะอย่างหนึ่ง นั่นคือระบบวรรณะภายในระบบดังกล่าว บุคคลจะต้องแต่งงานเฉพาะภายในวรรณะเดียวกัน ( endogamy ) ดำเนินชีวิตตามแบบแผนที่มักเชื่อมโยงกับอาชีพเฉพาะ มีสถานะตามพิธีกรรมที่สังเกตได้ภายในลำดับชั้นและมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นโดยอิงจากแนวคิดทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับการกีดกันโดยวรรณะบางวรรณะถือว่าบริสุทธิ์หรือสกปรกกว่าวรรณะอื่น^[ 1 ^{] [ 2 ] [ 3 ]คำว่า} "วรรณะ" ยังใช้กับ กลุ่ม รูปร่างใน แมลง สังคมเช่นมดผึ้งและปลวก[ ^{4 ]}

ตัวอย่างทางชาติพันธุ์วิทยาที่เป็นแบบอย่าง ของระบบวรรณะคือการแบ่ง สังคม ฮินดูของอินเดียออกเป็นกลุ่มทางสังคมที่เข้มงวด รากฐานของระบบวรรณะนี้มาจากประวัติศาสตร์โบราณของเอเชียใต้ และยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน ^{[ 1 ] [ 5 ]}อย่างไรก็ตาม ความสำคัญทางเศรษฐกิจของระบบวรรณะในอินเดียดูเหมือนจะลดลงอันเป็นผลมาจากการขยายตัวของเมืองและ โครงการ ส่งเสริมความเท่าเทียม ระบบวรรณะของฮินดู เป็นหัวข้อที่นักสังคมวิทยาและนักมานุษยวิทยา ศึกษาค้นคว้ากันมาก และบางครั้งก็ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานเชิงเปรียบเทียบสำหรับการศึกษาการแบ่งแยกทางสังคมที่คล้ายวรรณะที่มีอยู่นอกศาสนาฮินดูและอินเดีย ในอเมริกาภายใต้การปกครองของสเปน วรรณะลูกผสม เป็น หมวดหมู่หนึ่งในกลุ่มชาวฮิสแปนิก แต่ระเบียบทางสังคมโดยรวมนั้นมีความยืดหยุ่น

คำภาษาอังกฤษcaste ( / k æ s t / , และในสหราชอาณาจักร : / k ɑː s t / ) มาจากคำว่า casta ในภาษาสเปนและโปรตุเกส ซึ่งตามพจนานุกรมภาษาสเปนของJohn Minsheu (1569) หมายถึง "เชื้อชาติ วงศ์ตระกูล เผ่า หรือสายพันธุ์" ^{[ 6 ]}คำว่า "casta" ในภาษาโปรตุเกสและสเปนมีต้นกำเนิดมาจากคำว่า "kasts" ในภาษาโกธิคซึ่งหมายถึง "กลุ่มสัตว์" คำนี้เข้ามาในภาษาของคาบสมุทรไอบีเรียด้วยความหมายว่า "ประเภทของสัตว์" และในไม่ช้าก็พัฒนาเป็น "เชื้อชาติของมนุษย์" และต่อมาเป็น "ชนชั้น สถานะของมนุษย์" ^{[ 7 ]}เมื่อชาวสเปนเข้ามาตั้งอาณานิคมในโลกใหม่พวกเขาใช้คำนี้ในความหมายว่า 'ตระกูลหรือวงศ์ตระกูล' อย่างไรก็ตาม ชาวโปรตุเกสซึ่งเป็นชาวยุโรปกลุ่มแรกที่เดินทางมาถึงอินเดียทางทะเลในปี 1498 เป็นกลุ่มแรกที่ใช้คำว่าcastaในความหมายสมัยใหม่หลักของคำว่า 'caste' ในภาษาอังกฤษ เมื่อพวกเขานำไปใช้กับกลุ่มสังคมอินเดียหลายพันกลุ่มที่มีการแต่งงานภายในกลุ่มและสืบทอดทางสายเลือดที่พวกเขาพบเจอ^{[ 6 ] [ 8 ]}การใช้คำว่าcasteในความหมายหลังนี้ ปรากฏครั้งแรกในภาษาอังกฤษในปี ค.ศ. 1613 ^{[ 6 ]}ในบริบทของละตินอเมริกา บางครั้งคำว่าcasteถูกใช้เพื่ออธิบาย ระบบการจำแนกเชื้อชาติ แบบ castaโดยพิจารณาจากว่าบุคคลนั้นมีเชื้อสายยุโรป ชนพื้นเมือง หรือแอฟริกันแท้ หรือผสมผสานกัน โดยกลุ่มต่างๆ จะถูกจัดอยู่ในลำดับชั้นทางเชื้อชาติ อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความเชื่อมโยงทางด้านรากศัพท์ระหว่าง ระบบ casta ของละตินอเมริกา และระบบ caste ของเอเชียใต้ (โดยระบบแรกเป็นที่มาของชื่อระบบหลัง) ก็ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าปรากฏการณ์ทั้งสองนั้นสามารถเปรียบเทียบกันได้มากน้อยเพียงใด^{[ 9 ]}

ระบบวรรณะของอินเดียสมัยใหม่นั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของการซ้อนทับกันของระบบการจำแนกทางทฤษฎีแบบเก่าสี่ระดับที่เรียกว่าวรรณะ (varna)กับกลุ่มชาติพันธุ์ทางสังคมที่เรียกว่า ชาติ ( jāti ) ใน ยุคพระเวทนั้นสังคมถูกมองว่าประกอบด้วยวรรณะหรือประเภทสี่ประเภท ได้แก่พราหมณ์กษัตริย์ไวศยะและศูทรตามลักษณะงานของสมาชิก วรรณะไม่ใช่ประเภทที่สืบทอดทางกรรมพันธุ์ และอาชีพเป็นตัวกำหนดวรรณะ อย่างไรก็ตามชาติ ของบุคคล จะถูกกำหนดตั้งแต่เกิดและทำให้พวกเขายึดอาชีพของชาตินั้น สมาชิกสามารถและได้เปลี่ยนอาชีพของตนตามความสามารถส่วนบุคคล ตลอดจนปัจจัยทางเศรษฐกิจ สังคม และการเมือง การศึกษาในปี 2016 ที่อิงจากการวิเคราะห์ดีเอ็นเอของชาวอินเดียที่ไม่เกี่ยวข้องกัน พบว่า การแต่งงานภายในชาติ (endogamous jatis )มีต้นกำเนิดในสมัยจักรวรรดิกุปตะ ( ประมาณ ค.ศ. 240  – 579 ) ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}ปัจจุบันมีวรรณะประมาณ 3,000 วรรณะและวรรณะย่อย 25,000 วรรณะในอินเดีย^{[ 13 ]}

ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2444 เป็นต้นมา เพื่อวัตถุประสงค์ของการสำรวจสำมะโนประชากรทุกสิบปีทางการอังกฤษในอินเดียได้จัดประเภท Jātis ทั้งหมดเป็นวรรณะทั้งสี่ตามที่อธิบายไว้ในตำราอินเดียโบราณHerbert Hope Risleyกรรมาธิการสำรวจสำมะโนประชากรได้กล่าวว่า "หลักการที่เสนอเป็นพื้นฐานคือการจำแนกประเภทตามลำดับชั้นทางสังคมตามที่ได้รับการยอมรับจากความคิดเห็นสาธารณะของชาวพื้นเมืองในปัจจุบัน และแสดงให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าวรรณะบางวรรณะถือเป็นตัวแทนสมัยใหม่ของวรรณะใดวรรณะหนึ่งในระบบอินเดียตามทฤษฎี" ^{[ 14 ]}

วรรณะตามที่กล่าวไว้ใน ตำรา ฮินดูโบราณอธิบายถึงสังคมที่แบ่งออกเป็นสี่ประเภท ได้แก่พราหมณ์ (นักปราชญ์และนักบวชในพิธียัญญะ) กษัตริย์ (ผู้ปกครองและนักรบ) ไวศยะ (เกษตรกร พ่อค้า และช่างฝีมือ) และศูทร (กรรมกร/ผู้ให้บริการ) นักวิชาการเชื่อว่า ระบบ วรรณะไม่เคยถูกนำมาใช้จริงในสังคม และไม่มีหลักฐานใด ๆ ที่แสดงว่าเคยเป็นความจริงในประวัติศาสตร์อินเดีย การแบ่งแยกสังคมในทางปฏิบัติคือการแบ่งตามชาติกำเนิด (จาติ) ซึ่งไม่ได้อิงตามหลักศาสนาใด ๆ แต่สามารถแตกต่างกันไปตามเชื้อชาติ อาชีพ และพื้นที่ทางภูมิศาสตร์จาติเป็นกลุ่มสังคมที่แต่งงานกันภายในกลุ่มโดยไม่มีลำดับชั้นที่ตายตัว แต่ขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องลำดับชั้นที่คลุมเครือซึ่งถูกกำหนดขึ้นมาตามกาลเวลาโดยอิงจากวิถีชีวิต สถานะทางสังคม การเมือง หรือเศรษฐกิจ จักรวรรดิและราชวงศ์สำคัญหลายแห่งของอินเดีย เช่น ราชวงศ์เมารยะ^{[ 15 ]}ราชวงศ์ศาลิวหนา^{[ 16 ]}ราชวงศ์ชาลุกยะ^{[ 17 ]}ราชวงศ์กากาติยะ^{[ 18 ]}และอื่นๆ อีกมากมาย ก่อตั้งขึ้นโดยผู้คนที่จัดอยู่ในวรรณะศูทร ตาม ระบบ วรรณะที่ชาวอังกฤษตีความ เป็นที่ทราบกันดีว่าในศตวรรษที่ 9 กษัตริย์จากวรรณะทั้งสี่ รวมทั้งพราหมณ์และไวศยะ ได้ครองตำแหน่งสูงสุดในระบบกษัตริย์ในอินเดียฮินดู ซึ่งขัดแย้งกับทฤษฎีวรรณะ^{[ 19 ]}ในทางประวัติศาสตร์ กษัตริย์และผู้ปกครองถูกเรียกร้องให้ไกล่เกลี่ยลำดับชั้นของชาติซึ่งอาจมีจำนวนนับพันทั่วทั้งอนุทวีปและแตกต่างกันไปตามภูมิภาค ในทางปฏิบัติ ชาติถูกมองว่าเข้ากับวรรณะแต่ สถานะ วรรณะของชาติเองก็ขึ้นอยู่กับการกำหนดขึ้นตามกาลเวลา^{[ 20 ]}

เริ่มจากการสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดียในปี 1901ซึ่งนำโดยผู้บริหารอาณานิคม เฮอร์เบิร์ต โฮป ริสลีย์จาติ ทั้งหมดถูกจัดกลุ่มภายใต้ หมวดหมู่วรรณะตามทฤษฎี^{[ 21 ]}ตามที่นักรัฐศาสตร์ลอยด์ รูดอล์ฟ กล่าว ริสลีย์เชื่อว่าวรรณะแม้จะเก่าแก่เพียงใด ก็สามารถนำมาใช้กับวรรณะสมัยใหม่ทั้งหมดที่พบในอินเดียได้ และ "[เขา] ตั้งใจที่จะระบุและจัดวางชาวอินเดียหลายร้อยล้านคนไว้ในนั้น" ^{[ 22 ]}คำว่าวรรณะ (การจำแนกประเภทตามแนวคิดโดยอิงจากอาชีพ) และจาติ (กลุ่ม) เป็นสองแนวคิดที่แตกต่างกัน: ในขณะที่วรรณะเป็นการแบ่งสี่ส่วนตามทฤษฎีจาติ (ชุมชน) หมายถึงกลุ่มสังคมที่แต่งงานกันเองภายในกลุ่มหลายพันกลุ่มที่แพร่หลายทั่วอนุทวีป ผู้เขียนคลาสสิกแทบจะไม่พูดถึงสิ่งอื่นใดนอกจากวรรณะเนื่องจากเป็นคำย่อที่สะดวก แต่ปัญหาเกิดขึ้นเมื่อนักอินเดียศึกษาในยุคอาณานิคมบางครั้งสับสนระหว่างสองสิ่งนี้^{[ 23 ]}สุจาตา ปาเตลโต้แย้งว่าแนวปฏิบัติทางชาติพันธุ์วิทยาในยุคอาณานิคม ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับชนชั้นสูงพราหมณ์ ได้สร้างสังคมอินเดียให้เป็นสังคมแบบดั้งเดิมและยึดหลักวรรณะ แนวปฏิบัติเหล่านี้ ตามที่ปาเตลกล่าว เน้นมิติทางวัฒนธรรมและศาสนา และลดทอนความสำคัญของปัจจัยทางเศรษฐกิจและการเมือง^{[ 24 ]}

หลังได้รับเอกราชจากอังกฤษรัฐธรรมนูญของอินเดียได้ระบุวรรณะ 1,108 วรรณะทั่วประเทศเป็นวรรณะที่กำหนดไว้ในปี 1950 เพื่อการเลือกปฏิบัติเชิงบวก [ ^{25 ] รัฐธรรมนูญ}นี้ยังห้ามการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของวรรณะ แม้ว่าการปฏิบัติในอินเดียจะยังคงอยู่^{[ 26 ]}ชุมชนที่ถูกมองว่าเป็นวรรณะต่ำสุดบางครั้งเรียกว่าดาลิตหรือฮาริชันในวรรณกรรมร่วมสมัย^{[ 27 ]}ในปี 2001 ดาลิตคิดเป็น 16.2% ของประชากรอินเดีย^{[ 28 ]}เด็กแรงงานทาส 15 ล้านคนส่วนใหญ่มาจากวรรณะต่ำสุด^{[ 29 ] [ 30 ]}อินเดียหลังได้รับเอกราชได้ประสบกับความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับวรรณะในปี 2005 รัฐบาลบันทึกกรณีการกระทำรุนแรงที่รายงานประมาณ 110,000 กรณี รวมถึงการข่มขืนและการฆาตกรรมต่อดาลิต^{[ 31 ]}

ข้อจำกัดทางสังคมและเศรษฐกิจของระบบวรรณะลดลงเนื่องจากการขยายตัวของเมืองและการดำเนินการเชิงบวกอย่างไรก็ตาม ระบบวรรณะยังคงมีอยู่ในการแต่งงานภายใน วรรณะ การ สืบทอดทางสายเลือดและการเมือง โลกาภิวัตน์และโอกาสทางเศรษฐกิจจากธุรกิจต่างประเทศมีอิทธิพลต่อการเติบโตของประชากรชนชั้นกลางของอินเดีย สมาชิกบางส่วนของชุมชนวรรณะช่างปั้นดินเผาฉัตติสการ์ (CPCC) เป็นผู้เชี่ยวชาญในเมืองชนชั้นกลางและไม่ได้เป็นช่างปั้นดินเผาอีกต่อไป ซึ่งแตกต่างจากสมาชิกส่วนใหญ่ที่ยังคงเป็นช่างปั้นดินเผาแบบดั้งเดิมในชนบท ระบบวรรณะยังคงมีอยู่ในการเมือง ของอินเดีย สมาคมวรรณะได้พัฒนาไปเป็นพรรคการเมืองตามวรรณะ พรรคการเมืองและรัฐมองว่าวรรณะเป็นปัจจัยสำคัญในการระดมผู้คนและการพัฒนานโยบาย^{[ 32 ]}

การศึกษาของ Bhatt และ Beteille แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงในสถานะ ความเปิดกว้าง และความคล่องตัวในด้านสังคมของสังคมอินเดีย อันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและสังคมสมัยใหม่ในประเทศ อินเดียกำลังประสบกับการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในพลวัตและเศรษฐกิจของแวดวงสังคม^{[ 33 ]}ในขณะที่การแต่งงานแบบคลุมถุงชนยังคงเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่พบได้บ่อยที่สุดในอินเดีย อินเทอร์เน็ตได้สร้างเครือข่ายให้คนรุ่นใหม่ชาวอินเดียสามารถควบคุมความสัมพันธ์ของตนเองได้ผ่านการใช้แอปหาคู่ อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ยังคงจำกัดอยู่ในเงื่อนไขที่ไม่เป็นทางการ เนื่องจากการแต่งงานมักไม่ได้เกิดขึ้นผ่านการใช้แอปเหล่านี้^{[ 34 ]}การแต่งงานเพื่อยกระดับฐานะทางสังคมยังคงเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่พบได้ทั่วไปในอินเดียและวัฒนธรรมฮินดู ผู้ชายถูกคาดหวังให้แต่งงานกับคนในวรรณะเดียวกันหรือต่ำกว่าหนึ่งวรรณะโดยไม่มีผลกระทบทางสังคม หากผู้หญิงแต่งงานกับคนในวรรณะที่สูงกว่า ลูกๆ ของเธอจะได้รับสถานะเดียวกับพ่อ หากเธอแต่งงานกับคนในวรรณะที่ต่ำกว่า ครอบครัวของเธอจะลดฐานะทางสังคมลงเท่ากับลูกเขย ในกรณีนี้ ผู้หญิงเป็นผู้ถือครองหลักการความเสมอภาคของการแต่งงาน จะไม่มีประโยชน์ใด ๆ ในการแต่งงานกับคนวรรณะสูงกว่าหากเงื่อนไขของการแต่งงานไม่ได้หมายความถึงความเท่าเทียมกัน^{[ 35 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้ชายได้รับการปกป้องอย่างเป็นระบบจากผลกระทบเชิงลบของข้อตกลง

ปัจจัยทางภูมิศาสตร์ยังเป็นตัวกำหนดการยึดมั่นในระบบวรรณะอีกด้วย หมู่บ้านทางเหนือหลายแห่งมีแนวโน้มที่จะเข้าร่วมการแต่งงานข้ามวรรณะมากกว่า เนื่องจากขาดคู่ครองที่เหมาะสมภายในวรรณะเดียวกัน พบว่าผู้หญิงในอินเดียตอนเหนือมีแนวโน้มที่จะทิ้งหรือหย่าร้างกับสามีน้อยกว่า เนื่องจากพวกเธออยู่ในระบบวรรณะที่ค่อนข้างต่ำกว่า และมีข้อจำกัดด้านเสรีภาพมากกว่า ในทางกลับกัน ผู้หญิงชาวปาฮารีในภูเขาทางเหนือมีอิสระมากกว่าที่จะทิ้งสามีโดยไม่ถูกตีตรา ซึ่งมักนำไปสู่การเป็นสามีที่ดีขึ้น เนื่องจากพฤติกรรมของเขาไม่ได้รับการคุ้มครองจากความคาดหวังทางสังคม^{[ 36 ]}

ปัจจัยหลักที่ส่งผลต่อการเพิ่มขึ้นของการแต่งงานข้ามกลุ่มชาติพันธุ์คือการขยายตัวของเมืองอย่างรวดเร็วในอินเดียในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา เป็นที่ทราบกันดีว่าศูนย์กลางเมืองมักพึ่งพาการเกษตรน้อยลงและมีความก้าวหน้ามากกว่าโดยรวม เมื่อประชากรในเมืองของอินเดียเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ตลาดแรงงานก็เติบโตตามไปด้วย ความมั่งคั่งและความมั่นคงจึงเข้าถึงได้ง่ายขึ้นสำหรับแต่ละบุคคล และความกังวลใจที่จะต้องแต่งงานอย่างรวดเร็วและมีประสิทธิภาพก็ลดลง ดังนั้น คนรุ่นใหม่ในเมืองของอินเดียที่มีความคิดก้าวหน้าจึงมีแนวโน้มที่จะเข้าร่วมในระบบการแต่งงานแบบคลุมถุงชนในกลุ่มชาติพันธุ์ที่ล้าสมัยน้อยลงกว่าเดิม

อินเดียยังได้นำรูปแบบการดำเนินการเชิงบวกมาใช้ ซึ่งเป็นที่รู้จักในท้องถิ่นว่า "กลุ่มการสงวนสิทธิ์" งานระบบโควตา ตลอดจนการรับเข้าศึกษาในวิทยาลัยที่ได้รับทุนสนับสนุนจากภาครัฐ สงวนที่นั่งไว้สำหรับชนกลุ่มน้อยและกลุ่มด้อยโอกาส 8% ของอินเดีย ส่งผลให้ในรัฐต่างๆ เช่นทมิฬนาฑูหรือรัฐทางตะวันออกเฉียงเหนือซึ่งมีประชากรด้อยโอกาสเป็นส่วนใหญ่ งานราชการกว่า 80% ถูกสงวนไว้ในระบบโควตา ในด้านการศึกษา วิทยาลัยต่างๆ ลดคะแนนที่จำเป็นสำหรับชาวดาลิตในการเข้าเรียน^{[ 37 ]}

ระบบวรรณะของเนปาลมีความคล้ายคลึงกับ ระบบ จาติ ของอินเดียในบางแง่มุม โดยมี จาติหลายระดับชั้นและมี ระบบ วรรณะซ้อนทับอยู่ จารึกต่างๆ ยืนยันถึงการเริ่มต้นของระบบวรรณะในช่วงสมัยลิจฉวีชัยสถิติ มัลละ (ค.ศ. 1382–1395) ได้จัดแบ่งชาวเนวาร์ออกเป็น 64 วรรณะ (Gellner 2001) การดำเนินการที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นในรัชสมัยของมหินทรา มัลละ (ค.ศ. 1506–1575) ต่อมาประมวลกฎหมายสังคมฮินดูได้ถูกกำหนดขึ้นในอาณาจักรกอร์ขาโดยราม ชาห์ (ค.ศ. 1603–1636)

McKim Marriott อ้างว่าการแบ่งชั้นทางสังคมที่เป็นลำดับชั้น ปิด การแต่งงานภายในกลุ่ม และสืบทอดทางกรรมพันธุ์นั้นแพร่หลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคตะวันตกของปากีสถาน Frederik Barth ในการทบทวนระบบการแบ่งชั้นทางสังคมนี้ในปากีสถานได้แนะนำว่าสิ่งเหล่านี้คือวรรณะ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

ระบบวรรณะในศรีลังกาเป็นการแบ่งสังคมออกเป็นชั้นๆ^{[ 41 ]}ซึ่งได้รับอิทธิพลมาจาก ระบบ วรรณะ ในตำราเรียน ที่พบในอินเดีย ตำราศรีลังกาโบราณ เช่น Pujavaliya, Sadharmaratnavaliya และ Yogaratnakaraya และหลักฐานจารึกแสดงให้เห็นว่าลำดับชั้นข้างต้นยังคงมีอยู่ตลอดช่วงยุคศักดินา^{[ 42 ]}การทำซ้ำลำดับชั้นวรรณะเดียวกันแม้กระทั่งในศตวรรษที่ 18 ใน หนังสือ Kadayimpoth – Boundary ใน ยุค Kandyanก็บ่งชี้ถึงการสืบทอดประเพณีนี้ไปจนถึงสิ้นสุดระบอบกษัตริย์ของศรีลังกา^{[ 43 ]}

โครงสร้างวรรณะของ ชาวบาหลีได้รับการอธิบายว่ามีพื้นฐานมาจากสามประเภท ได้แก่ วรรณะตรีวังสะ (เกิดสามครั้ง) วรรณะทวิชาติ (เกิดสองครั้ง) และวรรณะเอกชาติ (เกิดครั้งเดียว) ซึ่งคล้ายคลึงกับ การแบ่งชั้นทางสังคม BKVSแบบดั้งเดิมของอินเดียหรือจากสี่วรรณะ^{[ 44 ]}

• พราหมณ์ – นักบวช
• ซาเทรียส – อัศวิน
• เวเซียส – การค้า
• ศูทร – ความเป็นทาส

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวดัตช์ได้แบ่งวรรณะพราหมณ์ออกเป็นสองวรรณะย่อย คือ ศิวะและพุทธะ วรรณะศิวะถูกแบ่งย่อยออกเป็นห้าวรรณะย่อย คือ เคเมนูห์ เคนิเตน มาส มานูบา และเปตาปัน การจำแนกประเภทนี้มีขึ้นเพื่อรองรับการแต่งงานที่สังเกตได้ระหว่างชายพราหมณ์วรรณะสูงกับหญิงวรรณะต่ำ วรรณะอื่นๆ ก็ถูกแบ่งย่อยในทำนองเดียวกันโดยนักชาติพันธุ์วิทยาในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยอาศัยเกณฑ์ต่างๆ มากมาย ตั้งแต่การประกอบอาชีพ การแต่งงานภายในวรรณะ การแต่งงานข้ามวรรณะ หรือการมีภรรยาหลายคน และปัจจัยอื่นๆ อีกมากมาย ในลักษณะที่คล้ายกับวรรณะในอาณานิคมของสเปนเช่นเม็กซิโกและการศึกษาระบบวรรณะในอาณานิคมของอังกฤษ เช่น อินเดีย^{[ 44 ]}

ในฟิลิปปินส์ สังคมก่อนยุคอาณานิคมไม่มีโครงสร้างทางสังคมเดียว โครงสร้างชนชั้นสามารถแบ่งได้คร่าวๆ เป็น 4 ประเภท: ^{[ 45 ]}

• สังคมไร้ชนชั้น – สังคมที่เสมอภาคโดยไม่มีโครงสร้างชนชั้น ตัวอย่างเช่น ชาว มังยันและชาวคาลังกูยา^{[ 45 ]}
• สังคมนักรบ – สังคมที่มีชนชั้นนักรบที่ชัดเจน และการเป็นสมาชิกขึ้นอยู่กับความสามารถในการต่อสู้ ตัวอย่างเช่นชาวมันดายาบาโกโบทากากาอูโลและ บีลาอัน ซึ่งมีนักรบที่เรียกว่าบากานีหรือ มากานี ในทำนองเดียวกัน ในที่ราบสูงคอร์ดีเยราของเกาะลูซอนชาวอิสเนกและกาลิงกาเรียกนักรบของพวกเขาว่าเมงกัลหรือไมงกัลสังคมนี้เป็นแบบอย่างของ กลุ่มชาติพันธุ์ ที่ล่าหัวหรือกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีการบุกโจมตีตามฤดูกาล ( มังกายาว ) เข้าไปในดินแดนของศัตรู^{[ 45 ]}
• สังคม ชนชั้นร่ำรวยขนาดเล็ก– สังคมที่มีชนชั้นร่ำรวยโดยอาศัยทรัพย์สินและการจัดงานเลี้ยงอันทรงเกียรติเป็นระยะๆ ในบางกลุ่ม ชนชั้นนี้เป็นวรรณะที่แท้จริงซึ่งสมาชิกมีบทบาทผู้นำเฉพาะด้าน แต่งงานเฉพาะในวรรณะเดียวกัน และสวมใส่เสื้อผ้าเฉพาะกลุ่ม ตัวอย่างเช่น กะดังยันของ ชาว อิฟูเกาบอนต็อกและกังกาเนย์รวมถึงบักนังของชาวอิบาลอยในกลุ่มอื่นๆ แม้ว่าความมั่งคั่งอาจทำให้บุคคลมีเกียรติและคุณสมบัติในการเป็นผู้นำ แต่ก็ไม่ใช่วรรณะโดยแท้จริง^{[ 45 ]}
• รัฐเจ้าผู้ครองนคร – สังคมที่มีชนชั้นปกครองและระบบวรรณะที่กำหนดโดยสิทธิโดยกำเนิด สังคมเหล่านี้ส่วนใหญ่ได้ รับอิทธิพล จากอินเดียหรืออิสลามในระดับหนึ่ง ได้แก่ กลุ่มชาติพันธุ์ชายฝั่งขนาดใหญ่ เช่นชาวตากาล็อกชาวกัม ปัมปัง กัน ชาว วิสายันและ ชาว โมโรส่วนใหญ่จะแบ่งออกเป็นระบบวรรณะสี่ถึงห้าระบบ โดยมีชื่อเรียกแตกต่างกันไปตามกลุ่มชาติพันธุ์ที่โดยคร่าวๆ แล้วสอดคล้องกัน ระบบนี้เป็นแบบศักดินาโดยมีดาตูเป็นผู้ควบคุมที่ดินทั้งหมดของชุมชน ที่ดินจะถูกแบ่งย่อยให้กับชนชั้นที่ได้รับสิทธิ คือซาคอปหรือซา-ออป ( ข้าราชบริพารแปลว่า "ผู้อยู่ใต้อำนาจของผู้อื่น") วรรณะสืบทอดทางสายเลือด แม้ว่าจะไม่ตายตัว แต่เป็นเพียงภาพสะท้อนของความสัมพันธ์ทางการเมืองระหว่างบุคคล บุคคลหนึ่งมักเป็นผู้ตามของอีกบุคคลหนึ่งเสมอ ผู้คนสามารถเลื่อนขั้นในระบบวรรณะได้โดยการแต่งงาน โดยความมั่งคั่ง หรือโดยการทำสิ่งที่พิเศษ และในทางกลับกัน พวกเขาสามารถถูกลดตำแหน่งได้ โดยปกติแล้วจะเป็นการลงโทษทางอาญาหรือเป็นผลมาจากหนี้สิน หมอผีเป็นข้อยกเว้น เนื่องจากพวกเขาเป็นอาสาสมัครที่ได้รับเลือกจากหมอผีที่มีตำแหน่งสูงกว่า หรือเกิดมาเพื่อรับบทบาทนี้โดยความโน้มเอียงโดยกำเนิด พวกเขาได้รับการระบุลำดับจากตำแหน่งสูงสุดไปจนถึงตำแหน่งต่ำสุดไว้ด้านล่าง: ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

• เชื้อพระวงศ์ – ( วิสายัน : kadatoan ) คือดาตูและผู้สืบเชื้อสายโดยตรง มักมีการแบ่งประเภทเพิ่มเติมตามความบริสุทธิ์ของสายเลือด อำนาจของดาตูขึ้นอยู่กับความเต็มใจของผู้ติดตามที่จะให้ความเคารพและเชื่อฟังเขา บทบาทส่วนใหญ่ของดาตูคือด้านตุลาการและการทหาร ในกรณีที่ดาตู ไม่เหมาะสม ผู้ติดตามอาจถอนการสนับสนุนดาตูเกือบทั้งหมดเป็นผู้ชาย แม้ว่าในบางกลุ่มชาติพันธุ์ เช่นชาวบันวาออนหมอผีหญิง ( babaiyon ) จะร่วมปกครองในฐานะคู่หูหญิงของดาตู
• ขุนนาง – (วิสายัน: tumao ; ตากาล็อก : maginoo ; กาปัมปังกัน : ginu ; เตาซุก : bangsa mataas ) ชนชั้นปกครอง ซึ่งอาจรวมถึงหรือไม่รวมราชวงศ์ ส่วนใหญ่เป็นทายาทของราชวงศ์หรือได้รับสถานะผ่านทางความมั่งคั่งหรือความกล้าหาญในการรบ พวกเขาเป็นเจ้าของที่ดินและประชาชน ซึ่งพวกเขาเก็บภาษีจากประชาชนเหล่านั้น
• หมอผี – (ภาษาวิสายัน: babaylan ; ภาษาตากาล็อก: katalonan ) คือผู้ทรงญาณต่อวิญญาณ มักเป็นผู้หญิงหรือผู้ชายที่มีลักษณะเป็นหญิง แม้ว่าพวกเขาจะไม่ใช่ชนชั้นวรรณะอย่างเป็นทางการ แต่พวกเขาก็ได้รับความเคารพและมีสถานะเทียบเท่ากับขุนนาง
• นักรบ – (วิสายัน: timawa ; ตากาล็อก: maharlika ) คือชนชั้นนักรบ พวกเขาสามารถเป็นเจ้าของที่ดินและบริวารได้เช่นเดียวกับชนชั้นสูง แต่ต้องต่อสู้เพื่อดาตูในยามสงคราม ในบางกลุ่มชาติพันธุ์ของฟิลิปปินส์ พวกเขามักจะสักลายทั่วร่างกายเพื่อบันทึกวีรกรรมในการรบและเพื่อป้องกันอันตราย บางครั้งพวกเขายังถูกแบ่งย่อยออกเป็นชนชั้นต่างๆ ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์กับดาตู ตาม ประเพณีแล้ว พวกเขาจะออกโจมตีหมู่บ้านของศัตรูตามฤดูกาล
• สามัญชนและทาส – (วิสายัน, มากินดาเนา : ulipon ; ตากาล็อก: alipin ; เตาซุก: kiapangdilihan ; มาราเนา : kakatamokan ) – ชนชั้นต่ำสุดที่ประกอบด้วยประชาชนส่วนที่เหลือในชุมชนที่ไม่ใช่ชนชั้นที่มีสิทธิออกเสียงเลือกตั้ง พวกเขาแบ่งย่อยออกไปอีกเป็นชนชั้นสามัญชนที่มีบ้านของตนเอง คนรับใช้ที่อาศัยอยู่ในบ้านของผู้อื่น และทาสซึ่งมักเป็นเชลยจากการโจมตี อาชญากร หรือลูกหนี้ สมาชิกส่วนใหญ่ในชนชั้นนี้เทียบเท่ากับ ชนชั้น ไพร่ ในยุโรป ซึ่งจ่ายภาษีและอาจถูกเกณฑ์ไปทำงานส่วนรวม แต่มีอิสระที่จะทำตามใจชอบมากหรือน้อย

มีข้อโต้แย้งที่สำคัญเกี่ยวกับชนชั้นทางสังคมของทิเบตโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับข้อโต้แย้งเรื่องระบบทาสในทิเบตก่อนปี พ.ศ. 2492 มีกลุ่มทางสังคมศักดินาหลัก 3 กลุ่มในทิเบต ได้แก่ ฆราวาส ทั่วไป ( mi serในภาษาทิเบต) ขุนนางฆราวาส ( sger pa ) และพระภิกษุ^{[ 48 ]}

ไฮดี เฟลด์ได้เสนอข้อโต้แย้งว่า สังคมทิเบตก่อนปี 1950 นั้นมีลักษณะเป็นระบบวรรณะ ซึ่งขัดแย้งกับนักวิชาการรุ่นก่อนๆ ที่นิยามระบบชนชั้นทางสังคมของทิเบตว่าคล้ายคลึงกับระบบศักดินาทาสของยุโรปรวมถึง บันทึกจากชาวตะวันตกที่ไม่ใช่นักวิชาการซึ่งพยายามสร้างภาพโรแมนติกให้กับสังคมทิเบตโบราณที่เชื่อกันว่ามีความเสมอภาค

ในประวัติศาสตร์ของญี่ปุ่น ชนชั้นทางสังคมที่สืบทอดตำแหน่งทางสายเลือดมากกว่าความสามารถส่วนบุคคลนั้นมีความเข้มงวดและเป็นทางการอย่างมากในระบบที่เรียกว่ามิบุนเซ (身分制) โดยชนชั้นสูงสุดคือจักรพรรดิและขุนนางในราชสำนัก ( คุเกะ ) ร่วมกับโชกุนและไดเมียว

นักวิชาการรุ่นเก่าเชื่อว่ามีชนชั้นชิโนะโคโช (士農工商, สี่ชนชั้น )ได้แก่ " ซามูไรชาวนา ( ฮิยากุโช ) ช่างฝีมือ และพ่อค้า ( โชนิน )" ภายใต้ไดเมียว โดย 80% ของชาวนาอยู่ภายใต้ชนชั้นซามูไร 5% ตามด้วยช่างฝีมือและพ่อค้า^{[ 53 ]}อย่างไรก็ตาม การศึกษาต่างๆ ได้เปิดเผยตั้งแต่ประมาณปี 1995 ว่าชนชั้นชาวนา ช่างฝีมือ และพ่อค้าภายใต้ซามูไรนั้นเท่าเทียมกัน และแผนผังลำดับชั้นแบบเก่าได้ถูกลบออกจากตำราประวัติศาสตร์ญี่ปุ่นแล้ว กล่าวอีกนัยหนึ่ง ชาวนา ช่างฝีมือ และพ่อค้าไม่ใช่ลำดับชั้นทางสังคม แต่เป็นการจัดประเภททางสังคม^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การแต่งงานระหว่างชนชั้นบางชนชั้นเป็นสิ่งต้องห้าม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การแต่งงานระหว่างไดเมียวกับขุนนางในราชสำนักเป็นสิ่งต้องห้ามโดยโชกุนโทกูงาวะเนื่องจากอาจนำไปสู่การเล่นการเมือง ด้วยเหตุผลเดียวกัน การแต่งงานระหว่างไดเมียวกับฮาตาโมโตะระดับสูงของชนชั้นซามูไรต้องได้รับการอนุมัติจากโชกุนโทกูงาวะ นอกจากนี้ยังเป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับสมาชิกของชนชั้นซามูไรที่จะแต่งงานกับชาวนา ช่างฝีมือ หรือพ่อค้า แต่ก็มีช่องโหว่ที่บุคคลจากชนชั้นต่ำกว่าได้รับการรับเลี้ยงเป็นบุตรบุญธรรมในชนชั้นซามูไรแล้วจึงแต่งงาน เนื่องจากมีข้อได้เปรียบทางเศรษฐกิจสำหรับซามูไรที่ยากจนในการแต่งงานกับหญิงชาวนาหรือพ่อค้าที่ร่ำรวย พวกเขาจึงรับหญิงชาวนาหรือพ่อค้าเป็นบุตรบุญธรรมในชนชั้นซามูไรแล้วแต่งงานกับเธอ^{[ 54 ] [ 55 ]}ซามูไรมีสิทธิ์ที่จะโจมตีและถึงขั้นฆ่าด้วยดาบกับใครก็ตามจากชนชั้นต่ำกว่าที่ทำให้เกียรติ ของพวก เขา เสื่อมเสีย ^{[ 56 ]}

ญี่ปุ่นมีวรรณะที่ถูกกีดกันและถูกขับไล่ออกจากสังคม ซึ่งในอดีตถูกเรียกด้วยคำดูถูกว่าเอตะปัจจุบันเรียกว่าบุราคุมิน [ ^{57 ] [ 58 ] [ 59 ] พวก}เขาเกี่ยวข้องกับอาชีพที่ถือว่าไม่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรมหรือแปดเปื้อนด้วยความตาย เช่น เพชฌฆาต สัปเหร่อ คนงานโรงฆ่าสัตว์ คนขายเนื้อ หรือคนฟอกหนัง^{[ 60 ]}ในช่วงสมัยเมจิและศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องสังคมดาร์วินิสม์และพันธุศาสตร์ทำให้หลายคนพยายามอธิบายว่าบุราคุมินมีความแตกต่างทางเชื้อชาติจากชาวญี่ปุ่นส่วนที่เหลือ^{[ 61 ] [ 62 ]}แม้ว่ากฎหมายสมัยใหม่จะยกเลิกระบบลำดับชั้นทางสังคมอย่างเป็นทางการแล้ว แต่ก็ยังมีรายงานการเลือกปฏิบัติต่อชนชั้นล่างบุราคุหรือบุราคุมิน^{[ 63 ]}บุราคุมินเป็นหนึ่งในกลุ่มชนกลุ่มน้อยหลักในญี่ปุ่นร่วมกับชาวไอนุ พื้นเมือง ของฮอกไกโดและผู้ที่มีเชื้อสาย เกาหลีหรือจีน

แบคจอง ( 백정 ) คือชนชั้นวรรณะต่ำสุดของเกาหลี ความหมายในปัจจุบันคือคนขายเนื้อ ที่มาของคำนี้มาจากการรุกรานเกาหลีของชาวคิตันในศตวรรษที่ 11 ชาวคิตันที่พ่ายแพ้และยอมจำนนได้ไปตั้งถิ่นฐานในชุมชนที่ห่างไกลทั่วอาณาจักรโครยอเพื่อป้องกันการก่อกบฏ พวกเขาได้รับการยกย่องในด้านทักษะการล่าสัตว์ เลี้ยงสัตว์ ชำแหละเนื้อ และการทำเครื่องหนัง ซึ่งเป็นทักษะทั่วไปของชนเผ่าเร่ร่อน เมื่อเวลาผ่านไป ชาติพันธุ์ของพวกเขาถูกลืมเลือน และพวกเขากลายเป็นชนชั้นล่างสุดของสังคมเกาหลี

ในปี ค.ศ. 1392 เมื่อมีการก่อตั้งราชวงศ์โชซอน ซึ่งนับถือลัทธิขงจื๊อ เกาหลีได้วางระบบชนชั้นของตนเองขึ้น โดยมีชนชั้นสูงสุดคือสองชนชั้นที่เป็นข้าราชการ เรียกว่า ยางบัน (Yangban) ซึ่งแปลตรงตัวว่า "สองชนชั้น" ประกอบด้วยนักปราชญ์ ( Munban ) และนักรบ ( Muban ) นักปราชญ์มีฐานะทางสังคมสูงกว่านักรบอย่างมาก ถัดลงมาคือ จุงอิน ( Jung-in : 중인-中人: แปลตรงตัวว่า "คนกลาง") ซึ่งเป็นชนชั้นเล็กๆ ที่ประกอบอาชีพเฉพาะทาง เช่น แพทย์ นักบัญชี นักแปล ข้าราชการส่วนภูมิภาค เป็นต้น และต่ำกว่านั้นคือซังมิน ( Sangmin: 상민-常民: แปลตรงตัวว่า "สามัญชน") ซึ่งเป็นเกษตรกรที่ทำนาในไร่นาของตนเอง นอกจากนี้ เกาหลียังมี ประชากร ที่เป็นทาสติดที่ดินเรียกว่าโนบี (Nobi ) จำนวนประชากรโนบีอาจผันผวนได้ถึงประมาณหนึ่งในสามของประชากรทั้งหมด แต่โดยเฉลี่ยแล้ว โนบีคิดเป็นประมาณ 10% ของประชากรทั้งหมด^{[ 64 ]}ในปี ค.ศ. 1801 โนบิที่เป็นข้าราชการส่วนใหญ่ได้รับการปลดปล่อย^{[ 65 ]}และในปี ค.ศ. 1858 ประชากรโนบิมีสัดส่วนประมาณ 1.5% ของประชากรทั้งหมดของเกาหลี^{[ 66 ]}ระบบโนบิสืบทอดทางสายเลือดถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการในช่วงประมาณปี ค.ศ. 1886–87 และระบบโนบิส่วนที่เหลือถูกยกเลิกไปพร้อมกับการปฏิรูปกาโบในปี ค.ศ. 1894 ^{[ 66 ]}แต่ร่องรอยยังคงหลงเหลืออยู่จนถึงปี ค.ศ. 1930

การเปิดประเทศเกาหลีให้กับ การเผยแพร่ ศาสนาคริสต์ จากต่างประเทศ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ส่งผลให้สถานะของแบคจอง ดีขึ้นบ้าง อย่างไรก็ตาม ทุกคนไม่ได้มีความเท่าเทียมกันภายใต้กลุ่มคริสเตียน และถึงกระนั้นก็ยังมีการประท้วงเกิดขึ้นเมื่อมิชชันนารีพยายามรวมแบคจองเข้ากับการนมัสการ โดยกลุ่มที่ไม่ใช่แบคจองมองว่าความพยายามนี้ไม่คำนึงถึงแนวคิดดั้งเดิมเรื่องความได้เปรียบตามลำดับชั้น ในช่วงเวลาเดียวกันนั้นแบคจองเริ่มต่อต้านการเลือกปฏิบัติทางสังคมอย่างเปิดเผย^{[ 67 ]}พวกเขามุ่งเน้นไปที่ความอยุติธรรมทางสังคมและเศรษฐกิจที่ส่งผลกระทบต่อพวกเขา โดยหวังที่จะสร้าง สังคมเกาหลี ที่เท่าเทียมกันความพยายามของพวกเขารวมถึงการโจมตีการเลือกปฏิบัติทางสังคมโดยชนชั้นสูง เจ้าหน้าที่ และ "สามัญชน" และการใช้ภาษาที่ดูหมิ่นเหยียดหยามเด็กในโรงเรียนของรัฐ^{[ 68 ]}

ด้วยการปฏิรูปกาโบในปี พ.ศ. 2439 ระบบชนชั้นของเกาหลีจึงถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการ หลังจากการล่มสลายของรัฐบาลกาโบคณะรัฐมนตรีชุดใหม่ ซึ่งต่อมากลายเป็นรัฐบาลกวางมูหลังจากการสถาปนาจักรวรรดิเกาหลีได้นำมาตรการที่เป็นระบบมาใช้เพื่อยกเลิกระบบชนชั้นแบบดั้งเดิม มาตรการหนึ่งคือระบบทะเบียนบ้านแบบใหม่ ซึ่งสะท้อนถึงเป้าหมายของความเสมอภาคทางสังคม อย่างเป็นทางการ ซึ่งถูกนำมาใช้โดยคณะรัฐมนตรีผู้ภักดี ในขณะที่ระบบทะเบียนแบบเก่าระบุสมาชิกในครัวเรือนตามสถานะทางสังคมตามลำดับชั้น ระบบใหม่นี้กำหนดให้ระบุอาชีพด้วย^{[ 69 ]}

ในขณะที่ชาวเกาหลีส่วนใหญ่ในเวลานั้นมีนามสกุลและแม้กระทั่งบองวาน แล้ว แม้ว่าจะมี เชอนมินจำนวนมากอยู่ก็ตามซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยทาสติดที่ดินและทาส และคนวรรณะต่ำก็ไม่มี ตามระบบใหม่ พวกเขาจะต้องกรอกช่องว่างสำหรับนามสกุลเพื่อลงทะเบียนเป็นครัวเรือนแยกต่างหาก แทนที่จะสร้างนามสกุลของตนเองเชอนมิน บางคน ก็ใช้นามสกุลของเจ้านาย ในขณะที่บางคนก็ใช้นามสกุลและบองวาน ที่พบได้ทั่วไป ในพื้นที่นั้นๆ ตัวอย่างนี้แสดงให้เห็นว่านักเคลื่อนไหวทั้งภายในและภายนอกรัฐบาลเกาหลีได้สร้างวิสัยทัศน์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ใหม่ระหว่างรัฐบาลและประชาชนผ่านแนวคิดเรื่องความเป็นพลเมือง โดยใช้คำว่าอินมิน ("ประชาชน") และต่อมาคือคุงมิน ("พลเมือง") ^{[ 69 ]}

คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนในเกาหลีเหนือรายงานว่า “พลเมืองเกาหลีเหนือทุกคนได้รับการกำหนดชนชั้นและลำดับชั้นทางสังคมและการเมืองตามกรรมพันธุ์ ซึ่งบุคคลนั้นไม่สามารถควบคุมได้ แต่เป็นตัวกำหนดทุกแง่มุมของชีวิตของเขาหรือเธอ” ^{[ 70 ]}บาร์บารา เดมิคเรียก โครงสร้างชนชั้นนี้ ว่าซงบุน (Songbun ) ซึ่งหมายถึงการปรับปรุงระบบวรรณะตามกรรมพันธุ์ ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างลัทธิขงจื๊อและลัทธิคอมมิวนิสต์^{[ 71 ]}ระบบนี้มีต้นกำเนิดในปี 1946 และฝังรากลึกในช่วงทศวรรษ 1960 ประกอบด้วย 53 ประเภท ครอบคลุมสามชนชั้น ได้แก่ ชนชั้นภักดี ชนชั้นลังเล และชนชั้นไม่บริสุทธิ์ ชนชั้น “ภักดี” ที่มีสิทธิพิเศษ ได้แก่ สมาชิกของพรรคแรงงานเกาหลีและ นายทหาร กองทัพประชาชนเกาหลีชนชั้นลังเล ได้แก่ ชาวนา และชนชั้นไม่บริสุทธิ์ ได้แก่ผู้ร่วมมือกับจักรวรรดิญี่ปุ่นและเจ้าของที่ดิน^{[ 72 ]}เธออ้างว่าภูมิหลังครอบครัวที่ไม่ดีเรียกว่า "เลือดที่แปดเปื้อน" และตามกฎหมาย "เลือดที่แปดเปื้อน" นี้จะสืบทอดไปสามรุ่น^{[ 73 ]}

ใน ศาสนายาซิดีมีกลุ่มสืบทอดทางสายเลือดสามกลุ่ม ซึ่งมักเรียกว่าวรรณะการเป็นสมาชิกในสังคมยาซิดีและวรรณะนั้นได้รับสืบทอดมาตั้งแต่เกิด ปิรและชีคเป็นวรรณะนักบวชซึ่งมีตัวแทนจากสายตระกูลศักดิ์สิทธิ์มากมาย ( ภาษาเคิร์ด : Ocax ) ชีคมีหน้าที่ทั้งด้านศาสนาและการบริหาร และแบ่งออกเป็นสามตระกูลที่แต่งงานกันภายในกลุ่ม ได้แก่ เชมซานี อะดานี และกาตานี ซึ่งแต่ละตระกูลก็แบ่งออกเป็นสายตระกูลย่อยอีกที ปิรมีหน้าที่เฉพาะด้านศาสนา และตามประเพณีแล้วประกอบด้วยสายตระกูลหรือเผ่าประมาณ 40 สาย แต่มีการค้นพบชื่อเรียกสายตระกูลปิรประมาณ 90 สาย ซึ่งอาจเป็นผลมาจากการเกิดขึ้นของสายตระกูลย่อยใหม่ๆ และจำนวนเผ่าที่เพิ่มขึ้นตามกาลเวลาเนื่องจากการแบ่งแยกเมื่อชาวยาซิดีไปตั้งถิ่นฐานในสถานที่และประเทศต่างๆ การแบ่งแยกอาจเกิดขึ้นในครอบครัวเดียวกัน หากมีพี่น้องไม่กี่คนในตระกูลเดียวกัน แต่ละคนสามารถก่อตั้งตระกูลย่อย Pîr ของตนเองได้ ( ภาษาเคิร์ด : ber ) Mirîds เป็นวรรณะฆราวาสและแบ่งออกเป็นเผ่าต่างๆซึ่งแต่ละเผ่าจะสังกัด Pîr และ Sheikh ซึ่งเป็นตระกูลนักบวชที่ได้รับมอบหมายให้กับเผ่านั้นๆ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

สังคม ซาสซานิดก่อนยุคอิสลามมีความซับซ้อนอย่างมาก โดยมีระบบการจัดระเบียบทางสังคมที่แยกจากกันเพื่อปกครองกลุ่มต่างๆ มากมายภายในจักรวรรดิ^{[ 77 ]}นักประวัติศาสตร์เชื่อว่าสังคมประกอบด้วยชนชั้นทางสังคมสี่^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}ชนชั้นซึ่งการวิเคราะห์ทางภาษาศาสตร์บ่งชี้ว่าอาจถูกเรียกรวมกันว่า "ปิสตรา" ^{[ 81 ]}ชนชั้นต่างๆ จากสถานะสูงสุดไปจนถึงต่ำสุด ได้แก่ นักบวช ( อัสราวาน ) นักรบ ( อาร์เตชทารัน ) เลขานุการ ( ดาบิรัน ) และสามัญชน ( วาสตรโยชัน )

ในเยเมนมีวรรณะสืบทอดทางสายเลือดคือวรรณะอัล-อัคดัม ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากชาวแอฟริ กันโดยวรรณะนี้ถูกจัดให้เป็นแรงงานรับจ้างทั่วไป มีการประมาณการว่ามีจำนวนมากกว่า 3.5 ล้านคน ซึ่งถูกเลือกปฏิบัติจากประชากรทั้งหมดของเยเมนประมาณ 22 ล้านคน^{[ 82 ]}

นักสังคมวิทยาหลายคนได้รายงานเกี่ยวกับระบบวรรณะในแอฟริกา^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}รายละเอียดของระบบวรรณะแตกต่างกันไปในแอฟริกาที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม ลักษณะทั่วไปมีดังนี้ คือ เป็นระบบการแบ่งชั้นทางสังคมแบบปิด สถานะทางสังคมสืบทอดทางกรรมพันธุ์ วรรณะมีลำดับชั้น บางวรรณะถูกกีดกัน ในขณะที่บางวรรณะมีการแต่งงานภายในวรรณะเดียวกันและมีการกีดกัน^{[ 86 ]}ในบางกรณี แนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์และความไม่บริสุทธิ์โดยกำเนิดเป็นที่แพร่หลายในแอฟริกา ในกรณีอื่นๆ เช่นชาวนูเปแห่งไนจีเรียชาวเบนีอาเมอร์แห่งแอฟริกาตะวันออก และชาวทิราแห่งซูดาน หลักการกีดกันได้รับแรงผลักดันจากปัจจัยทางสังคมที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 87 ]}

ในหมู่ชาวอิกโบของไนจีเรียโดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐเอนูกูอานัมบราอิโมอาเบียเอบอนยีเอโดและเดลตา นักวิชาการ เอไลจาห์ โอบินนาพบว่าระบบวรรณะโอซูเป็นและยังคงเป็นปัญหาทางสังคมที่สำคัญ วรรณะโอซูถูกกำหนดโดยการเกิดในครอบครัวใดครอบครัวหนึ่งโดยไม่คำนึงถึงศาสนาที่บุคคลนั้นนับถือ เมื่อเกิดมาในวรรณะโอซู บุคคลชาวไนจีเรียผู้นี้จะกลายเป็นคนนอกรีต ถูกกีดกันและถูกขับไล่ มีโอกาสหรือการยอมรับที่จำกัด ไม่ว่าเขาหรือเธอจะมีความสามารถหรือคุณความดีอย่างไรก็ตาม โอบินนาได้กล่าวถึงวิธีการใช้ระบบวรรณะนี้ในการกำหนดอัตลักษณ์และอำนาจภายในรัฐบาล โบสถ์ และชุมชนพื้นเมือง^{[ 83 ]}

ระบบ ชนชั้น โอซูในไนจีเรีย ตะวันออก และแคเมรูน ใต้ มีที่มาจากความเชื่อทางศาสนาของชนพื้นเมือง และเลือกปฏิบัติกับชาว "โอซู" โดยมองว่าพวกเขาเป็น "สมบัติของเทพเจ้า" และเป็นพวกนอกรีต

เศรษฐกิจ ของซงไห่ตั้งอยู่บนระบบวรรณะ วรรณะที่พบได้ทั่วไปคือช่างโลหะ ชาวประมง และช่างไม้ ผู้เข้าร่วมวรรณะล่างส่วนใหญ่ประกอบด้วยผู้อพยพที่ไม่ได้ทำการเกษตร ซึ่งบางครั้งได้รับสิทธิพิเศษและดำรงตำแหน่งสูงในสังคม วรรณะสูงสุดคือขุนนางและผู้สืบเชื้อสายโดยตรงจากชาวซงไห่ดั้งเดิม ตามมาด้วยคนอิสระและพ่อค้า^{[ 88 ]}

ในการทบทวนระบบการแบ่งชั้นทางสังคมในแอฟริกา ริชเตอร์รายงานว่าคำว่าวรรณะถูกใช้โดยนักวิชาการชาวฝรั่งเศสและอเมริกันเพื่ออธิบายกลุ่มช่างฝีมือชาวแอฟริกาตะวันตกหลายกลุ่ม กลุ่มเหล่านี้ถูกอธิบายว่าด้อยกว่า ถูกตัดขาดจากอำนาจทางการเมือง มีอาชีพเฉพาะ สืบทอดทางกรรมพันธุ์ และบางครั้งก็ถูกดูหมิ่นเหยียดหยามจากผู้อื่น ริชเตอร์ยกตัวอย่างระบบวรรณะในไอวอรี่โคสต์โดยแบ่งเป็นวรรณะย่อย 6 ประเภท ซึ่งแตกต่างจากส่วนอื่นๆ ของโลก การเคลื่อนย้ายทางสังคมอาจเป็นไปได้ภายในวรรณะย่อย แต่ไม่สามารถเคลื่อนย้ายข้ามวรรณะได้ ริชเตอร์อ้างว่าเกษตรกรและช่างฝีมือเป็นวรรณะที่แตกต่างกัน วรรณะย่อยบางวรรณะถูกกีดกันมากกว่าวรรณะอื่นๆ ตัวอย่างเช่น การแต่งงานข้ามวรรณะเป็นเรื่องหายากสำหรับผู้หญิงที่เกิดในครอบครัวช่างแกะสลักไม้^{[ 89 ]}

ในทำนองเดียวกัน สังคม Mandéในแกมเบียกานากินีไอวอรี่โคสต์ไลบีเรียเซเนกัลและเซี ยร์รา ลีโอนมีระบบการแบ่งชั้นทางสังคมที่แบ่งสังคมตามเชื้อชาติ ระบบชนชั้นของชาว Mande ถือว่าjonow ซึ่งเป็นทาสนั้นด้อยกว่า ในทำนองเดียวกันชาว Wolofในเซเนกัลแบ่งออกเป็นสามกลุ่มหลัก ได้แก่geer (ผู้เกิดเป็นอิสระ/ชนชั้นสูง) jaam (ทาสและลูกหลานของทาส) และneeno ซึ่งเป็นชนชั้นล่าง ในหลายส่วนของแอฟริกาตะวันตก สังคม Fulani ก็มีการแบ่งชั้นเช่น กันวรรณะอื่นๆ ได้แก่Griots , ForgeronsและCordonniers ^{[ 90 ]}

ทามารีได้บรรยายถึงระบบวรรณะที่แต่งงานกันภายในกลุ่มของชนเผ่าต่างๆ ในแอฟริกาตะวันตกกว่าสิบห้าเผ่า รวมถึงชาวทูกูลอร์ ซองฮาย โดกอน เซนูโฟ มินิอันกา มัวร์ แมนดิง โซนิงเก โวลอฟ เซเรอร์ ฟูลานี และทัวเรก ระบบวรรณะปรากฏขึ้นในหมู่ชาวมาลินเกไม่เกินศตวรรษที่14และปรากฏในหมู่ชาวโวลอฟและโซนิงเกรวมถึงประชากรบางส่วนของซองฮายและฟูลานีไม่เกินศตวรรษที่ 16 ทามารีอ้างว่าสงคราม เช่น สงคราม โซสโซ-มาลินเกที่บรรยายไว้ใน มหากาพย์ ซุนจาตา นำไปสู่การก่อตั้งวรรณะช่างตีเหล็กและกวีในหมู่ผู้คนที่ต่อมากลายเป็นจักรวรรดิมาลี

เมื่อแอฟริกาตะวันตกพัฒนาขึ้นตามกาลเวลา วรรณะย่อยก็เกิดขึ้นซึ่งมีความเชี่ยวชาญเฉพาะด้านรองหรือเปลี่ยนอาชีพ การแต่งงานภายในวรรณะเดียวกันหรือในกลุ่มวรรณะจำนวนจำกัดเป็นเรื่องที่พบได้ทั่วไป แต่วรรณะต่างๆ ไม่ได้แยกตัวออกจากกันทางประชากรศาสตร์ตามที่ทามารีกล่าวไว้ สถานะทางสังคมตามวรรณะจะถูกสืทอดไปยังลูกหลานโดยอัตโนมัติ แต่การสืทอดนี้เป็นแบบฝ่ายพ่อ กล่าวคือ บุตรของชายวรรณะสูงและนางสนมวรรณะต่ำหรือทาสจะมีสถานะวรรณะเดียวกับบิดา^{[ 85 ]}

ในปี พ.ศ. 2503 Ethel M. Albertอ้างว่าสังคมในแอฟริกาตอนกลางเป็นระบบการแบ่งชั้นทางสังคมแบบวรรณะ^{[ 91 ]}ในทำนองเดียวกัน ในปี พ.ศ. 2504 Maquet ตั้งข้อสังเกตว่าสังคมในรวันดาและบุรุนดีสามารถอธิบายได้ดีที่สุดว่าเป็นวรรณะ^{[ 92 ]} Maquet ตั้งข้อสังเกตว่า ชาวทุตซีถือว่าตนเองเหนือกว่า โดยชาวฮูตู ซึ่งมีจำนวนมากกว่าและ ชาวทวาซึ่งมีจำนวนน้อยที่สุดถือว่าอยู่ในลำดับชั้นที่สองและสามตามลำดับในสังคมรวันดา กลุ่มเหล่านี้ส่วนใหญ่แต่งงานกันภายในกลุ่ม กีดกันผู้อื่น และมีการเคลื่อนย้ายที่จำกัด^{[ 93 ]}

ในเอธิโอเปีย มีการศึกษาเกี่ยวกับวรรณะจำนวนมาก การศึกษาเกี่ยวกับวรรณะอย่างกว้างขวางได้รับการเขียนโดยAlula Pankhurstซึ่งได้ตีพิมพ์การศึกษาเกี่ยวกับกลุ่มวรรณะในเอธิโอเปียตะวันตกเฉียงใต้ [ ^{94 ] และ}เล่มต่อมาโดย Dena Freeman ที่เขียนร่วมกับ Pankhurst ^{[ 95 ]}

ในบทวิจารณ์ที่ตีพิมพ์ในปี 1977 ท็อดด์รายงานว่านักวิชาการจำนวนมากรายงานระบบการแบ่งชั้นทางสังคมในส่วนต่างๆ ของแอฟริกาที่มีลักษณะคล้ายคลึงกับระบบวรรณะในบางส่วนหรือทั้งหมด ตัวอย่างของระบบวรรณะดังกล่าว เขากล่าวอ้างว่าสามารถพบได้ในเอธิโอเปียในชุมชนต่างๆ เช่นGurageและKonsoจากนั้นเขาก็นำเสนอ Dime ทางตะวันตกเฉียงใต้ของเอธิโอเปีย ซึ่งมีระบบที่ท็อดด์อ้างว่าสามารถระบุได้อย่างชัดเจนว่าเป็นระบบวรรณะ Dime มีวรรณะเจ็ดวรรณะที่มีขนาดแตกต่างกันอย่างมาก แต่ละระดับวรรณะเป็นลำดับชั้นที่อิงตามแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ ความไม่บริสุทธิ์ และมลทิน โดยใช้แนวคิดเรื่องมลทินเพื่อจำกัดการติดต่อระหว่างวรรณะต่างๆ และเพื่อรักษาความบริสุทธิ์ของวรรณะบน วรรณะเหล่านี้มีการกีดกัน การแต่งงานภายในกลุ่ม และอัตลักษณ์ทางสังคมที่สืบทอดกันมา^{[ 97 ]}

ในกลุ่มKafaยังมีกลุ่มที่ถูกจัดประเภทตามประเพณีว่าเป็นวรรณะอีกด้วย “จากการวิจัยที่ทำก่อนยุค Derg การศึกษาเหล่านี้โดยทั่วไปสันนิษฐานว่ามีลำดับชั้นทางสังคมที่คล้ายกับระบบวรรณะ โดยที่ Kafa อยู่บนสุดของลำดับชั้นนี้ ตามมาด้วยกลุ่มอาชีพต่างๆ ได้แก่ ช่างตีเหล็ก (Qemmo) ช่างทอผ้า (Shammano) กวี (Shatto) ช่างปั้นหม้อ และช่างฟอกหนัง (Manjo) ในลำดับชั้นนี้ Manjo มักถูกเรียกว่านักล่า โดยมีสถานะต่ำที่สุดเทียบเท่ากับทาส” ^{[ 98 ]}

ชาวโบรานาโอโรโมทางตอนใต้ของเอธิโอเปียในแอฟริกาตะวันออกก็มีระบบชนชั้นเช่นกัน โดยที่ชาววาตาซึ่งเป็นกลุ่มนักล่าและเก็บเกี่ยวที่รับวัฒนธรรมมานั้นถือเป็นชนชั้นต่ำสุด แม้ว่าชาววาตาในปัจจุบันจะพูดภาษาโอโรโมแต่พวกเขาก็มีประเพณีที่เคยพูดภาษาอื่นมาก่อนที่จะใช้ภาษาโอโรโม^{[ 99 ]}

ชาวโซมาเลียซึ่งเป็นชนเร่ร่อนตามประเพณีดั้งเดิมนั้นแบ่งออกเป็นเผ่าต่างๆ โดย เผ่า Rahanweyn ซึ่ง เป็นเผ่าเกษตรกรรมเลี้ยงสัตว์ และเผ่าที่ประกอบอาชีพต่างๆ เช่นMadhiban นั้น ตาม ประเพณีดั้งเดิมแล้วบางครั้งถูกมองว่าเป็นคนนอกรีต^{[ ​​100 ]}ต่อมา Gabooye ก็ได้ให้สิทธิทางการเมืองแก่ชาว Madhiban รวมถึง Yibir และ Tumaal (รวมเรียกว่า sab) และสถานะทางสังคมโดยทั่วไปของพวกเขาก็ดีขึ้นพร้อมกับการขยายตัวของศูนย์กลางเมือง^{[ 96 ]}

ระบบ วรรณะ ของชาวอารีคงอยู่เป็นเวลา 4,500 ปีและป้องกันการแลกเปลี่ยนยีนระหว่างกลุ่ม^{[ 101 ]}

เป็นเวลาหลายศตวรรษจนถึงศตวรรษที่ 20 คนส่วนใหญ่ถือว่าชาวคาโกต์ซึ่งอาศัยอยู่เป็นหลักในพื้นที่เทือกเขาพิเรนีสของ นาบาร์ รา จังหวัดบาสก์ เบอาร์นอารากอนกาสโกนีและบริตตานีของฝรั่งเศสและสเปน เป็นวรรณะต่ำและเป็นกลุ่มคนที่แตะต้องไม่ได้^{[ 102 ] [ 103 ]}แม้ว่าพวกเขาจะมีสีผิวและศาสนาเดียวกันกับคนส่วนใหญ่ แต่ในโบสถ์พวกเขาต้องใช้ประตูและอ่างล้างบาปที่แยกจากกัน และรับศีลมหาสนิทโดยใช้ช้อนไม้ด้ามยาว^{[ 104 ] [ 105 ]}มันเป็นระบบสังคมแบบปิด ชาวคาโกต์ที่ถูกแยกออกจากสังคมจะแต่งงานกันเองภายในกลุ่ม และไม่มีโอกาสในการเคลื่อนย้ายทางสังคมภายในภูมิภาคที่พวกเขาอาศัยอยู่^{[ 106 ] [ 105 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2556 รัฐบาลสหราชอาณาจักรประกาศเจตนารมณ์ที่จะแก้ไขพระราชบัญญัติความเสมอภาค พ.ศ. 2553เพื่อ "นำกฎหมายเกี่ยวกับวรรณะมาใช้ รวมถึงข้อยกเว้นที่จำเป็นใดๆ ต่อบทบัญญัติเกี่ยวกับวรรณะ ภายใต้กรอบของกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติภายในประเทศ" ^{[ 107 ]}มาตรา 9(5) ของพระราชบัญญัติความเสมอภาค พ.ศ. 2553 บัญญัติว่า " รัฐมนตรีอาจออกคำสั่งแก้ไขคำจำกัดความตามกฎหมายของเชื้อชาติให้รวมถึงวรรณะ และอาจกำหนดข้อยกเว้นในพระราชบัญญัติให้ใช้หรือไม่ใช้กับวรรณะก็ได้"

ตั้งแต่เดือนกันยายน พ.ศ. 2556 ถึงเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2557 Meena Dhandaเป็นผู้นำโครงการเกี่ยวกับ "วรรณะในสหราชอาณาจักร" สำหรับคณะกรรมการความเสมอภาคและสิทธิมนุษยชน แห่งสหราชอาณาจักร (EHRC) ^{[ 108 ]}

ในอเมริกาในยุคอาณานิคมของสเปน (ศตวรรษที่ 16 ถึงต้นศตวรรษที่ 19) มีการแบ่งแยกทางสังคมตามกฎหมาย ได้แก่ สาธารณรัฐสเปน ( República de Españoles ) ซึ่งประกอบด้วยชาวผิวขาวเชื้อสายยุโรป ทาสชาวแอฟริกัน ( negros ) และลูกครึ่งเชื้อสายผสม(castas ) ซึ่งเป็นลูกหลานจากการแต่งงานระหว่างชาวผิวขาว ชาวผิวดำ และชนพื้นเมือง สาธารณรัฐอินเดียน ( República de Indios ) ซึ่งประกอบด้วยชนพื้นเมืองต่างๆ ทั้งหมด ซึ่งปัจจุบันถูกจัดอยู่ในหมวดหมู่เดียวคือindioโดยผู้ปกครองอาณานิคม ในลำดับชั้นทางสังคมและเชื้อชาติ ชาวสเปนเชื้อสายยุโรปอยู่บนสุด มีสิทธิและอภิสิทธิ์ตามกฎหมาย กลุ่มเชื้อชาติที่ต่ำกว่า (ชาวแอฟริกัน ลูกครึ่งเชื้อสายผสม และชนพื้นเมืองแท้) มีสิทธิทางกฎหมายน้อยกว่าและมีสถานะทางสังคมต่ำกว่า แตกต่างจากระบบวรรณะที่เข้มงวดในอินเดีย ในอเมริกาในยุคอาณานิคมของสเปนมีความยืดหยุ่นในระเบียบทางสังคมอยู่บ้าง^{[ 109 ]}

ในความเห็นของW. Lloyd Warnerการเลือกปฏิบัติในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1930 ต่อคนผิวดำนั้นคล้ายคลึงกับระบบวรรณะของอินเดียในลักษณะเช่นการแบ่งแยกที่อยู่อาศัยและข้อจำกัดในการแต่งงาน^{[ 110 ]}ในหนังสือCaste: The Origins of Our Discontents ของเธอในปี 2020 นักข่าวIsabel Wilkersonใช้ระบบวรรณะเป็นอุปมาเพื่อทำความเข้าใจการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกา

Gerald D. Berremanเปรียบเทียบความแตกต่างระหว่างการเลือกปฏิบัติในสหรัฐอเมริกาและอินเดีย ในอินเดีย มีลักษณะทางศาสนาที่ซับซ้อนซึ่งประกอบขึ้นเป็นระบบ ในขณะที่ในสหรัฐอเมริกา เชื้อชาติและสีผิวเป็นพื้นฐานของการแบ่งแยก ระบบวรรณะในอินเดียและสหรัฐอเมริกามีกลุ่มที่สูงกว่าซึ่งปรารถนาที่จะรักษาตำแหน่งของตนไว้และทำให้ระบบทั้งสองดำรงอยู่ต่อไป^{[ 111 ]}

กระบวนการสร้างสังคมที่เป็นเนื้อเดียวกันโดยวิศวกรรมสังคมทั้งในอินเดียและภาคใต้ของสหรัฐอเมริกาได้สร้างสถาบันอื่นๆ ที่ทำให้ความแตกต่างทางชนชั้นระหว่างกลุ่มต่างๆ ปรากฏชัดเจน นักมานุษยวิทยาJames C. Scottอธิบายว่า " ทุนนิยม โลก อาจเป็นพลังที่ทรงอิทธิพลที่สุดสำหรับการทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน ในขณะที่รัฐอาจเป็นผู้ปกป้องความแตกต่างและความหลากหลายในท้องถิ่นในบางกรณี" ^{[ 112 ]}ระบบวรรณะ ซึ่งเป็นซากของระบบเศรษฐกิจแบบศักดินา เน้นย้ำความแตกต่างระหว่างชนชั้นทางสังคมและเศรษฐกิจ ซึ่งถูกขจัดไปโดยระบบเศรษฐกิจแบบทุนนิยมตลาดเสรีที่เปิดกว้าง ซึ่งให้รางวัลแก่ความคิดริเริ่ม การประกอบการ คุณธรรม และความประหยัดของแต่ละบุคคล จึงสร้างเส้นทางสำหรับการเคลื่อนย้ายทางสังคม เมื่อระบบเศรษฐกิจแบบศักดินาและการใช้แรงงานทาสในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกาถูกล้มล้างกฎหมายจิม ครอว์และการก่อการร้ายภายในประเทศที่กระทำโดยกลุ่มผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของคนผิวขาวได้ขัดขวาง ไม่ให้ชาวแอฟริ กันอเมริกันผู้ ขยันขันแข็งจำนวนมาก ได้มีส่วนร่วมในระบบเศรษฐกิจอย่างเป็นทางการและประสบความสำเร็จทางเศรษฐกิจอย่างเท่าเทียมกับคนผิวขาว หรือทำลายความสำเร็จทางเศรษฐกิจนั้นในบางกรณีที่เกิดขึ้น เช่นแบล็กวอลล์สตรีทโดยมีข้อยกเว้นที่หายากแต่ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางสำหรับความสำเร็จส่วนบุคคลที่ยั่งยืน เช่นแม็กกี้ วอ ล์คเกอร์ แอนนี่ มาโลนและมาดาม ซีเจ วอล์คเกอร์บางส่วนของสหรัฐอเมริกายังคงแบ่งแยกด้วยเชื้อชาติและสถานะทางชนชั้น แม้ว่าจะมีเรื่องราวของการบูรณาการในระดับชาติก็ตาม

จากการสำรวจเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติทางวรรณะที่ดำเนินการโดย Equality Labs ^{[ a ]}พบว่าชาวดาลิตอินเดียที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริการ้อยละ 67 รายงานว่าพวกเขาเผชิญกับการคุกคามตามวรรณะในที่ทำงาน และร้อยละ 27 รายงานว่าถูกทำร้ายร่างกายหรือจิตใจตามวรรณะ^{[ 115 ]}อย่างไรก็ตาม การศึกษา ของ Carnegie Endowment for International Peaceในปี 2021 ได้วิพากษ์วิจารณ์ผลการวิจัยและวิธีการของ Equality Labs โดยระบุว่าการศึกษาของ Equality Labs "อาศัยวิธีการสุ่มตัวอย่างแบบลูกโซ่ที่ไม่เป็นตัวแทนในการคัดเลือกผู้ตอบแบบสอบถาม นอกจากนี้ ผู้ตอบแบบสอบถามที่ไม่เปิดเผยอัตลักษณ์ทางวรรณะจะถูกตัดออกจากชุดข้อมูล ดังนั้น จึงเป็นไปได้ว่าตัวอย่างไม่ได้เป็นตัวแทนของประชากรชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียใต้ทั้งหมด และอาจเอนเอียงไปทางผู้ที่มีความคิดเห็นที่ชัดเจนเกี่ยวกับวรรณะ แม้ว่าการมีอยู่ของการเลือกปฏิบัติทางวรรณะในอินเดียจะเป็นสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้ แต่ขอบเขตและความรุนแรงที่แน่นอนในสหรัฐอเมริกาสามารถโต้แย้งได้" ^{[ 116 ]}

ในปี 2023 ซีแอตเทิลกลายเป็นเมืองแรกในสหรัฐอเมริกาที่ห้ามการเลือกปฏิบัติโดยอิงตามวรรณะ^{[ 117 ]}

ระบบวรรณะตามเชื้อชาติเป็นคำที่ใช้ระบุความสัมพันธ์ระหว่างวรรณะ เชื้อชาติ และสีผิว ในอินเดียยุคปัจจุบัน ระบบวรรณะได้ขยายขอบเขตไปรวมถึงกลุ่มและอัตลักษณ์จากกลุ่มผู้พลัดถิ่นด้วย เช่น ชาวแอฟริกันเชื้อสายสิดดิสและชาวกัฟเฟอร์ ชาวสิดดิสมีจำนวนประมาณ 40,000 คนจากประชากรจำนวนมหาศาลของอินเดีย และถูกมองว่าเป็นพวกที่แตะต้องไม่ได้ภายใต้กรอบวรรณะ การจัดประเภทนี้ควบคู่ไปกับอุดมการณ์ต่อต้านคนผิวดำในประเทศ ซึ่งมักถูกนำไปปรับใช้ในความหมายที่กว้างขึ้นของคำว่าวรรณะในประเทศตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกา เช่นเดียวกับชาวสิดดิส ชาวกัฟเฟอร์ในศรีลังกา ซึ่งเป็นวรรณะแอฟริกัน ก็มีจำนวนน้อยมากในประชากร โดยนักวิชาการตั้งข้อสังเกตว่าจำนวนที่แน่นอนนั้นยากที่จะระบุได้เนื่องจากการกีดกันและการขาดการยอมรับจากรัฐบาล ชาวสิดดิสและชาวกัฟเฟอร์ถูกพิจารณาว่าเป็นพวกที่แตะต้องไม่ได้เนื่องจากสีผิวที่เข้มกว่า รวมถึงปัจจัยทางกายภาพอื่นๆ ที่แยกแยะกลุ่มนี้ว่าเป็นวรรณะต่ำ

การอพยพของกลุ่มชาวแอฟริกัน เช่น ชาวสิดดิสและชาวกัฟเฟอร์ไปยังเอเชียใต้ ถือกันโดยทั่วไปว่าเป็นผลมาจากการค้าทาสในมหาสมุทรอินเดียซึ่งริเริ่มโดยชาวอาหรับมุสลิม ในช่วงการค้าทาสนั้น ชาวแอฟริกันที่ถูกจับเป็นทาสมักถูกนำมาเป็นคนรับใช้ในราชสำนัก หมอสมุนไพร นางผดุงครรภ์ หรือแรงงานทาส การรับรู้เกี่ยวกับกลุ่มคนเหล่านี้ที่จำกัดนั้นสามารถอธิบายได้จากอุดมการณ์เรื่องวรรณะที่ได้รับอิทธิพลจากการค้าทาสนี้

ความเข้าใจเรื่องเชื้อชาติเกี่ยวกับวรรณะได้รับการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในหมู่นักวิชาการ โดยบางคนเช่นดร. บี.อาร์. อัมเบดการ์โต้แย้งว่าความแตกต่างทางวรรณะระหว่างชาวอารยันวรรณะสูงและชาวอินเดียพื้นเมืองวรรณะต่ำนั้นเป็นผลมาจากปัจจัยทางศาสนามากกว่า ในขณะที่คำนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ก็เป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวางว่าการประเมินทางเชื้อชาตินี้ขึ้นอยู่กับวิธีการปฏิบัติต่อผู้คนวรรณะต่ำ กลุ่มชาวแอฟริกันพลัดถิ่นที่ไม่เข้ากับระบบวรรณะที่สะท้อนโดยชนเผ่าที่กำหนดไว้จึงถูกมองว่าด้อยกว่าเนื่องจากผิวสีเข้มกว่าและถูกจัดกลุ่มไว้กับพวกที่แตะต้องไม่ได้ เนื่องจากวรรณะสืบทอดมาตั้งแต่เกิดและไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดชีวิต สิ่งนี้อาจนำไปสู่ระบบวรรณะทางเชื้อชาติที่สีผิวมีอิทธิพลอย่างมากต่อความคล่องตัวของบุคคลในชีวิต คำศัพท์เปลี่ยนไปจากคำที่คำนึงถึงเชื้อชาติในสมัยโบราณของเอเชียใต้ ซึ่งชาวอารยันมีลำดับชั้นทางสังคมที่สร้างขึ้นจากเชื้อชาติ ไปสู่กรอบวรรณะในช่วงที่พุทธศาสนารุ่งเรืองในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 118 ]}

ระบบวรรณะทางเชื้อชาติฝังรากลึกอยู่ในสถาบันต่างๆ ของเอเชียใต้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหน่วยงานปกครอง เมื่อพูดถึงผู้มีสิทธิเลือกตั้งในอินเดีย ความชอบของผู้ลงคะแนนมักขึ้นอยู่กับเชื้อชาติ วรรณะ ศาสนา รวมถึงปัจจัยทางกายภาพและทางการเมืองอื่นๆ ความไม่สมดุลของอำนาจนี้ควบคู่ไปกับลักษณะที่เข้มงวดของระบบวรรณะสามารถขัดขวางผู้ที่มีผิวสีเข้มไม่ให้ดำรงตำแหน่งที่มีอำนาจได้^{[ 119 ]}

การแบ่งแยกทางวรรณะซึ่งเป็นรากฐานของสังคมนั้น ถูกมองว่าเป็นปัจจัยกำหนดทักษะและโอกาสทางอาชีพมาโดยตลอด ในปัจจุบัน หลายคนมองว่าการศึกษาในระดับสูงเป็นหนทางสู่การบรรลุเป้าหมายทางอาชีพของตนเอง แต่ก็ยังมีวิธีการที่อิงตามสมมติฐานเรื่องวรรณะอยู่ เพื่อกีดกันคนวรรณะต่ำไม่ให้เข้าเรียนในมหาวิทยาลัย ซึ่งนำไปสู่การที่พวกเขาถูกกีดกันจากโอกาสในการทำงานที่มีรายได้สูงและถูกมองว่าเป็นงานของชนชั้นสูง ความคาดหวังทางสังคมและการกีดกันการเข้าถึงการศึกษาและโอกาสเช่นนี้ ได้ทำให้การต่อสู้เพื่อความเท่าเทียมทางการเงินและสังคมในหมู่ผู้คนจากชนเผ่าและวรรณะต่างๆ ยืดเยื้อยาวนานขึ้น

นโยบายการเลือกปฏิบัติเชิงบวก (Affirmative Action) เป็นปรากฏการณ์ระดับโลกที่มุ่งสร้างพื้นที่มากขึ้นในด้านการเมือง การทำงาน และการศึกษาสำหรับผู้คนจากภูมิหลังที่ด้อยโอกาสทางประวัติศาสตร์ ซึ่งนำไปสู่การนำระบบการสำรองที่นั่งมาใช้ในมหาวิทยาลัย แม้จะมีกฎระเบียบเหล่านี้ แต่ระบบวรรณะก็ยังคงเป็นปัจจัยสำคัญในระบบมหาวิทยาลัยในอินเดียการรับประกันการรับเข้าเรียนในสัดส่วนที่กำหนดสำหรับผู้คนจากวรรณะที่ถูกกดขี่ไม่เพียงพอที่จะจัดการกับผลกระทบของการแบ่งแยกในระดับอุดมศึกษา ตัวอย่างเช่น เปอร์เซ็นต์การสำรองที่นั่งอาจแตกต่างกันไปในแต่ละรัฐ แต่โดยทั่วไปจะอยู่ที่ประมาณ 15% สำหรับวรรณะที่กำหนดไว้ (Scheduled Castes) แต่ข้อมูลปี 2019–20 แสดงให้เห็นว่ามหาวิทยาลัยส่วนใหญ่ไม่บรรลุเป้าหมายนี้ โดยเฉลี่ยแล้วมีนักศึกษาจากวรรณะที่กำหนดไว้เพียง 14.7% ซึ่งหมายความว่ามหาวิทยาลัยหลายแห่งมีอัตราที่ต่ำกว่าที่กฎหมายกำหนดไว้มาก^{[ 120 ]}ระบบการสำรองที่นั่งเหล่านี้ได้รับการต่อต้านจากกลุ่มวรรณะสูง ซึ่งอ้างว่าผู้คนได้รับการยอมรับเข้าเรียนเนื่องจากสถานะวรรณะของพวกเขา ไม่ใช่เพราะความสามารถ ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งที่คล้ายคลึงกับนโยบายการเลือกปฏิบัติเชิงบวกในสหรัฐอเมริกา

นโยบายการสำรองที่นั่งถือเป็นก้าวแรกในการเปิดโอกาสให้เข้าศึกษาต่อในระดับอุดมศึกษา แต่ไม่สามารถเอาชนะความท้าทายที่สำคัญของระบบวรรณะได้^{[ 121 ]}การเลือกปฏิบัติทางวรรณะและตราบาปทางสังคมยังคงส่งผลกระทบต่อประสบการณ์ของนักเรียนจากชุมชนชายขอบในสถาบันการศึกษา มหาวิทยาลัยเป็นสถานที่สำคัญสำหรับการบูรณาการและการก้าวไปสู่การมอบโอกาสที่เท่าเทียมกันนอกเหนือจากการเข้าเรียนเพียงอย่างเดียว แต่ยังรวมถึงการดำเนินการตามนโยบายคุ้มครองเพื่อให้แน่ใจว่านักเรียนจะประสบความสำเร็จ การเข้าเรียนในมหาวิทยาลัยได้รับการพิสูจน์แล้วว่าส่งผลกระทบต่อมุมมองของผู้คนที่มีต่อวรรณะ และมีศักยภาพในการสร้างความเท่าเทียมกันให้เหนือกว่าความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและระบบในปัจจุบัน^{[ 122 ]}

มีการเลือกปฏิบัติหลายรูปแบบเกิดขึ้นในมหาวิทยาลัย:

• การเลือกปฏิบัติทางสังคม: นักศึกษาจากวรรณะที่ถูกกีดกันต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางสังคม การกีดกัน และ/หรือการโดดเดี่ยวในมหาวิทยาลัย ซึ่งส่งผลกระทบต่อประสบการณ์การเรียนรู้โดยรวมและสุขภาพจิตของพวกเขา มีรายงานกรณีการล่วงละเมิดและการกลั่นแกล้งบนพื้นฐานของวรรณะจำนวนมาก ซึ่งส่งผลกระทบร้ายแรงต่อเหยื่อ แต่ผู้กระทำผิดมักไม่ได้รับโทษใดๆ สิ่งนี้ส่งเสริมสภาพแวดล้อมที่ไม่เป็นมิตรสำหรับนักศึกษาและขัดขวางความสามารถในการมีส่วนร่วมอย่างสร้างสรรค์ในชุมชนวิชาการ

“ตอนที่ผมลงทะเบียนเรียนหลักสูตรปริญญาตรี ผมแสดงออกอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับอัตลักษณ์ดาลิตของผม และสนับสนุนสิทธิของชาวดาลิตและกลุ่มคนชายขอบ เพื่อนร่วมชั้นเรียนของผมส่วนใหญ่ที่อยู่ในวรรณะสูงกว่าต่างต่อต้านการสำรองที่นั่ง ผมมักถูกตีตรา ถูกเหมารวม และแม้กระทั่งถูกเรียกด้วยชื่อเล่นที่ดูถูกเหยียดหยาม” นิชาต กาบีร์ ผู้ซึ่งกำลังศึกษาภาพยนตร์อยู่ที่มหาวิทยาลัยอัมเบดการ์ในนิวเดลี กล่าวกับสำนักข่าวอนาโดลู^{[ 123 ]}

• สิ่งอำนวยความสะดวกในมหาวิทยาลัย: การเลือกปฏิบัติยังสามารถพบได้ในการเข้าถึงที่พักอาศัย บริการด้านอาหาร และสิ่งอำนวยความสะดวกอื่นๆ ในมหาวิทยาลัย นักศึกษาจากวรรณะที่ถูกกีดกันอาจประสบปัญหาในการเข้าถึงบริการเหล่านี้โดยปราศจากอคติ และการจัดที่พักอาศัยมักมีการแบ่งแยกภายใน
• การเลือกปฏิบัติทางวิชาการและคณาจารย์: การเลือกปฏิบัติอาจขยายไปถึงแวดวงวิชาการ โดยนักเรียนอาจได้รับการปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรม การให้คะแนนที่ไม่ยุติธรรม หรือการเข้าถึงทรัพยากรทางการศึกษาที่จำกัดเนื่องจากภูมิหลังทางวรรณะ กรณีของการเลือกปฏิบัติอาจเกี่ยวข้องกับคณาจารย์ซึ่งอาจมีอคติที่ส่งผลต่อปฏิสัมพันธ์กับนักเรียน สิ่งนี้เกิดจากลักษณะลำดับชั้นโดยกำเนิดของระบบวรรณะที่สร้างอคติมานานหลายศตวรรษต่อนักเรียนวรรณะต่ำและชนพื้นเมือง ซึ่งส่งผลต่อการให้คำปรึกษา การแนะแนว และโอกาสทางการศึกษาสำหรับนักเรียนจากภูมิหลังที่ถูกกีดกัน

นักเรียน SC/ST ร้อยละ 84 ที่ได้รับการสำรวจกล่าวว่าผู้ตรวจข้อสอบได้ถามพวกเขาเกี่ยวกับวรรณะของพวกเขาโดยตรงหรือโดยอ้อมในระหว่างการประเมิน นักเรียนคนหนึ่งกล่าวว่า: "ครูจะสบายดีตราบใดที่พวกเขายังไม่รู้วรรณะของคุณ ทันทีที่พวกเขารู้ ทัศนคติของพวกเขาที่มีต่อคุณก็จะเปลี่ยนไปโดยสิ้นเชิง" ^{[ 124 ]}

เนื่องจากความท้าทายต่างๆ ที่นักศึกษาต้องเผชิญ นอกเหนือจากความกดดันปกติของการเป็นนักศึกษาแล้ว การเลือกปฏิบัติที่ชาวดาลิตและผู้คนจากกลุ่ม OBC ต้องเผชิญยังนำไปสู่การเพิ่มขึ้นของอัตราการฆ่าตัวตาย โดยมีตัวอย่างมากมายที่แสดงให้เห็นว่ามีความเชื่อมโยงโดยตรงกับการคุกคามในมหาวิทยาลัยและการขาดการสนับสนุนจากฝ่ายบริหาร

ความชัดเจนที่เกิดจากการที่ผู้คนแบ่งปันประสบการณ์ของพวกเขานำไปสู่การต่อต้านอย่างมีนัยสำคัญในศตวรรษที่ 21 ซึ่งนักศึกษาได้เป็นศูนย์กลางของการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมและความเสมอภาค โดยมักอิงตามการเคลื่อนไหวที่นักกิจกรรมนักศึกษาในอดีตเคยใช้ มหาวิทยาลัยอัลลาฮาบาดได้เห็นการประท้วงและการเดินขบวนของนักศึกษาต่อต้านการเลือกปฏิบัติในสถาบันเพิ่มมากขึ้น^{[ 125 ]}นักศึกษาใช้กลยุทธ์การเผยแพร่ข้อมูลจากแผ่นพับและคดีในศาล ไปจนถึงการไม่เชื่อฟังทางพลเรือนในที่สาธารณะผ่านการเดินขบวนและการนั่งประท้วงเพื่อขัดขวางการดำเนินชีวิตในมหาวิทยาลัยและนำไปสู่การอภิปรายในวงกว้าง ความไม่สงบของนักศึกษาไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะที่มหาวิทยาลัยอัลลาฮาบาดเท่านั้น แต่มีความรุนแรงมากพอที่จะคงอยู่ได้นานกว่า 90 วัน

การศึกษาเชิงสังเกตเบื้องต้นเกี่ยวกับการแบ่งงานในอาณานิคมมดพยายามแสดงให้เห็นว่ามดมีความเชี่ยวชาญในงานที่เหมาะสมที่สุดกับขนาดของพวกมันเมื่อพวกมันออกจากระยะดักแด้ไปสู่ระยะตัวเต็มวัย^{[ 126 ]}งานทดลองส่วนใหญ่ทำในสายพันธุ์ที่แสดงความแตกต่างของขนาดอย่างมาก^{[ 126 ]}เนื่องจากขนาดของตัวเต็มวัยคงที่ตลอดชีวิต คนงานที่มีขนาดอยู่ในช่วงเฉพาะจึงถูกเรียกว่า "วรรณะ" ซึ่งเป็นการระลึกถึงระบบวรรณะแบบดั้งเดิมในอินเดียที่สถานะทางสังคมของมนุษย์ถูกกำหนดตั้งแต่เกิด^{[ 126 ]}

แนวคิดเรื่องวรรณะส่งเสริมความเชื่อมโยงระหว่างการศึกษาด้านกีฏวิทยาและสังคมวิทยา เนื่องจากเป็นตัวอย่างของการแบ่งงานที่ผู้เข้าร่วมดูเหมือนจะปรับตัวเข้ากับหน้าที่พิเศษและบางครั้งแม้แต่สภาพแวดล้อมเฉพาะอย่างไม่ได้ประนีประนอม^{[ 127 ]}เพื่อสนับสนุนแนวคิดเรื่องวรรณะ นักกีฏวิทยาและนักสังคมวิทยาอ้างถึงความคล้ายคลึงทางสังคมหรือธรรมชาติที่เสริมกัน และด้วยเหตุนี้จึงดูเหมือนจะสรุปแนวคิดและทำให้ดูคุ้นเคย^{[ 128 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ความคล้ายคลึงที่รับรู้ได้ระหว่างระบบวรรณะของอินเดียและภาวะพหุรูปวรรณะในแมลงถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความสอดคล้องหรือความขนานกันเพื่ออธิบายหรือชี้แจงการแบ่งชั้นทางเชื้อชาติในสังคมมนุษย์ คำอธิบายเหล่านี้ถูกนำมาใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกา^{[ 129 ]}แนวคิดจากพันธุกรรมและการคัดเลือกโดยธรรมชาติมีอิทธิพลต่อนักสังคมวิทยาบางคนที่เชื่อว่าบางกลุ่มถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าให้มีสถานะทางสังคมหรืออาชีพที่ต่ำกว่า^{[ 129 ]}โดยส่วนใหญ่ผ่านงานของW. Lloyd Warnerที่มหาวิทยาลัยชิคาโกกลุ่มนักสังคมวิทยาที่มีหลักการคล้ายคลึงกันได้พัฒนาแนวคิดเรื่องวรรณะในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 ^{[ 129 ]}

โรเบิร์ต อี. พาร์คนักสังคมวิทยาที่เน้นด้านนิเวศวิทยาแม้จะให้ความสำคัญกับคำอธิบายด้านสิ่งแวดล้อมมากกว่าด้านชีววิทยา แต่เขาก็เชื่อว่ามีอุปสรรคต่อการหลอมรวมของคนผิวดำเข้าสู่สังคมอเมริกัน และจำเป็นต้องมี "ขั้นตอนการปรับตัว" ในระบบวรรณะที่มีการจัดระเบียบแบบสองเชื้อชาติก่อนที่จะมีการหลอมรวมอย่างสมบูรณ์^{[ 130 ]}เขาได้ปฏิเสธจุดยืนของตนในปี 1937 โดยเสนอว่าคนผิวดำเป็นชนกลุ่มน้อย ไม่ใช่วรรณะ^{[ 130 ]}ราธากามัล มูเคอร์จีนักสังคมวิทยาชาวอินเดียได้รับอิทธิพลจากโรเบิร์ต อี. พาร์ค และนำแนวคิดเรื่อง "วรรณะ" มาใช้เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกา^{[ 131 ]}ตามที่ไดแอน ร็อดเจอร์ส นักมานุษยวิทยากล่าว มูเคอร์จี "ได้เสนอแนะว่าควรจัดตั้งระบบวรรณะอย่างถูกต้องในภาคใต้ของสหรัฐฯ เพื่อลดความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติ" ^{[ 131 ]}มูเคอร์จีมักใช้ข้อมูลและเบาะแสทั้งทางด้านกีฏวิทยาและสังคมวิทยาเพื่ออธิบายระบบวรรณะ^{[ 130 ]}เขาเขียนว่า "ในขณะที่อุตสาหกรรมพื้นฐานของมนุษย์กระจายไปทั่วโลกของแมลง รูปแบบการเปลี่ยนแปลงแบบเดียวกันนี้ปรากฏขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าในแมลงสังคมชนิดต่างๆ ซึ่งตอบสนองในลักษณะเดียวกับมนุษย์ ภายใต้อิทธิพลของสภาพแวดล้อมเดียวกัน เพื่อให้แน่ใจว่ามีการจัดหาและจัดหาปัจจัยยังชีพ" ^{[ 132 ]}เมื่อเปรียบเทียบระบบวรรณะในอินเดียกับการเปลี่ยนแปลงวรรณะในแมลง เขาตั้งข้อสังเกตว่า "ในที่ที่เราพบว่าการจัดระเบียบของแมลงสังคมพัฒนาไปอย่างสมบูรณ์แบบ ก็ยังพบเห็นในสมาคมของมนุษย์เช่นกัน การแบ่งงานเฉพาะด้านอย่างละเอียดและเข้มงวด พร้อมกับความเป็นปึกแผ่นและความเหนียวแน่นของสังคมแบบมดและผึ้ง" ^{[ 130 ]}เขาพิจารณาว่า "ความคล้ายคลึงกันระหว่างสมาคมของแมลงและสังคมที่มีวรรณะ" นั้นน่าทึ่งมากจน "น่าขบขัน" ^{[ 130 ]}

• ลัดเดน, เดวิด (2001). "ภาพหลอนแห่งดินแดนเกษตรกรรม" . มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 เมษายน 2024 . สืบค้นเมื่อ18 มกราคม 2025 .
• Ludden, David (2002). "ภาพหลอนของดินแดนเกษตรกรรมในอินเดียตอนใต้" . Indian Economic & Social History Review . 39 ( 2– 3): 233– 257. doi : 10.1177/001946460203900206 .
• "หลักฐานเบื้องต้นเกี่ยวกับระบบวรรณะในอินเดียใต้" หน้า 467–492 ในDimensions of Social Life: Essays in honour of David G. Mandelbaumบรรณาธิการโดย Paul Hockings และ Mouton de Gruyter เบอร์ลิน นิวยอร์ก อัมสเตอร์ดัม 1987

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับระบบวรรณะ

ลองค้นหาคำว่า "caste"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• ระบบวรรณะในสารานุกรมบริแทนนิกา
• ไร้วรรณะ
• Auguste Comte อธิบายถึงสาเหตุและวิธีการที่ระบบวรรณะพัฒนาขึ้นทั่วโลก – ในหนังสือ The Positive Philosophy เล่ม 3 (ดูหน้า 55 เป็นต้นไป) เก็บถาวรเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม 2012 ที่Wayback Machine
• โรเบิร์ต เมอร์ตัน กับเรื่องวรรณะและสังคมวิทยาของวิทยาศาสตร์
• วรรณะ สังคม และการเมืองในอินเดีย ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบแปดจนถึงยุคปัจจุบันISBN 9780521798426– ซูซาน เบย์ลี
• ระบบวรรณะในเยเมนที่Wayback Machine (เก็บถาวรเมื่อ 5 พฤศจิกายน 2006) โดยMarguerite Abadjian (คลังข้อมูลของBaltimore Sun )
• เครือข่ายความสามัคคีของชาวดาลิตนานาชาติ: กลุ่มสนับสนุนชาวดาลิตระดับนานาชาติ