เนียกตา ( เขมร : អ្នកតា , 'nâk ta ) เป็น เทพเจ้า บรรพบุรุษหรือเทพผู้พิทักษ์ของชาวกัมพูชา [ ^{1 ]}ซึ่งเชื่อกันในท้องถิ่นว่าคอยดูแลผู้คน สถานที่ และสิ่งของต่างๆ ตราบใดที่ได้รับการเคารพอย่าง^{เหมาะสม[ 2 ]}

เนียกตาในภาษาเขมรแปลว่าบรรพบุรุษเนียกตาอาจเป็นเพศหญิงหรือเพศชายก็ได้ และส่วนใหญ่มักทำหน้าที่เป็นคู่^{[ 3 ]}

แม้ว่าต้นกำเนิดของเนียกตาจะเลือนหายไปในความมืดมิดของกาลเวลา แต่เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดมาจากการบูชาธรรมชาติ บางอย่าง ^{[ 4 ]}ลัทธิเนียกตาอาจถือได้ว่าเป็นรากฐานที่ประเพณีในภายหลังได้ถูกนำมาวางทับ[ ^{5 ] ลัทธิ}เนียกตามีองค์ประกอบทางศาสนาดั้งเดิม เช่น ขาดหลักคำสอนและคณะนักบวชเนื่องจากมีมาก่อนทั้งศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาในกัมพูชา^{[ 6 ]}

ในสมัยอังกอร์การบูชาเทวราชในฐานะกษัตริย์ผู้ปกป้องคุ้มครองซึ่งเชื่อมโยงกับราชวงศ์และสถานที่ต่างๆ ถือเป็นการให้คุณค่าใหม่แก่กษัตริย์ผู้ปกครองของพระองค์เอง^{[ 7 ]}

การบูชาเนียกตายังคงมีอยู่ในอาณาจักรเขมรโบราณนอกพรมแดนกัมพูชาในปัจจุบัน เนื่องจาก พิธีกรรม เนียกตา เหล่านี้ ได้รับการสังเกตในหมู่ชาวเขมรสุรินทร์ในประเทศไทย^{[ 8 ]}และชาวเขมรครอมในเวียดนาม^{[ 9 ]}ในลาวฟิบาน ( ຜີບ້ານ ) เป็นสิ่งที่เทียบเท่ากับเนียกตา ใน ^ภาษา ลาว แม้ว่าฟิบานจะมีความเฉพาะเจาะจงทางภูมิศาสตร์มากกว่าและมีการกำหนดหน้าที่น้อยกว่า[ ^{10 ]}

หลังจากนครวัดล่มสลาย พระเจ้าอังจันที่ 1 (ค.ศ. 1510–1560) หรือที่รู้จักกันในนามพระบารมี ทรงมีส่วนเกี่ยวข้องกับการสร้างเนียกตาเคลียงเมิ่งอันโด่งดังที่สุดในเมืองพูร์ซัต

ตามรอยพระบาทสมเด็จพระเจ้าอังจันที่ 2 (พ.ศ. 2449–2477) ทรงมีพระราชดำริให้อัญเชิญเนคตาเส็งฆาและเนคตาพระอินทร์มาประดิษฐานที่วัดพนมคงโกเมียส ใกล้เมืองกำปงชนังเพื่อให้เกิดความเจริญรุ่งเรือง

จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 19 ตราบใดที่ที่ดินเป็นของใครก็ตาม ที่ดินนั้นก็เป็นของวิญญาณบรรพบุรุษเนียก ตา [ ^{11 ] เนีย}ก ตาจมปลักอยู่ในเครือข่ายการคุ้มครอง การปลอบประโลม และการอุปถัมภ์ที่คล้ายกับเครือข่ายที่ผูกมัดผู้ว่าการและเขตศักดินาเฉพาะ อย่างไรก็ตาม นโยบายการบริหารใหม่ที่ประกาศใช้ในกัมพูชาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 พยายามที่จะเปลี่ยนการจัดระเบียบอำนาจแบบ "กาแล็กซี" แบบดั้งเดิมนี้ไปเป็นการที่รัฐบาลกลางมีอำนาจควบคุมภูมิภาครอบนอกมากขึ้นเนียก ตายังถูกหวาดกลัวว่าเป็นความเชื่อโชคร้ายที่ล้าหลังมากกว่าที่จะเป็นความท้าทายต่ออำนาจรัฐในช่วงที่ฝรั่งเศสปกครองกัมพูชา^{[ 12 ]}เมื่อนายกรัฐมนตรีทิอูนน์แห่งพระเจ้าสีสวธะทรงร่างพิมพ์เขียวเบื้องต้นสำหรับการปฏิรูปดินแดนของกัมพูชาในปี พ.ศ. 2451 พระองค์ได้รวมภารกิจในการ "จัดเตรียมวัสดุประกอบพิธีกรรม" เพื่อสรรเสริญเนียกตา ประจำหมู่บ้านไว้ในบทบาทของที่ปรึกษาทางศาสนาที่ได้รับการแต่งตั้งจากรัฐ ( พระธรรมการ ) คนใหม่ อย่างไรก็ตาม บทบาทนี้ไม่ได้ปรากฏในพระราชกฤษฎีกาปี พ.ศ. 2451 เนื่องจากบทบาทของเนียกตาถูกแทนที่ด้วยข้าราชการสมัยใหม่ของรัฐ^{[ 13 ]}

ในการโฆษณาชวนเชื่ออย่างเป็นทางการหรือส่วนตัวภายใต้ระบอบเขมรแดงแทบไม่มีการกล่าวถึงเนียกตาเลย — พวกมันถูกละเลย แต่บางครั้งก็ถูกทำลายด้วย เช่นในกรณีของพระอังเช็กพระอังชอร์ม [ ^{14 ] การ}ถอนรากถอนโคนความเชื่อในเนียกตาออกจากจิตวิญญาณของชาวเขมร ทหารเขมรแดงรุ่นเยาว์ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของพวกมัน แต่ตระหนักถึงความไร้ประสิทธิภาพของพวกมัน^{[ 15 ]} ข้อความที่ว่า " อังการคือเจ้าแห่งน้ำและแผ่นดิน" ( อังการมฉะเตือก มฉะเดย์ ) ^{[ 16 ]}แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างอย่างมากกับกิจกรรมของขบวนการอิสรารัก ก่อนหน้านี้ ซึ่งพยายามควบคุมหมู่บ้านโดย "มอบเนียกตา ใหม่ " ^{[ 17 ]}

หลังจากยุคเขมรแดงและการพัฒนาของกัมพูชากล่าวกันว่าเนียกตา ในท้องถิ่นไม่ได้เรียกร้องหรือมีอำนาจมากเท่าที่เคยเป็นมา ในขณะเดียวกันก็มีความพยายามในการฟื้นฟูองค์ประกอบของลัทธิและการบูชาของพวกเขา ^{[ 18 ]}การเคลื่อนย้ายประชากรบ่อยครั้งหลังปี 1975 ทำให้ความเชื่อมโยงระหว่างชาวบ้านกับบรรพบุรุษของพวกเขาขาดสะบั้น ผลที่ตามมาคือ ความเชื่อในสิ่งมีชีวิตในตำนานพื้นเมืองทั้งหมด รวมถึงวิญญาณผู้พิทักษ์ เริ่มเสื่อมสลายไป^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม ลัทธิบูชา เนียกตา บาง ลัทธิกลับมามีความสำคัญอีกครั้งโดยปราศจากการควบคุมของพระสงฆ์และผู้เชี่ยวชาญฆราวาส ดังที่สังเกตได้ในเมืองเกป^{[ 20 ]}

การออกจากเนียกตาถือเป็นประสบการณ์ที่สร้างความลำบากใจให้กับชาวเขมรพลัดถิ่นแม้จะพิจารณาความเป็นไปได้ที่เนียกตาอาจย้ายถิ่นฐาน การอพยพของชาวเขมรพลัดถิ่นออกนอกกัมพูชาก็สร้างความลำบากใจเป็นพิเศษในแง่ของวิญญาณประจำถิ่นที่ปกป้องสถานที่ใดสถานที่หนึ่ง^{[ 21 ]}

ผู้เชื่อ เนียกตาพยายามควบคุมสิ่งที่เกิดขึ้นกับตนเองผ่านพิธีกรรม เครื่องราง และเครื่องบูชา แม้จะมีบางส่วนที่คล้ายคลึงกัน แต่พิธีกรรมก็แตกต่างกันไปในแต่ละเนียกตา^{[ 22 ]}

เพื่อเป็นการให้เกียรติแก่เนียกตาชาวบ้านในท้องถิ่นมักจะตั้งแท่นบูชาไว้ใกล้ต้นไม้ใหญ่ โดยสร้างเป็นกระท่อมขนาดเล็กแขวนไว้บนกิ่งไม้หรือตั้งไว้บนเสา และเชื่อกันว่าเนียกตาจะอาศัยอยู่ในนั้นในรูปแบบของรากไม้ ก้อนหิน เศษชิ้นส่วนของประติมากรรม หรือไม่มีรูปร่างให้เห็นเลย^{[ 23 ]}

ในขณะที่อาจารย์เป็นผู้ควบคุมพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเนียกตาพระภิกษุสงฆ์จะเข้าร่วมเฉพาะการสวดมนต์เท่านั้น ไม่ได้เป็นผู้ประกอบพิธีกรรมหลัก

ครูเขมรเป็นหมอผีที่เชี่ยวชาญในพิธีกรรมเนียกตา ครูเขมรมักจะ เป็นผู้ชายที่เชี่ยวชาญด้าน "ยาสมุนไพร การเตรียมเครื่องรางและยันต์ไสยศาสตร์หรือการทำสมาธิ " ^{[ 24 ]}เขาสามารถแยกแยะได้ว่าวิญญาณใด ไม่ว่าจะเป็นเนียกตาหรือวิญญาณชั่วร้ายอื่น ๆ ที่ก่อให้เกิดอันตรายและนำมาซึ่งการรักษาโดยแนะนำแนวทางปฏิบัติเพื่อปลอบประโลมวิญญาณที่ขุ่นเคือง

สำหรับกรณีที่เห็นได้ชัดเจนมากขึ้นซึ่งส่งผลต่ออาการทางจิต มัก จะขอความช่วยเหลือ จากร่าง ทรงหญิงที่เรียกว่าครูโบราเม หรือรูป ^{[ 25 ]} ร่างทรง โบราเมเป็นร่างทรงที่อนุญาต ให้วิญญาณ เนียกตาหรือโบราเมโต้ตอบกับผู้แสวงหาโดยตรง แตกต่างจากครูเขมรที่ฝึกฝนจนเป็นผู้เชี่ยวชาญครูโบราเมเชื่อกันว่าได้รับการเลือกโดย วิญญาณ โบราเมเองให้ทำหน้าที่เป็นร่างทรงของพวกมัน

พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเนียกตาอาจเป็นคำปฏิญาณอวยพรอย่างง่าย พิธีการอย่างเป็นทางการ หรือการท่องบทสวดปาริตตาของพระสงฆ์ซึ่งเป็นบทสวดเพื่อขอพรป้องกันภัยหรือเพื่อต่อต้านความยากลำบากร้ายแรง เช่น โรคร้ายแรง ความอดอยาก และอุบัติเหตุ^{[ 26 ]}

พิธีกรรมประเภทแรกคือการให้คำมั่นสัญญา ( บันสราน ) เพื่อขอพรในเรื่องเล็กน้อยหรือเพื่อค้นหาสิ่งของที่หายไป

พิธีที่สอง ( bon banchan neak ta ) เป็นพิธีป้องกันภัยอย่างเป็นทางการมากขึ้น ออกแบบมาเพื่อรับมือกับปัญหาร้ายแรง เช่น โรคร้ายแรง ความอดอยาก หรือภัยแล้ง โดยมีผู้ประกอบพิธี ( rup ) และวงดนตรี บรรเลงประกอบ

หมวดหมู่สุดท้าย ( bon banchan neak tà oy sok sabai ) สงวนไว้สำหรับneak taที่มีความสำคัญในระดับภูมิภาคหรือระดับชาติ หรือที่รู้จักกันในชื่อ "การเชิดชูบรรพบุรุษ" ( leung neak ta ) ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการรับประกันการเก็บเกี่ยวครั้งต่อไป โดยทั่วไปจะจัดขึ้นทุกปีในรูปแบบของความจงรักภักดี แบบศักดินา ^{[ 27 ]}ในเดือนมกราคม-กุมภาพันธ์ และมุ่งเน้นไปที่การคุ้มครอง สุขภาพ และสันติสุขโดยทั่วไปตลอดปีที่จะมาถึง^{[ 28 ]}

วิธีการบูชาหลักของ ผู้นับถือ เนียกตาคือการถวายอาหาร ดอกไม้ ธูป และเหล้าที่ บ้านวิญญาณ เนียกตาโดยส่วนใหญ่แล้ว เครื่องบูชาจะประกอบด้วยต้นกล้วยสองต้น น้ำหอมสองชาม เทียนห้าเล่ม และธูป ห้าดอก ต้นกล้วยคือต้นกล้วยที่ตัดให้เหลือความสูงประมาณ 15 เซนติเมตร โดยใช้ไม้ไผ่ สามต้นค้ำไว้ ต้นกล้วยดองก็เป็นที่นิยมเช่นกัน โดยทำจากมะพร้าวซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของครรภ์แห่งการเกิดใหม่ และมีลูกหมากวางอยู่ด้านบน เทียนห้าเล่มและธูปห้าดอกเป็นตัวแทนของทิศทั้งห้าที่เนียกตาต้องปกป้อง ได้แก่ทิศหลักสี่ทิศและจุดสูงสุด^{[ 29 ]}นอกจากนี้ ยังสามารถถวายสิ่งของอื่นๆ เช่น บุหรี่ ซัมปอต และเครื่องบูชาอื่นๆ ได้ตามต้องการ^{[ 30 ]}

ครูเขมรผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมได้ใช้สมุนไพร โหราศาสตร์การทำนายดวงชะตาเวทมนตร์คาถาและเครื่องราง ของขลัง ตามประเพณี เพื่อเข้าถึง โลกวิญญาณ เนียกตาและให้การป้องกันจากโลกวิญญาณนั้น^{[ 31 ]}

เนียกตาจำนวนหนึ่งได้รับการถวายสัตว์ป่าและสัตว์เลี้ยงเป็นเครื่องบูชาจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้^{[ 32 ]}เนียกตามโน แห่งโวทวิหารซูร์ ได้รับทั้งจระเข้และลิง ในขณะที่เนียกตาเทนอน แห่งกันดาลสติง ได้รับลิง^{[ 33 ]}

การบูชายัญมนุษย์ให้กับเนียกตาเมสารเกิดขึ้นที่บาพนมจนถึงปี 1884 ดูเหมือนว่าเนียกตาครอลของกำปงทอมอาจได้รับการบูชายัญมนุษย์จนถึงปี 1904 ^{[ 34 ]}

ดนตรีเป็นสิ่งบูชาแรกและสำคัญที่สุดในพิธีกรรมใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับเนียกตา ดนตรี มักจะเป็นดนตรีเขมรดั้งเดิมดนตรีช่วยนำพาโบราเมหรือรูปให้ถูกเนียกตาเข้าสิงแอนทูโอตถูกใช้ในการอัญเชิญเนียกตาก่อนออกเดินทางเพื่อค้นหาโชรรัง (น้ำเลี้ยง)และไม้มีค่าเคล็มจัน^{[ 35 ]}

เนื่องจากเนียกตาเกี่ยวข้องกับหมู่บ้านแห่งเดียวในกัมพูชาเนียกตาจึงเป็นองค์ประกอบสำคัญของความสามัคคีในหมู่บ้านตามประเพณี โดยพิธีกรรมประจำปีของแล้งเนียกตาจะทำหน้าที่ยืนยันความจงรักภักดีต่อกันและเสริมสร้างความสัมพันธ์ระหว่างกันภายในชุมชน^{[ 36 ]}

ชาวเขมรในหมู่บ้านจะอธิษฐานขอพรจาก เนียกตาเพื่อขอฝนในเวลาที่เหมาะสม คุ้มครองนาข้าว ปกป้องหมู่บ้านจากโรคระบาดและภัยสงคราม การคุ้มครองของเนียกตาจำกัดอยู่เฉพาะหมู่บ้านสรอก เท่านั้น นอกจากนี้ยังอธิษฐานขอพรเพื่อได้สิ่งของและสัตว์ที่สูญหายกลับคืนมา และขอให้มีสุขภาพดี

ปัจจุบัน การสาบานในศาลยังคงสาบานต่อหน้าเนียกตา ไม่ใช่ต่อรัฐหรือต่อหน้าพระพุทธรูป^{[ 37 ]}จำเลยถูกเรียกให้สาบานว่าจะพูดความจริง ไม่ใช่ตามมาตรฐานทางศีลธรรมที่เป็นนามธรรมตามพระคัมภีร์พุทธศาสนา แต่ต่อหน้าความกลัวที่แท้จริงของการแก้แค้นโดยเนียกตาว่าพวกเขาจะไม่โกหก ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่ได้รับการยกย่องมากที่สุดเมื่อเร็ว ๆ นี้ ในการว่าจ้างและสร้างรูปปั้นของเนียกตา ผู้มีชื่อเสียง ล็อกตา ดัมโบแดก (ไม้เท้าเหล็ก) นอกศาลเขมรแดงในปี 2549 ^{[ 38 ]}

เนียกตาบางแห่งถูกติดตั้งไว้ใกล้ถนนเพื่อปกป้องนักเดินทางที่อาจแวะมาสักการะและถวายเครื่องบูชา เช่นเดียวกับกรณีของเยเมาบนทางหลวงหมายเลข 4ระหว่างพนมเปญและกำปอตดังนั้นจึงสามารถเห็นรถยนต์ที่ขับผ่านไปมาโยนเงินใส่เนียกตาจอมเถียวเมาได้^{[ 39 ]}

เนียกตามักถูกแสดงเป็นคู่บรรพบุรุษ ซึ่งบางครั้งก็เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าพราหมณ์และศักติ ของ ^{เทพเจ้า} นั้นด้วย [ ^{40 ]}

วิญญาณ เนียกตาอาจเป็นบุคคลโดดเดี่ยว ( จาห์สรก ) "ผู้เฒ่าแห่งแผ่นดิน" ซึ่งบ่งบอกถึงลักษณะโบราณของลัทธิบูชาของพวกเขา^{[ 41 ]}ตัวอย่างเช่น เนียกตาผู้ทรงพลังชื่อโตอุกลิก อาศัยอยู่ในพระพุทธรูปสมัยอังกอร์ที่ปัจจุบันตั้งอยู่ที่เชิงน้ำตกบนพนมกุเลน^{[ 42 ]}

โลกของเนียกตาในอังกอร์มีลำดับชั้น และเป็นภาพสะท้อนของสังคมเขมรเนียกตา ที่มีอำนาจ มักจะควบคุมและสั่งการเนียกตา ที่ด้อยกว่า ^{[ 43 ]}

เนียก ตา สามารถเชื่อมโยงกับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติต่างๆ ได้ เช่น ต้นไม้ ( เนียก ตา ดัม ) ภูเขา ( เนียก ตา พนม ) หรือแม่น้ำหรือสระน้ำ ( เนียก ตา ตุก )

เนียกตาจำนวนหนึ่งได้ปรากฏเป็นรูปปั้นของเทพเจ้าพราหมณ์^{[ 44 ]}

การตีความใหม่ของเทพเจ้าในศาสนาพราหมณ์ โดยชาวเขมรท้องถิ่นในฐานะ "เนียก ตา"มักมาพร้อมกับการเปลี่ยนชื่อโดยไม่ได้คงร่องรอยของเทวรูป ดั้งเดิมไว้เสมอไป เช่นพระพิฆเนศกลายเป็น เนียก ตา ปุม แสน หรือ เนียก ตา โกเนสพระอินทร์กลายเป็น เนียก ตา พระอินทร์กาลีกลายเป็น เย่ ขเมา หรือ สตรีดำ และพระศิวะกลายเป็น เนียก ตา โก โครหม ซึ่งแปลตรงตัวว่า "คอแดง" หรือ เนียก ตา กังหา แดก ซึ่งหมายถึง "เหล็กแห่งล้อ" หนึ่งในคุณลักษณะของพระศิวะ

Neak Ta Siddhi-Suost เป็น neak taที่สำคัญที่สุดซึ่งได้มาจากเทพเจ้าพราหมณ์ ซึ่งบางครั้งถือว่าเป็นผู้พิทักษ์ชาติ^{[ 45 ]}

เมสา เทพธิดาผิวขาวแห่งบาพนม มีที่มาจากการสืบย้อนไปถึงเทพปกรณัมฮินดู ชื่อของเธอน่าจะเป็นคำย่อมาจากคำภาษาสันสกฤตว่ามหิษาสุระซึ่งเผยให้เห็นตัวตนที่แท้จริงของเธอในฐานะพระแม่ทุรคาหรือมหิษาสุรามาร์ดินี ผู้ทำลายอสูรควายมหิษาสุระเป็นที่ทราบกันว่าการฆ่าตัวตายตามพิธีกรรมและการบูชายัญมนุษย์น่าจะเกี่ยวข้องกับลัทธิบูชาเทพธิดาในอาณาจักรปัลลาวาของอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 9 เป็นไปได้ว่าพิธีกรรมดังกล่าวได้แพร่กระจายไปยังกัมพูชา เพราะการบูชายัญมนุษย์ครั้งสุดท้ายในประเทศเกิดขึ้นที่บาพนมในเดือนเมษายนหรือพฤษภาคม ค.ศ. 1877

วีรบุรุษแห่งชาติบางคนได้รับการยกย่องให้เป็นเทพเจ้าเนียกตาเขลียงเมืองเป็นเนียกตา ที่มีชื่อเสียงที่สุด ในประเทศด้วยต้นกำเนิดวีรบุรุษนี้^{[ 45 ]}ภาพลักษณ์ทางกายภาพของเขลียงเมืองมีการเปลี่ยนแปลง ในช่วงปี 2000 รูปปั้นของเขาเป็นรูปชายในยุคก่อนที่มีไหล่กว้างและหนวดดก ซึ่งอาจบ่งบอกถึงอิทธิพลของสยาม แต่รูปปั้นล่าสุดแสดงให้เห็นเขาเป็นชายที่มีรูปลักษณ์ทันสมัย

ตามธรรมเนียมแล้ว การบูชาเนียกตาเคลียงเมิ่งครั้งหนึ่งเคยมีการบูชายัญควายตัวผู้ในแต่ละจังหวัดของอาณาจักร^{[ 46 ]}

เมื่อกัมพูชาได้รับเอกราชสีหนุได้สร้างรั้วล้อมรอบรูปปั้นของเขลียงเมือง รั้วถูกทำลายและโยนลงไปในสระน้ำใกล้เคียงในช่วง ยุคของ พอล พตแต่ปัจจุบันได้รับการกู้คืนและประกอบขึ้นใหม่แล้ว^{[ 45 ]}ซัม เรนซีกล่าวถึงเรื่องราวของเขลียงเมือง โดยใช้เรื่องราวเวอร์ชันที่นักวิจัยชาวฝรั่งเศสAdhémar Leclère รายงานไว้ ในปี 1914 และวิพากษ์วิจารณ์กษัตริย์กัน ซึ่งนายกรัฐมนตรีฮุน เซนเป็นที่รู้กันว่าชื่นชม และตามประวัติศาสตร์บางเวอร์ชัน กษัตริย์กันไม่ได้มีเชื้อสายราชวงศ์^{[ 47 ]}

ศาสนาต่างๆ ในกัมพูชามีทัศนะที่แตกต่างกันออกไปเกี่ยวกับจริยธรรมในการบูชาเนียกตา

จากการศึกษาบุกเบิกของพอล มัส ในปี 1933 เนียกตาเป็นตัวแทนของสิ่งที่เขาเรียกว่า "ศาสนาเอเชียที่แท้จริง นั่นคือศาสนาแห่งแผ่นดิน" ^{[ 48 ]}ลัทธิบูชาเนียกตามีอิทธิพลอย่างมากต่อวิธีการตีความและปฏิบัติศาสนาฮินดู ในรูปแบบต่างๆ และต่อมาศาสนาพุทธในกัมพูชาโบราณ สมัยใหม่ และร่วมสมัย ^{[ 49 ]}

ในสังคมพุทธศาสนาเถรวาดเนียกตาและสงฆ์ เป็นระบบศาสนาสองระบบ ที่อยู่เคียงข้างกัน ซึ่งในทางทฤษฎีแล้วแยกออกจากกันอย่างชัดเจนและมีผู้เชี่ยวชาญทางศาสนาที่แตกต่างกันเป็นผู้ดูแล แต่ก็มีการใช้พร้อมกันและมองว่าทั้งสองระบบนี้เป็นส่วนเสริมและพึ่งพาซึ่งกันและกัน ความเป็นคู่กันนี้มีอยู่ในกัมพูชาเช่นเดียวกับประเทศอื่นๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ชาวพม่าเคารพบูชาพระพุทธเจ้าและบูชานัตชาวไทยมีผีและ วัด หลักเมืองชาวลาวก็บูชาผีและชาวกัมพูชาบูชาเนียกตานอกเหนือจากพระพุทธเจ้า^{[ 50 ]}

รูปปั้นเนียกตาจะถูกติดตั้งไว้ภายในบริเวณวัดเป็นประจำ บางรูปปั้นยังถูกค้นพบและนำมาตั้งอย่างเป็นทางการโดยเจ้าอาวาสของวัดอีกด้วย^{[ 51 ]}มักจะพบเนียกตา ได้ ที่มุมตะวันออกเฉียงเหนือของบริเวณเจดีย์^{[ 52 ]}

พิธีกรรม neak taบางอย่างได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่มีการงดเว้นการถวายเนื้อสัตว์และเครื่องดื่มแอลกอฮอล์^{[ 53 ]}

ตามที่ Alain Forest กล่าวไว้เนียกตา เป็นตัวแทนของบุคคลแห่ง การอภัยโทษเพียงคนเดียวในพุทธศาสนาเถรวาดที่ปฏิบัติกันในกัมพูชา แม้ว่าเนียกตา “ไม่สามารถแทรกแซงกระบวนการแห่งการหลุดพ้นขั้นสุดท้ายได้ แต่พวกเขาสามารถถูกชักจูงให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในโลกมนุษย์และโลกกายภาพได้” และด้วยเหตุนี้จึงช่วยเหลือมนุษย์ในการดำรงชีวิตประจำวัน^{[ 41 ]}

การอพยพของชาวจีนไปยังกัมพูชามีอิทธิพลต่อการบูชาเนียกตาในขณะที่ชาวจีนและชาวเวียดนามสามารถแสดงความเคารพต่อเนียกตาในกัมพูชาได้ และยังสามารถร่วมออกค่าใช้จ่ายในการปรับปรุงวัดของพวกเขาได้ แต่ชาวเขมรจะไม่เคารพวิญญาณของชาวจีนหรือชาวเวียดนาม^{[ 39 ]}

วัดจีน Sam Orng ริมฝั่งแม่น้ำ Tonle Bassacไปจนถึงสะพาน Monivongสร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2462 และมีการจัดงานเทศกาลประจำปีเพื่อเป็นเกียรติแก่neak ta Hei ในช่วงปลายปีตรุษจีน^{[ 54 ]}

ในบางสถานที่ เทพเจ้าจีนได้เข้ามาแทนที่เทพเจ้า เขมร ตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดคือที่วัดโวดพนมในกรุงพนมเปญแม้ว่าตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา วัดโวดพนมจะเป็นศาลเจ้าของเทพเจ้า เขมร ที่เรียกว่า 'พระเจ้า' แต่เมื่อไม่นานมานี้ วัดแห่งนี้กลับตกอยู่ภายใต้การบูชาเทพเจ้าจีนเมื่อเขมรแดงเข้ายึดครองกรุงพนมเปญในปี 1975 พวกเขาได้รวบรวมรูปปั้นเทพเจ้าและเทพธิดาทั้งหมดในวัดจีนทั่วเมือง และนำมาไว้ที่วัดโวดพนม ในปี 1982 สามปีหลังจากที่ระบอบการปกครองล่มสลาย ลูกหลานชาวจีนได้กลับมารวบรวมรูปปั้นและนำกลับไปยังวัดต่างๆ ทั่วเมือง แต่มีรูปปั้นสองรูปที่ยังคงหลงเหลืออยู่ คือ รูปปั้นของเสวียนจางพระภิกษุผู้ศักดิ์สิทธิ์จากนวนิยายจีนชื่อดังเรื่อง ไซอิ๋ว และทู่ตี้กงเทพเจ้าแห่งดินของจีน^{[ 55 ]}

ชาวมุสลิมดั้งเดิมของกัมพูชาที่รู้จักกันในชื่อจามโสตอาจประกอบพิธีกรรมการเข้าทรง ( ชัย ) โดยแสดงภาพเนียกชัยหรือวิญญาณของกษัตริย์โบราณแห่งจามปาซึ่งสอดคล้องกับการบูชาเนียกตาหรือวิญญาณบรรพบุรุษ ของชาวเขมรอย่างใกล้ชิด เนียกตาเลียกในจังหวัดเปรยเวงมีต้นกำเนิดมาจากชาวจาม ดังนั้นจึงเกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลามแม้ว่าจะปกครองหมู่บ้านชาวพุทธก็ตาม เนียกตาเลียกห้ามชาวเมือง ที่ได้รับการคุ้มครอง ไม่ให้กินเนื้อหมู และลงโทษผู้ที่กินด้วยอาการปวดท้อง^{[ 56 ]}อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติเหล่านี้เป็นเรื่องที่ถูกประณามอย่างเป็นเอกฉันท์จากชาวมุสลิมสายอนุรักษ์นิยม^{[ 57 ]}

ชาวคริสต์ในกัมพูชาถือว่าเนียกตาเป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชารูปเคารพ [ ^{58 ] นัก}ชาติพันธุ์วิทยาพบความคล้ายคลึงกันอย่างน่าทึ่งระหว่างวาทกรรมของเนียกตาเยียเต็ปหรือ "เทพีบรรพบุรุษ" ที่ต้องการ "มาช่วยมนุษยชาติ" กับวาทกรรมของมิชชันนารีเกี่ยวกับพระแม่มารี[ ^{59 ] อัน}ที่จริง การค้นพบอย่างน่าอัศจรรย์ในปี 2008 ของรูปปั้นพระแม่มารีที่ถูกเขมรแดงโยนลงไปในแม่น้ำ ได้ก่อให้เกิดความศรัทธาต่อพระแม่มารี ในท้องถิ่น ที่อารยักษาต

ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา พบว่าอิทธิพลของเนียกตาที่มีต่อชาวบ้านและความเคารพที่แสดงต่อพวกเขานั้นลดลง^{[ 60 ]}ด้วยการพัฒนาและการศึกษาของกัมพูชา ชาวเขมรจำนวนมากจึงเลิกบูชาเนียกตาและหันไปสู่อุดมการณ์ที่มุ่งเน้นอนาคตและเป็นรูปธรรมที่พวกเขาเห็นว่าเป็น 'สมัยใหม่' ^{[ 18 ]}

ลัทธิเนียกตาให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับวิธีที่ผู้คนในกัมพูชามีความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม รวมถึงแนวคิดเรื่องการพัฒนา ความก้าวหน้า และอารยธรรม ซึ่งปัจจุบันกำลังก่อให้เกิดอันตรายต่อทั้งวัฒนธรรมและความหลากหลายทางชีวภาพ ต้นกำเนิดของเนียกตามักเชื่อมโยงกับการถางป่าและการตัดต้นไม้เพื่อขยายกิจกรรมของมนุษย์ เช่น นาข้าว ความสูงของเนียกตาจะเป็นเครื่องหมายแบ่งแยกระหว่าง หมู่บ้าน สรอกที่มนุษย์อาศัยอยู่กับ ป่า เพรย์ซึ่งเป็นอาณาจักรของวิญญาณ^{[ 61 ]} การพัฒนาเศรษฐกิจของกัมพูชานำไปสู่การพัฒนาเมืองมลพิษทางน้ำการตัดไม้ทำลายป่าและการใช้ประโยชน์จากภูเขาเพื่อทำเหมืองหิน ซึ่งทำให้เกิดการละทิ้งวิญญาณของชาวกัมพูชาบางส่วน รวมถึงความกังวลของประชาชน^{[ 62 ]}อิทธิพลที่หายไปของเนียกตาในจิตใจของชาวเขมรไม่ได้ยับยั้งพฤติกรรมที่เกินเลยของมนุษย์อีกต่อไปด้วยความกลัวการลงโทษจากวิญญาณเนียกตา บางตน ในขณะที่ความเคารพทางศาสนาที่สามารถแสดงต่อองค์ประกอบของธรรมชาติกำลังหายไปความโหดร้ายต่อสัตว์ที่เชื่อมโยงกับการบูชายัญด้วยเลือดก็ลดลงเช่นกัน^{[ 63 ]}

• นาท (เทพเจ้า)

• ซูยริส-โรลลองด์, อังเดร (1951) "ร่วมสนับสนุน a l'étude du culte des génies tutélaires ou "Neak Ta" chez les Cambodgiens du Sud " Bulletin de la Société des études indochinoises . ครั้งที่สอง : 160– 173.
• ชูเลียน, อัง (2002). ผู้คนและโลก . บริษัท อาร์ต มีเดีย รีซอร์สเซส จำกัด. ISBN 978-1-58886-040-8.
• Work, Courtney (มกราคม 2019). "ผู้ปกครองใต้ดิน? 'เนียก ตา' ​​ในหมู่บ้านกัมพูชา" วารสารมานุษยวิทยาเอเชียแปซิฟิก 20 ( 1): 74– 95. doi : 10.1080/14442213.2018.1553205 . S2CID  150961902 .
• แฮร์ริส, เอียน (2008). พุทธศาสนาในกัมพูชา: ประวัติศาสตร์และการปฏิบัติ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. ISBN 978-0-8248-6176-6.
• ฟอเรสต์, อแลง (1992) Le culte des géniesprotecteurs au Cambodge: วิเคราะห์และแปล d'un corpus de textes sur les neak ta [ ลัทธิอัจฉริยะแห่งการปกป้องในกัมพูชา: การวิเคราะห์และการแปลเนื้อหาเกี่ยวกับ neak ta ] (เป็นภาษาฝรั่งเศส) เลอ ฮาร์มัตตัน. ไอเอสบีเอ็น 978-2-7384-1317-8.
• เคนท์, อเล็กซานดรา; แชนด์เลอร์, เดวิด พอร์เตอร์ (2008). บุคคลผู้มีคุณธรรม: การปรับเปลี่ยนศาสนา อำนาจ และระเบียบทางศีลธรรมในกัมพูชาในปัจจุบัน . สำนักพิมพ์ NIAS. ISBN 978-87-7694-037-9.