การศึกษาตะวันออกเป็นสาขาวิชาการที่ศึกษาเกี่ยวกับสังคมและวัฒนธรรม ภาษา ผู้คน ประวัติศาสตร์ และโบราณคดีของตะวันออกใกล้และตะวันออกไกล ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา สาขาวิชานี้มักถูกเรียกด้วยคำใหม่ๆ เช่น การศึกษาตะวันออกกลางและการศึกษาเอเชียการศึกษาตะวันออกแบบดั้งเดิมในยุโรปในปัจจุบันโดยทั่วไปมุ่งเน้นไปที่สาขาวิชาอิสลามศึกษาการศึกษาเกี่ยวกับจีนโดยเฉพาะจีนโบราณ มักเรียกว่าจีนวิทยาการศึกษาเกี่ยวกับเอเชียตะวันออกโดยทั่วไป โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา มักเรียกว่า การ ศึกษา เอเชียตะวันออก

การศึกษาภูมิภาคที่เคยรู้จักกันในชื่อ " ตะวันออก " ของชาวยุโรปนั้นมีจุดเริ่มต้นมาจากศาสนาเป็นหลัก ซึ่งยังคงเป็นแรงจูงใจสำคัญมาจนถึงปัจจุบัน ส่วนหนึ่งเป็นเพราะศาสนาอับราฮัมในยุโรป (คริสต์ศาสนา ยูดาย และอิสลาม) มีต้นกำเนิดในตะวันออกกลาง และเนื่องจากการเกิดขึ้นของศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 7 ดังนั้นจึงมีความสนใจอย่างมากในต้นกำเนิดของศาสนาเหล่านั้นและวัฒนธรรมตะวันตกโดยทั่วไป

การเรียนรู้จาก วิชาแพทย์ และปรัชญาอาหรับในยุคกลางรวมถึง การแปล ภาษากรีกเป็นภาษาอาหรับเป็นปัจจัยสำคัญในยุคกลางความรู้ทางภาษานำไปสู่การศึกษาวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ในวงกว้าง และเมื่อยุโรปเริ่มขยายอิทธิพลในภูมิภาคนี้ ปัจจัยทางการเมืองและเศรษฐกิจก็กระตุ้นให้เกิดการเติบโตของการศึกษาเชิงวิชาการ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 โบราณคดีกลายเป็นสะพานเชื่อมจากสาขาวิชาไปสู่สาธารณชนในยุโรปในวงกว้าง เนื่องจากโบราณวัตถุที่นำกลับมาด้วยวิธีการต่างๆ ได้ถูกนำไปจัดแสดงในพิพิธภัณฑ์ทั่วทั้งยุโรป

ตามที่เอ็ดเวิร์ด ซาอิด กล่าวไว้ การศึกษาตะวันออกสมัยใหม่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก ทัศนคติและผลประโยชน์ แบบจักรวรรดินิยมรวมถึงความหลงใหลของนักเขียนและนักคิดชาวเมดิเตอร์เรเนียนและยุโรปที่มีต่อ "ตะวันออกอันแปลกใหม่" ซึ่งถูกถ่ายทอดออกมาเป็นภาพโดยศิลปิน และกลายเป็นแนวคิดที่ปรากฏซ้ำแล้วซ้ำเล่าในประวัติศาสตร์ความคิดของโลกตะวันตก เรียกว่า " ลัทธิตะวันออกนิยม " ตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา นักวิชาการจากภูมิภาคนี้เองก็มีส่วนร่วมในสาขาวิชานี้อย่างเท่าเทียมกัน

การแบ่งแยกดั้งเดิมระหว่าง "ตะวันตก" และ "ตะวันออก" เกิดขึ้นจากสงครามกรีก-เปอร์เซียในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช เมื่อ นักประวัติศาสตร์ ชาวเอเธนส์ได้แบ่งแยก " ประชาธิปไตยเอเธนส์ " ของตนออกจาก ระบอบกษัตริย์ เปอร์เซียการแบ่งแยกเชิงสถาบันระหว่างตะวันออกและตะวันตกไม่ได้มีอยู่เป็นขั้วที่ชัดเจนก่อนการแบ่งแยกการปกครองของจักรพรรดิโรมันไดโอเคลเชียนในปลายศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราช และการแบ่งจักรวรรดิโรมันออกเป็นส่วนๆ ที่ใช้ภาษาละตินและกรีกโลกยุคคลาสสิกมีความรู้เกี่ยวกับ เพื่อนบ้าน ชาวเปอร์เซียโบราณ (และมักจะเป็นศัตรู) เป็นอย่างดี แต่ มี ความรู้ที่ไม่แม่นยำนักเกี่ยวกับโลกส่วนใหญ่ที่อยู่ทางตะวันออกไกลออกไป รวมถึง " เซเรส " (ชาวจีน) อย่างไรก็ตาม มีการค้าขายโดยตรงระหว่างโรมันกับอินเดีย เป็นจำนวนมาก ซึ่งแตกต่างจากการค้าขายกับจีนในช่วงจักรวรรดิโรมัน^{[ 1 ]}

การแพร่กระจายของศาสนาอิสลามและการพิชิตดินแดนของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 7 ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างชัดเจน หรือแม้กระทั่งความรู้สึกเป็นขั้วตรงข้ามในยุคกลางระหว่างโลกคริสต์ศาสนา ในยุโรป กับโลกอิสลามซึ่งแผ่ขยายจากตะวันออกกลางและเอเชียกลางไปจนถึงแอฟริกาเหนือและอันดาลูเซียความรู้ของชาวยุโรปในยุคกลางเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางตะวันออกนั้นค่อนข้างจำกัด และอาศัยเพียงบันทึกการเดินทางที่แต่งเติมขึ้นอย่างกว้างขวางของเซอร์จอห์น แมนเดวิลล์และตำนานของเพรสเตอร์ จอห์นแต่บันทึกที่มีชื่อเสียงไม่แพ้กันของมาร์โค โปโลนั้นยาวกว่าและแม่นยำกว่ามาก

งานวิจัยเชิงวิชาการในระยะแรกส่วนใหญ่เน้นด้านภาษาศาสตร์ โดยมุ่งเน้นที่ความเข้าใจภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์และภาษาต่างๆ เช่น ภาษา ซีเรียคในวรรณกรรมคริสเตียน ยุคแรก แต่ก็มีความปรารถนาที่จะทำความเข้าใจงานเขียนภาษาอาหรับเกี่ยวกับด้านการแพทย์ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ด้วย ความพยายามนี้เรียกอีกอย่างว่าStudia Linguarum ( การศึกษาภาษา ) เกิดขึ้นเป็นระยะๆ ตลอดช่วงยุคกลาง และยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในศตวรรษที่ 12ได้เห็นการเติบโตอย่างมากของการแปลตำราภาษาอาหรับและกรีกเป็นภาษาละตินโดยมีบุคคลสำคัญ เช่นคอนสแตนตินแห่งแอฟริกาผู้แปลหนังสือ 37 เล่ม ส่วนใหญ่เป็นตำราทางการแพทย์ จากภาษาอาหรับเป็นภาษาละติน และเฮอร์มันแห่งคารินเทียหนึ่งในผู้แปลคัมภีร์ อัลกุรอาน การแปลคัมภีร์อัลกุรอานเป็นภาษาละตินครั้งแรกเสร็จสมบูรณ์ในปี 1143 แต่ไม่ค่อยได้ใช้จนกระทั่งได้รับการตีพิมพ์ในปี 1543 ต่อมาได้มีการแปลเป็นภาษาอื่นๆ ในยุโรปเจอราร์ดแห่งเครโมนาและคนอื่นๆ ได้ตั้งถิ่นฐานในอันดาลูเซียเพื่อใช้ประโยชน์จากห้องสมุดและนักวิชาการชาวอาหรับของที่นั่น อย่างไรก็ตาม เมื่อการยึดคืนดินแดน ของชาวคริสต์ ในคาบสมุทรไอบีเรียเริ่มเร่งตัวขึ้นในศตวรรษที่ 11 การติดต่อดังกล่าวก็หายากขึ้นในสเปน ตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านภาษาฮีบรู ภาษาอาหรับ และภาษาอาราเมอิกได้รับการจัดตั้งขึ้นชั่วคราวที่ออกซ์ฟอร์ดและมหาวิทยาลัยอื่นอีกสี่แห่งหลังจากการประชุมสภาเวียนนา (1312) ^{[ 2 ]}

ความรู้เกี่ยวกับอารยธรรมที่ซับซ้อนของจีนและอินเดียซึ่งเป็นแหล่งนำเข้า สินค้าฟุ่มเฟือย (โดยเฉพาะ ผ้าฝ้ายและ ผ้า ไหมรวมถึงเครื่องปั้นดินเผา ) นั้น มีอยู่ บ้างแต่ก็เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ แม้ว่า สงครามครูเสดจะก่อให้เกิดการแลกเปลี่ยนทางวิชาการค่อนข้างน้อย แต่การล่มสลายของจักรวรรดิมองโกลก็มีนัยสำคัญทางยุทธศาสตร์สำหรับอาณาจักรครูเสดและสำหรับยุโรปเอง ซึ่งนำไปสู่การติดต่อทางการทูตที่กว้างขวางขึ้นในยุคแห่งการสำรวจความสนใจของยุโรปในการทำแผนที่เอเชียโดยเฉพาะเส้นทางเดินเรือนั้นทวีความรุนแรงขึ้น แต่ส่วนใหญ่ดำเนินการอยู่นอกมหาวิทยาลัย

การศึกษาตะวันออกในมหาวิทยาลัยกลายเป็นระบบในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาโดยในตอนแรกด้านภาษาศาสตร์และศาสนายังคงมีบทบาทสำคัญ นอกจากนี้ยังมีมิติทางการเมืองด้วย เนื่องจากจำเป็นต้องมีการแปลเพื่อวัตถุประสงค์ทางการทูต แม้กระทั่งก่อนที่ตะวันตกจะเข้ามามีส่วนร่วมกับตะวันออกอย่างจริงจังนอกเหนือจากจักรวรรดิออตโตมัน [ ^{3 ] เหตุการณ์}สำคัญคือการตีพิมพ์พระคัมภีร์หลายภาษาฉบับแรก ในสเปนในปี 1514 ซึ่งประกอบด้วยข้อความที่มีอยู่ทั้งหมดในภาษาฮีบรูและอาราเมอิก นอกเหนือจากภาษากรีกและละติน^{[ 4 ]}ที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์มีตำแหน่ง ศาสตราจารย์ประจำสาขาภาษาฮีบรูตั้งแต่ปี 1540 (ตำแหน่งประจำที่เก่าแก่เป็นอันดับห้า) และ ตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านภาษาอาหรับของมหาวิทยาลัย ก่อตั้งขึ้นประมาณปี 1643 มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดก็มีตำแหน่ง ศาสตราจารย์ ประจำสาขาภาษาฮีบรู ตามมาในปี 1546 (ทั้งสองตำแหน่งก่อตั้งโดยพระเจ้าเฮนรีที่ 8) นักวิชาการผู้มีชื่อเสียงท่านหนึ่งคือเอ็ดมุนด์ กัสเตลล์ผู้ตีพิมพ์Lexicon Heptaglotton Hebraicum, Chaldaicum, Syriacum, Samaritanum, Aethiopicum, Arabicum, et Persicumในปี 1669 และนักวิชาการเช่นเอ็ดเวิร์ด โพค็อกได้เดินทางไปยังตะวันออกและเขียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สมัยใหม่และสังคมของชนชาติตะวันออก^{[ 5 ]}มหาวิทยาลัยซาลามันกามีศาสตราจารย์ด้านภาษาตะวันออกอย่างน้อยในช่วงทศวรรษ 1570 ในฝรั่งเศสฌอง-แบปติสต์ โคลแบร์ได้ริเริ่มโครงการฝึกอบรมสำหรับLes jeunes de langues (เยาวชนแห่งภาษา) นักภาษาศาสตร์รุ่นเยาว์ในหน่วยงานทางการทูต เช่นฟรองซัวส์ เปติส เดอ ลา ครัวซ์ผู้ซึ่งเช่นเดียวกับบิดาและบุตรชายของเขา ทำหน้าที่เป็นล่ามภาษาอาหรับให้กับพระมหากษัตริย์ การศึกษาเกี่ยวกับตะวันออกไกลได้รับการบุกเบิกโดยมิชชันนารี โดยเฉพาะอย่างยิ่งมัตเตโอ ริชชีและคนอื่นๆ ในช่วงที่คณะเยสุอิตไปปฏิบัติภารกิจในประเทศจีนและแรงจูงใจของมิชชันนารียังคงมีความสำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการศึกษาด้านภาษาศาสตร์

ในช่วงศตวรรษที่ 18 นักวิชาการตะวันตกมีความเข้าใจพื้นฐานเกี่ยวกับภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของภูมิภาคนี้ในระดับที่เหมาะสม แต่ความรู้เกี่ยวกับพื้นที่ที่เข้าถึงได้ยากสำหรับนักเดินทางชาวตะวันตก เช่นญี่ปุ่นและทิเบตและภาษาของพวกเขา ยังคงมีจำกัด นักคิด ในยุคเรืองปัญญาได้กล่าวถึงแง่มุมต่างๆ ของตะวันออกที่นับถือศาสนาอื่นว่าเหนือกว่าตะวันตกที่นับถือศาสนาคริสต์ ดังเช่นในจดหมายของมองเตสกีเยอ ( Lettres Persanes)และ การส่งเสริม ศาสนาโซโรแอส เตรียน อย่างเสียดสีของ วอล แตร์ ขณะที่ คนอื่นๆ เช่นเอ็ดเวิร์ด กิบบอนยกย่องความอดทนอดกลั้นทางศาสนาของตะวันออกกลางเมื่อเทียบกับสิ่งที่พวกเขาคิดว่าตะวันตกที่นับถือศาสนาคริสต์นั้นไม่ยอมรับความแตกต่างทางศาสนา หลายคน รวมถึงดีเดอโรต์และวอลแตร์ ยกย่องสถานะทางสังคมที่สูงส่งของนักวิชาการในจีน สมัยแมนดาริน

Università degli Studi di Napoli "L'Orientale" (อังกฤษ: University of Naples "L'Orientale") ก่อตั้งขึ้นในเมืองเนเปิลส์ในปี 1732 เป็นโรงเรียนที่เก่าแก่ที่สุดในด้าน Sinology และ Oriental Studies ของทวีปยุโรป

ปลายศตวรรษที่ 18 เป็นจุดเริ่มต้นของการศึกษาโบราณคดีในยุคนั้นอย่างมากมาย ซึ่งจะกลายเป็นส่วนสำคัญยิ่งขึ้นในศตวรรษถัดมาอียิปต์วิทยาเป็นผู้นำทาง และเช่นเดียวกับวัฒนธรรมโบราณอื่นๆ อีกมากมาย อียิปต์วิทยาได้ให้ข้อมูลใหม่ๆ แก่นักภาษาศาสตร์สำหรับการถอดรหัสและการศึกษา

ด้วยความรู้เกี่ยวกับเอเชียที่เพิ่มมากขึ้นในหมู่นักวิชาการตะวันตก การมีส่วนร่วมทางการเมืองและเศรษฐกิจในภูมิภาคที่เพิ่มมากขึ้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการตระหนักถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างภาษาอินเดียและภาษายุโรปโดยวิลเลียม โจนส์ทำให้เกิดความเชื่อมโยงทางปัญญาที่ซับซ้อนมากขึ้นระหว่างประวัติศาสตร์ยุคแรกของวัฒนธรรมตะวันออกและตะวันตก การพัฒนาบางอย่างเกิดขึ้นในบริบทของการแข่งขันระหว่างฝรั่งเศสและอังกฤษเพื่อควบคุมอินเดีย นักเศรษฐศาสตร์เสรีนิยม เช่นเจมส์ มิลล์ดูหมิ่นอารยธรรมตะวันออกว่าหยุดนิ่งและทุจริตคาร์ล มาร์กซ์ ซึ่งมีเชื้อสาย ยิวเองได้อธิบายรูปแบบการผลิตของเอเชียว่าไม่เปลี่ยนแปลงเนื่องจากความคับแคบทางเศรษฐกิจของเศรษฐกิจในหมู่บ้านและบทบาทของรัฐในการผลิตการปกครองแบบเผด็จการของตะวันออกโดยทั่วไปถูกมองในยุโรปว่าเป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้ความก้าวหน้าของสังคมตะวันออกล้มเหลว การศึกษาศาสนาอิสลามมีความสำคัญอย่างยิ่งในสาขานี้ เนื่องจากประชากรส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เรียกว่าตะวันออกเป็นชาวมุสลิม ความสนใจในการทำความเข้าใจศาสนาอิสลามได้รับแรงผลักดันส่วนหนึ่งจากข้อพิจารณาทางเศรษฐกิจของการค้าที่เติบโตขึ้นใน ภูมิภาค เมดิเตอร์เรเนียนและจากสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมและปัญญาที่เปลี่ยนแปลงไปในขณะนั้น^{[ 6 ]}

ในช่วงศตวรรษนั้น โบราณคดีตะวันตกได้แพร่กระจายไปทั่วตะวันออกกลางและเอเชีย พร้อมกับผลลัพธ์ที่น่าทึ่ง ตัวอย่างเช่น ในช่วงทศวรรษ 1850 รัฐบาลฝรั่งเศสมุ่งมั่นที่จะดำเนินการขุดค้นขนาดใหญ่ในอัสซีเรียและเมโสโปเตเมียเพื่อแสดงให้เห็นถึงอำนาจเหนือกว่าในภูมิภาคนี้ ทีมงานโบราณคดีที่นำโดยวิกเตอร์ เพลสได้ขุดค้นพระราชวังของกษัตริย์ซาร์กอนที่ 2 แห่ง อัสซีเรีย ในคอร์ซาบาด (เดิมชื่อนิเนเวห์ ) ซึ่งเป็นการขุดค้นอย่างเป็นระบบครั้งแรกของสถานที่แห่งนี้^{[ 7 ]}การสำรวจครั้งนี้ส่งผลให้เกิดการตีพิมพ์ผลงานบุกเบิกเรื่องนิเนเวห์และอัสซีเรียซึ่งเขียนร่วมกันโดยวิกเตอร์ เพลสและเฟลิกซ์ โทมัสและตีพิมพ์ราวปี 1867 ^{[ 8 ]}พิพิธภัณฑ์แห่งชาติแห่งใหม่ได้จัดสถานที่สำหรับจัดแสดงโบราณวัตถุที่สำคัญ ซึ่งส่วนใหญ่ถูกนำกลับไปยังยุโรป และทำให้นักวิชาการตะวันออกศึกษาได้รับความสนใจจากสาธารณชนอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน

การศึกษา พุทธศาสนาและฮินดูอย่างจริงจังครั้งแรกในยุโรปนั้นดำเนินการโดยนักวิชาการEugene BurnoufและMax Müller การศึกษาทางวิชาการ เกี่ยวกับศาสนาอิสลาม ก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน และในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 การศึกษาตะวันออกได้กลายเป็นสาขาวิชาการที่ได้รับการยอมรับอย่างดีในประเทศยุโรปส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งประเทศที่มีผลประโยชน์ทางจักรวรรดิในภูมิภาคนี้ แม้ว่าการศึกษาทางวิชาการจะขยายตัว แต่ ทัศนคติ เหยียดเชื้อชาติและภาพเหมารวมเกี่ยวกับชาวเอเชียและวัฒนธรรมก็ขยายตัวเช่นกัน ซึ่งมักจะขยายไปถึงชุมชนชาวยิวและชาวโรมานีในท้องถิ่น เนื่องจากพวกเขาก็มีต้นกำเนิดมาจากตะวันออกและได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางเช่นนั้น การศึกษาทางวิชาการมักจะเกี่ยวพันกับความเชื่อเหยียดเชื้อชาติและศาสนา^{[ 9 ]}ซึ่งวิทยาศาสตร์ชีวภาพ ใหม่ ๆ มีแนวโน้มที่จะมีส่วนร่วมจนกระทั่งสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง

การมีส่วนร่วมในการศึกษาทางวิชาการของนักวิชาการจากประเทศที่เพิ่งได้รับเอกราชในภูมิภาคนี้เองได้เปลี่ยนแปลงลักษณะของการศึกษาไปอย่างมากอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยมีการเกิดขึ้นของการศึกษาหลังยุคอาณานิคมและการศึกษาผู้ด้อยโอกาสอิทธิพลของ ลัทธิโอเรียน ทัลลิสม์ในความหมายที่เอ็ดเวิร์ด ซาอิดใช้ในหนังสือชื่อเดียวกัน ของเขา ในงานวิจัยเกี่ยวกับตะวันออกกลางนั้น ปรากฏให้เห็นอีกครั้งและแพร่หลายมากขึ้นหลังจากสิ้นสุดสงครามเย็นมีการโต้แย้งว่าส่วนหนึ่งเป็นการตอบสนองต่อ "ช่องว่าง" ในการเมืองอัตลักษณ์ในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศโดยทั่วไปและภายใน 'ตะวันตก' โดยเฉพาะ ซึ่งเกิดขึ้นจากการที่ลัทธิคอมมิวนิสต์โซเวียต ไม่ได้ เป็นศัตรูระดับโลกอีก ต่อไป ^{[ 10 ]}การสิ้นสุดของสงครามเย็นทำให้เกิดยุคสมัยที่โดดเด่นด้วยการอภิปรายเกี่ยวกับ การก่อการ ร้ายของกลุ่มอิสลามิสต์ซึ่งเป็นกรอบความคิดเกี่ยวกับขอบเขตที่วัฒนธรรมของโลกอาหรับและศาสนาอิสลามเป็นภัยคุกคามต่อวัฒนธรรมของตะวันตก สาระสำคัญของการถกเถียงสะท้อนให้เห็นถึงข้อสันนิษฐานที่ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ถูกวิพากษ์วิจารณ์ โดยที่ตะวันออกถูกนิยามโดยศาสนาอิสลามเพียงอย่างเดียว การพิจารณาดังกล่าวเกิดขึ้นในบริบทที่กว้างขึ้นของวิธีที่นักวิชาการตะวันตกหลายคนตอบสนองต่อการเมืองระหว่างประเทศหลังสงครามเย็น และอาจมีการเน้นย้ำมากขึ้นจากการโจมตีของผู้ก่อการร้ายเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2544 ^{[ 11 ]}

สัญลักษณ์ของการตอบสนองประเภทนั้นต่อการสิ้นสุดของสงครามเย็นคือการแพร่หลายของ ทฤษฎี การปะทะกันของอารยธรรมแนวคิดเฉพาะนี้เกี่ยวกับความขัดแย้งพื้นฐานระหว่างตะวันออกและตะวันตกได้รับการเสนอครั้งแรกโดยเบอร์นาร์ด ลูอิสในบทความของเขาเรื่อง "รากเหง้าแห่งความโกรธแค้นของชาวมุสลิม" ซึ่งเขียนขึ้นในปี 1990 อีกครั้งหนึ่ง สิ่งนี้ถูกมองว่าเป็นวิธีอธิบายรูปแบบใหม่และเส้นแบ่งในสังคมระหว่างประเทศหลังสงครามเย็น แนวทางการปะทะกันของอารยธรรมเกี่ยวข้องกับลักษณะอีกประการหนึ่งของความคิดแบบตะวันออกนิยม นั่นคือแนวโน้มที่จะมองภูมิภาคนี้ว่าเป็นอารยธรรมที่เป็นเนื้อเดียวกัน มากกว่าที่จะมองว่าประกอบด้วยวัฒนธรรมและสายต่างๆ ที่แตกต่างและหลากหลาย แนวคิดนี้ได้รับการนำเสนออย่างโด่งดังมากขึ้นโดยซามูเอล พี. ฮันติงตันในบทความของเขาในปี 1993 ในForeign Affairsเรื่อง "การปะทะกันของอารยธรรม?" ^{[ 12 ]}

คำว่าOrientalismมีความหมายเชิงลบในบางกลุ่ม และถูกตีความว่าหมายถึงการศึกษาตะวันออกโดยชาวตะวันตกที่ได้รับอิทธิพลจากทัศนคติในยุคจักรวรรดินิยม ของยุโรป ในศตวรรษที่ 18 และ 19 เมื่อใช้ในความหมายนั้น คำนี้มักจะสื่อถึงการตีความวัฒนธรรมและผู้คนตะวันออกแบบเหยียดหยามจากคนนอก มุมมองดังกล่าวได้รับการแสดงออกและเผยแพร่อย่างโด่งดังที่สุดโดยEdward SaidในหนังสือOrientalism (1978) ซึ่งเป็นประวัติศาสตร์เชิงวิพากษ์ของประเพณีทางวิชาการนั้น^{[ 13 ]}ในทางตรงกันข้าม นักวิชาการสมัยใหม่บางคนยังใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงนักเขียนในยุคอาณานิคมที่มีทัศนคติสนับสนุนตะวันออก ตรงข้ามกับผู้ที่ไม่เห็นคุณค่าใดๆ ในวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตก^{[ 14 ]}

เช่นเดียวกับคำว่า"Orient"คำว่า"Orientalism" มาจาก คำภาษาละติน ว่า oriens (ขึ้น) และอาจมาจากคำภาษากรีกว่า he'oros (ทิศทางของดวงอาทิตย์ขึ้น) "Orient" เป็นคำตรงข้ามกับ " Occident " ซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกโลกตะวันตก ในแง่ของโลกเก่ายุโรปถือเป็น Occident (ตะวันตก) และส่วนที่ไกลที่สุดของยุโรปถือเป็น Orient (ตะวันออก) ตั้งแต่สมัยจักรวรรดิโรมันจนถึงยุคกลาง สิ่งที่ปัจจุบันในโลกตะวันตกเรียกว่าตะวันออกกลาง นั้น ในอดีต เคยถูกเรียกว่า Orient อย่างไรก็ตาม การใช้คำและความหมายต่างๆ ที่มาจาก "Orient" ได้ลดลงอย่างมากตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการเชื่อมโยงข้ามมหาสมุทรแปซิฟิกระหว่างเอเชียและอเมริกาเพิ่มมากขึ้น และการเดินทางจากเอเชียไปยังสหรัฐอเมริกา มักจะมา จากทางตะวันตก

ในมหาวิทยาลัยส่วนใหญ่ในอเมริกาเหนือและออสเตรเลียสาขาวิชาตะวันออกศึกษาได้ถูกแทนที่ด้วยสาขาวิชาเอเชียศึกษา แล้ว ในหลายกรณี สาขาวิชานี้ถูกจำกัดให้แคบลงเฉพาะภูมิภาค เช่น ตะวันออกกลางหรือตะวันออกใกล้ศึกษาเอเชียใต้ศึกษา และ เอเชียตะวันออก ศึกษา ซึ่งสะท้อนให้เห็นว่าตะวันออกไม่ใช่ภูมิภาคเดียวที่รวมทุกอย่างไว้ด้วยกัน แต่เป็นพื้นที่กว้างขวางที่ครอบคลุมอารยธรรม มากมาย แนวคิดทั่วไปของ ตะวันออกศึกษาจึงหมดความหมายไปแล้วในสายตาของผู้ต่อต้าน และถูกมองว่าเป็นอุปสรรคต่อการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของภาควิชาเพื่อให้สะท้อนรูปแบบการศึกษาค้นคว้าสมัยใหม่ที่แท้จริง ในหลายมหาวิทยาลัย เช่น มหาวิทยาลัยชิคาโกคณะและสถาบันต่างๆ ได้ถูกแบ่งแยกภาษาในพระคัมภีร์อาจเชื่อมโยงกับสถาบันศาสนศาสตร์ และการศึกษาอารยธรรมโบราณในภูมิภาคอาจอยู่ภายใต้คณะที่แตกต่างจากการศึกษาในยุคสมัยใหม่

ในปี พ.ศ. 2513 คณะวิชาเอเชียศึกษาที่มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลียได้เปลี่ยนชื่อเป็นคณะเอเชียศึกษา ในปี พ.ศ. 2550 คณะเอเชียศึกษาที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ได้เปลี่ยนชื่อเป็นคณะเอเชียและตะวันออกกลางศึกษา และมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดก็ได้ดำเนินการเช่นเดียวกันในปี พ.ศ. 2565 โดยเปลี่ยนชื่อคณะเอเชียศึกษาเดิมเป็นคณะเอเชียและตะวันออกกลางศึกษาในเดือนเมษายน พ.ศ. 2566 สถาบันเอเชียศึกษาแห่งชิคาโกได้เปลี่ยนชื่อเป็นสถาบันเพื่อการศึกษาวัฒนธรรมโบราณ เอเชียตะวันตกและแอฟริกาเหนือซึ่งย่อว่า ISAC ^{[ 15 ]}

ในขณะที่ สถาบัน อื่นๆ ชื่อต่างๆ ยังคงเหมือนเดิม เช่นโรงเรียนศึกษาตะวันออกและแอฟริกาในลอนดอน (แม้ว่าปัจจุบันจะเรียกกันด้วยตัวย่อว่า "SOAS") และสถาบันศึกษาตะวันออกแห่งสันตะปาปาในกรุงโรมเป็นต้น

มีการเสนอคำอธิบายต่างๆ สำหรับการเปลี่ยนไปใช้คำว่า "เอเชียศึกษา" นักวิชาการและนักศึกษาเอเชียศึกษาจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ เป็นชาวเอเชียหรือมาจากกลุ่มที่มีเชื้อสายเอเชีย (เช่นชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย ) การเปลี่ยนแปลงการติดป้ายนี้อาจมีความสัมพันธ์กับความจริงที่ว่าความอ่อนไหวต่อคำว่า "ตะวันออก" เพิ่มสูงขึ้นใน บรรยากาศ ที่เน้นความถูกต้องทางการเมือง มากขึ้น แม้ว่าจะเริ่มต้นมาก่อนหน้านี้ก็ตาม: ภาควิชาของเบอร์นาร์ด ลูอิสเองที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันได้รับการเปลี่ยนชื่อเมื่อสิบปีก่อนที่ซาอิดจะเขียนหนังสือของเขา ซึ่งเป็นรายละเอียดที่ซาอิดเข้าใจผิด^{[ 16 ]}สำหรับบางคน คำว่า "ตะวันออก" กลายเป็นคำที่คนที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกมองว่าเป็นการดูหมิ่นการศึกษาภูมิภาคที่รวมเอาไม่เพียงแต่การศึกษาด้านภาษาศาสตร์เท่านั้น แต่ ยังรวมถึง การเมืองเรื่องอัตลักษณ์ด้วย อาจเป็นสาเหตุของความลังเลที่จะใช้คำว่า "ตะวันออก"

• นักอาหรับ
• การศึกษาพระคัมภีร์
• การศึกษาพุทธศาสนา
• ฮีบราอิซึม
• นักภาษาฮีบรู
• การศึกษาศาสนาฮินดู
• ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ (กล่าวถึงจุดเริ่มต้นและการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในตะวันออกกลางและเอเชีย)
• อินเดียวิทยา
• อิหร่านศึกษา
• ลัทธิญี่ปุ่นนิยม
• การศึกษาเกี่ยวกับชาวยิว
• รายชื่อนักวิชาการด้านอิสลามศึกษา
• การศึกษามองโกล
• ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ในฝรั่งเศสยุคต้นสมัยใหม่
• ภาษาศาสตร์
• เส้นทางสายไหม

• สมาคมอเมริกันตะวันออก
• สโมสรโอเรียนเต็ลแห่งฟิลาเดลเฟีย
• สถาบันสมิธโซเนียนหอศิลป์ฟรีเออร์

• โทโย บุนโกะในโตเกียว
• ห้องสมุดสาธารณะ Khuda Bakhsh Orientalในอินเดีย

• สถาบันศึกษาตะวันออกแห่งราชบัณฑิตยสถานวิทยาศาสตร์รัสเซีย
• สถาบันต้นฉบับตะวันออกแห่งสถาบันวิทยาศาสตร์รัสเซีย
• สถาบันนานาชาติเพื่อการศึกษาเอเชียมหาวิทยาลัยไลเดน

• ครอว์ลีย์, วิลเลียม. "เซอร์ วิลเลียม โจนส์: วิสัยทัศน์เกี่ยวกับตะวันออกนิยม", เอเชียน แอคเคาท์เมนต์ , เล่มที่ 27, ฉบับที่ 2. (มิถุนายน 1996), หน้า 163–176.
• Fleming, KE "Orientalism, the Balkans, and Balkan Historiography", The American Historical Review , Vol. 105, No. 4. (ต.ค. 2000), หน้า 1218–1233.
• Halliday, Fred. "'Orientalism' and Its Critics", British Journal of Middle Eastern Studies , Vol. 20, No. 2. (1993), pp. 145–163.
• เออร์วิน, โรเบิร์ต. ด้วยความกระหายอยากรู้: นักตะวันออกศึกษาและศัตรูของพวกเขา . ลอนดอน: เพนกวิน/อัลเลน เลน, 2006 (ปกแข็ง, ISBN) 0-7139-9415-0(ในชื่อDangerous Knowledge: Orientalism and Its Discontents ) นิวยอร์ก: Overlook Press, 2006 (ปกแข็ง, ISBN) 1-58567-835-X)
  • บทวิจารณ์โดย ฟิลิป เฮนเชอร์ ในนิตยสาร The Spectatorฉบับวันที่ 28 มกราคม 2549
  • บทวิจารณ์โดย อัลลัน แมสซี ในหนังสือพิมพ์เดอะเทเลกราฟวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 2549
  • บทวิจารณ์โดย เทอร์รี อีเกิลตัน ในนิตยสารนิวสเตทส์แมน ฉบับวันที่ 13 กุมภาพันธ์ 2549
  • บทวิจารณ์โดย บิล ซอนเดอร์ส ในหนังสือพิมพ์ The Independentฉบับวันที่ 26 กุมภาพันธ์ 2549
  • บทวิจารณ์โดย โนเอล มัลคอล์ม ในหนังสือพิมพ์เดอะเทเลกราฟฉบับวันที่ 26 กุมภาพันธ์ 2549
  • บทวิจารณ์โดย มายา จาซานอฟฟ์ ในนิตยสารLondon Review of Books ฉบับวันที่ 8 มิถุนายน 2549
  • บทวิจารณ์โดยWolfgang G. SchwanitzในFrankfurter Rundschauวันที่ 26 มิถุนายน 2549
  • บทวิจารณ์โดย วิลเลียม ไกรมส์ ในหนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์ วันที่ 1 พฤศจิกายน 2006
  • บทวิจารณ์โดยไมเคิล เดอร์ดา ในหนังสือพิมพ์เดอะวอชิงตันโพสต์วันที่ 12 พฤศจิกายน 2549
  • บทวิจารณ์โดย ลอว์เรนซ์ โรเซน ในนิตยสารBoston Review ฉบับเดือนมกราคม/กุมภาพันธ์ 2550
• ไคลน์, คริสตินา. ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ในยุคสงครามเย็น: เอเชียในจินตนาการของชนชั้นกลาง, 1945–1961 . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 2003 (ปกแข็ง, ISBN) 0-520-22469-8ปกอ่อน, ISBN 0-520-23230-5)
• ไนท์, นาธาเนียล. "กริกอร์เยฟในโอเรนเบิร์ก, 1851–1862: ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ของรัสเซียในการรับใช้จักรวรรดิ?", Slavic Review , เล่มที่ 59, ฉบับที่ 1. (ฤดูใบไม้ผลิ, 2000), หน้า 74–100.
• วาซิลิเยฟ, ลีโอนิด. "ขั้นตอนของกระบวนการทางประวัติศาสตร์โลก: มุมมองแบบตะวันออกนิยม" วารสารวิทยาศาสตร์และการศึกษาอิเล็กทรอนิกส์: "Istoriya" 3:2, 10 (2012). http://history.jes.su/เข้าถึงเมื่อ: 19 มีนาคม 2014
• วาซิลิเยฟ, ลีโอนิด. "ขั้นตอนของกระบวนการทางประวัติศาสตร์โลก: มุมมองแบบตะวันออกนิยม" วารสารวิทยาศาสตร์และการศึกษาอิเล็กทรอนิกส์: "Istori ya" 3:2, 10 (2012). http://history.jes.su/เข้าถึงเมื่อ: 19 มีนาคม 2014
• Kontje, Todd. German Orientalisms . Ann Arbor, MI: University of Michigan Press, 2004 ( ISBN) 0-472-11392-5)
• ลิตเติล, ดักลาส. ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์แบบอเมริกัน: สหรัฐอเมริกาและตะวันออกกลางตั้งแต่ปี 1945.แชปเพิลฮิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา, 2001 (ปกแข็ง, ISBN) 0-8078-2737-1); 2002 (ปกอ่อน, ISBN) 0-8078-5539-1); ลอนดอน: IB Tauris, 2002 (ฉบับพิมพ์ใหม่, ปกแข็ง, ISBN ) 1-86064-889-4)
• Murti, Kamakshi P. อินเดีย: "คนอื่น" ผู้เย้ายวนและถูกเย้ายวนในลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ของเยอรมัน เวสต์พอร์ต รัฐคอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์กรีนวูด, 2001 (ปกแข็ง, ISBN) 0-313-30857-8)
• Suzanne L. Marchand: ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ของเยอรมันในยุคจักรวรรดิ - ศาสนา เชื้อชาติ และวิชาการสถาบันประวัติศาสตร์เยอรมันวอชิงตัน ดี.ซี. และสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์นิวยอร์ก 2009 ISBN 978-0-521-51849-9(ปกแข็ง)
• ความฝันอันสูงส่ง ความสุขชั่วร้าย: ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ในอเมริกา ค.ศ. 1870–1930โดย ฮอลลี่ เอ็ดเวิร์ดส์ (บรรณาธิการ) พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 2000 (ปกแข็ง, ISBN) 0-691-05003-1ปกอ่อน, ISBN 0-691-05004-X)
• แคทซ์, เอลิซาเบธ. กฎหมายเวอร์จิเนีย. ประชาธิปไตยในตะวันออกกลาง. 2006. 9 กันยายน 2006
• กุสเตริน, พาเวล . Первый российский востоковед Дмитрий Кантемир / นักตะวันออกชาวรัสเซียคนแรก มิทรี คันเทเมียร์ มอสโก, 2551. ไอเอสบีเอ็น 978-5-7873-0436-7.
• วอโคเอ็ค, อูร์ซูลา. ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ของเยอรมัน: การศึกษาตะวันออกกลางและศาสนาอิสลามตั้งแต่ปี 1800 ถึง 1945. ลอนดอน: รูทเลดจ์, 2009. ISBN 978-0-415-46490-1
  • บทวิจารณ์โดย Wolfgang G. Schwanitz ในInsight Turkey , 12(2010)4, 225-7.
• ล็อคแมน, แซคารี. มุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับตะวันออกกลาง ประวัติศาสตร์และการเมืองของลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 2004, ISBN 0-5216-2937-3.
  • บทวิจารณ์โดย Wolfgang G. Schwanitz ในDAVO-Nachrichten , Mainz, Germany, 23(2006)8, 77–78
• Smith-Peter, Susan. (2016), "การตรัสรู้จากตะวันออก: มุมมองของรัสเซียต่อตะวันออกในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 จากมหาวิทยาลัยคาซาน" , Znanie. Ponimanie. Umenie , 13 (1): 318– 338, doi : 10.17805/zpu.2016.1.29 , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 8 กรกฎาคม 2019 , สืบค้นเมื่อ 5 พฤษภาคม 2016.

• โรงเรียนตะวันออกศึกษาที่Universidad del Salvadorประเทศอาร์เจนตินา
• สถาบันตะวันออกศึกษามหาวิทยาลัยชิคาโก
• ศูนย์วิจัยตะวันออกแห่งอเมริกา
• ภาควิชาภาษาและอารยธรรมตะวันออกใกล้มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด

• สถาบันวัฒนธรรมตะวันออกมหาวิทยาลัยโตเกียว
• สถาบันวิจัยด้านมนุษยศาสตร์ มหาวิทยาลัย เกียวโต

• Wydział Orientalistyczny UW – Strona Wydziału Orientalistycznego Uniwersytetu Warszawskiegoคณะตะวันออกศึกษาแห่งมหาวิทยาลัยวอร์ซอ
• สมาคมเอเชียติกาประเทศอิตาลี
• คณะศึกษาศาสตร์ตะวันออกมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• คอลเล็กชันตะวันออกที่หอสมุดแห่งชาติบัลแกเรีย
• มหาวิทยาลัยอุปซาลาในสวีเดน
• Ancient Indian & Iran Trust, ลอนดอน สหราชอาณาจักร

• พจนานุกรมประวัติศาสตร์ความคิด :จีนในความคิดและวัฒนธรรมตะวันตก
• จอห์น อี. ฮิลล์ แปลหนังสือ โฮ่วฮั่นซูในฉบับอิเล็กทรอนิกส์ของเขา
• ผลงาน ของเอ็ดเวิร์ด ซาอิด สร้างความฮือฮา:ผลกระทบของหนังสือของเอ็ดเวิร์ด ซาอิด ต่อการศึกษาเกี่ยวกับตะวันออกกลาง โดยมาร์ติน เครเมอร์
• ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์แบบชายแดน — บทความโดยอังเดร จิงริ ช นักมานุษยวิทยาชาวออสเตรีย
• เอ็ดเวิร์ด ซาอิด และการผลิตความรู้
• ลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ในฐานะเครื่องมือของลัทธิล่าอาณานิคม
• เฮอร์เบอร์มันน์, ชาร์ลส์, บรรณาธิการ (1913). "การศึกษาและวิจัยตะวันออก"  . สารานุกรมคาทอลิก . นิวยอร์ก: บริษัท โรเบิร์ต แอปเปิลตัน