นับตั้งแต่ปี 1999 ความสนใจในความเป็นสองชาติหรือรัฐประชาธิปไตยแบบรวมศูนย์ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้ง ในปีนั้นเอ็ดเวิร์ด ซาอิด นักเคลื่อนไหวชาวปาเลสไตน์ ได้เขียนไว้ว่า “หลังจากประวัติศาสตร์ของอิสราเอล 50 ปี ลัทธิไซออนิสต์แบบดั้งเดิมไม่ได้ให้ทางออกใดๆ ต่อการดำรงอยู่ของชาวปาเลสไตน์ ดังนั้น ผมจึงไม่เห็นทางอื่นใดนอกจากเริ่มต้นพูดคุยเกี่ยวกับการแบ่งปันดินแดนที่ผลักดันให้เรามารวมกัน แบ่งปันกันในแบบประชาธิปไตยอย่างแท้จริงด้วยสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับพลเมืองทุกคน” ^{[ 60 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2546 โทนี่ จัดต์นักวิชาการจากมหาวิทยาลัยนิวยอร์กได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "อิสราเอล: ทางเลือกอื่น" ในวารสารNew York Review of Booksซึ่งเขาได้โต้แย้งว่าอิสราเอลเป็น "สิ่งที่ล้าสมัย" ในการรักษาเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของรัฐ และแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐนั้นล้มเหลวโดยพื้นฐานและไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้^{[ 61 ]}บทความของจัดต์ก่อให้เกิดการถกเถียงกันอย่างมากในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา และวารสาร New York Review of Booksได้รับจดหมายมากกว่า 1,000 ฉบับต่อสัปดาห์เกี่ยวกับบทความนี้ หนึ่งเดือนต่อมาเวอร์จิเนีย ทิลลีย์ นักรัฐศาสตร์ ได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "แนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว" ในวารสารLondon Review of Books (ตามด้วยหนังสือชื่อเดียวกันในปี พ.ศ. 2548) โดยโต้แย้งว่าการตั้งถิ่นฐานในเขตเวสต์แบงก์ทำให้แนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐเป็นไปไม่ได้ และประชาคมระหว่างประเทศต้องยอมรับแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวเป็นความจริงโดยพฤตินัย^{[ 62 ] [ 63 ]}

นักข่าวฝ่ายซ้ายจากอิสราเอล เช่นไฮม์ ฮาเนกบีและแดเนียล กาฟรอน ได้เรียกร้องให้สาธารณชน "เผชิญหน้ากับความจริง" และยอมรับแนวทางแก้ปัญหาแบบสองชาติ ในฝั่งปาเลสไตน์ก็มีการเรียกร้องในทำนองเดียวกัน

ในปี 2013 ศาสตราจารย์Ian LustickเขียนในThe New York Timesว่า "จินตนาการ" ของการแก้ปัญหาแบบสองรัฐขัดขวางไม่ให้ผู้คนทำงานเพื่อหาทางออกที่อาจได้ผลจริง Lustick โต้แย้งว่าผู้คนที่คิดว่าอิสราเอลจะยังคงอยู่ต่อไปในฐานะโครงการไซออนิสต์ควรพิจารณาว่ารัฐโซเวียต รัฐอิหร่านปาห์ลาวี รัฐแอฟริกาใต้ที่แบ่งแยกสีผิว รัฐอิรักแบบบาธิสต์ และรัฐยูโกสลาเวียล่มสลายไปอย่างรวดเร็วเพียงใด Lustick สรุปว่าแม้ว่าอาจจะไม่เกิดขึ้นโดยปราศจาก "ภาวะชะงักงันที่เจ็บปวด" แต่การแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวอาจเป็นหนทางไปสู่เอกราชของปาเลสไตน์ในที่สุด^{[ 64 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา นักการเมืองและนักวิจารณ์ทางการเมืองฝ่ายขวาบางคนได้สนับสนุนการผนวกเวสต์แบงก์และขยายสัญชาติอิสราเอลให้กับชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ในนั้น ในขณะที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ของอิสราเอลในฐานะรัฐยิว ที่มี สิทธิของชนกลุ่มน้อยที่ได้รับการยอมรับข้อเสนอเหล่านี้มักไม่รวมฉนวนกาซาเนื่องจากมีประชากรชาวปาเลสไตน์จำนวนมากและโดยทั่วไปเป็นปรปักษ์ และไม่มีการตั้งถิ่นฐานของอิสราเอลหรือการมีอยู่ทางทหารถาวร^{[ 65 ]}บุคคลสำคัญทางการเมืองที่สนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว ได้แก่ อดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหมโมเช อาเรนส์ [ ^{66 ]}อดีตประธานาธิบดีรูเวน ริฟลิน^{[ 67 ] และ}อูริ อาริเอล^{[ 68 ]}

ส.ส. Tzipi Hotovely จากพรรค Likudได้โต้แย้งว่าเดิมทีจอร์แดนตั้งใจให้เป็นรัฐอาหรับในอาณานิคมปาเลสไตน์ของอังกฤษ และเรียกร้องให้อิสราเอลผนวกเวสต์แบงก์เป็นส่วนหนึ่งของดินแดนอิสราเอลในอดีต^{[ 69 ]} Naftali Bennettซึ่งต่อมาได้เป็นนายกรัฐมนตรีและเป็นบุคคลสำคัญใน พันธมิตรที่นำโดยพรรค Likud หลาย กลุ่ม ได้เสนอให้ผนวกพื้นที่ C ของเวสต์แบงก์ ซึ่งประกอบด้วยพื้นที่ประมาณ 60% ของเวสต์แบงก์ และปัจจุบันอยู่ภายใต้การควบคุม ^ของอิสราเอลตามข้อตกลงออสโล [ ^{70 ]}

การถกเถียงเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการผนวกดินแดนมักรวมถึงการอภิปรายเกี่ยวกับข้อมูลประชากรของชาวปาเลสไตน์ จาก การศึกษา ของศูนย์ศึกษาเชิงกลยุทธ์ Begin–Sadat (BESA) ^{[ 71 ]} พบ ว่าประชากรชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และกาซาในปี 2004 มีจำนวน 2.5 ล้านคน ไม่ใช่ 3.8 ล้านคนตามที่ชาวปาเลสไตน์กล่าวอ้าง นักวิจารณ์บางคน รวมถึงนักข่าวCaroline GlickในหนังสือThe Israeli Solution ปี 2014 ของเธอ ได้ตั้งคำถามถึงความถูกต้องของตัวเลขประชากรที่จัดทำโดยสำนักงานสถิติกลางของปาเลสไตน์ (PCBS) Glick โต้แย้งว่าการสำรวจก่อนหน้านี้ประเมินจำนวนประชากรชาวปาเลสไตน์สูงเกินไป โดยรวมถึงผู้ที่อาศัยอยู่ต่างประเทศ นับผู้อยู่อาศัยในเยรูซาเลมซ้ำซ้อน และคาดการณ์อัตราการเกิดและการอพยพที่ไม่เกิดขึ้นจริง จากการวิจารณ์นี้ Glick จึงกล่าวว่าการผนวกดินแดนจะไม่เปลี่ยนแปลงประชากรชาวยิวส่วนใหญ่ของอิสราเอลอย่างมีนัยสำคัญ และอาจเป็นกรอบสำหรับการปกป้องสิทธิของชนกลุ่มน้อยภายใต้ระบบการเมืองเดียวที่หยั่งรากอยู่ในค่านิยมของชาวยิว^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อมูลทางประชากรศาสตร์จาก PCBS ได้รับการสนับสนุนโดยทั่วไปจากนักประชากรศาสตร์ชาวอิสราเอลที่ได้รับการสนับสนุนจากArnon Sofferและสอดคล้องกับการประมาณการอย่างเป็นทางการของอิสราเอลอย่างใกล้ชิด ในปี 2558 Sergio DellaPergolaรายงานว่ามีชาวอาหรับ 5,698,500 คนอาศัยอยู่ในอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์ เมื่อเทียบกับประชากรชาวยิวหลักจำนวน 6,103,200 คน^{[ 73 ]}

เบนนี มอร์ริสอดีตนักประวัติศาสตร์แนวใหม่ ได้โต้แย้งว่าแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวเป็นไปไม่ได้ เนื่องจากชาวอาหรับไม่เต็มใจที่จะยอมรับการมีอยู่ของชาติยิวในตะวันออกกลาง^{[ 81 ]}มอร์ริสโต้แย้งว่ารัฐดังกล่าวจะเป็นรัฐเผด็จการและเคร่งศาสนา โดยมีชนกลุ่มน้อยชาวยิวที่ถูกกดขี่ข่มเหง โดยอ้างถึงการเหยียดเชื้อชาติและการกดขี่ข่มเหงที่ชนกลุ่มน้อยเผชิญทั่วโลกอาหรับและมุสลิม และเขียนว่า "พวกเสรีนิยมตะวันตก [...] ปฏิเสธที่จะยอมรับว่าผู้คน ด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และสังคมที่ดี มีความแตกต่างและประพฤติตนแตกต่างกันในสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันหรือเหมือนกัน" เขาตั้งข้อสังเกตถึงความแตกต่างระหว่างสังคมชาวยิวอิสราเอล ซึ่งส่วนใหญ่ยังคงเป็นแบบตะวันตกและเป็นฆราวาส และสังคมปาเลสไตน์ ซึ่งตามที่มอร์ริสกล่าวไว้ว่ามีแนวโน้มเป็นอิสลามและเคร่งศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ เขาชี้ให้เห็นถึง การยึดครองกาซาของ ฮามาสในปี 2007 ซึ่ง นักโทษ ฟาตาห์ถูกยิงที่หัวเข่าและถูกโยนลงจากอาคาร และการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติของสตรีที่เกิดขึ้นเป็นประจำในสังคมปาเลสไตน์และอิสราเอล-อาหรับ เพื่อเป็นหลักฐานว่าชาวมุสลิมปาเลสไตน์ไม่เคารพคุณค่าของตะวันตก เขาจึงอ้างว่า "ความคิดและคุณค่าพื้นฐานของสังคมชาวยิวอิสราเอลและสังคมมุสลิมปาเลสไตน์นั้นแตกต่างกันและขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิง จนทำให้วิสัยทัศน์ของการเป็นรัฐสองชาติเป็นไปได้เฉพาะในความคิดที่ขาดการเชื่อมโยงและไม่สมจริงที่สุดเท่านั้น" ^{[ 82 ]}

ตามที่มอร์ริสกล่าว เป้าหมายของ "ปาเลสไตน์ที่เป็นประชาธิปไตยแบบฆราวาส" ถูกสร้างขึ้นเพื่อดึงดูดชาวตะวันตก และในขณะที่ผู้สนับสนุนบางส่วนของแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวอาจเชื่อในผลลัพธ์ดังกล่าวอย่างจริงใจ ความเป็นจริงของสังคมปาเลสไตน์หมายความว่า "วลีดังกล่าวเป็นเพียงการอำพรางเป้าหมายของรัฐที่ปกครองโดยชาวอาหรับมุสลิมเพื่อแทนที่อิสราเอล" มอร์ริสโต้แย้งว่าหากรัฐสองชาติเกิดขึ้น ชาวยิวอิสราเอลจำนวนมากน่าจะอพยพเพื่อหลีกหนี "ความมืดมิดที่กดดัน ความไม่ยอมรับ การปกครองแบบเผด็จการ และความโดดเดี่ยวของโลกอาหรับและการปฏิบัติต่อประชากรกลุ่มน้อย" โดยมีเพียงผู้ที่ไม่สามารถหาประเทศเจ้าบ้านใหม่เพื่อตั้งถิ่นฐานและชาวยิวออร์โธดอกซ์สุดโต่งเท่านั้นที่จะยังคงอยู่^{[ 83 ]}

บางคนโต้แย้งว่าชาวยิวจะเผชิญกับภัยคุกคามจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สตีเวน พลาวต์เขียนในArutz Shevaว่าทางออกรัฐเดียวคือ " ทางออก รวันดา " และเขียนว่าการนำทางออกรัฐเดียวมาใช้ซึ่งชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่จะปกครองเหนือชาวยิวส่วนน้อยจะนำไปสู่ ​​" การฆ่า ล้างเผ่าพันธุ์ ครั้งใหม่ " ในที่สุด ^{[ 84 ]}มอร์ริสโต้แย้งว่าในขณะที่ชาวปาเลสไตน์อาจมีความลังเลใจทางศีลธรรมน้อยมากต่อการทำลายสังคมอิสราเอล-ยิวผ่านการฆาตกรรมหมู่หรือการขับไล่ แต่ความกลัวการแทรกแซงจากนานาชาติอาจขัดขวางผลลัพธ์ดังกล่าว^{[ 83 ]}

นักวิจารณ์บางคน^{[ 85 ]}โต้แย้งว่าการรวมชาติไม่สามารถเกิดขึ้นได้โดยไม่ทำลายหรือทำให้ประชาธิปไตยของอิสราเอลเสียหาย ชาวยิวอิสราเอลส่วนใหญ่ รวมถึงชาวดรูซ อิสราเอล ชาวเบดูอินอิสราเอลบางส่วน ชาวอาหรับคริสเตียนอิสราเอลจำนวนมาก และแม้แต่ชาวอาหรับมุสลิมอิสราเอลที่ไม่ใช่เบดูอินบางส่วน ต่างก็เกรงกลัวผลที่ตามมาของการรวมชาติกับประชากรชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่ที่เป็นมุสลิมในดินแดนที่ถูกยึดครอง ซึ่งพวกเขามองว่าเคร่งศาสนาและอนุรักษ์นิยมมากกว่า (ชายชาวดรูซอิสราเอลทั้งหมดและชายชาวเบดูอินจำนวนเล็กน้อยรับราชการในกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอลและบางครั้งก็มีความขัดแย้งระหว่างกลุ่มเหล่านี้กับชาวปาเลสไตน์) ^{[ 86 ]}ผลสำรวจหนึ่งพบว่า ในรัฐปาเลสไตน์ในอนาคต ชาวปาเลสไตน์ 23% ต้องการกฎหมายแพ่งเท่านั้น 35% ต้องการทั้งกฎหมายอิสลามและกฎหมายแพ่ง และ 38% ต้องการกฎหมายอิสลามเท่านั้น^{[ 87 ]}ทัศนคติเชิงลบต่อชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และกาซาทำให้นักวิจารณ์บางคนโต้แย้งว่าระดับสิทธิและความเสมอภาคที่มีอยู่สำหรับพลเมืองอิสราเอลทั้งหมดจะตกอยู่ในอันตรายหากมีการรวมชาติ^{[ 88 ]}เบนนี มอร์ริส เห็นด้วยกับข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ โดยโต้แย้งว่าชาวมุสลิมปาเลสไตน์ซึ่งจะกลายเป็นชนกลุ่มใหญ่ที่ปกครองในรัฐดังกล่าว มีความเคร่งศาสนาอย่างมากและไม่มีประเพณีการปกครองแบบประชาธิปไตย

เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งทั่วไปของผู้สนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวที่ว่า การตั้งถิ่นฐานของอิสราเอลในเขตเวสต์แบงก์ได้ฝังรากลึกจนทำให้การก่อตั้งรัฐปาเลสไตน์เป็นไปไม่ได้อย่างแท้จริง นักวิชาการอย่างนอร์แมน ฟิงเคลสไตน์และโนม ชอมสกีได้โต้แย้งว่า การคาดหวังให้อิสราเอลยอมรับแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวซึ่งจะหมายถึงจุดจบของลัทธิไซออนิสต์นั้น เป็นเรื่องที่ไม่สมจริงมากกว่าการคาดหวังให้อิสราเอลรื้อถอนการตั้งถิ่นฐานบางส่วนนาธาน ธรัลล์ได้โต้แย้งว่า อิสราเอลสามารถถอนตัวฝ่ายเดียวได้ทุกเมื่อตามที่ต้องการ และข้อเท็จจริงที่ปรากฏบ่งชี้ว่าการก่อตั้งรัฐเดียวเป็นไปได้ยากมาก โดยเขียนไว้ว่า:

ปัจจุบันชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์อยู่ห่างไกลจากความเป็นรัฐเดียวมากกว่าช่วงเวลาใดๆ นับตั้งแต่การยึดครองเริ่มต้นขึ้นในปี 1967 กำแพงและรั้วกั้นอิสราเอลออกจากฉนวนกาซาและมากกว่า 90% ของเวสต์แบงก์ ชาวปาเลสไตน์มีรัฐเสมือนในดินแดนที่ถูกยึดครอง โดยมีรัฐสภา ศาล หน่วยข่าวกรอง และกระทรวงต่างประเทศของตนเอง ชาวอิสราเอลไม่ได้ไปซื้อของในนาบลัสและกาซาเหมือนที่เคยทำก่อนข้อตกลงออสโล ชาวปาเลสไตน์ไม่ได้เดินทางไปเทลอาวีฟอย่างอิสระอีกต่อไป และเหตุผลที่อ้างว่าการแบ่งแยกดินแดนเป็นไปไม่ได้นั้น – ความยากลำบากในการย้ายถิ่นฐานของผู้ตั้งถิ่นฐานมากกว่า 150,000 คน – เป็นการกล่าวเกินจริงอย่างมาก ในช่วงทศวรรษ 1990 อิสราเอลรับผู้อพยพชาวรัสเซียมากกว่าหลายเท่า ซึ่งหลายคนยากที่จะบูรณาการมากกว่าผู้ตั้งถิ่นฐานที่ทำงานในอิสราเอลอยู่แล้ว มีเครือข่ายการสนับสนุนครอบครัวที่สมบูรณ์ และมีความเชี่ยวชาญในภาษาฮีบรู^{[ 89 ]}

ชาอูล อาริเอลีได้กล่าวว่า การตั้งถิ่นฐานของชนพื้นเมืองล้มเหลวในการสร้างเงื่อนไขที่เหมาะสมเพื่อป้องกันการก่อตั้งรัฐปาเลสไตน์ที่ต่อเนื่องกัน หรือการผนวกดินแดนเวสต์แบงก์ เขาระบุว่า ชนพื้นเมืองมีจำนวนเพียง 13.5% ของประชากรในเวสต์แบงก์ และครอบครองพื้นที่เพียง 4% ของที่ดินทั้งหมด และการตั้งถิ่นฐานของชนพื้นเมืองล้มเหลวในการสร้างโครงสร้างพื้นฐานทางเศรษฐกิจในท้องถิ่นที่ยั่งยืน เขากล่าวว่า มีเพียงประมาณ 400 ครัวเรือนของชนพื้นเมืองที่ประกอบอาชีพเกษตรกรรม โดยมีพื้นที่เพาะปลูกที่ชนพื้นเมืองเป็นเจ้าของเพียง 1.5% ของเวสต์แบงก์ นอกจากนี้ เขายังเขียนว่า มีเพียงสองเขตอุตสาหกรรมที่สำคัญในพื้นที่ตั้งถิ่นฐานของชนพื้นเมืองในเวสต์แบงก์ โดยคนงานส่วนใหญ่เป็นชาวปาเลสไตน์ และชนพื้นเมืองส่วนใหญ่อาศัยอยู่ใกล้ชายแดน ในพื้นที่ที่อิสราเอลสามารถผนวกได้ค่อนข้างง่ายผ่านการแลกเปลี่ยนดินแดน ในขณะที่ยังคงเอื้อต่อการก่อตั้งรัฐปาเลสไตน์ที่ยั่งยืนได้ ตามที่ Arieli กล่าว ร้อยละ 62 ของแรงงานผู้ตั้งถิ่นฐานเดินทางข้ามเส้นสีเขียวเข้าไปในอิสราเอลเพื่อทำงาน ในขณะที่อีกร้อยละ 25 ทำงานในระบบการศึกษาที่ได้รับการอุดหนุนอย่างมากของชุมชนผู้ตั้งถิ่นฐาน และมีเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่ทำงานด้านเกษตรกรรมและอุตสาหกรรม ประมาณครึ่งหนึ่งของชุมชนผู้ตั้งถิ่นฐานมีประชากรน้อยกว่า 1,000 คน และมีเพียง 15 แห่งเท่านั้นที่มีประชากรมากกว่า 5,000 คน เขายังเชื่อว่าการเคลื่อนไหวของชุมชนผู้ตั้งถิ่นฐานล้มเหลวในการสร้างข้อเท็จจริงบนพื้นดินที่ขัดขวางการถอนตัวของอิสราเอล และเป็นไปได้ที่จะดำเนินการแลกเปลี่ยนที่ดินซึ่งจะทำให้ผู้ตั้งถิ่นฐานประมาณร้อยละ 80 ยังคงอยู่ในที่เดิม โดยจำเป็นต้องอพยพครัวเรือนผู้ตั้งถิ่นฐานเพียงประมาณ 30,000 ครัวเรือน เพื่อสร้างรัฐปาเลสไตน์ที่ยั่งยืนและต่อเนื่องในเขตเวสต์แบงก์^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}

ความคิดเห็นนี้ได้รับการสะท้อนโดย Shany Mor ซึ่งโต้แย้งว่าในปี 2020 การกระจายทางภูมิศาสตร์ของผู้ตั้งถิ่นฐานในเขตเวสต์แบงก์ไม่ได้เปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญนับตั้งแต่ปี 1993 และทางออกสองรัฐนั้นมีความเป็นไปได้มากกว่าในอดีตเนื่องจากการแยกตัวทางเศรษฐกิจของอิสราเอลและปาเลสไตน์ในช่วงทศวรรษ 1990 ตามที่ Mor กล่าว การเติบโตของประชากรเกือบทั้งหมดในนิคมระหว่างปี 2005 ถึง 2020 กระจุกตัวอยู่ในนิคม Haredi ของBeitar IllitและModi'in Illitเนื่องจากมีอัตราการเกิดสูง^{[ 93 ]}

ข้อโต้แย้งสำคัญข้อหนึ่งต่อแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวคือมันจะเป็นอันตรายต่อความปลอดภัยของชนกลุ่มน้อยชาวยิว เพราะมันจะบังคับให้เกิดการกลืนกลายเข้ากับสิ่งที่นักวิจารณ์เกรงว่าจะเป็นชนกลุ่มใหญ่มุสลิมที่เป็นปรปักษ์อย่างยิ่ง^{[ 7 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเจฟฟรีย์ โกลด์เบิร์กชี้ไปที่บทสัมภาษณ์ของหนังสือพิมพ์ฮาอาเร็ตซ์ ในปี 2000 กับ เอ็ดเวิร์ด ซาอิดซึ่งเขาอธิบายว่าเป็น "หนึ่งในบิดาทางปัญญาของแนวคิดรัฐเดียว" เมื่อถูกถามว่าเขาคิดว่าชนกลุ่มน้อยชาวยิวจะได้รับการปฏิบัติอย่างเป็นธรรมในรัฐสองชาติหรือไม่ ซาอิดตอบว่า "มันทำให้ผมกังวลมาก คำถามเกี่ยวกับชะตากรรมของชาวยิวเป็นเรื่องยากสำหรับผม ผมไม่รู้จริงๆ" ^{[ 94 ]}

เมื่อจินตนาการถึงสิ่งที่อาจเกิดขึ้นหากมีการรวมชาติ นักวิจารณ์บางคน^{[ 95 ]}ของแบบจำลองรัฐเดียวเชื่อว่าแทนที่จะยุติความขัดแย้งระหว่างชาวอาหรับและชาวอิสราเอล มันจะส่งผลให้เกิดความรุนแรงทางชาติพันธุ์ ในวงกว้าง และอาจนำไปสู่สงครามกลางเมือง โดยชี้ให้เห็นถึงความรุนแรงใน ช่วงสมัย การปกครองของอังกฤษเช่น ในปี 1920 , 1921 , 1929และ1936–39เป็นตัวอย่าง ในมุมมองนี้ ความรุนแรงระหว่างชาวอาหรับปาเลสไตน์และชาวยิวอิสราเอลเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และสามารถป้องกันได้ด้วยการแบ่งแยกดินแดนเท่านั้น นักวิจารณ์เหล่านี้ยังอ้างถึงคณะกรรมการ Peel ปี 1937 ซึ่งแนะนำการแบ่งแยกดินแดนเป็นหนทางเดียวในการยุติความขัดแย้ง [96] นักวิจารณ์ยังอ้างถึงข้อตกลงสองชาติในยูโกสลาเวีย เลบานอน บอสเนีย ไซปรัสและปากีสถาน^{ซึ่งล้มเหลว}และส่งผลให้เกิดความขัดแย้งภายในมากขึ้น คำวิจารณ์ที่คล้ายกันปรากฏในThe Case for Peace ^{[ 97 ]}

อามอส เอลอนนักข่าวฝ่ายซ้ายของอิสราเอลแย้งว่า ในขณะที่นโยบายการตั้งถิ่นฐานของอิสราเอลกำลังผลักดันสิ่งต่างๆ ไปในทิศทางของการแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว หากเกิดขึ้นจริง “ผลลัพธ์สุดท้ายมีแนวโน้มที่จะคล้ายกับซิมบับเวมากกว่าแอฟริกาใต้หลังยุคแบ่งแยกสีผิว” ^{[ 98 ]}เรย์ ฮานาเนียนักข่าวชาวปาเลสไตน์-อเมริกัน แสดงความคิดเห็นในทำนองเดียวกัน โดยเขียนว่าแนวคิดเรื่องรัฐเดียวที่ชาวยิว มุสลิม และคริสเตียนสามารถอยู่ร่วมกันได้นั้น “มีข้อบกพร่องโดยพื้นฐาน” นอกจากข้อเท็จจริงที่ว่าอิสราเอลจะไม่สนับสนุนแล้ว ฮานาเนียยังตั้งข้อสังเกตว่าโลกอาหรับและมุสลิมไม่ได้ปฏิบัติตาม โดยเขียนว่า “ชาวยิวและคริสเตียนในโลกอิสลามในปัจจุบันอยู่ร่วมกันอย่างเท่าเทียมกันได้ที่ไหน? แม้แต่ในกลุ่มชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่น เรายังไม่ได้อยู่ร่วมกันอย่างเท่าเทียมกันเลย” ^{[ 99 ]}

เนเฮเมีย ชตราสเลอร์ เขียนในหนังสือพิมพ์ฮาอาเร็ตซ์ว่า รัฐเดียวจะไม่สามารถทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพ เพราะในที่สุดแล้ว ประชากรชาวยิวและชาวอาหรับจะมีความภักดีต่อชุมชนของตนมากกว่ารัฐ ซึ่งจะเป็นโครงสร้างเทียมที่พยายามรวมสองชุมชนเข้าด้วยกันด้วยจิตสำนึกทางชาติของตนเอง เขาเขียนว่า รัฐดังกล่าวมีแนวโน้มที่จะถูกคุกคามด้วยการก่อการร้ายและสงครามกลางเมือง^{[ 100 ] [ 101 ]}

ในส่วนผลที่ตามมาของการนำแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวมาใช้ในทางทฤษฎีเกอร์ชอม โกเรนเบิร์กเขียนว่า “ชาวปาเลสไตน์จะเรียกร้องให้คืนทรัพย์สินที่สูญเสียไปในปี 1948 และอาจรวมถึงการสร้างหมู่บ้านที่ถูกทำลายขึ้นใหม่ ยกเว้นการกำหนดเขตแดน แทบทุกปัญหาที่รบกวนการเจรจาสันติภาพระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์จะกลายเป็นปัญหาภายในประเทศ ซึ่งจะจุดชนวนความขัดแย้งภายในรัฐใหม่... สองชนชาติที่พยายามอย่างยิ่งที่จะมีกรอบทางการเมืองเพื่อความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมและสังคม จะต่อสู้แย่งชิงการควบคุมภาษา ศิลปะ ชื่อถนน และโรงเรียน” โกเรนเบิร์กเขียนว่าในกรณีที่ดีที่สุด รัฐใหม่จะเป็นอัมพาตจากการโต้เถียงไม่รู้จบ และในกรณีที่เลวร้ายที่สุด ความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องจะปะทุขึ้นเป็นความรุนแรง^{[ 94 ]}

โกเรนเบิร์กเขียนว่า นอกเหนือจากปัญหามากมายของแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวที่กล่าวถึงข้างต้นแล้ว รัฐสมมติจะล่มสลายทางเศรษฐกิจ เนื่องจากปัญญาชนชาวยิวอิสราเอลมีแนวโน้มที่จะอพยพออกไป โดยเขียนว่า "การให้เงินทุนเพื่อการพัฒนาในพื้นที่ที่มีชาวปาเลสไตน์เป็นส่วนใหญ่และการนำชาวปาเลสไตน์เข้าสู่เครือข่ายสวัสดิการสังคมของอิสราเอลจะทำให้ชาวยิวต้องจ่ายภาษีสูงขึ้นหรือได้รับบริการน้อยลง แต่เครื่องยนต์ของเศรษฐกิจอิสราเอลคือเทคโนโลยีขั้นสูง ซึ่งเป็นอุตสาหกรรมที่สามารถเคลื่อนย้ายได้อย่างสมบูรณ์ ทั้งบุคคลและบริษัทจะจากไป" ผลที่ตามมาคือ รัฐสองชาติใหม่จะประสบปัญหาทางการเงินอย่างหนัก^{[ 94 ]}