คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา)
คำย่อ	พีซียูเอสเอ
การจำแนกประเภท	โปรเตสแตนต์สายหลัก
ปฐมนิเทศ	เพรสไบทีเรียน
พระคัมภีร์	คัมภีร์ไบเบิลของโปรเตสแตนต์
เทววิทยา	ปฏิรูป บาร์เธียนิสต์[ 1 ]
รัฐธรรมนูญ	เพรสไบทีเรียน
ผู้ร่วมดำเนินรายการ	เซซิเลีย อาร์มสตรอง และ แอนโทนี ลาร์สัน
เสมียนประจำตำแหน่งและผู้อำนวยการบริหาร	จีฮยอน โอ
ทุนการศึกษา	ศีลมหาสนิทอย่างสมบูรณ์ ยูซีซี (ตั้งแต่ปี 1997 ) ELCA (ตั้งแต่ปี 1997 ) รีกา (ตั้งแต่ปี 1997 ) หุ้นส่วนตามพันธสัญญา[ก] เคพีซีเอ (ตั้งแต่ปี 2010) ชาวโมราเวีย (ตั้งแต่ปี 2016)
สมาคม	สภาคริสตจักรแห่งชาติ ประชาคมคริสตจักรปฏิรูปโลก สภาคริสตจักรโลก
ภูมิภาค	สหรัฐอเมริกา
สำนักงานใหญ่	ลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้
ต้นทาง	10 มิถุนายน 2526 ( 10 มิถุนายน 2526 )
การควบรวมกิจการของ	คริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกาและคริสตจักรเพรสไบทีเรียนรวมในสหรัฐอเมริกา
การแยกจากกัน	ECO: องค์กรพันธสัญญาของกลุ่มเพรสไบทีเรียนสายอีแวนเจลิคัล (2012)
ประชาคม	8,432 (ณ ปี 2024) [ 2 ] [ 3 ]
สมาชิก	สมาชิกที่ใช้งานอยู่ 1,045,848 ราย (2024) [ 2 ] [ 3 ]
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ	pcusa.org​
ก. ^แทบจะเป็นศีลมหาสนิททุกด้าน ยกเว้นเพียงนาม

คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา)หรือเรียกย่อว่าPCUSAเป็นนิกายโปรเตสแตนต์สายหลัก ในสหรัฐอเมริกาเป็น นิกาย เพรสไบที เรียนที่ใหญ่ที่สุด ในสหรัฐอเมริกา รากฐานทางเทววิทยาของนิกายนี้มาจากยุคปฏิรูปศาสนาในสกอตแลนด์โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิรูปที่ดำเนินการโดย จอห์น น็อกซ์ นักปฏิรูปและนักเทศน์นิกายคาลวินแห่งสกอตแลนด์^{[ 4 ]}ปัจจุบันคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) เป็นที่รู้จักในด้านจุดยืนเสรีนิยม โดยทั่วไป เกี่ยวกับหลักคำสอน ก่อตั้งขึ้นจากการควบรวมกิจการในปี 1983 ของคริสตจักรเพร สไบ ที เรียน ในสหรัฐอเมริกาซึ่งมีคริสตจักรตั้งอยู่ใน รัฐ ทางใต้และรัฐชายแดนกับคริสตจักรเพรสไบทีเรียนสหรัฐในสหรัฐอเมริกาซึ่งมีคริสตจักรกระจายอยู่ในทุกรัฐ^{[ 5 ]}

คริสตจักรมีหนังสือคำสารภาพซึ่งเป็นชุดรวมของหลักความเชื่อและคำถามคำตอบทางศาสนาทั้งในอดีตและปัจจุบัน รวมถึงคำแถลงความเชื่อโดยย่อของ ตนเองด้วย ^{[ 6 ] [ 7 ]}เป็นสมาชิกของWorld Communion of Reformed Churches [ ^{8 ] ค}ริสตจักรเพรสไบทีเรียนในอเมริกา (PCA) ซึ่ง มีชื่อคล้ายกัน เป็นนิกายแยกต่างหาก ซึ่งประชาคมต่างๆ ก็สามารถสืบย้อนประวัติศาสตร์ไปถึงการแตกแยกและการควบรวมของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกา ได้เช่นกัน แตกต่างจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในอเมริกาที่มีแนวคิดอนุรักษ์ นิยมมากกว่าคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (USA) สนับสนุนการบวชสตรีและยืนยันการแต่งงานของเพศเดียวกันนอกจากนี้ยังยินดีต้อนรับบุคคลที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนให้ดำรงตำแหน่งผู้นำ เช่น ศิษยาภิบาล มัคนายก ผู้ปกครอง และกรรมการ^{[ 9 ]}

คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) เป็นนิกายเพรสไบทีเรียนที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา^{[ 10 ]}โดยรายงานว่ามีสมาชิกที่ใช้งานอยู่ 1,045,848 คน และ ศิษยาภิ บาลที่ได้รับการแต่งตั้ง 17,742 คน (รวมถึงผู้ที่เกษียณแล้ว) ^{[ 11 ]}ใน 8,432 คริสตจักร ณ สิ้นปี 2024 ^{[ 2 ]}ตัวเลขนี้ไม่รวมสมาชิกที่รับบัพติศมาแล้วแต่ยังไม่ได้รับการยืนยันหรือสมาชิกที่ไม่ได้ใช้งานแต่ยังสังกัดอยู่^{[ 12 ] [ 13 ]}ตัวอย่างเช่น ในปี 2005 คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) อ้างว่ามีสมาชิกที่รับบัพติศมาแล้วแต่ยังไม่ได้รับการยืนยัน 318,291 คน และสมาชิกที่ไม่ได้ใช้งานเกือบ 500,000 คน นอกเหนือจากสมาชิกที่ใช้งานอยู่^{[ 14 ]}ในปี 2025 ศูนย์วิจัย Pewประมาณการว่า 0.8 เปอร์เซ็นต์ของผู้ใหญ่ในสหรัฐอเมริกา หรือประมาณ 2.11 ล้านคน ระบุตนเองว่าเป็นสมาชิก PC(USA) ^{[ 15 ] [ 16 ]}จำนวนสมาชิกลดลงอย่างต่อเนื่องในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา แนวโน้มดังกล่าวเร่งตัวขึ้นอย่างมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากการแยกตัวของกลุ่มคริสตจักร^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}จำนวนผู้เข้าร่วมพิธีนมัสการโดยเฉลี่ยของนิกายลดลงจาก 748,774 คนในปี 2013 เหลือ 446,546 คนในปี 2024 ^{[ 20 ]}

ชาวเพรสไบทีเรียนสืบย้อนประวัติศาสตร์ของตนไปถึงการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 มรดกของเพรสไบทีเรียนและหลักคำสอนส่วนใหญ่เริ่มต้นจากนักเทววิทยาและนักกฎหมายชาวฝรั่งเศสจอห์น คาลวิน (1509–1564) ซึ่งงานเขียนของเขาได้เสริมสร้างประเพณีปฏิรูปที่มาก่อนเขาในรูปแบบของคำเทศนาและงานเขียนของฮุลดริช ซวิงลีจากสำนักงานใหญ่ของคาลวินในเจนีวาขบวนการปฏิรูปได้แพร่กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของยุโรป^{[ 21 ]}จอห์น น็อกซ์อดีตบาทหลวงโรมันคาทอลิกจากสกอตแลนด์ที่ศึกษากับคาลวินในเจนีวา ได้นำคำสอนของคาลวินกลับไปยังสกอตแลนด์และนำการปฏิรูปสกอตแลนด์ในปี 1560 เนื่องจากการเคลื่อนไหวปฏิรูปนี้คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์จึงยอมรับหลักคำสอนปฏิรูปและการปกครองแบบเพรสไบ ที เรียน^{[ 22 ]} ชาว สกอตอัลสเตอร์นำความเชื่อแบบเพรสไบทีเรียนของพวกเขามายังไอร์แลนด์ ซึ่งพวกเขาได้วางรากฐานของสิ่งที่จะกลายเป็นคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในไอร์แลนด์^{[ 23 ]}

ผู้อพยพจากสกอตแลนด์อังกฤษ และไอร์แลนด์นำนิกายเพรสไบทีเรียนมาสู่อเมริกาเหนือตั้งแต่ปี ค.ศ. 1640 โดยคนแรกคือบาทหลวงริชาร์ด เดนตัน ผู้ซึ่งเคยเทศนาในเมืองแฮลิแฟกซ์ ประเทศอังกฤษ จนกระทั่งพบว่าจำเป็นต้องออกจากอังกฤษหลังจากถูกขับออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ เขาได้ก่อตั้งโบสถ์เพรสไบทีเรียนแห่งแรกในอเมริกาเหนือทั้งหมดที่เมืองเฮมป์สเตด รัฐนิวยอร์ก และป้ายประวัติศาสตร์ของรัฐนิวยอร์กยืนยันข้อเท็จจริงนี้ การอพยพยังคงเป็นแหล่งการเติบโตที่สำคัญตลอดช่วงยุคอาณานิคม^{[ 24 ]} แหล่งการเติบโตอีกแหล่งหนึ่งคือ ชาวพิวริตันจากนิวอิงแลนด์จำนวนหนึ่งที่ออกจากโบสถ์คองเกรเกชันแนลเพราะพวกเขาชอบการปกครองแบบเพรสไบทีเรียนมากกว่า ในปี ค.ศ. 1706 บาทหลวงเจ็ดคนนำโดยฟรานซิส มาเคมี ได้ก่อตั้ง สภาเพรสไบทีเรียนแห่งแรกของอเมริกาที่ เมือง ฟิลาเดลเฟียในมณฑลเพนซิลเวเนียซึ่งต่อมาได้มีการก่อตั้งสภาซินอดแห่งฟิลาเดลเฟียในปี ค.ศ. 1717 ^{[ 25 ]}

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกและการฟื้นฟู ทางศาสนา ที่เกิดขึ้นนั้นส่งผลกระทบอย่างมากต่อชาวเพรสไบทีเรียนในอเมริกา รัฐมนตรีเช่นวิลเลียมและกิลเบิร์ต เทนเนนต์ซึ่งเป็นเพื่อนของจอร์จ ไวท์ฟิลด์เน้นย้ำถึงความจำเป็นของประสบการณ์การกลับใจ อย่างมีสติ และผลักดันให้มีมาตรฐานทางศีลธรรมที่สูงขึ้นในหมู่นักบวช^{[ 26 ]}ความขัดแย้งเกี่ยวกับการฟื้นฟู ทางศาสนา การเทศนาแบบเร่ร่อนและข้อกำหนดด้านการศึกษาสำหรับนักบวช นำไปสู่การแบ่งแยกที่รู้จักกันในชื่อความขัดแย้งฝ่ายเก่า-ฝ่ายใหม่ซึ่งกินเวลาตั้งแต่ปี 1741 ถึง 1758 ^{[ 27 ]}

ในภาคใต้ ชาวเพรสไบทีเรียนเป็นกลุ่มผู้เห็น ต่างนิกายอีแวนเจลิคัล ส่วนใหญ่เป็นชาวสกอต-ไอริชซึ่งขยายอิทธิพลไปยังเวอร์จิเนียระหว่างปี 1740 ถึง 1758 Spangler ในVirginians Reborn: Anglican Monopoly, Evangelical Dissent, and the Rise of the Baptists in the Late Eighteenth Century (2008) ^{[ 28 ]}โต้แย้งว่าพวกเขามีความกระตือรือร้นมากกว่าและจัดพิธีทางศาสนาบ่อยครั้งซึ่งสอดคล้องกับสภาพชายแดนของอาณานิคมมากกว่า นิกายเพรสไบทีเรียนเติบโตในพื้นที่ชายแดนที่นิกายแองกลิกันมีอิทธิพลน้อย คนผิวขาวที่มีการศึกษาน้อย และคนผิวดำ ต่างถูกดึงดูดให้มาเข้าร่วมการนมัสการที่เน้นอารมณ์ความรู้สึกของนิกายนี้ ซึ่งเน้นความเรียบง่ายตามหลักพระคัมภีร์ และการร้องเพลงสดุดี

โบสถ์เพรสไบทีเรียนท้องถิ่นบางแห่ง เช่นโบสถ์ไบรเอรีในเขตพรินซ์เอ็ดเวิร์ดเคาน์ตี เป็นเจ้าของทาส โบสถ์ไบรเอรีซื้อทาส 5 คนในปี ค.ศ. 1766 และหาเงินสำหรับค่าใช้จ่ายของโบสถ์โดยการให้เช่าทาสเหล่านั้นแก่เจ้าของไร่ในท้องถิ่น^{[ 29 ]}

หลังจากที่สหรัฐอเมริกาได้รับเอกราชจากบริเตนใหญ่ผู้นำเพรสไบทีเรียนรู้สึกว่าจำเป็นต้องมีนิกายเพรสไบทีเรียนระดับชาติ และคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกา (PCUSA) จึงถูกจัดตั้งขึ้น การประชุมใหญ่ครั้งแรกจัดขึ้นที่ฟิลาเดลเฟียในปี 1789 ^{[ 30 ]}จอห์น วิเธอร์สปูนประธานมหาวิทยาลัยพรินซ์ตันและรัฐมนตรีเพียงคนเดียวที่ลงนามในปฏิญญา อิสรภาพเป็นประธาน การประชุมคนแรก

ไม่ใช่ว่าชาวเพรสไบทีเรียนอเมริกันทุกคนมีส่วนร่วมในการก่อตั้งสมัชชาใหญ่ PCUSA เพราะการแบ่งแยกที่เกิดขึ้นในคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ในขณะนั้นได้เกิดขึ้นในอเมริกาเช่นกัน ในปี 1751 ชาวสก็อตแลนด์กลุ่ม Covenantersเริ่มส่งบาทหลวงไปยังอเมริกา และกลุ่มSecedersก็ทำเช่นเดียวกันในปี 1753 ในปี 1858 กลุ่ม Covenanters และ Seceders ส่วนใหญ่ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกา (UPCNA) ^{[ 31 ]}

ในช่วงหลายทศวรรษหลังจากการได้รับเอกราชโปรเตสแตนต์อเมริกัน จำนวนมาก รวมถึงเพรสไบทีเรียน คองเกรเกชันนัลลิสต์แบปติสต์และเมธอดิสต์^{[ 32 ] [ 33 ]}ต่างถูกดึงดูดเข้าสู่การฟื้นฟูทางศาสนาคริสต์ ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักในชื่อการตื่นตัวครั้งใหญ่ครั้งที่สองเพรสไบทีเรียนยังช่วยสร้างสมาคมอาสาสมัครที่ส่งเสริมงานด้านการศึกษา การเผยแพร่ศาสนา การเทศนา และการปฏิรูป เมื่ออิทธิพลของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนเพิ่มมากขึ้น ชาวที่ไม่ใช่เพรสไบทีเรียนจำนวนมากจึงเกรงว่าอิทธิพลที่ไม่เป็นทางการของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกา (PCUSA) ที่มีต่อชีวิตชาวอเมริกันอาจทำให้คริสต จักรแห่ง นี้ กลายเป็น คริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น อย่างเป็นทางการได้ ^{[ 34 ]}

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สองทำให้ PCUSA แตกแยกกันในเรื่องการฟื้นฟูทางศาสนาและความกลัวว่าการฟื้นฟูทางศาสนาจะนำไปสู่การยอมรับเทววิทยาอาร์มีเนียนในปี 1810 กลุ่มผู้ฟื้นฟูทางศาสนาในเขตชายแดนได้แยกตัวออกจาก PCUSA และจัดตั้ง คริสตจักรเพรสไบที เรียนคัมเบอร์แลนด์^{[ 35 ]}ตลอดช่วงทศวรรษ 1820 การสนับสนุนและการต่อต้านการฟื้นฟูทางศาสนาได้ก่อตัวเป็นกลุ่มที่ชัดเจน คือ กลุ่มโรงเรียนใหม่และกลุ่มโรงเรียนเก่า ตามลำดับ ในปี 1838 ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มโรงเรียนเก่าและกลุ่มโรงเรียนใหม่ได้แบ่ง PCUSA ออกเป็นสองฝ่าย ขณะนี้มีสมัชชาใหญ่สองแห่งที่ต่างอ้างว่าตนเป็นตัวแทนของ PCUSA ^{[ 36 ]}

ในปี พ.ศ. 2491 กลุ่มนิวสคูลได้แตกแยกออกเป็นกลุ่มตามภูมิภาค เมื่อสภาและเขตปกครองทางใต้ได้ก่อตั้ง United Synod of the Presbyterian Church ซึ่งสนับสนุนการเป็นทาส^{[ 37 ]}กลุ่มโอลด์สคูลเพรสไบทีเรียนได้แยกตัวออกมาในปี พ.ศ. 2404 หลังจากเริ่มสงครามกลางเมืองอเมริกาโดยมีการก่อตั้ง Presbyterian Church in the Confederate States of America ขึ้น^{[ 38 ]} Presbyterian ^Church in the CSA ได้รวมเอา United Synod ที่มีขนาดเล็กกว่าเข้ามาในปี พ.ศ. 2407 หลังจากสงครามสิ้นสุดลง องค์กรนี้ได้เปลี่ยนชื่อเป็นPresbyterian Church in the United States (PCUS) และมักถูกเรียกขานว่า "Southern Presbyterian Church" ตลอดประวัติศาสตร์^{[ 37 ]}ในปี พ.ศ. 2402 กลุ่มโอลด์สคูลและนิวสคูลทางเหนือของ PCUSA ก็ได้รวมตัวกันอีกครั้ง และเป็นที่รู้จักในชื่อ "Northern Presbyterian Church" ^{[ 39 ]}

ช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พบว่าคริสตจักรทั้งสองกลุ่มหลักมีการเติบโตอย่างต่อเนื่อง นอกจากนี้ยังเห็นการเติบโตของศาสนาคริสต์นิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ (กลุ่มที่เชื่อในการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษรว่าเป็นแหล่งที่มาพื้นฐานของศาสนา) ซึ่งแตกต่างจากศาสนาคริสต์นิกายโมเดิร์นนิสต์ (กลุ่มที่เชื่อว่าศาสนาคริสต์จำเป็นต้องได้รับการตีความใหม่โดยพิจารณาจากทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ เช่นทฤษฎีวิวัฒนาการหรือสภาพสังคมที่เสื่อมโทรมลงอันเนื่องมาจากอุตสาหกรรมและการขยายตัวของเมือง )

ความขัดแย้งอย่างเปิดเผยเกิดขึ้นในปี 1922 เมื่อแฮร์รี เอเมอร์สัน ฟอสดิ ค นักเทศน์ แบปติส ต์ สมัยใหม่ที่ดูแลคริสตจักร PCUSA ในนครนิวยอร์ก ได้เทศนาในหัวข้อ "พวกฟันดาเมนทัลลิสต์จะชนะหรือไม่?" วิกฤตการณ์ถึงจุดสูงสุดในปีถัดมา เมื่อเพื่อตอบสนองต่อการตัดสินใจของสภาเพรสไบทีเรียนแห่งนิวยอร์กที่จะแต่งตั้งชายสองคนที่ไม่สามารถยืนยันการประสูติจากพระแม่มารีได้ สมัชชาใหญ่ของ PCUSA จึงยืนยัน "หลักพื้นฐานห้าประการ" อีกครั้ง ได้แก่ ความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ การประสูติจากพระแม่มารี การไถ่บาปแทน การไม่มีข้อผิดพลาดของพระคัมภีร์ และปาฏิหาริย์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์^{[ 40 ]}การเคลื่อนไหวต่อต้านลัทธิสมัยใหม่นี้ทำให้เกิดปฏิกิริยาตอบโต้ในรูปแบบของคำยืนยันออเบิร์นซึ่งเป็นเอกสารที่ยอมรับทั้งลัทธิเสรีนิยมและลัทธิสมัยใหม่ พวกเสรีนิยมเริ่มดำเนินการพิจารณาคดีทางศาสนาต่อฝ่ายตรงข้าม ขับไล่พวกเขาออกจากคริสตจักร และยึดอาคารคริสตจักรของพวกเขา ภายใต้การนำของเจ. เกรแชม แมคเชนอดีต ศาสตราจารย์ด้านพันธสัญญาใหม่แห่ง วิทยาลัยศาสนศาสตร์พรินซ์ตันผู้ก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์เวสต์มินสเตอร์ในปี 1929 และเป็นศิษยาภิบาลของ PCUSA กลุ่มอนุรักษ์นิยมเหล่านี้จำนวนมากได้ก่อตั้งสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรเพรสไบทีเรียนออร์โธดอกซ์ในปี 1936 แม้ว่าช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 และฉันทา มติทางศาสนศาสตร์ แบบนีโอออร์โธ ดอกซ์ที่ตามมา จะช่วยลดความขัดแย้งลงได้มากในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 แต่ข้อพิพาทก็ปะทุขึ้นอีกครั้งตั้งแต่กลางทศวรรษ 1960 เกี่ยวกับขอบเขตของการมีส่วนร่วมในขบวนการสิทธิพลเมืองและประเด็นการบวชสตรีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา เกี่ยวกับประเด็นการบวชผู้รักร่วมเพศ

คริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกาได้รวมกับคริสตจักรคัมเบอร์แลนด์เพรสไบ ทีเรียนส่วนใหญ่ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นกลุ่มคริสตชนในรัฐชายแดนและรัฐทางใต้ ในปี 1906 ต่อมาในปี 1920 ได้รวมเข้ากับคริสตจักรเมธอดิสต์คาลวินิสต์แห่งเวลส์ และในปี 1958 คริสตจักรเพรสไบทีเรียนรวมแห่งอเมริกาเหนือได้รวมกับคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกา (PCUSA) เพื่อก่อตั้งคริสตจักรเพรสไบทีเรียนรวมแห่งสหรัฐอเมริกา (UPCUSA)

ภายใต้ การนำของ ยูจีน คาร์สัน เบลคเลขานุการประจำคริสตจักรยูไนเต็ดเพชฌฆาตแห่งสหรัฐอเมริกา (UPCUSA) นิกายนี้ได้เข้าสู่ช่วงเวลาแห่งการเคลื่อนไหวทางสังคมและความพยายามในการสร้างความร่วมมือกับนิกายอื่น ๆ ซึ่ง culminate ในการพัฒนาคำสารภาพความเชื่อปี 1967ซึ่งเป็นคำสารภาพความเชื่อใหม่ฉบับแรกของคริสตจักรในรอบสามศตวรรษ สมัชชาใหญ่ครั้งที่ 170 ในปี 1958 ได้อนุมัติให้คณะกรรมการชุดหนึ่งพัฒนาคำแถลงความเชื่อร่วมสมัยฉบับย่อ สมัชชาใหญ่ครั้งที่ 177 ในปี 1965 ได้พิจารณาและแก้ไขร่างคำสารภาพความเชื่อ และส่งฉบับแก้ไขเพื่อการอภิปรายทั่วไปภายในคริสตจักร สมัชชาใหญ่ครั้งที่ 178 ในปี 1966 ได้ยอมรับร่างฉบับแก้ไขและส่งไปยังสภาศาสนาทั่วคริสตจักรเพื่อการให้สัตยาบันขั้นสุดท้าย เนื่องจากคำสารภาพได้รับการให้สัตยาบันโดยคณะสงฆ์มากกว่า 90% สมัชชาใหญ่ครั้งที่ 178 จึงรับรองคำสารภาพนี้ในปี พ.ศ. 2510 UPCUSA ยังได้นำหนังสือคำสารภาพ มาใช้ ในปี พ.ศ. 2510 ซึ่งจะรวมถึงคำสารภาพปี พ.ศ. 2510 คำสารภาพเวสต์มินสเตอร์และ คำถาม ^คำตอบสั้นๆ ของเวสต์มินสเตอร์ คำถาม คำตอบ ไฮเดลเบิร์ก คำสารภาพ เฮลเวติก และสก็อตส์ ฉบับ ที่สองและคำประกาศบาร์เมน [ ^{41 ]}

ความพยายามที่จะรวมคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกาเข้ากับคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายทศวรรษ 1950 ล้มเหลว เนื่องจากคริสตจักรหลังไม่เต็มใจที่จะยอมรับการรวมศูนย์อำนาจ ทางศาสนา ในขณะเดียวกัน กลุ่มอนุรักษ์นิยมกลุ่มหนึ่งได้แยกตัวออกจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกาในปี 1973 โดยส่วนใหญ่เป็นเพราะประเด็นเรื่องการแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวงและการรับรู้ถึงแนวโน้มไปสู่เสรีนิยมทางศาสนศาสตร์ กลุ่มนี้ได้ก่อตั้งคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งอเมริกา (PCA) ขึ้น

ความพยายามในการรวมตัวกันระหว่างคริสตจักร (UPCUSA และ PCUS) ได้เริ่มต้นขึ้นอีกครั้งในช่วงทศวรรษ 1970 ซึ่งนำไปสู่การควบรวมกิจการของทั้งสองคริสตจักรเพื่อก่อตั้งคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (USA) ในวันที่ 10 มิถุนายน 1983 ณ เวลาที่ควบรวมกิจการ คริสตจักรทั้งสองมีสมาชิกรวมกัน 3,121,238 คน^{[ 42 ]}ความพยายามหลายอย่างได้รับการสนับสนุนจากกิจกรรมทางการเงินและการพูดอย่างเปิดเผยของนักธุรกิจที่เกษียณอายุแล้วอย่างโทมัส คลินตันซึ่งเสียชีวิตไปสองปีก่อนการควบรวมกิจการ สำนักงานใหญ่แห่งชาติแห่งใหม่ได้ก่อตั้งขึ้นใน เมือง ลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้ในปี 1988 แทนที่สำนักงานใหญ่ของ UPCUSA ในนครนิวยอร์กและ PCUS ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองแอตแลนตา รัฐจอร์เจีย

การควบรวมกิจการครั้งนี้เป็นการรวมกลุ่มชาวเพรสไบทีเรียนสายกลางถึงเสรีนิยมในอเมริกาเข้าไว้ด้วยกันเป็นองค์กรเดียว กลุ่มเพรสไบทีเรียนอื่นๆ ในสหรัฐฯ (ยกเว้นกลุ่มคัมเบอร์แลนด์เพรสไบทีเรียนบางส่วน) ให้ความสำคัญกับหลักคำสอนของลัทธิคาลวิน การตีความพระคัมภีร์แบบตรงตัว และการเมืองแบบอนุรักษ์นิยมมากกว่า

โดยส่วนใหญ่แล้ว คริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกา (PC(USA)) มีแนวคิดก้าวหน้าในเรื่องต่างๆ เช่น หลักคำสอน ปัญหาสิ่งแวดล้อม ศีลธรรมทางเพศ และเศรษฐกิจ ซึ่งแตกต่างจาก คริสตจักรหลักอื่นๆ เช่น คริสตจักรเอพิสโคปัลและคริสตจักรยูไนเต็ดออฟไครสต์แม้ว่านิกายนี้จะยังคงมีความแตกแยกและขัดแย้งในประเด็นเหล่านี้อยู่ก็ตาม เช่นเดียวกับนิกายหลักอื่นๆ PC(USA) ก็ประสบปัญหาประชากรสูงอายุเพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยมีสมาชิกใหม่น้อยลงและจำนวนสมาชิกลดลงตั้งแต่ปี 1967

ในช่วงทศวรรษ 1990, 2000 และ 2010 สมัชชาใหญ่ของคริสตจักรพีซี(สหรัฐอเมริกา) ได้นำเอาโครงการริเริ่มด้านความยุติธรรมทางสังคมหลายโครงการมาใช้ ซึ่งครอบคลุมหัวข้อต่างๆ มากมาย รวมถึงการดูแลรักษาการสร้างสรรค์ของพระเจ้า ความหิวโหยทั่วโลก คนไร้บ้าน และประเด็นเกี่ยวกับกลุ่ม LGBT ตั้งแต่ปี 2011 เป็นต้นมา คริสตจักรพีซี(สหรัฐอเมริกา) ไม่ได้กีดกันศิษยาภิบาลที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนที่มีคู่ครองออกจากการปฏิบัติศาสนกิจอีกต่อไป ก่อนหน้านี้ คริสตจักรพีซี(สหรัฐอเมริกา) กำหนดให้ศิษยาภิบาลต้อง "รักษาพรหมจรรย์ในฐานะโสดหรือซื่อสัตย์ในชีวิตสมรส" ตั้งแต่ปี 2014 เป็นต้นมา คริสตจักรพีซี(สหรัฐอเมริกา) อนุญาตให้ผู้สอนศาสนาประกอบพิธีสมรสเพศเดียวกันได้ ในระดับประชาคม คณะกรรมการแต่ละแห่ง (หน่วยงานปกครองของประชาคม) อาจเลือกที่จะอนุญาตให้มีการสมรสเพศเดียวกันได้^{[ 43 ]}นอกจากนี้ PC(USA) ได้เริ่มการเคลื่อนไหว Matthew 25 ในช่วงปลายทศวรรษ 2010 โดยเรียกร้องให้คริสตจักรต่างๆ มุ่งมั่นในประเด็นหลักสามประการที่สะท้อนอยู่ในมัทธิว 25:31-46ได้แก่ การสร้างความมีชีวิตชีวาของคริสตจักร การทำลายล้างการเหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้าง และการกำจัดความยากจนเชิงระบบ^{[ 44 ]}ต่อมาได้ขยายขอบเขตไปรวมถึงการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ลัทธิทหาร และความยุติธรรมทางเพศและระบบชายเป็นใหญ่ซึ่งเป็นประเด็นสำคัญที่เกี่ยวเนื่องกัน^{[ 45 ]}

การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้นำไปสู่การเคลื่อนไหวเพื่อการฟื้นฟูและการแตกแยกทางนิกายหลายครั้ง รวมถึงกลุ่มเพรสไบทีเรียน ECOเกี่ยวกับการแต่งตั้งบาทหลวงที่เป็นเกย์ กลุ่มอนุรักษ์นิยมบางกลุ่มใน PC(USA) เช่นConfessing Movementและ Presbyterian Lay Committee (ก่อตั้งขึ้นในช่วงกลางทศวรรษ 1960) ^{[ 46 ]}ยังคงอยู่ในกลุ่มหลัก แทนที่จะแยกตัวออกไปเพื่อก่อตั้งกลุ่มใหม่ที่แยกตัวออกมา

นิกายเพรสไบทีเรียนหลายนิกายได้แยกตัวออกจาก PC(USA) หรือองค์กรก่อนหน้าในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ตัวอย่างเช่นคริสตจักรเพรสไบทีเรียนออร์โธดอกซ์ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกาในปี 1936

นิกายเพรสไบทีเรียนที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ในช่วงหลังๆ ได้ดึงดูดกลุ่มคริสตชนจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกา (PC(USA)) ที่ไม่พอใจกับทิศทางของนิกาย แต่ยังต้องการที่จะอยู่ในนิกายเพรสไบทีเรียนสายปฏิรูปต่อไป คริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งอเมริกา (PCA) ซึ่งไม่อนุญาตให้มีการแต่งตั้งนักบวชหญิง ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกาในปี 1973 และต่อมาได้กลายเป็นนิกายเพรสไบทีเรียนที่ใหญ่เป็นอันดับสองในสหรัฐอเมริกา คริสตจักรเพรสไบทีเรียนสายอีแวนเจลิคัล (EPC) ซึ่งให้อำนาจแก่สภาเพรสไบทีเรียนท้องถิ่นในการอนุญาตให้มีการแต่งตั้งนักบวชหญิง ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียนรวมและจดทะเบียนจัดตั้งเป็นนิติบุคคลในปี 1981 ขบวนการฟื้นฟูของ PC(USA) ที่ชื่อว่าFellowship of Presbyterians (FOP) (ปัจจุบันคือThe Fellowship Community ) ได้จัดการประชุมระดับชาติหลายครั้งเพื่อช่วยเหลือกลุ่มเพรสไบทีเรียนที่ไม่พอใจกับทิศทางของนิกาย ความพยายามในการจัดตั้งองค์กรของ FOP สิ้นสุดลงด้วยการก่อตั้งECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians (ECO) ซึ่งเป็นนิกายเพรสไบทีเรียนใหม่ที่อนุญาตให้มีการแต่งตั้งสตรีเป็นนักบวช แต่มีหลักคำสอนที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า PC(USA)

ในปี 2013 สภาเพรสไบทีเรียนได้ให้สัตยาบันการลงมติของสมัชชาใหญ่ในปี 2012 ที่อนุญาตให้มีการแต่งตั้งบุคคลที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผยให้ดำรงตำแหน่งในศาสนจักร และในปี 2014 สมัชชาใหญ่ได้ลงมติแก้ไขรัฐธรรมนูญของคริสตจักรเพื่อกำหนดนิยามของการแต่งงานว่าเป็นสหภาพของบุคคลสองคนแทนที่จะเป็นสหภาพของชายและหญิง ซึ่งได้รับการรับรอง (โดยสภาเพรสไบทีเรียน) ในปี 2015 สิ่งนี้ส่งผลให้มีคริสตจักรหลายร้อยแห่งแยกตัวออกไป คริสตจักรส่วนใหญ่ที่ออกจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) เลือกที่จะเข้าร่วมกับนิกายอื่น ๆ เช่น คริสตจักรเพรสไบทีเรียนอีแวนเจลิคัลหรือECOมีเพียงไม่กี่แห่งที่เลือกเข้าร่วมกับ คริสต จักรเพรสไบทีเรียนในอเมริกา ที่มีขนาดใหญ่กว่าและอนุรักษ์นิยมกว่า ซึ่งไม่อนุญาตให้มีนักบวชหญิง^{[ 47 ]}

นับตั้งแต่ปี 1983 การประชุมเยาวชนเพรสไบทีเรียนได้จัดขึ้นทุกสามปีที่มหาวิทยาลัย Purdue ในเมืองเวสต์ลาฟาเยต รัฐอินเดียนา สหรัฐอเมริกา และเปิดโอกาสให้นักเรียนมัธยมปลายเพรสไบทีเรียนทั่วโลกเข้าร่วม การประชุมเยาวชนครั้งแรกจัดขึ้นในปี 1980 ที่มหาวิทยาลัยอินเดียนา และการประชุมสำหรับวัยรุ่นนี้เป็นความพยายามของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) ซึ่งเป็นนิกายเพรสไบทีเรียนที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ คริสตจักรคัมเบอร์แลนด์เพรสไบ ทีเรียน และคริสตจักรคัมเบอร์แลนด์เพรสไบทีเรียนในอเมริกา ซึ่งเป็นนิกายแอฟริกันอเมริกันกลุ่มแรกที่ยอมรับเพรสไบทีเรียนในประเพณีปฏิรูป^{[ 48 ]}

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2450 เมืองมอนทรีท รัฐนอร์ทแคโรไลนา ได้เป็นเจ้าภาพจัดการประชุมเยาวชนทุกปี ในปี พ.ศ. 2526 ศูนย์การประชุมมอนทรีทได้กลายเป็นศูนย์การประชุมระดับชาติของ PC(USA) เมื่อคริสตจักรนิกายทางเหนือและทางใต้รวมตัวกันอีกครั้ง^{[ 49 ]}

รัฐธรรมนูญของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกา (PC(USA)) ประกอบด้วยสองส่วน คือ ส่วนที่ 1 หนังสือคำสารภาพและส่วนที่ 2 หนังสือระเบียบปฏิบัติหนังสือคำสารภาพระบุถึงความเชื่อของ PC(USA) โดยประกาศหลักความเชื่อที่ผู้นำของคริสตจักรได้รับคำสั่งสอนและนำทาง ส่วนหนังสือระเบียบปฏิบัติเป็นส่วนเสริมที่ให้เหตุผลและคำอธิบายเกี่ยวกับการจัดระเบียบและการทำงานของคริสตจักรในทุกระดับ ปัจจุบันหนังสือระเบียบปฏิบัติแบ่งออกเป็นสี่ส่วน คือ 1) รากฐานของการปกครองแบบเพรสไบทีเรียน 2) รูปแบบการปกครอง 3) คู่มือสำหรับการนมัสการ และ 4) กฎระเบียบวินัย

คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) มีรูปแบบการปกครองแบบตัวแทน หรือที่เรียกว่า การปกครองแบบเพรสไบทีเรียนโดยมีระดับการปกครองและการบริหารสี่ระดับ ดังที่ระบุไว้ในหนังสือระเบียบปฏิบัติสภา (หน่วยงานปกครอง) มีดังนี้:

1. การประชุม (ของที่ประชุม)
2. สภาผู้ปกครอง
3. สภาศาสนา
4. สมัชชาใหญ่

ในระดับประชาคม คณะกรรมการปกครองเรียกว่าเซสชั่นมาจากคำภาษาละตินว่าsessioซึ่งหมายถึง "การนั่ง" เซสชั่นประกอบด้วยศิษยาภิบาลของคริสตจักรและผู้ปกครอง ทั้งหมด ที่ได้รับการเลือกตั้งและแต่งตั้งให้ปฏิบัติหน้าที่ ตามแบบแผนที่วางไว้ในประชาคมแรกของคริสเตียนในเยรูซาเล็มที่อธิบายไว้ในหนังสือ Actsในพันธสัญญาใหม่ คริสต จักรจะถูกปกครองโดยเพรสไบเตอร์ (คำและหมวดหมู่ที่รวมถึงผู้ปกครองและผู้รับใช้พระวจนะและศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งในทางประวัติศาสตร์ยังถูกเรียกว่า "ผู้ปกครองหรือผู้ปกครองตามหลักธรรม" เพราะพวกเขาวัดชีวิตฝ่ายวิญญาณและงานของประชาคมและผู้รับใช้เป็น "ผู้ปกครองด้านการสอน") ^{[ 50 ]}

ผู้สูงอายุได้รับการเสนอชื่อโดยคณะกรรมการเสนอชื่อของประชาคม นอกจากนี้ยังอนุญาตให้มีการเสนอชื่อจากที่ประชุมได้ จากนั้นผู้สูงอายุจะได้รับการเลือกตั้งโดยประชาคม ผู้สูงอายุทุกคนที่ได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งในคณะผู้สูงอายุของประชาคมจะต้องผ่านช่วงเวลาของการศึกษาและการเตรียมตัวสำหรับการปฏิบัติศาสนกิจนี้ หลังจากนั้นคณะผู้สูงอายุจะตรวจสอบผู้สูงอายุที่ได้รับการเลือกตั้งเกี่ยวกับความเชื่อส่วนบุคคล ความรู้เกี่ยวกับหลักคำสอน การปกครอง และวินัยที่มีอยู่ในธรรมนูญของคริสตจักร และหน้าที่ของตำแหน่งผู้สูงอายุ หากการตรวจสอบผ่าน คณะผู้สูงอายุจะกำหนดวันสำหรับการประกอบพิธีแต่งตั้งและแต่งตั้ง^{[ 51 ]}การประชุมคณะผู้สูงอายุโดยปกติจะมีศิษยาภิบาลที่ได้รับการเรียกและแต่งตั้งเป็นผู้ดำเนินรายการ และรายงานการประชุมจะถูกบันทึกโดยเลขานุการซึ่งเป็นเพรสไบทีรที่ได้รับการแต่งตั้งเช่นกัน หากประชาคมไม่มีศิษยาภิบาลที่ได้รับการแต่งตั้ง เพรสไบทีรจะแต่งตั้งสมาชิกที่เป็นรัฐมนตรีหรือสมาชิกที่ได้รับการเลือกตั้งของเพรสไบทีรเป็นผู้ดำเนินรายการโดยความเห็นชอบของคณะผู้สูงอายุของคริสตจักรท้องถิ่น^{[ 52 ]}ผู้ดำเนินรายการทำหน้าที่เป็นประธานในการประชุมในฐานะผู้มีอำนาจสูงสุดในบรรดาผู้เท่าเทียมกันและยังทำหน้าที่เป็นบิชอป "ด้านพิธีกรรม" เหนือการแต่งตั้งและแต่งตั้งผู้อาวุโสและผู้ช่วยบิชอปภายในประชาคมใดประชาคมหนึ่ง

สภาคริสตจักรทำหน้าที่ชี้นำและกำกับการปฏิบัติศาสนกิจของคริสตจักรท้องถิ่น รวมถึงการเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณและทางการเงินเกือบทั้งหมด ประชาคมโดยรวมมีหน้าที่เพียงลงคะแนนเสียงในเรื่องต่อไปนี้: 1) การแต่งตั้งศิษยาภิบาล (โดยต้องได้รับการอนุมัติจากสภาผู้ปกครอง) และเงื่อนไขการแต่งตั้ง (ข้อกำหนดของคริสตจักรเกี่ยวกับการชดเชยและดูแลศิษยาภิบาล); 2) การเลือกตั้งเจ้าหน้าที่ของตนเอง (ผู้ปกครองและผู้ช่วยผู้ปกครอง); 3) การซื้อ จำนอง หรือขายอสังหาริมทรัพย์ เรื่องอื่นๆ ของคริสตจักร เช่น งบประมาณ เรื่องบุคลากร และโครงการต่างๆ สำหรับชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณและพันธกิจ เป็นความรับผิดชอบของสภาคริสตจักร นอกจากนี้ สภาคริสตจักรยังทำหน้าที่เป็นศาลศาสนาเพื่อพิจารณาข้อกล่าวหาทางวินัยที่ยื่นต่อเจ้าหน้าที่หรือสมาชิกของคริสตจักร

สภาคริสตจักรยังดูแลการทำงานของเหล่าผู้ช่วยศาสนาจารย์ซึ่งเป็นกลุ่มผู้นำอีกกลุ่มหนึ่งที่มีที่มาจากพระคัมภีร์กิจการ ผู้ช่วยศาสนาจารย์เป็นกลุ่มระดับสมาชิกในคริสตจักร หน้าที่ของพวกเขาคือ "การดูแลผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ ผู้ป่วย ผู้ไร้เพื่อน และผู้ใดก็ตามที่อาจตกอยู่ในความทุกข์ยากทั้งภายในและภายนอกชุมชนแห่งศรัทธา" ในบางคริสตจักร ความรับผิดชอบของผู้ช่วยศาสนาจารย์จะอยู่ในการดูแลของสภาคริสตจักร ดังนั้นจึงไม่มีคณะผู้ช่วยศาสนาจารย์ในคริสตจักรนั้น ในบางรัฐ คริสตจักรได้รับการจดทะเบียนเป็นนิติบุคคล และสมาชิกหรือผู้อาวุโสของคริสตจักรทำหน้าที่เป็นผู้ดูแลผลประโยชน์ของนิติบุคคลนั้น อย่างไรก็ตาม "อำนาจและหน้าที่ของผู้ดูแลผลประโยชน์ดังกล่าวจะต้องไม่ละเมิดอำนาจและหน้าที่ของสภาคริสตจักรหรือคณะผู้ช่วยศาสนาจารย์" ผู้ช่วยศาสนาจารย์เป็นคณะทำงานด้านการปฏิบัติศาสนกิจ แต่ไม่ใช่หน่วยงานปกครอง

เพรสไบเทอรีประกอบด้วยประชาคมทั้งหมดและรัฐมนตรีแห่งพระวจนะและศีลศักดิ์สิทธิ์ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ พร้อมด้วยผู้เฒ่าที่ได้รับการคัดเลือก (ตามสัดส่วนขนาดของประชาคม) จากแต่ละประชาคม เพรสไบเทอรีพิเศษสี่แห่งเป็น "ไม่จำกัดพื้นที่ทางภูมิศาสตร์" กล่าวคือ ทับซ้อนกับเพรสไบเทอรีที่ใช้ภาษาอังกฤษอื่นๆ แม้ว่าจะมีขอบเขตทางภูมิศาสตร์จำกัดอยู่ภายในขอบเขตของซินอดเฉพาะ (ดูด้านล่าง ) อาจจะแม่นยำกว่าหากเรียกว่า "ข้ามพื้นที่ทางภูมิศาสตร์" ซินอดของ PC(USA) สามแห่งมีเพรสไบเทอรีที่ไม่จำกัดพื้นที่ทางภูมิศาสตร์สำหรับประชาคมเพรสไบทีเรียนภาษาเกาหลี และซินอดหนึ่งแห่งมีเพรสไบเทอรีที่ไม่จำกัดพื้นที่ทางภูมิศาสตร์สำหรับประชาคมชาวอเมริกันพื้นเมือง คือ เพรสไบเทอรีดาโกตา ปัจจุบันมีเพรสไบเทอรี 164 แห่ง (หลังจากการควบรวม 2 แห่งในปี 2025) สำหรับประชาคม 8,432 แห่งใน PC(USA) ^{[ 2 ] [ 53 ]}

เฉพาะสภาเพรสไบทีเรียน (ไม่ใช่ประชาคม สภา สังฆมณฑล หรือสมัชชาใหญ่) เท่านั้นที่มีความรับผิดชอบและอำนาจในการแต่งตั้งสมาชิกคริสตจักรให้ดำรงตำแหน่งในการปฏิบัติศาสนกิจด้านพระวจนะและศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า ผู้ปกครองสอนศาสนา เพื่อแต่งตั้ง (หรือถอดถอน) รัฐมนตรีในประชาคมให้เป็นศิษยาภิบาล และเพื่อถอดถอนรัฐมนตรีออกจากตำแหน่ง รัฐมนตรีเพรสไบทีเรียนเป็นสมาชิกของสภาเพรสไบทีเรียน สมัชชาใหญ่ไม่สามารถแต่งตั้งหรือถอดถอนผู้ปกครองสอนศาสนาได้ แต่สำนักงานสมัชชาใหญ่จะดูแลและเผยแพร่รายชื่อระดับชาติโดยความช่วยเหลือจากเลขานุการประจำสภาเพรสไบทีเรียนแต่ละแห่ง^{[ 54 ]}รายชื่อนี้ยังได้รับการเผยแพร่ปีละสองครั้งพร้อมกับรายงานการประชุมของสมัชชาใหญ่ ศิษยาภิบาลไม่สามารถเป็นสมาชิกของประชาคมที่เขาหรือเธอรับใช้ในฐานะศิษยาภิบาลได้ เพราะความรับผิดชอบทางศาสนาหลักของเขาหรือเธออยู่ที่สภาเพรสไบทีเรียน สมาชิกของประชาคมโดยทั่วไปจะเลือกศิษยาภิบาลของตนเองโดยได้รับความช่วยเหลือและการสนับสนุนจากสภาเพรสไบทีเรียน สภาผู้ปกครองคริสตจักรต้องอนุมัติการเลือกและแต่งตั้งศิษยาภิบาลอย่างเป็นทางการประจำคริสตจักร หรืออนุมัติข้อตกลงสำหรับความสัมพันธ์ศิษยาภิบาลชั่วคราว นอกจากนี้ สภาผู้ปกครองคริสตจักรต้องอนุมัติด้วยว่าทั้งคริสตจักรหรือศิษยาภิบาลต้องการยุติความสัมพันธ์ศิษยาภิบาลนั้นหรือไม่

สภาผู้ปกครองมีอำนาจเหนือกิจการต่างๆ ของประชาคมท้องถิ่น มีเพียงสภาผู้ปกครองเท่านั้นที่สามารถอนุมัติการจัดตั้ง การยุบเลิก หรือการควบรวมประชาคมได้ สภาผู้ปกครองยังดูแลคณะกรรมการตุลาการถาวร ซึ่งทำหน้าที่เป็นศาลอุทธรณ์จากศาลแขวง และมีอำนาจพิจารณาคดีเบื้องต้นในคดีวินัยต่อสมาชิกที่เป็นรัฐมนตรีของสภาผู้ปกครอง^{[ 55 ]}

สภาศาสนามีเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการเลือกตั้งสองคน ได้แก่ ประธานสภาและเลขานุการประจำสภา ประธานสภาจะได้รับการเลือกตั้งทุกปี และอาจเป็นสมาชิกที่เป็นศิษยาภิบาลหรือผู้แทนผู้สูงอายุจากหนึ่งในประชาคมของสภาศาสนา ประธานสภาเป็นประธานในการประชุมสภาศาสนาทั้งหมด และเป็นผู้ดูแลหลักในการแต่งตั้งและแต่งตั้งศิษยาภิบาลในสภาศาสนานั้น^{[ 56 ]}เลขานุการประจำสภาเป็นเจ้าหน้าที่ฝ่ายศาสนจักรหลัก และทำหน้าที่เป็นเลขานุการบริหารและผู้เชี่ยวชาญด้านระเบียบการประชุมของสภาศาสนาตามรัฐธรรมนูญของคริสตจักรและกฎระเบียบของโรเบิร์ต ในขณะที่ประธานสภาของสภาศาสนาโดยปกติจะดำรงตำแหน่งหนึ่งปี เลขานุการประจำสภาโดยปกติจะดำรงตำแหน่งตามจำนวนปีที่กำหนด และอาจได้รับการเลือกตั้งใหม่ได้เรื่อยๆ โดยสภาศาสนา นอกจากนี้ มักมีการเลือกตั้ง ผู้บริหาร ระดับสูง (บางครั้งเรียกว่า ผู้บริหารทั่วไป, ศิษยาภิบาลประจำสภาศาสนา, ผู้บริหารชั่วคราว) เพื่อทำหน้าที่ดูแลงานบริหารของสภาศาสนา โดยมักมีบทบาทเพิ่มเติมเป็นศิษยาภิบาลดูแลศิษยาภิบาลคนอื่นๆ ด้วย สภาศาสนาอาจสร้างสรรค์วิธีการแต่งตั้งและมอบหมายหน้าที่ให้แก่เจ้าหน้าที่ได้ สภาศาสนาจำเป็นต้องเลือกตั้งประธานและเลขานุการ แต่การจ้างเจ้าหน้าที่นั้นเป็นทางเลือก สภาศาสนาต้องประชุมอย่างน้อยปีละสองครั้ง แต่มีดุลยพินิจที่จะประชุมบ่อยกว่านั้นได้ และส่วนใหญ่ก็ทำเช่นนั้น

ดู "แผนที่ของเขตปกครองและสภาศาสนา " ^{[ 57 ]}

เขตปกครองย่อย (Presbyteries) จัดตั้งขึ้นภายในภูมิภาคทางภูมิศาสตร์เพื่อก่อตั้งเป็นสภาสังคายนา (Synod ) แต่ละสภาสังคายนาประกอบด้วยเขตปกครองย่อยอย่างน้อยสามแห่ง และสมาชิกที่มีสิทธิ์ออกเสียงที่ได้รับการเลือกตั้งจะต้องประกอบด้วยผู้ปกครอง (Elders) และผู้รับใช้พระเจ้า ( Ministers of Word and Sacrament) ในจำนวนที่เท่ากัน สภาสังคายนามีหน้าที่ต่างๆ ขึ้นอยู่กับความต้องการของเขตปกครองย่อยที่ตนรับผิดชอบ โดยทั่วไปแล้ว ความรับผิดชอบของพวกเขา (G-12.0102) อาจสรุปได้ดังนี้: การพัฒนาและดำเนินการตามพันธกิจของคริสตจักรทั่วทั้งภูมิภาค การอำนวยความสะดวกในการสื่อสารระหว่างเขตปกครองย่อยและสมัชชาใหญ่ และการไกล่เกลี่ยข้อขัดแย้งระหว่างคริสตจักรและเขตปกครองย่อย ทุกสภาสังคายนาจะเลือกตั้งคณะกรรมการตุลาการถาวร ซึ่งมีอำนาจพิจารณาคดีในชั้นต้นในคดีเยียวยาที่ฟ้องร้องต่อเขตปกครองย่อยที่เป็นสมาชิก และยังทำหน้าที่เป็นศาลอุทธรณ์ทางศาสนาสำหรับคำตัดสินที่ออกโดยคณะกรรมการตุลาการถาวรของเขตปกครองย่อยนั้นๆ สภาสังคายนาจะต้องประชุมอย่างน้อยทุกสองปี การประชุมดำเนินการโดยประธานสภาที่ได้รับการเลือกตั้ง โดยได้รับการสนับสนุนจากเลขานุการสภา ปัจจุบันมีสภาทั้งหมด 16 สภาใน PC(USA) และสภาเหล่านี้มีความแตกต่างกันอย่างมากในขอบเขตและลักษณะของงาน การถกเถียงที่กำลังดำเนินอยู่ในนิกายนี้เกี่ยวข้องกับวัตถุประสงค์ หน้าที่ และความจำเป็นของสภา^{[ 58 ]}

• สภาศาสนาแห่งอลาสก้า-ตะวันตกเฉียงเหนือ
• สมัชชา Boriquen (เปอร์โตริโก)
• สภาแห่งพันธสัญญา
• สภาสังฆมณฑลแห่งทะเลสาบและทุ่งหญ้า
• สภาศาสนาแห่งลินคอล์นเทรลส์
• สมัชชาแห่งสายน้ำแห่งชีวิต
• สภาศาสนาแห่งมิดอเมริกา
• สภาศาสนาแห่งมิดแอตแลนติก
• สภาสังฆมณฑลภาคตะวันออกเฉียงเหนือ
• สมัชชาแห่งแปซิฟิก
• สภาศาสนาแห่งเทือกเขาร็อกกี้
• สภาสังฆมณฑลแอตแลนติกใต้
• สังฆมณฑลแห่งแคลิฟอร์เนียตอนใต้และฮาวาย
• สภาสังฆมณฑลแห่งภาคตะวันตกเฉียงใต้
• สภาแห่งดวงอาทิตย์
• สภาตรีเอกภาพ

ดูรายชื่อสังฆมณฑลและเขตปกครองของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา)เพิ่มเติม^{[ 59 ]}

สมัชชาใหญ่เป็นองค์กรปกครองสูงสุดของคริสตจักรพีซี (สหรัฐอเมริกา) จนกระทั่งการประชุมสมัชชาใหญ่ครั้งที่ 216 ที่เมืองริชมอนด์ รัฐเวอร์จิเนียในปี 2547 สมัชชาใหญ่จะประชุมกันปีละครั้ง แต่หลังจากปี 2547 เป็นต้นมา สมัชชาใหญ่จะประชุมกันทุกสองปีในปีที่เป็นเลขคู่ สมัชชาใหญ่ประกอบด้วยผู้แทนที่ได้รับการเลือกตั้งจากสภาเพรสไบทีเรีย (ไม่ใช่สภาซินอด) และจำนวนสมาชิกที่มีสิทธิ์ออกเสียงจะแบ่งเท่าๆ กันระหว่างผู้ปกครองและผู้รับใช้ในพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ สมัชชาใหญ่มีหน้าที่สำคัญหลายประการ ในจำนวนนั้นหนังสือระเบียบปฏิบัติได้ระบุไว้สี่ประการดังนี้:

1. เพื่อกำหนดลำดับความสำคัญของงานของคริสตจักรให้สอดคล้องกับพันธกิจของคริสตจักรภายใต้พระคริสต์
2. เพื่อพัฒนากำหนดเป้าหมายโดยรวมสำหรับพันธกิจและกลยุทธ์ที่ครอบคลุมเพื่อชี้นำคริสตจักรในทุกระดับของชีวิต
3. เพื่อจัดให้มีฟังก์ชันโปรแกรมที่จำเป็นซึ่งเหมาะสมกับความสมดุลและความหลากหลายโดยรวมภายในพันธกิจของคริสตจักร และ
4. เพื่อจัดตั้งและบริหารพันธกิจระดับชาติและระดับโลกด้านการเป็นพยาน การรับใช้ การเติบโต และการพัฒนา

สมัชชาใหญ่จะเลือกประธานในการประชุมแต่ละครั้ง ซึ่งจะทำหน้าที่เป็นประธานในการประชุมที่เหลือของสมัชชานั้น และจะดำรงตำแหน่งต่อไปจนกว่าจะมีการประชุมสมัชชาครั้งต่อไป (สองปีต่อมา) เพื่อเลือกประธานหรือประธานร่วมคนใหม่ ปัจจุบัน นิกายนี้มีประธานร่วมคือ Cecelia Armstrong และ Anthony Larson ซึ่งได้รับเลือกในการประชุมสมัชชาใหญ่ครั้งที่ 226 (2024) พวกเขาดำรงตำแหน่งต่อจาก Ruth Santana-Grace และ Shavon Starling-Louis ซึ่งได้รับเลือกในปี 2022 และต่อจาก Elona Street-Stewart และ Gregory Bentley ซึ่งได้รับเลือกในปี 2020 ^{[ 60 ]}ในการประชุมสมัชชาใหญ่ครั้งที่ 223 ที่เมืองเซนต์หลุยส์ รัฐมิสซูรี ประธานร่วม Vilmarie Cintrón-Olivieri และ Cindy Kohmann ได้รับเลือก ดูรายชื่อประธานในอดีตทั้งหมดได้ในบทความวิกิพีเดียอื่น

เลขานุการประจำสมัชชาใหญ่ได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งวาระละสี่ปีหนึ่งวาระหรือมากกว่า และรับผิดชอบสำนักงานสมัชชาใหญ่ซึ่งดำเนินงานทางศาสนาของคริสตจักร สำนักงานสมัชชาใหญ่ดำเนินการหน้าที่ด้านศาสนสัมพันธ์ส่วนใหญ่และหน้าที่ตามรัฐธรรมนูญทั้งหมดของสมัชชา เลขานุการประจำสมัชชาใหญ่ตั้งแต่การรวมตัวกันใหม่ ได้แก่James E. Andrews (1984–1996), Clifton Kirkpatrick (1996–2008), Gradye Parsons (2008–2016), J. Herbert Nelson (2016–2023), Bronwen Boswell (2023–2024) (รักษาการ) และ Jihyun Oh (2024–) ^{[ 61 ]}

บรอนเวน บอสเวลล์ ได้รับการแต่งตั้งเป็นเสมียนประจำรัฐชั่วคราวในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2566 เพื่อปฏิบัติหน้าที่ในช่วงที่เหลือของวาระของเนลสัน เธอไม่มีสิทธิ์สมัครตำแหน่งเสมียนประจำรัฐในปี พ.ศ. 2567 และมีหน้าที่รับผิดชอบจำกัด โดยมุ่งเน้นไปที่การวางแผนสำหรับการประชุมใหญ่สามัญประจำปี พ.ศ. 2567 และการรวม OGA และ PMA เข้าด้วยกัน ^{[ 62 ]}การที่เธออธิบายการพยายามลอบสังหารโดนัลด์ ทรัมป์ เพียงบางส่วน ว่าเป็น "การสูญเสียสองชีวิตในการชุมนุมที่เพนซิลเวเนีย" ทำให้ความแตกต่างระหว่างผู้กระทำและเหยื่อไม่ชัดเจน ซึ่งแตกต่างจากคำจำกัดความของการกราดยิงหมู่ที่มักไม่รวมผู้ก่อเหตุไว้ในจำนวนผู้ เสีย ชีวิต^{[ 63 ]}มุมมองทางการเมืองของบรอนเวนเกี่ยวกับการกราดยิงนั้นแตกต่างจากมุมมองที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองโดยสิ้นเชิงจากนิกายอื่น ๆ^{[ 64 ] [ 65 ]}

จีฮยอน โอ ได้รับการแต่งตั้งในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2567 ให้เป็นเลขานุการสภานิติบัญญัติ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}และได้รับการเลื่อนตำแหน่งโดยคณะกรรมการรวม (UC) ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2567 ให้เป็นผู้นำหน่วยงานรวมชั่วคราว^{[ 69 ]}

เนลสันเป็นชาวแอฟริกันอเมริกันคนแรกที่ได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งนี้ และเป็นบาทหลวงเพรสไบทีเรียนรุ่นที่สาม^{[ 70 ]}เนลสันประกาศว่าจะไม่ลงสมัครรับเลือกตั้งเป็นสมัยที่สาม^{[ 71 ]}และลาออกจากตำแหน่งเสมียนประจำรัฐในเดือนมิถุนายน 2023 หนึ่งปีก่อนที่วาระที่สองของเขาจะสิ้นสุดลง^{[ 72 ]}ความตึงเครียดที่รายงานว่าน่าจะมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจลาออก ได้แก่ ความพยายามที่ยากลำบากตั้งแต่ปี 2016 ในการรวมหน่วยงาน OGA และ PMA เข้าด้วยกัน และความพยายามที่ยากลำบากในการกลับสู่สภาวะปกติหลังจากการระบาดใหญ่^{[ 73 ]}

เสมียนประจำรัฐมีหน้าที่รับผิดชอบบันทึกของนิกาย ซึ่งเป็นหน้าที่ที่ได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2468 เมื่อสมัชชาใหญ่ได้จัดตั้ง "กรมวิจัยและอนุรักษ์ประวัติศาสตร์" ขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของสำนักงานสมัชชาใหญ่ ปัจจุบัน "กรมประวัติศาสตร์" เป็นที่รู้จักกันในชื่อสมาคมประวัติศาสตร์เพรสไบทีเรียน^{[ 74 ]}

หน่วยงานทั้งห้าแห่งดำเนินงานของสมัชชาใหญ่ ภายหลังการควบรวมกิจการของ OGA และ PMA ในปี 2024–2025 ^{[ 75 ]}ได้แก่ หน่วยงานรวมชั่วคราว (IUA), บริษัทสิ่งพิมพ์เพรสไบทีเรียน , โครงการลงทุนและเงินกู้เพรสไบทีเรียน, คณะกรรมการบำนาญ และมูลนิธิเพรสไบทีเรียน บริษัท PCUSA A เป็นนิติบุคคลที่จ้างพนักงาน IUA ประมาณ 232 คน^{[ 76 ]}และยังมีพนักงานของตนเองอีกประมาณ 97 คน^{[ 77 ]}ซึ่งประกอบเป็นกลุ่มบริการบริหาร (ASG) ^{[ 78 ]}บริษัท A รายงานสินทรัพย์รวม 830 ล้านดอลลาร์ในปี 2025 ^{[ 79 ]}เพิ่มขึ้นจาก 620 ล้านดอลลาร์ในปี 2019 ^{[ 80 ]}

คณะกรรมการบำนาญเป็นหน่วยงานที่เก่าแก่และใหญ่ที่สุดของคริสตจักรนิกายเชิร์ชออฟเมนทัลลิสต์แห่งสหรัฐอเมริกา (PCUSA) ก่อตั้งขึ้นครั้งแรกในปี 1717 ในชื่อกองทุนเพื่อการใช้สัตย์กุศล คณะกรรมการฯ ให้สวัสดิการด้านการดูแลสุขภาพ การเกษียณอายุ และการคุ้มครองรายได้แก่ผู้ที่ทำงานให้กับคริสตจักรและหน่วยงานในเครือ ด้วยสินทรัพย์กว่า 12 พันล้านดอลลาร์ คณะกรรมการบำนาญจึงเป็นหนึ่งในแผนบำนาญของคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา สมัชชาใหญ่เป็นผู้เลือกตั้งคณะกรรมการบริหารและประธานโดยตรง ประธานคนปัจจุบันคือ แฟรงค์ คลาร์ก สเปนเซอร์ นอกจากโครงการสวัสดิการแล้ว แผนกการศึกษาของคณะกรรมการฯ ยังจัดการประชุม CREDO ซึ่งเป็นโครงการฝึกอบรมสำหรับศิษยาภิบาลที่ใหญ่ที่สุดของ PCUSA โครงการช่วยเหลือของคณะกรรมการฯ ให้ความช่วยเหลือทางการเงินในรูปแบบของเงินช่วยเหลือด้านรายได้และที่อยู่อาศัย เงินช่วยเหลือฉุกเฉิน และการลดหนี้แก่สมาชิกปัจจุบันและสมาชิกที่เกษียณอายุแล้วตามความจำเป็น

ก่อนการรวมตัวกันของ PMA และ OGA สมัชชาใหญ่ได้เลือกผู้อำนวยการบริหารของหน่วยงานพันธกิจเพรสไบทีเรียน (Presbyterian Mission Agency) เป็นผู้บริหารสูงสุดที่ดูแลงานพันธกิจของ PC(USA) อดีตผู้อำนวยการบริหารของ PMA คือ ผู้ปกครองอาวุโส ลินดา ไบรอันท์ วาเลนไทน์ (ค.ศ. 2006–2015) และผู้ปกครองอาวุโสชั่วคราว โทนี่ เดอ ลา โรซา ผู้ที่ได้รับการเลือกตั้งในปี ค.ศ. 2018 คือ ผู้สอนอาวุโส ไดแอน กิฟเวนส์ มอฟเฟ็ตต์ (ค.ศ. 2018–2024)

คณะกรรมการตุลาการถาวรของสมัชชาใหญ่ (GAPJC) เป็นศาลสูงสุดของคริสตจักรนิกาย ประกอบด้วยสมาชิกหนึ่งคนที่ได้รับเลือกจากสมัชชาใหญ่จากแต่ละซินอดที่เป็นส่วนประกอบ (16) มีอำนาจพิจารณาอุทธรณ์ขั้นสูงสุดในคดีทั้งหมดของคณะกรรมการตุลาการถาวรของซินอดที่เกี่ยวข้องกับประเด็นรัฐธรรมนูญของคริสตจักร และมีอำนาจพิจารณาคดีเบื้องต้นในคดีจำนวนเล็กน้อย คณะกรรมการตุลาการถาวรของสมัชชาใหญ่ออกคำตีความที่มีอำนาจของรัฐธรรมนูญของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (USA) ผ่านการตัดสินใจของตน^{[ 81 ]}

คณะกรรมการรวม (UC) กำลังกำกับดูแลการรวม OGA และ PMA ในกระบวนการหลายปีที่มุ่งหวังให้เกิดความยั่งยืนทางการเงินและกลยุทธ์พันธกิจที่เป็นหนึ่งเดียว^{[ 82 ]}ซึ่งวางแผนไว้ว่าจะมีผลบังคับใช้ในฤดูร้อนปี 2025 ^{[ 83 ]}และต่อมาได้กำหนดไว้ในสัปดาห์ของวันที่ 17 พฤศจิกายน 2025 ^{[ 84 ]}ในเดือนกรกฎาคม 2025 บาทหลวง ดร. เฟลิเป้ มาร์ติเนซ ผู้ร่วมอำนวยการของ UC ดูเหมือนจะมั่นใจเกี่ยวกับการปฏิบัติตามกำหนดเส้นตายที่เข้มงวดในวันที่ 22 กุมภาพันธ์ 2026 ^{[ 85 ]}แต่ในเดือนธันวาคม 2025 เขากลับดูมั่นใจน้อยลง โดยกล่าวว่าการรวมไม่ใช่โครงการที่มีกำหนดเส้นตายที่รวดเร็ว^{[ 86 ]}ณ การประชุม UC เดือนธันวาคม 2025 มีการกล่าวว่างานเกี่ยวกับการรวมยังคงดำเนินต่อไป^{[ 87 ]}มีการว่าจ้างผู้ประสานงานภายนอกเพื่อทำงานเกี่ยวกับการจัดการความโศกเศร้าในระหว่างการประชุมพนักงานทั้งหมดในเดือนมกราคม 2026 ^{[ 88 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2567 อดีตผู้อำนวยการฝ่ายสื่อสารของ OGA ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้อำนวยการฝ่ายสื่อสารของ PCUSA ^{[ 89 ]}และอดีตผู้อำนวยการฝ่ายสื่อสารของ PMA ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้จัดการฝ่ายบูรณาการวิสัยทัศน์และบริการสมาชิก PMA ไม่มีการลดตำแหน่งเจ้าหน้าที่ฝ่ายสื่อสารในช่วงการปรับโครงสร้างองค์กรนำร่องนี้ แต่มีการลดตำแหน่งเจ้าหน้าที่ฝ่ายสื่อสาร 4 ตำแหน่งในอีก 8 เดือนต่อมา^{[ 90 ]}

งบประมาณปี 2025 และ 2026 (หน้า 18) ซึ่งได้รับการอนุมัติจาก GA ในเดือนกรกฎาคม 2024 จัดสรรงบประมาณให้กับสำนักงานผู้อำนวยการบริหาร PMA เป็นจำนวน 4,524,347 ดอลลาร์ และ 4,613,383 ดอลลาร์ ตามลำดับ^{[ 91 ]}อย่างไรก็ตาม บทบาทของประธานและผู้อำนวยการบริหาร PMA ได้ถูกยกเลิกไป โดยมีผลตั้งแต่วันที่ 10-31 ตุลาคม 2024 โดยเจ้าหน้าที่ของทั้ง PMA และ OGA จะขึ้นตรงกับบาทหลวงจีฮยอน โอ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเลขานุการประจำสมัชชาใหญ่และผู้อำนวยการบริหารของหน่วยงานรวมชั่วคราว (IUA) ^{[ 69 ]}

คณะกรรมการสำนักงานสมัชชาใหญ่ (COGA) มีหน้าที่กำกับดูแลเสมียนประจำรัฐและ OGA แต่ COGA ถูกยุบเมื่อวันที่ 31 ธันวาคม พ.ศ. 2567 โดย UC เข้ามารับหน้าที่แทน^{[ 92 ]}

The Presbyterian Mission Agency Board (PMAB) (formerly General Assembly Mission Council) was also dissolved as of December 31, 2024, by the UC on August 16.^[93]

The 2025 and 2026 budgets (page 26) anticipated proposing a $5 million reduction over 2 years at the Unification Commission's October 2024 meeting in order to balance. At this meeting, the UC announced informally that the budget had been scrubbed resulting in a planned small reduction in force. On November 5, 2024, Jihyun Oh announced various program reconfigurations that would balance the 2025 and 2026 budgets, including the planned $5 million reduction.^[94] Further details were announced on November 13, including 12 layoffs, and two vacant OGA positions to remain unfilled.^[95][96] The November 5 announcement had also warned of further layoffs anticipated in 2025 related to restructuring. On February 5, 2025, Jihyun Oh announced 35 additional layoffs, where "all World Mission staff positions will be revised, and some will be concluded," reducing staff from 79 to 44 in new roles as Global Ecumenical Liaisons,^[97][98][99] by the end of March 2025.^[100]

These layoffs were intended to "help us be more nimble in responding to the ongoing shifts in the world and in the church while continuing to foster deeper and broader relationships with faith communities worldwide," based on "forecasting with the help of actuarial consultants for five years" to prevent "a bigger crisis in the near future". On February 7, the Rev. Mienda Uriarte, director of World Mission, explained that "the redesign aims to harmonize compensation and eliminate perceived inequity, thereby enhancing our organizational coherence and employee morale."^[101] She expressed hope that the Funding Model Development Team may recommend new funding modes for world mission in its June 2026 report, but that report simply asks for a 2-year extension.^[102] The closure of World Mission does not appear to be in response to any formal action by the UC.

PC(USA) เผชิญกับเสียงวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับการเลิกจ้าง โดยนักวิจารณ์ตั้งข้อสังเกตว่าสมัชชาใหญ่ปี 2024 เรียกร้องให้คงพนักงานในภารกิจไว้ และจัดสรรงบประมาณให้พวกเขาที่ 60 คน^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]}มีการยื่นข้อเสนอที่เกี่ยวข้องหลายรายการเพื่อตอบสนอง^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

สำนักงานเทววิทยาและการนมัสการก็ถูกปิดลงในระหว่างการปรับโครงสร้างองค์กรเช่นกัน^{[ 110 ]}ส่งผลให้มีการเสนอให้เปิดสำนักงานขึ้นใหม่^{[ 111 ]}

สำนักงานบริหารการรวม (UMO) แห่งใหม่กำลังจัดการการรวม PMA และ OGA ^{[ 112 ]}รายงานสถานะ UMO เดือนกันยายน 2025 แสดงให้เห็นว่า: "จากโครงการที่มีลำดับความสำคัญสูงสุด 31 โครงการ UMO ได้ดำเนินการเสร็จสิ้นไปแล้ว 2 โครงการ ขณะที่ 15 โครงการอยู่ในระหว่างดำเนินการ และ 6 โครงการกำลังเริ่มต้นขึ้น พวกเขายังไม่ได้เริ่มดำเนินการในอีก 8 โครงการ" ^{[ 113 ]}

นิกายนี้มีความสัมพันธ์กับสถาบันสอนศาสนา 10 แห่งในสหรัฐอเมริกา ได้แก่:

• วิทยาลัยศาสนศาสตร์เพรสไบทีเรียนออสตินในเมืองออสติน รัฐเท็กซัส
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์โคลัมเบียในเมืองเดเคเตอร์ รัฐจอร์เจีย
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์จอห์นสัน ซี. สมิธ ในแอตแลนตา รัฐจอร์เจีย
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์เพรสไบทีเรียนลุยส์วิลล์ในเมืองลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์แมคคอร์มิคในชิคาโก รัฐอิลลินอยส์
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์พิตต์สเบิร์กในเมืองพิตต์สเบิร์ก รัฐเพนซิลเวเนีย
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์พรินซ์ตัน (Princeton Theological Seminary ) เป็นวิทยาลัยแห่งแรกที่ได้รับการรับรองจากสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ ตั้งอยู่ในเมืองพรินซ์ตัน รัฐนิวเจอร์ซีย์
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์ซานฟรานซิสโกในซานอันเซลโม รัฐแคลิฟอร์เนีย (การสังกัดพันธสัญญาถือเป็นการสังกัดสถาบัน) ^{[ 114 ] [ 115 ]}
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยูเนียนเพรสไบทีเรียนในริชมอนด์ รัฐเวอร์จิเนีย และชาร์ลอตต์ รัฐนอร์ทแคโรไลนา
• วิทยาลัยศาสนศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัย ดูบูก ในเมืองดูบูก รัฐไอโอวา

สถาบันศาสนศาสตร์อีกสองแห่งมีความเกี่ยวข้องกับ PC(USA) โดยข้อตกลงร่วมกัน ได้แก่Auburn Theological Seminaryในนิวยอร์ก รัฐนิวยอร์ก และEvangelical Seminary of Puerto Ricoในซานฮวน ประเทศเปอร์โตริโก

มีวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยจำนวนมากทั่วสหรัฐอเมริกาที่สังกัด PC(USA) สำหรับรายชื่อทั้งหมด โปรดดูบทความสมาคมวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยเพรสไบทีเรียนสำหรับข้อมูลเพิ่มเติม โปรดดูบทความสถาบันศาสนศาสตร์ PC(USA )

แม้ว่า Fuller Theological Seminaryจะไม่ได้สังกัด PC(USA) แต่ก็ได้ให้การศึกษาแก่ผู้สมัครรับตำแหน่งรัฐมนตรีของ PC(USA) จำนวนมาก และอดีตอธิการบดีMark Labbertonก็เป็นรัฐมนตรีที่ได้รับการแต่งตั้งจาก PC(USA) ^{[ 116 ]}

ก่อนที่คริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกาจะรวมกับคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกามีสมาชิก 2,351,119 + 814,931 = 3,166,050 คนในปี 1982 และ 3,131,228 คนหลังจากนั้นในปี 1983 สถิติแสดงให้เห็นว่าจำนวนสมาชิกลดลงอย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่นั้นมา (จำนวนสมาชิกรวมของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกาและคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งสหรัฐอเมริกาถึงจุดสูงสุดในปี 1965 ที่สมาชิกผู้ร่วมพิธีศีลมหาสนิท 4.25 ล้านคน^{[ 117 ]} )

ตามข้อมูลการรวบรวมของ PC(USA) สมาชิกที่ใช้งานอยู่หมายถึงสมาชิกที่ได้รับการยืนยันหรือประกาศความเชื่อในลักษณะเดียวกัน ได้รับบัพติศมา และเข้าร่วมกิจกรรมเป็นประจำ^{[ 118 ]}ข้อมูลที่รายงานเกี่ยวกับสมาชิกที่ใช้งานอยู่ไม่ได้รวมถึง "สมาชิกที่ไม่ได้ใช้งาน" ^{[ 119 ]}นอกเหนือจากสมาชิกที่ใช้งานอยู่แล้ว PC(USA) ยังเก็บข้อมูลเกี่ยวกับสมาชิกที่ได้รับบัพติศมาแต่ยังไม่ได้รับการยืนยัน และสมาชิกที่ไม่ได้ใช้งาน ตัวอย่างเช่น ในปี 2548 PC(USA) รายงานว่ามีสมาชิกที่ใช้งานอยู่ 2.3 ล้านคน สมาชิกที่ได้รับบัพติศมาแต่ยังไม่ได้รับการยืนยัน 318,291 คน และสมาชิกที่ไม่ได้ใช้งาน 466,889 คน จำนวนสมาชิกทั้งหมดในปี 2548 คือ 3.1 ล้านคน^{[ 120 ]}

PC (USA) มีจำนวนสมาชิกที่ใช้งานอยู่ลดลงมากที่สุดในบรรดานิกายโปรเตสแตนต์ในสหรัฐอเมริกา^{[ 130 ]}นิกายนี้สูญเสียสมาชิกที่ใช้งานอยู่มากกว่าหนึ่งล้านคนระหว่างปี 2548 ถึง 2562 ณ ปี 2567 นิกายนี้รายงานว่ามีสมาชิกที่ใช้งานอยู่ 1,045,848 คน และมีประชาคมท้องถิ่นประมาณ 8,432 แห่ง^{[ 2 ] [ 3 ]}งบประมาณที่เสนอสำหรับปี 2560 และ 2561 อิงตามการคาดการณ์การลดลงของสมาชิกรายปีที่ 4.5% ^{[ 131 ]}เช่นเดียวกับงบประมาณปี 2568 และ 2569 ^{[ 91 ]}ซึ่งคาดการณ์จำนวนสมาชิกไว้ที่ 998,785 (2568), 953,840 (2569), 910,917 (2560), 869,925 (2561) โดยอิงจากข้อมูลจริงในปี 2567 รายได้ต่อหัวที่เสนอในปี 2025 จำนวน 10,133,710 ดอลลาร์สหรัฐ ที่ 10.20 ดอลลาร์สหรัฐต่อสมาชิกนั้นผิดปกติ เนื่องจากอิงตามจำนวนสมาชิกที่คาดการณ์ไว้ในปี 2025 แทนที่จะใช้ระยะเวลาล่าช้า 2 ปีแบบดั้งเดิมซึ่งจะใช้กับจำนวนสมาชิกในปี 2023 อัตราต่อหัวโดยปกติจะถูกกำหนดโดยสมัชชาใหญ่โดยอิงตามจำนวนสมาชิกที่รายงานจริง^{[ 132 ]}แต่จำนวนสมาชิกจริงในปี 2023 ไม่ได้ถูกรายงานทันเวลาสำหรับการประชุมสมัชชาใหญ่ในปี 2024 เนื่องจากลาป่วยเป็นเวลานาน^{[ 133 ]}

โดยเฉลี่ยแล้ว คริสตจักรเพรสไบทีเรียนในท้องถิ่นมีสมาชิก 128 คน (ค่าเฉลี่ยในปี 2023) ^{[ 122 ]}ประมาณ 22% ของคริสตจักรทั้งหมดรายงานว่ามีสมาชิกระหว่าง 1 ถึง 25 คน อีก 22% รายงานว่ามีสมาชิกระหว่าง 26 ถึง 50 คน และอีก 24% รายงานว่ามีสมาชิกระหว่าง 51 ถึง 100 คน จำนวนผู้เข้าร่วมพิ worship โดยเฉลี่ยของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในท้องถิ่น (ปี 2023) คือ 52 คน (41% ของสมาชิก) คริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดใน PC(USA) คือPeachtree Presbyterian Churchในแอตแลนตา รัฐจอร์เจียโดยมีรายงานจำนวนสมาชิก 7,535 คน (ปี 2023) และผู้เข้าร่วม 1,371 คนBel Air Presbyterian Churchรายงานจำนวนผู้เข้าร่วมสูงสุด 5,074 คน โดยมีสมาชิก 1,636 คน มีรายงานว่าประมาณ 34% ของสมาชิกเพรสไบทีเรียนทั่วประเทศมีอายุมากกว่า 71 ปี (ปี 2024) ข้อมูลเกี่ยวกับจำนวนสมาชิก ผู้เข้าร่วมกิจกรรม และข้อมูลประชากรอาจคลาดเคลื่อนได้ เนื่องจากโบสถ์ท้องถิ่นประมาณ 20% ซึ่งคิดเป็นสัดส่วนประมาณ 10% ของสมาชิกทั้งหมด (โดยทั่วไปเป็นโบสถ์ขนาดเล็ก) ไม่ได้รายงานสถิติในปี 2022

สมาชิกส่วนใหญ่ของ PC(USA) เป็นคนผิวขาว (88% ในปี 2023) สมาชิกเชื้อชาติและชาติพันธุ์อื่นๆ ได้แก่ ชาวแอฟริกันอเมริกัน (4.6%) ชาวเอเชีย (3.7%) ชาวฮิสแปนิก (1.7%) และอื่นๆ (2%) แม้ว่าจำนวนสมาชิกโดยรวมของ PC(USA) จะลดลง แต่เปอร์เซ็นต์ของสมาชิกที่เป็นชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ยังคงเท่าเดิมตั้งแต่ปี 1995 อัตราส่วนของสมาชิกหญิง (ประมาณ 60%) ต่อสมาชิกชาย (40%) ก็ยังคงมีเสถียรภาพตั้งแต่กลางทศวรรษ 1960 ^{[ 134 ]}

สถิติสมาชิกสรุปสำหรับปี 2023 อ้างอิงจากการรายงานของคริสตจักรเพียง 65% เท่านั้น สำหรับคริสตจักรที่ไม่รายงาน จะใช้ตัวเลขสมาชิกที่รายงานครั้งล่าสุด^{[ 135 ]}จำนวนสมาชิกที่รายงานตามเพศ: 904,780; ตามอายุ: 892,107 ^{[ 136 ]}ข้อมูลประชากรสมาชิกตามเพศแสดงให้เห็นถึงการเพิ่มขึ้นที่ผิดปกติ 5% ในผู้ชายจาก 348,231 ในปี 2022 เป็น 365,632 ในปี 2023 แม้ว่าจำนวนสมาชิกทั้งหมดจะลดลง 4% การเพิ่มขึ้นของผู้ชายที่กล่าวอ้างนี้ในตอนแรกถูกรายงานว่าเป็นพื้นที่การเติบโตที่น่าสนใจและเป็นเหตุผลแห่งความหวัง^{[ 137 ]}แต่ข้ออ้างนั้นถูกลบออกไปแล้ว ฐานข้อมูลแนวโน้มของคริสตจักรและรายงานการประชุมใหญ่สามัญประจำปี 2023 ที่แก้ไขแล้ว แสดงให้เห็นว่ามีสมาชิกชาย 384,231 คนในปี 2022 ซึ่งแตกต่างกันเพียงการสลับตัวเลขสองหลัก ซึ่งสอดคล้องกับการลดลงของจำนวนสมาชิกทั้งหมด 4% จากปี 2022 ถึงปี 2023

สถิติเปรียบเทียบสำหรับปี 2024 แสดงให้เห็นว่าจำนวนประชาคมที่มีสมาชิกมากกว่า 1,600 คนลดลงประมาณ 90% ใน 3 ปี จาก 337 แห่งในปี 2021 เหลือ 34 แห่งในปี 2024 ^{[ 138 ]}ตัวเลขเหล่านี้ขัดแย้งกับสถิติจากปี 2023 ^{[ 139 ]}ในทำนองเดียวกัน สถิติปี 2024 แสดงตัวเลขที่ขัดแย้งกันสำหรับประชาคมที่มีสมาชิก 801–1,600 คน

คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) ยึดมั่นในหลักเทววิทยาปฏิรูป^{[ 140 ]}หนังสือระเบียบของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนสอนว่า:

1. การเลือกสรรประชากรของพระเจ้าเพื่อรับใช้และเพื่อความรอด;
2. ชีวิตตามพันธสัญญา โดดเด่นด้วยความเอาใจใส่และความมีระเบียบวินัยในคริสตจักร ตามพระวจนะของพระเจ้า
3. การบริหารจัดการอย่างซื่อสัตย์สุจริตที่หลีกเลี่ยงความฟุ่มเฟือยและแสวงหาการใช้ของขวัญแห่งการสร้างสรรค์ของพระเจ้าอย่างเหมาะสม
4. การตระหนักถึงแนวโน้มของมนุษย์ที่จะบูชารูปเคารพและกดขี่ข่มเหง ซึ่งเรียกร้องให้ผู้คนของพระเจ้าทำงานเพื่อการเปลี่ยนแปลงสังคมโดยการแสวงหาความยุติธรรมและดำเนินชีวิตตามพระวจนะของพระเจ้า^{[ 140 ]}

นับตั้งแต่ปี 1980 More Light Presbyteriansได้ให้บริการแก่ประชาคมและบุคคลจำนวนมากภายในนิกายเพรสไบทีเรียนในอเมริกาที่ส่งเสริมการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ของทุกคนใน PC(USA) โดยไม่คำนึงถึงรสนิยมทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศ เครือข่ายพันธสัญญาของเพรสไบทีเรียนก่อตั้งขึ้นในปี 1997 เพื่อสนับสนุนการยกเลิก "การแก้ไขเพิ่มเติม B" และเพื่อส่งเสริมการสร้างเครือข่ายระหว่างนักบวชและประชาคมที่มีความคิดเหมือนกัน^{[ 141 ]}องค์กรเพรสไบทีเรียนอื่นๆ เช่นConfessing MovementและAlliance of Confessing Evangelicalsได้จัดตั้งขึ้นในอีกด้านหนึ่งของประเด็นเพื่อสนับสนุนมาตรฐานความซื่อสัตย์/ความบริสุทธิ์สำหรับการบวช ซึ่งถูกยกเลิกในปี 2011

วรรค G-6.0106b ของหนังสือระเบียบปฏิบัติซึ่งได้รับการรับรองในปี 1996 ห้ามการแต่งตั้งผู้ที่ไม่ซื่อสัตย์ในชีวิตสมรสต่างเพศหรือรักษาพรหมจรรย์ในขณะที่เป็นโสด วรรคนี้ถูกรวมอยู่ในหนังสือระเบียบปฏิบัติตั้งแต่ปี 1997 ถึง 2011 และมักถูกเรียกโดยใช้ชื่อก่อนการให้สัตยาบันว่า "การแก้ไขเพิ่มเติม B" ^{[ 142 ]}มีความพยายามหลายครั้งที่จะลบวรรคนี้ออกจากหนังสือระเบียบปฏิบัติ ซึ่งในที่สุดก็ถูกลบออกในปี 2011 ในปี 2011 สภาเพรสไบทีเรียนของ PC(USA) ได้ผ่านการแก้ไขเพิ่มเติม 10-A ซึ่งอนุญาตให้ประชาคมแต่งตั้งผู้ปกครองและผู้ช่วยผู้ปกครองที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนอย่างเปิดเผย และอนุญาตให้สภาเพรสไบทีเรียนแต่งตั้งรัฐมนตรีโดยไม่ต้องอ้างอิงถึงข้อกำหนดเรื่องความซื่อสัตย์/พรหมจรรย์ โดยกล่าวว่า "องค์กรปกครองจะต้องยึดถือพระคัมภีร์และคำสารภาพความเชื่อเป็นแนวทางในการใช้มาตรฐานกับผู้สมัครแต่ละคน" ^{[ 143 ]}

นักวิชาการ ศิษยาภิบาล และนักเทววิทยาชาวเพรสไบทีเรียนจำนวนมากมีส่วนร่วมอย่างมากในการถกเถียงเรื่องรักร่วมเพศตลอดหลายปีที่ผ่านมา ความร่วมมือระหว่างคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งอินเดียกับคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) สิ้นสุดลงในปี 2012 เมื่อ PC(USA) ลงมติให้แต่งตั้งนักบวชที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผยให้ดำรงตำแหน่ง^{[ 144 ]}ในปี 2012 PC(USA) ได้อนุญาตในระดับชาติให้เริ่มแต่งตั้งนักบวชที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนอย่างเปิดเผย^{[ 145 ]}

The 2006 Report of the Theological Task Force on Peace, Unity, and Purity of the Church,^[146] in theory, attempted to find common ground. Some felt that the adoption of this report provided for a clear local option mentioned, while the Stated Clerk of the General Assembly, Clifton Kirkpatrick went on record as saying, "Our standards have not changed. The rules of the Book of Order stay in force and all ordinations are still subject to review by higher governing bodies." The authors of the report stated that it is a compromise and return to the original Presbyterian culture of local controls. The recommendation for more control by local presbyteries and sessions is viewed by its opposition as a method for bypassing the constitutional restrictions currently in place concerning ordination and marriage, effectively making the constitutional "standard" entirely subjective.

In the General Assembly gathering of June 2006, Presbyterian voting Commissioners passed an "authoritative interpretation", recommended by the Theological Task Force, of the Book of Order (the church constitution). Some argued that this gave presbyteries the "local option" of ordaining or not ordaining anyone based on a particular presbytery's reading of the constitutional statute. Others argued that presbyteries have always had this responsibility and that this new ruling did not change but only clarified that responsibility. On June 20, 2006, the General Assembly voted 298 to 221 (or 57% to 43%) to approve such interpretation. In that same session on June 20, the General Assembly also voted 405 to 92 (with 4 abstentions) to uphold the constitutional standard for ordination requiring fidelity in marriage or chastity in singleness.

สมัชชาใหญ่ในปี 2008 ได้ดำเนินการหลายอย่างที่เกี่ยวข้องกับเรื่องรักร่วมเพศ การดำเนินการแรกคือการนำคำแปลที่แตกต่างของคำสอนไฮเดลเบิร์กจากปี 1962 มาใช้ โดยลบคำว่า "ความวิปริตทางเพศของคนรักร่วมเพศ" ออกไป รวมถึงการเปลี่ยนแปลงอื่นๆ ซึ่งจะต้องได้รับการอนุมัติจากสมัชชาใหญ่ในปี 2010 และ 2012 รวมถึงการลงคะแนนเสียงของสภาผู้ปกครองหลังจากสมัชชาใหญ่ในปี 2010 ^{[ 147 ]}การดำเนินการที่สองคือการอนุมัติการตีความอย่างเป็นทางการใหม่ของ G-6.0108 ของหนังสือระเบียบปฏิบัติซึ่งอนุญาตให้องค์กรที่ทำการบวชสามารถตัดสินใจได้ว่าการเบี่ยงเบนจากมาตรฐานความเชื่อหรือการปฏิบัติเพียงพอที่จะขัดขวางการบวชหรือไม่^{[ 148 ]}บางคนโต้แย้งว่าสิ่งนี้สร้าง "ทางเลือกในท้องถิ่น" ในการบวชบุคคลที่เป็นรักร่วมเพศ การดำเนินการที่สามคือการแทนที่ข้อความของ "การแก้ไขเพิ่มเติม B" ด้วยข้อความใหม่: "ผู้ที่ได้รับการเรียกให้รับใช้ในฐานะนักบวชในคริสตจักร โดยการยินยอมต่อคำถามทางรัฐธรรมนูญสำหรับการบวชและการแต่งตั้ง (W-4.4003) จะให้คำมั่นสัญญาว่าจะดำเนินชีวิตที่เชื่อฟังพระเยซูคริสต์ หัวหน้าของคริสตจักร พยายามที่จะติดตามในสิ่งที่พระองค์ทรงนำผ่านพยานหลักฐานของพระคัมภีร์ และเข้าใจพระคัมภีร์ผ่านคำแนะนำของคำสารภาพ ในการทำเช่นนั้น พวกเขาประกาศความจงรักภักดีต่อมาตรฐานของคริสตจักร แต่ละองค์กรปกครองที่ได้รับมอบหมายให้ตรวจสอบการบวชหรือการแต่งตั้ง (G-14.0240 และ G-14.0450) จะพิสูจน์ความพยายามอย่างจริงใจของผู้สมัครที่จะยึดมั่นในมาตรฐานเหล่านี้" ^{[ 149 ]}ซึ่งจะลบข้อความ "ความจงรักภักดีและความบริสุทธิ์" ออกไป การดำเนินการครั้งที่สามนี้ไม่ได้รับการอนุมัติจากเสียงข้างมากของสภาผู้ปกครองภายในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2552 ประการที่สี่ มีมติรับรองให้ยืนยันนิยามของการแต่งงานจากพระคัมภีร์และคำสารภาพว่าเป็นการแต่งงานระหว่างชายและหญิง^{[ 150 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2553 สมัชชาใหญ่ได้ลงมติด้วยคะแนนเสียง 373 ต่อ 323 เสียง เสนอให้สภาเพรสไบทีเรียให้สัตยาบันแก้ไขรัฐธรรมนูญเพื่อลบมาตรา G-6.0106.b. ออกจากหนังสือระเบียบปฏิบัติ ซึ่งรวมถึงข้อกำหนดที่ชัดเจนสำหรับการบวชดังนี้: "ในบรรดามาตรฐานเหล่านี้ มีข้อกำหนดให้ดำรงชีวิตอย่างซื่อสัตย์ภายในพันธสัญญาแห่งการสมรสระหว่างชายและหญิง (W-4.9001) หรือรักษาพรหมจรรย์ในขณะที่ยังเป็นโสด" ข้อเสนอนี้ต้องการการให้สัตยาบันจากสภาเพรสไบทีเรียส่วนใหญ่ 173 แห่งภายใน 12 เดือนนับจากการปิดสมัยประชุมของสมัชชาใหญ่^{[ 151 ] [ 152 ]}เสียงส่วนใหญ่ของสภาศาสนาได้รับความเห็นชอบในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2554 การแก้ไขรัฐธรรมนูญมีผลบังคับใช้ในวันที่ 10 กรกฎาคม พ.ศ. 2554 ^{[ 153 ]}การแก้ไขนี้ได้โอนความรับผิดชอบในการตัดสินใจเกี่ยวกับการแต่งตั้งผู้ใดและข้อกำหนดใด ๆ ที่ควรมีต่อผู้สมัครรับการแต่งตั้งกลับไปยังองค์กรที่ทำหน้าที่แต่งตั้ง การแก้ไขนี้ไม่ได้ห้ามหรือบังคับใช้ข้อกำหนดที่เรียกว่า "ความซื่อสัตย์และพรหมจรรย์" แต่ได้ลบการตัดสินใจนั้นออกจากข้อความของรัฐธรรมนูญและวางความรับผิดชอบในการตัดสินใจนั้นกลับไปที่องค์กรที่ทำหน้าที่แต่งตั้ง ซึ่งเป็นตำแหน่งที่เคยเป็นมาก่อนการแทรก G-6.0106.b. เดิมในปี พ.ศ. 2540 แต่ละองค์กรที่ทำหน้าที่แต่งตั้ง ได้แก่ สภาสำหรับดีคอนหรือเอลเดอร์ และสภาศาสนาสำหรับศิษยาภิบาล มีหน้าที่รับผิดชอบในการตีความของตนเองว่าพระคัมภีร์และคำสารภาพต้องการอะไรจากเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการแต่งตั้ง

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2557 สมัชชาใหญ่ได้อนุมัติการเปลี่ยนแปลงถ้อยคำในรัฐธรรมนูญที่กำหนดนิยามการแต่งงานจากสัญญา "ระหว่างหญิงกับชาย" เป็นสัญญา "ระหว่างบุคคลสองคน ซึ่งตามประเพณีแล้วคือชายและหญิง" อนุญาตให้มีการแต่งงานของเกย์และเลสเบี้ยนภายในโบสถ์ และยังอนุญาตให้นักบวชประกอบพิธีแต่งงานเพศเดียวกันได้ การแก้ไขดังกล่าวทำให้นักบวชมีสิทธิ์เลือกได้ว่าจะทำพิธี อวยพร การแต่งงานเพศเดียวกัน หรือไม่ ^{[ 154 ]}

More Light Presbyteriansรวบรวมคริสตจักร 230 แห่ง และ Covenant Network of Presbyterians รวบรวม คริสตจักร ที่ครอบคลุม 439 ^แห่งในปี 2025 ซึ่งสนับสนุนพรของการแต่งงานเพศเดียวกัน^{[ 155} ] ^{[ 156 ]}

การประชุมของประชาคมท้องถิ่นมีอิสระอย่างมากในรูปแบบและลำดับการนมัสการภายในแนวทางที่กำหนดไว้ในส่วนคู่มือการนมัสการของหนังสือระเบียบปฏิบัติ [ ^{157 ] การ}นมัสการแตกต่างกันไปในแต่ละประชาคม ลำดับอาจเป็นแบบดั้งเดิมและมีพิธีกรรมสูง หรืออาจเรียบง่ายและไม่เป็นทางการ ความแตกต่างนี้ไม่ต่างจากที่เห็นในรูปแบบ " คริสตจักรชั้นสูง " และ " คริสตจักรชั้นต่ำ " ของคริสตจักรแองลิกันหนังสือระเบียบปฏิบัติแนะนำการนมัสการที่จัดเรียงตามหัวข้อหลักห้าประการ ได้แก่ "การรวมตัวกันรอบพระวจนะ การประกาศพระวจนะ การตอบสนองต่อพระวจนะ การประทับตราพระวจนะ และการนำและปฏิบัติตามพระวจนะไปในโลก" การอธิษฐานเป็นศูนย์กลางของการนมัสการและอาจเป็นการอธิษฐานเงียบๆ การพูด การร้องเพลง หรือการอ่านพร้อมกัน (รวมถึงบทสวดภาวนาของพระเจ้า ) ดนตรีมีบทบาทสำคัญในพิธีนมัสการของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา โดยมีตั้งแต่การสวดบทเพลงสวดแบบดั้งเดิมของโปรเตสแตนต์ ไปจนถึงดนตรีศักดิ์สิทธิ์แบบคลาสสิก และดนตรีสมัยใหม่ ขึ้นอยู่กับความชอบของแต่ละคริสตจักร และนำเสนอด้วยการอธิษฐาน ไม่ใช่ "เพื่อความบันเทิงหรือการแสดงศิลปะ" มีการอ่านพระคัมภีร์และมักมีการเทศนาเกี่ยวกับพระคัมภีร์ และมักมีการถวายเงิน^{[ 158 ]}

ศิษยาภิบาลมีหน้าที่รับผิดชอบบางประการที่ไม่ขึ้นอยู่กับอำนาจของคณะกรรมการบริหารคริสตจักร ในพิธีนมัสการแต่ละครั้ง ศิษยาภิบาลมีหน้าที่รับผิดชอบดังต่อไปนี้:

1. การคัดเลือกบทพระคัมภีร์ที่จะอ่าน
2. การเตรียมและการเทศนาหรือการอธิบายพระคัมภีร์
3. คำอธิษฐานที่ถวายเพื่อประชาชนและคำอธิษฐานที่จัดเตรียมไว้สำหรับประชาชนใช้ในการนมัสการ
4. บทเพลงที่จะขับร้อง
5. การใช้ละคร การเต้นรำ และศิลปะรูปแบบอื่นๆ

บาทหลวงอาจปรึกษาหารือกับคณะกรรมการด้านการนมัสการในการวางแผนพิธีนมัสการต่างๆ

คู่มือการนมัสการในหนังสือระเบียบปฏิบัติให้คำแนะนำเกี่ยวกับสิ่งที่ต้องหรืออาจรวมอยู่ในพิธีนมัสการ ในช่วงศตวรรษที่ 20 ชาวเพรสไบทีเรียนได้รับอนุญาตให้ใช้หนังสือ พิธีกรรม ได้ตามความสมัครใจ

• หนังสือพิธีทางศาสนาประจำปี ค.ศ. 1906
• หนังสือพิธีทางศาสนาประจำปี ค.ศ. 1932
• หนังสือพิธีทางศาสนาประจำปี ค.ศ. 1946
• หนังสือบทสวดปี 1970
• หนังสือพิธีทางศาสนาประจำปี 1993
• หนังสือบทสวดภาวนาประจำปี 2018

สำหรับข้อมูลเพิ่มเติม โปรดดูหนังสือพิธีกรรมของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา)

ในส่วนของเครื่องแต่งกาย ทางศาสนา คู่มือการปฏิบัติศาสนกิจได้มอบอำนาจการตัดสินใจนั้นให้แก่บาทหลวง ดังนั้น ในพิธีมิสซาเช้าวันอาทิตย์หนึ่งๆ คริสตชนอาจเห็นบาทหลวงนำการนมัสการในชุดลำลอง ชุดเจนีวา หรือชุดอัลบ์ ในกลุ่มเพรสไบทีเรียนสายออร์ โธดอกซ์ดั้งเดิม และ กลุ่มค ริสตจักรเกิดใหม่นักบวชกำลังค่อยๆ เลิกใช้ชุดเจนีวาสี ดำแบบดั้งเดิม และหันกลับมาใช้เครื่องแต่งกาย สำหรับพิธี ศีลมหาสนิท แบบโบราณ เช่น ชุด อัลบ์และชุดชา ซูเบิล รวมถึงชุดแคสซ็อกและชุดเซอร์พลิส (โดยทั่วไปจะเป็นชุดเซอร์พลิสแบบอังกฤษโบราณที่ยาวเต็มตัว ซึ่งคล้ายกับ ชุดอัลบ์ของชาว เซลติกซึ่งเป็นเสื้อคลุมพิธีกรรมที่ไม่มีเข็มขัดของพิธีกรรมแบบกัลลิกัน โบราณ )

พิธีนมัสการในวันอาทิตย์ คือชื่อที่ใช้เรียกรูปแบบหรือลำดับขั้นตอนทั่วไปของการนมัสการในคริสตจักรเพรสไบทีเรียน ตามที่ระบุไว้ในหนังสือระเบียบปฏิบัติ ของธรรมนูญคริสต จักร นิกายนี้ให้อิสระอย่างมากในการนมัสการ ดังนั้นถึงแม้ลำดับขั้นตอนและองค์ประกอบพื้นฐานของพิธีนมัสการในวันอาทิตย์จะเหมือนกันทุกประการ แต่ก็อาจแตกต่างกันไปในแต่ละคริสตจักรและแต่ละภูมิภาค

ชาวเพรสไบทีเรียนเป็นกลุ่มศาสนาที่ร่ำรวยที่สุดกลุ่มหนึ่ง และมีสัดส่วนการเป็นตัวแทนในธุรกิจกฎหมายและการเมืองของ อเมริกามากกว่ากลุ่ม อื่น^{[ 159 ] [ 160 ] [ 124 ]}สถาบันการศึกษาที่เก่าแก่ที่สุดหลายแห่งของประเทศเช่นมหาวิทยาลัยพรินซ์ตันก่อตั้งโดยนักบวชเพรสไบทีเรียน หรือมีความเกี่ยวข้องกับคริสตจักรเพรสไบทีเรียน^{[ 161 ] [ 162 ]}

ในอดีต ชาวเพรสไบทีเรียนมีจำนวนมากเกินกว่าสัดส่วนในกลุ่มชนชั้นนำทางวิทยาศาสตร์ของอเมริกาและผู้ได้รับรางวัลโนเบล^{[ 163 ] [ 164 ]}ตามหนังสือ Scientific Elite: Nobel Laureates in the United StatesโดยHarriet Zuckermanระหว่างปี 1901 ถึง 1972 ผู้ได้รับ รางวัลโนเบล ชาวอเมริกันร้อยละ 72 มาจาก พื้นฐาน นิกายโปรเตสแตนต์โดยส่วนใหญ่มาจากนิกายเอพิสโคปาเลียน เพรสไบทีเรียนหรือลูเธอรัน^{[ 164 ]}

ชนชั้น สูง ของบอสตันซึ่งถือเป็นชนชั้นนำทางสังคมและวัฒนธรรมของประเทศ มักเกี่ยวข้องกับชนชั้นสูงของอเมริกามหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด [ ^{165 ] และ}คริสตจักรเอพิสโคปัลและเพรสไบทีเรียน^{[ 166 ] [ 167 ]}เงินเก่าในสหรัฐอเมริกามักเกี่ยวข้องกับ สถานะ ชาวแองโกล-แซกซอนโปรเตสแตนต์ผิวขาว ("WASP") ^{[ 168 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ คริสตจักร เอพิสโคปัลและเพรสไบทีเรียน^{[ 169 ]}

ชาวเพรสไบทีเรียนหลายคนเคยดำรงตำแหน่งประธานาธิบดี โดยคนล่าสุดคือโรนัลด์ เรแกน [ ^{170 ] และ}พวกเขายังครองเสียงข้างมากถึง 13% ของวุฒิสภาสหรัฐฯทั้งๆ ที่คิดเป็นเพียง 2.2% (น้อยกว่า 0.4% ในปี 2021) ของประชากรทั่วไป^{[ 171 ]}

ชาวเพรสไบทีเรียนเป็นหนึ่งในนิกายคริสเตียนที่ร่ำรวยที่สุดในสหรัฐอเมริกา^{[ 172 ]}ชาวเพรสไบทีเรียนมักได้รับการศึกษาที่ดีกว่า และมีจำนวน ผู้สำเร็จการศึกษาระดับ ปริญญาตรี (64%) และ ปริญญา โท (26%) ต่อหัวสูง^{[ 173 ]}จากการศึกษาในปี 2014 โดยศูนย์วิจัย Pewชาวเพรสไบทีเรียนได้รับการจัดอันดับให้เป็นกลุ่มศาสนาที่ประสบความสำเร็จทางการเงินมากที่สุดเป็นอันดับสี่ในสหรัฐอเมริกา โดย 32% ของชาวเพรสไบทีเรียนอาศัยอยู่ในครัวเรือนที่มีรายได้อย่างน้อย 100,000 ดอลลาร์^{[ 174 ]}จากการศึกษาภูมิทัศน์ทางศาสนาปี 2023–24 ของศูนย์วิจัย Pew 58% ของสมาชิกของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) ถือปริญญาตรีหรือสูงกว่า ทำให้พวกเขาเป็นกลุ่มคริสเตียนที่มีการศึกษาสูงที่สุดเป็นอันดับสองในสหรัฐอเมริกา^{[ 175 ]}

หลังจากประกาศตัดลดงบประมาณก่อนหน้านี้เพื่อรักษาสมดุลงบประมาณ ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2568 IUA ได้ประกาศว่าจะปิด Presbyterian World Mission อย่างสมบูรณ์ในเดือนมีนาคม โดยมิชชันนารีที่เหลืออีก 54 คนจะถูกเลิกจ้าง และบางคนจะได้รับบทบาทอื่นภายใน Presbyterian Mission Agency/Interim Unified Agency ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}ดูการรวม PMA และ OGA

ณ เดือนธันวาคม พ.ศ. 2568 มีผู้ประสานงานระหว่างนิกายต่างๆ ระหว่างประเทศ 12 คน^{[ 179 ]}อดีตผู้ร่วมงานในคณะมิชชันนารี 17 คนได้จัดเตรียมที่จะรับใช้ต่อไปภายใต้การสนับสนุนที่แตกต่างกัน หรือกำลังดำเนินการเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น^{[ 180 ]}

ณ ปี 2008 คริสตจักรได้ให้การสนับสนุนมิชชันนารีต่างประเทศประมาณ 215 คน (70 คน ณ ปี 2021) ต่อปี^{[ 181 ]}

ในอดีต คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) เป็นนิกายชั้นนำของสหรัฐอเมริกาในด้านงานเผยแผ่ศาสนา และโรงพยาบาล คลินิก วิทยาลัย และมหาวิทยาลัยหลายแห่งทั่วโลกมีต้นกำเนิดมาจากงานบุกเบิกของมิชชันนารีเพรสไบทีเรียนที่ก่อตั้งขึ้นเมื่อกว่าศตวรรษที่แล้ว

คริสตจักรหลายแห่งให้การสนับสนุนมิชชันนารีในต่างประเทศในระดับสภาคริสตจักร (ระดับคริสตจักรท้องถิ่น) ซึ่งไม่ได้รวมอยู่ในสถิติอย่างเป็นทางการ

นอกจากนี้ นิกายนี้ยังสร้างและรักษาความสัมพันธ์กับคริสตจักรเพรสไบทีเรียน คริสตจักรปฏิรูป และคริสตจักรอื่นๆ ทั่วโลก แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะไม่ถือว่าเป็นพันธกิจก็ตาม

PC(USA) เป็นผู้นำด้านการบรรเทาภัยพิบัติ และยังเข้าร่วมหรือเกี่ยวข้องกับงานในประเทศอื่นๆ ผ่านความสัมพันธ์ระหว่างนิกายต่างๆ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วไม่ได้ถือว่าเป็นภารกิจทางศาสนา แต่เป็นการทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยบาทหลวง

สมัชชาใหญ่ของคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) เป็นผู้กำหนดและอนุมัติแถลงการณ์และข้อตกลงระหว่างคริสตจักรต่างๆ และรักษาการติดต่อกับองค์กรเพรสไบทีเรียนและรีฟอร์มอื่นๆ คริสตจักรคริสเตียนอื่นๆ พันธมิตร สภา และกลุ่มความร่วมมือต่างๆ แถลงการณ์และข้อตกลงระหว่างคริสตจักรต่างๆ ต้องได้รับการให้สัตยาบันจากสภาเพรสไบทีเรียน ต่อไปนี้เป็นข้อตกลงและความร่วมมือระหว่างคริสตจักรที่สำคัญบางส่วน

คริสตจักรมุ่งมั่นที่จะ "มีส่วนร่วมในการเจรจาแบบทวิภาคีและพหุภาคีกับคริสตจักรและประเพณีอื่นๆ เพื่อขจัดอุปสรรคของความเข้าใจผิดและสร้างการยืนยันร่วมกัน" ^{[ 182 ]} ณ ปี 2012 คริ สตจักร ได้เจรจากับคริสตจักรเอพิ ส โคปัล คริสตจักรโมราเวียน คริสตจักร เพรสไบทีเรียนเกาหลีในอเมริกาคริ สตจักรเพรสไบทีเรียนคัมเบอร์แลนด์ ค ริสต จักรเพรสไบทีเรียนคัมเบอร์แลนด์ในอเมริกาและสภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกานอกจากนี้ยังเข้าร่วมในการเจรจาระหว่างประเทศผ่านทางสภาคริสตจักรโลกและสหภาพคริสตจักรปฏิรูปโลกการเจรจาระหว่างประเทศล่าสุดรวมถึงคริสตจักรเพนเตโคสต์คริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวน ติสต์ คริสตจักร ออร์โธดอกซ์ในอเมริกาและอื่นๆ

ในปี 2011 คริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งชาติในเม็กซิโกในปี 2012 คริสตจักรเพรสไบทีเรียนมิโซรัม^{[ 183 ]}และในปี 2015 คริสตจักรเพรสไบทีเรียนอิสระแห่งบราซิลพร้อมด้วยคริสตจักรเพรสไบทีเรียนและปฏิรูปอีแวนเจลิคัลในเปรูได้ตัดความสัมพันธ์กับ PCUSA เนื่องจากคำสอนของ PCUSA เกี่ยวกับเรื่องรักร่วมเพศ^{[ 184 ]}

คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) เป็นพันธมิตรกับสภาคริสตจักรแห่งชาติสหภาพคริสตจักรปฏิรูปโลก [ ^{185 ]}และ ส ^ภาคริสตจักรโลกเป็นสมาชิกของ คริ สต จักรเพื่อสันติภาพในตะวันออกกลาง

ในปี 1997 คริ สตจักรคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกา (PCUSA) และคริสตจักรอื่นอีกสามแห่งที่มีรากฐานมาจากการปฏิรูปศาสนา ได้แก่ คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งอเมริกา (Evangelical Lutheran Church in America) , คริสตจักรปฏิรูปแห่งอเมริกา (Reformed Church in America ) และคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์ (United Church of Christ ) ได้ร่วมกันดำเนินการตามข้อเสนอเชิงศาสนสัมพันธ์ที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ ซึ่งรู้จักกันใน ชื่อ "สูตรแห่งข้อตกลง" ( A Formula of Agreement ) ช่วงเวลาดังกล่าวสะท้อนให้เห็นถึงฉันทามติทางหลักคำสอนที่พัฒนาขึ้นตลอดสามสิบสองปีที่ผ่านมา ควบคู่ไปกับความเร่งด่วนที่เพิ่มขึ้นสำหรับคริสตจักรในการประกาศพระกิตติคุณแห่งความเป็นเอกภาพในสังคมร่วมสมัย โดยคำนึงถึงฉันทามติทางหลักคำสอนที่ระบุไว้ ด้วยความปรารถนาที่จะเป็นพยานที่มองเห็นได้ถึงความเป็นเอกภาพของคริสตจักร และได้ยินเสียงเรียกร้องให้ร่วมกันในพันธกิจของพระเจ้า จึงได้มีการแนะนำว่า:

คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) คริสตจักรปฏิรูปในอเมริกา และคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์ ประกาศบนพื้นฐานของการเรียกร่วมกันและการยอมรับสูตรแห่งข้อตกลงนี้ว่าพวกเขามีความสัมพันธ์กันอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นแต่ละคริสตจักรจึงเข้าสู่หรือยืนยันความสัมพันธ์อย่างสมบูรณ์กับอีกสามคริสตจักร^{[ 186 ]}

ในที่นี้ คำว่า "การมีส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์" หมายถึงการมีส่วนร่วมของคริสตจักรทั้งสี่แห่งโดยเฉพาะ:

• ยอมรับซึ่งกันและกันในฐานะคริสตจักรที่ประกาศพระกิตติคุณอย่างถูกต้องและประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์อย่างถูกต้องตามพระวจนะของพระเจ้า
• ถอนคำประณามในอดีตใดๆ จากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งที่ไม่เหมาะสมกับชีวิตและความเชื่อของคริสตจักรของเราในปัจจุบัน
• ยังคงยอมรับการรับบัพติศมาของกันและกัน และอนุญาตและสนับสนุนการร่วมรับประทานอาหารของพระเจ้าในหมู่สมาชิก; ยอมรับการรับใช้ต่างๆ ของกันและกัน และจัดเตรียมการแลกเปลี่ยนผู้รับใช้พระวจนะและศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นระเบียบ;
• จัดตั้งช่องทางการปรึกษาหารือและการตัดสินใจที่เหมาะสมภายในโครงสร้างที่มีอยู่ของคริสตจักร
• มุ่งมั่นที่จะดำเนินกระบวนการสนทนาทางศาสนศาสตร์อย่างต่อเนื่อง เพื่อให้เกิดความเข้าใจร่วมกันในความเชื่อ และส่งเสริมการแสดงออกร่วมกันในด้านการประกาศข่าวประเสริฐ การเป็นพยาน และการรับใช้
• ให้คำมั่นสัญญาว่าจะใช้ชีวิตร่วมกันภายใต้หลักธรรมของพระวรสาร โดยยึดหลักการยืนยันและการตักเตือนซึ่งกันและกันเป็นพื้นฐานของความสัมพันธ์ที่ไว้วางใจได้ ซึ่งความเคารพและความรักต่อกันจะมีโอกาสเติบโตขึ้น

The agreement assumed the doctrinal consensus articulated in A Common Calling:The Witness of Our Reformation Churches in North America Today, and is to be viewed in concert with that document. The purpose of A Formula of Agreement is to elucidate the complementarity of affirmation and admonition as the basic principle of entering into full communion and the implications of that action as described in A Common Calling.

The 209th General Assembly (1997) approved A Formula of Agreement and in 1998 the 210th General Assembly declared full communion among these Protestant bodies.

As of June 2010, the World Alliance of Reformed Churches merged with the Reformed Ecumenical Council to form the World Communion of Reformed Churches. The result was a form of full communion similar to that outline in the Formula of Agreement, including orderly exchange of ministers.

The PC(USA) is one of nine denominations that joined to form the Consultation on Church Union, which initially sought a merger of the denominations. In 1998 the Seventh Plenary of the Consultation on Church Union approved a document "Churches in Covenant Communion: The Church of Christ Uniting" as a plan for the formation of a covenant communion of churches. In 2002 the nine denominations inaugurated the new relationship and became known as Churches Uniting in Christ. The partnership is considered incomplete until the partnering communions reconcile their understanding of ordination and devise an orderly exchange of clergy.

PC(USA)'s book of order includes a "trust clause", under which the presbytery may assert a claim to the property of the congregation in the event of a congregational split, dissolution (closing), or disassociation from the PC(USA). In interpreting this trust clause, PC(USA) does not consider equitable factors such as the congregation's relative contribution to the financing of its property, or the relative percentage of members voting to disassociate. Nor does PC(USA) consider legal factors of state trust law such as written consent to the trust in the property's title deed or the congregation's bylaws.^[187] The trust clause does not prevent particular churches from leaving the denomination, but if they do, they may not be permitted to keep their real property unless by agreement with the presbytery. This provision, and a similar provision of the Episcopal Church, has been tested in various courts, with mixed results.^[188]

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2547 สมัชชาใหญ่ได้ประชุมกันที่ริชมอนด์ รัฐเวอร์จิเนียและลงมติเห็นชอบด้วยคะแนนเสียง 431 ต่อ 62 เสียง ในมติที่เรียกร้องให้คณะกรรมการของคริสตจักรว่าด้วยความรับผิดชอบต่อพันธกิจผ่านการลงทุน (MRTI) “ริเริ่มกระบวนการถอนการลงทุนแบบค่อยเป็นค่อยไปและเลือกสรรในบริษัทข้ามชาติที่ดำเนินงานในอิสราเอล” มติดังกล่าวยังระบุอีกว่า “การยึดครอง... ได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นต้นเหตุของการกระทำชั่วร้ายที่กระทำต่อผู้บริสุทธิ์ทั้งสองฝ่ายของความขัดแย้ง” ^{[ 189 ]}คำแถลงของคริสตจักรในขณะนั้นระบุว่า “การถอนการลงทุนเป็นหนึ่งในกลยุทธ์ที่คริสตจักรในสหรัฐอเมริกาใช้ในทศวรรษ 1970 และ 1980 ในการรณรงค์ที่ประสบความสำเร็จเพื่อยุติการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้”

มติที่สองซึ่งเรียกร้องให้ยุติการสร้างกำแพงโดยรัฐอิสราเอลได้รับการอนุมัติ^{[ 190 ]}มติดังกล่าวคัดค้านการสร้างกำแพงกั้นเวสต์แบงก์ของอิสราเอลไม่ว่าจะอยู่ที่ใดก็ตาม และคัดค้านการที่รัฐบาลสหรัฐฯ บริจาคเงินเพื่อการก่อสร้าง สมัชชาใหญ่ยังได้นำนโยบายที่ปฏิเสธลัทธิไซออนิสต์ของคริสเตียน มาใช้ และอนุญาตให้มีการให้ทุนสนับสนุนกิจกรรมการเปลี่ยนศาสนาที่มุ่งเป้าไปที่ชาวยิวต่อไป มติเหล่านี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างมากภายในคริสตจักรและทำให้เกิดความแตกแยกอย่างรุนแรงกับชุมชนชาวยิว ผู้นำของกลุ่มชาวยิวอเมริกันหลายกลุ่มได้สื่อสารความกังวลของพวกเขากับคริสตจักรเกี่ยวกับการใช้ประโยชน์ทางเศรษฐกิจที่ใช้เฉพาะกับบริษัทที่ดำเนินงานในอิสราเอล^{[ 191 ]}นักวิจารณ์บางคนของนโยบายการถอนการลงทุนกล่าวหาผู้นำคริสตจักรว่าต่อต้านชาวยิว^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2549 หลังจากสมัชชาใหญ่ในเมืองเบอร์มิงแฮม รัฐอลาบามาได้เปลี่ยนนโยบาย ( รายละเอียด ) ทั้งกลุ่มที่สนับสนุนอิสราเอลและกลุ่มที่สนับสนุนปาเลสไตน์ต่างชื่นชมมติดังกล่าว กลุ่มที่สนับสนุนอิสราเอลซึ่งได้เขียนจดหมายถึงคณะกรรมาธิการสมัชชาใหญ่เพื่อแสดงความกังวลเกี่ยวกับกลยุทธ์การมีส่วนร่วม/การถอนการลงทุนของบริษัทที่มุ่งเน้นไปที่อิสราเอล^{[ 195 ]}ต่างชื่นชมมติใหม่ โดยกล่าวว่ามติดังกล่าวสะท้อนให้เห็นถึงการที่คริสตจักรถอยห่างจากนโยบายที่เลือกปฏิบัติกับบริษัทที่ดำเนินงานในอิสราเอล^{[ 196 ]}กลุ่มที่สนับสนุนปาเลสไตน์กล่าวว่าคริสตจักรยังคงมีโอกาสที่จะมีส่วนร่วมและอาจถอนการลงทุนจากบริษัทที่สนับสนุนการยึดครองของอิสราเอล เนื่องจากการสนับสนุนดังกล่าวจะถือว่าไม่เหมาะสมตามกระบวนการ MRTI ตามปกติ

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2554 กลุ่ม American National Middle Eastern Presbyterian Caucus (NMEPC) ได้รับรอง การรณรงค์ คว่ำบาตร ถอนการลงทุน และลงโทษ (BDS) ต่ออิสราเอล^{[ 197 ]}

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2557 PC(USA) ได้ตีพิมพ์ "Zionism unsettled" ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็น "โอกาสอันมีค่าในการสำรวจอุดมการณ์ทางการเมืองของลัทธิไซออนิสต์" ^{[ 198 ]}นักวิจารณ์คนหนึ่งอ้างว่าหนังสือเล่มนี้ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์และอธิบายความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ว่าเป็นความขัดแย้งที่เกิดจาก "ความผิดปกติที่แฝงอยู่ในลัทธิไซออนิสต์" ^{[ 199 ]}ศูนย์Simon Wiesenthalอธิบายคู่มือการศึกษาเล่มนี้ว่าเป็น "บทความโจมตีที่อยู่นอกเหนือบรรทัดฐานของการสนทนาระหว่างศาสนาทั้งหมด เป็นการรวบรวมความบิดเบือน ความไม่รู้ และการโกหกอย่างโจ่งแจ้ง ซึ่งน่าเศร้าที่มักเกิดขึ้นจากชนชั้นนำภายในคริสตจักรนี้" ^{[ 200 ]}ต่อมา PC(USA) ได้ถอนหนังสือเล่มนี้ออกจากเว็บไซต์^{[ 201 ]}

เมื่อวันที่ 20 มิถุนายน 2557 สมัชชาใหญ่ในดีทรอยต์ได้อนุมัติมาตรการ (310–303) ที่เรียกร้องให้ขายหุ้นใน Caterpillar, Hewlett-Packard และ Motorola Solutions เพื่อประท้วงนโยบายของอิสราเอลในเขตเวสต์แบงก์ การลงคะแนนเสียงดังกล่าวถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงทันทีโดยคณะกรรมการชาวยิวอเมริกันซึ่งกล่าวหาว่าสมัชชาใหญ่ดำเนินการด้วยแรงจูงใจต่อต้านชาวยิว ผู้สนับสนุนมาตรการดังกล่าวปฏิเสธข้อกล่าวหาอย่างหนักแน่น^{[ 202 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2565 ในการประชุมสมัชชาใหญ่ครั้งที่ 225 คณะกรรมการด้านการมีส่วนร่วมระหว่างประเทศของคริสตจักรได้ลงมติประกาศว่าอิสราเอลเป็นรัฐแบ่งแยกสีผิวและกำหนดให้วันนัคบาเป็นวัน ดังกล่าว คณะกรรมการยังเรียกร้องให้อิสราเอลยุติการปิดล้อมฉนวนกาซาและยืนยัน "สิทธิของประชาชนทุกคนที่จะอาศัยและนมัสการอย่างสงบสุข" ในเยรูซาเลม^{[ 203 ]}

• สมัชชาใหญ่ (2009), "ระเบียบวินัย", หนังสือระเบียบปฏิบัติ , ลุยส์วิลล์: คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา).
• Hall, Russell E. (ฤดูร้อน 1982), "คริสตจักรเพรสไบทีเรียนอเมริกัน—ลำดับวงศ์ตระกูล, 1706–1982", วารสารประวัติศาสตร์เพรสไบทีเรียน , 60 : 95– 128
• Longfield, Bradley J. (2013), Presbyterians and American Culture: A History , Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, ISBN 9780664231569
• ออสต์, เจนนิเฟอร์ (พฤศจิกายน 2010), "'การเป็นทาสที่เลวร้ายที่สุด': โบสถ์เพรสไบทีเรียนที่เป็นเจ้าของทาสในเคาน์ตีพรินซ์เอ็ดเวิร์ด รัฐเวอร์จิเนีย" วารสารประวัติศาสตร์ภาคใต้ 76 ( 4 ): 867– 900.

• อัลวิส, โจเอล แอล จูเนียร์ (1994), ศาสนาและเชื้อชาติ: ชาวเพรสไบทีเรียนทางใต้, 1946–1983197 หน้า
• บัลเมอร์, แรนดัล; ฟิตซ์เมียร์, จอห์น อาร์ (1993), ชาวเพรสไบทีเรียน274 หน้า การสำรวจที่ยอดเยี่ยมโดยนักวิชาการ เป็นจุดเริ่มต้นที่ดี
• แบงเกอร์, มาร์ค ที (1993), ภารกิจของนิกายเพรสไบทีเรียนและการปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมในภาคตะวันตกเฉียงใต้ตอนไกล, 1850–1950225 หน้า
• เบนเดอร์, นอร์แมน เจ (1996), การพิชิตดินแดนตะวันตกเพื่อพระคริสต์: เชลดอน แจ็กสันและนิกายเพรสไบทีเรียนในแนวชายแดนเทือกเขาร็อกกี้, 1869–1880265 หน้า
• บอยด์, ลอยส์ เอ; แบร็กเคนริดจ์, อาร์ ดักลาส (1983), สตรีเพรสไบทีเรียนในอเมริกา: สองศตวรรษแห่งการแสวงหาสถานะ308 หน้า
• เฟรเซอร์, ไบรอัน เจ (1988), ผู้ยกระดับสังคม: กลุ่มก้าวหน้าเพรสไบทีเรียนและพระกิตติคุณทางสังคมในแคนาดา, 1875–1915212 หน้า
• ฮิเรล, ลีโอ พี (1998), ลูกหลานแห่งความพิโรธ: ลัทธิคาลวินแบบใหม่และการปฏิรูปก่อนสงครามกลางเมือง248 หน้า
• เคลมปา, วิลเลียม, บรรณาธิการ (1994), พุ่มไม้ที่ลุกไหม้และหิมะเพียงไม่กี่ไร่: การมีส่วนร่วมของนิกายเพรสไบทีเรียนต่อชีวิตและวัฒนธรรมของแคนาดา290 หน้า
• เลโบ, ไบรอัน เอฟ (1997), โจนาธาน ดิกคินสัน และช่วงปีแห่งการก่อร่างสร้างตัวของนิกายเพรสไบทีเรียนในอเมริกา252 หน้า
• โลเอตเชอร์, เลฟเฟิร์ตส์ เอ (1983), ประวัติโดยย่อของนิกายเพรสไบทีเรียน224 หน้า ภาพรวมที่ดี
• ลองฟิลด์, แบรดลีย์ เจ (1991), ข้อถกเถียงของนิกายเพรสไบทีเรียน: กลุ่มอนุรักษ์นิยมสุดโต่ง กลุ่มสมัยใหม่ และกลุ่มสายกลาง333 หน้า
• ลูคัส, ฌอน ไมเคิล (2006), ว่าด้วยการเป็นเพรสไบทีเรียน: ความเชื่อ การปฏิบัติ และเรื่องราวของเรา , สำนักพิมพ์ P&R, ISBN 1596380195.
• แม็กคิม, โดนัลด์ เค (2003), ความเชื่อของนิกายเพรสไบทีเรียน: บทนำโดยสังเขป , สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์, ISBN 0664502539.
• มอยร์, จอห์น เอส (1975), พยานที่ยืนหยัด: ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในแคนาดา311 หน้า
• Noll, Mark; Hart, DG; Westerkamp, ​​Marilyn J (2006), "อะไรคือสิ่งที่เป็นเอกลักษณ์ของชาวอเมริกันเพรสไบทีเรียน?", วารสารประวัติศาสตร์เพรสไบทีเรียน , 84 (1): 6– 22.
• พาร์เกอร์, ฮาโรลด์ เอ็ม จูเนียร์ (1988), สหสังฆมณฑลแห่งภาคใต้: คริสตจักรเพรสไบทีเรียนนิวสคูลภาคใต้347 หน้า
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) (ประมาณปี 1999), หนังสือคำสารภาพ: ฉบับศึกษา , ลุยส์วิลล์, เคนตักกี้: สำนักพิมพ์เจนีวา, ISBN 0-664-50012-9.
• การปรากฏตัวของนิกายเพรสไบทีเรียน: ประสบการณ์ในศตวรรษที่ 20.
  • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, บรรณาธิการ (1992), วิสัยทัศน์แบบพหุภาคี: เพรสไบทีเรียนและการศึกษาและภาวะผู้นำของโปรเตสแตนต์กระแสหลัก417 หน้า
  • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, บรรณาธิการ (1992), การปฏิวัติองค์กร: เพรสไบทีเรียนและการแบ่งแยกนิกายในอเมริกา391 หน้า
  • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, บรรณาธิการ (1990), The Confessional Mosaic: Presbyterians and Twentieth-Century Theology333 หน้า
  • Coalter, Milton J; Mulder, John M; Weeks, Louis B, บรรณาธิการ (1990), การ "เสื่อมถอย" ของนิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลัก: รูปแบบของนิกายเพรสไบทีเรียน263 หน้า
  • ———; ———; Weeks, Louis B, บรรณาธิการ (1990), ปัญหาของนิกายเพรสไบทีเรียน: หกมุมมอง179 หน้า
• สมิธ, แฟรงค์ โจเซฟ (1985), ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในอเมริกา607 หน้า
• ทอมป์สัน, เออร์เนสต์ ไทรซ์ (1963), ชาวเพ รสไบทีเรียนในภาคใต้เล่ม 1, 1607–1861629 หน้า
• เวลล์แมน, เจมส์ เค จูเนียร์ (1999), โบสถ์โกลด์โคสต์และสลัม: พระคริสต์และวัฒนธรรมในนิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลัก241 หน้า (เกี่ยวกับคริสตจักรเพรสไบทีเรียนที่สี่ซึ่งเป็นกลุ่มชนชั้นสูงในชิคาโก)
• เวสตัน, วิลเลียม เจ (1997), พหุนิยมแบบเพรสไบทีเรียน: การแข่งขันในสภาโปรเตสแตนต์192 หน้า
• โยห์น, ซูซาน เอ็ม (1995), การแข่งขันแห่งศรัทธา: สตรีมิชชันนารีและพหุศาสนาในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของอเมริกา266 หน้า

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ
• "คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) (ค.ศ. 1983 – ปัจจุบัน)", กลุ่ม – ข้อมูลองค์กรศาสนา | ศาสนาในสหรัฐอเมริกา , สมาคมเก็บข้อมูลศาสนา, สืบค้นเมื่อ 16 พฤษภาคม 2024.
• มหาวิทยาลัยและวิทยาลัยเพรสไบทีเรียน (APCU)สืบค้นข้อมูลเมื่อวันที่ 16 พฤษภาคม 2024.
• สมาคมประวัติศาสตร์เพรสไบทีเรียน (PC(USA)).
• สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์-จอห์น น็อกซ์ บุ๊คส์ ลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้พีซี(สหรัฐอเมริกา).
• คณะกรรมการฆราวาสเพรสไบทีเรียน.
• คำแถลงของบาทหลวงเกี่ยวกับ COVID-19