แบ็บติสต์เป็นกลุ่มโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา คิดเป็นหนึ่งในสามของชาวโปรเตสแตนต์อเมริกันทั้งหมด^{[ 8 ]}

คริสตจักรแบปติสต์ได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยเริ่มตั้งแต่ปี ค.ศ. 1814 ในชื่อการประชุมสามปีครั้ง (Triennial Convention ) ในปี ค.ศ. 1845 คริสตจักรส่วนใหญ่ทางตอนใต้ได้แยกตัวออกไป ก่อตั้งสมาคมแบปติสต์ภาคใต้ (Southern Baptist Convention ) ซึ่งปัจจุบันเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา โดยมีสมาชิก 12.3 ล้านคน ณ ปี ค.ศ. 2025 ^{[ 9 ]}การประชุมสามปีครั้งได้รับการจัดระเบียบใหม่เป็นคริสตจักรแบปติสต์อเมริกันแห่งสหรัฐอเมริกา (American Baptist Churches USA)ซึ่งประกอบด้วยสมาชิก 1.1 ล้านคนและคริสตจักร 5,057 แห่ง^{[ 10 ]}

กลุ่มชาวแบปติสต์เชื้อสายแอฟริ กันอเมริกันซึ่งถูกกีดกันจากการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในองค์กรแบปติสต์ของคนผิวขาว ได้ก่อตั้งนิกายขึ้นหลายนิกาย โดยนิกายที่ใหญ่ที่สุดคือสมาคมแบปติสต์แห่งชาติ (National Baptist Convention ) และสมาคมแบปติสต์แห่งชาติก้าวหน้า (Progressive National Baptist Convention ) ซึ่งมีแนวคิดเสรีนิยมมากกว่า

มีองค์กรย่อยจำนวนมาก บางแห่งเพิ่งจัดตั้งขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ และบางแห่งมีประวัติยาวนาน เช่น องค์กรดั้งเดิมสององค์กร ได้แก่Particular BaptistsและGeneral BaptistsและFree Will Baptists , Primitive Baptists , Strict Baptists , Old Regular Baptists , Two-Seed-in-the-Spirit Predestinarian Baptists , Independent Baptists, Seventh Day Baptistsและอื่นๆ^{[ 11 ]}

ชาวแบปติสต์ได้เข้ามาอยู่ในส่วนของทวีปอเมริกาเหนือซึ่งปัจจุบันคือสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 ทั้งโรเจอร์ วิลเลียมส์และจอห์น คลาร์กเพื่อนร่วมชาติของเขาในการทำงานเพื่อเสรีภาพทางศาสนา ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาแบปติสต์ในอเมริกาเหนือ^{[ 12 ]}ในปี ค.ศ. 1639 วิลเลียมส์ได้ก่อตั้งโบสถ์แบปติสต์ในเมืองโพรวิเดนซ์ รัฐโรดไอแลนด์ ( โบสถ์แบปติสต์แห่งแรกในอเมริกา ) และคลาร์กได้เริ่มก่อตั้งโบสถ์แบปติสต์ในเมืองนิวพอร์ต รัฐโรดไอแลนด์ ( โบสถ์แบปติสต์แห่งแรกในนิวพอร์ต ) ตามที่นักประวัติศาสตร์แบปติสต์ผู้ทำการวิจัยเรื่องนี้กล่าวไว้ว่า "มีการถกเถียงกันมากมายตลอดหลายศตวรรษว่าโบสถ์โพรวิเดนซ์หรือโบสถ์นิวพอร์ตสมควรได้รับตำแหน่ง 'โบสถ์แบปติสต์แห่งแรก' ในอเมริกาหรือไม่ บันทึกที่แน่นอนสำหรับทั้งสองโบสถ์นั้นขาดหายไป" ^{[ 13 ]}

ชาวเพ รสไบทีเรียนส่วนใหญ่มาจากสกอตแลนด์หรืออัลสเตอร์ ( ไอร์แลนด์เหนือในปัจจุบัน) ไปยังอาณานิคมตอนกลางโดยส่วนใหญ่มา จากเพนซิ ลเวเนีย มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันก่อตั้งขึ้นในปี 1746 โดยชาวเพรสไบทีเรียน (โดยเฉพาะโจนาธาน ดิกคินสันและแอรอน เบอร์ ซีเนียร์ ) เพื่อให้การศึกษาแก่นักบวช อย่าง เข้มงวดตามหลักเทววิทยาที่ริเริ่มโดยวิลเลียม เทนเนนต์และต่อมาได้ผลิต " นักเทววิทยาพรินซ์ตัน " เช่นชาร์ลส์ ฮอดจ์^{[ 18 ]}

ภายใต้อิทธิพลของนักเทววิทยาชาวสก็อต เช่นซามูเอล รัทเธอร์ฟอร์ดและจอห์น น็อกซ์ ชาวเพรสไบทีเรียนส่วนใหญ่เชื่อในแนวคิดที่ว่า "การต่อต้านทรราชคือการเชื่อฟังพระเจ้า" ด้วยความสนับสนุน อย่างแรงกล้า ต่อการปฏิวัติอเมริกาสงครามปฏิวัติจึงถูกขนานนามว่า "การกบฏเพรสไบทีเรียน" โดยพระเจ้าจอร์จที่ 3และผู้ภักดีคน อื่นๆ ^{[ 19 ]}

รัฐมนตรีคนแรกได้รับการคัดเลือกจากไอร์แลนด์เหนือ^{[ 20 ]}แม้ว่าโบสถ์เพรสไบทีเรียนหลายแห่งจะได้รับการก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 1600 แต่ก็ยังไม่ได้จัดตั้งเป็นเพรสไบทีเรียนและซินอดจนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 1700 ^{[ 21 ]}

• คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา)หลักมีสมาชิกประมาณ 1,141,000 คนและประชาคม 8,700 แห่ง^{[ 22 ]}ได้นำหนังสือคำสารภาพ มาใช้ ซึ่งรวมถึงคำสารภาพเวสต์มินสเตอร์ สำนักงานใหญ่อยู่ที่ลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้
• ค ริสตจักรเพรสไบทีเรียนในอเมริกา (Presbyterian Church in America) เป็นคริสตจักรนิกาย อีแวนเจลิคัล และคาลวินิสต์ ซึ่งยึดมั่นในคำสารภาพแห่งศรัทธาเวสต์มินสเตอร์ (Westminster Confession of Faith ) นิกายนี้มีสมาชิก 374,000 คน และมีโบสถ์ 1,912 แห่ง รวมถึงโบสถ์อีกหลายแห่งนอกสหรัฐอเมริกา เช่น ในเยอรมนี ญี่ปุ่นหมู่เกาะเคย์แมนเป็นต้น สำนักงานใหญ่ตั้งอยู่ที่เมืองลอว์เรนซ์วิลล์ รัฐจอร์เจีย
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียนอีแวนเจลิคัล (สหรัฐอเมริกา)มีกลุ่มคริสตชนมากกว่า 600 กลุ่ม และสมาชิก 145,000 คน ยึดมั่นในคำสารภาพแห่งเวสต์มินสเตอร์
• คริสตจักรปฏิรูปอีแวนเจลิคัลในอเมริกา
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียนออร์โธดอกซ์ก่อตั้งขึ้นในปี 1936 ภายใต้การชี้นำของจอห์น เกรแชม แมคเชนปัจจุบันมีสมาชิก 31,000 คน
• องค์กร Evangelical Covenant Orderมีสมาชิก 60,000 คน ใน 357 โบสถ์
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียนไบเบิล
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียนปฏิรูปแห่งสมาคม
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียนเสรีในอเมริกาเหนือ
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียนปฏิรูปในอเมริกาเหนือ
• โบสถ์เพรสไบทีเรียนคัมเบอร์แลนด์
• คริสตจักรคัมเบอร์แลนด์เพรสไบทีเรียนในอเมริกา
• คริสตจักรปฏิรูปเสรีในอเมริกาเหนือ
• คริสตจักรปฏิรูปในอเมริกา
• คริสตจักรปฏิรูปคริสเตียนในอเมริกาเหนือ
• ประชาคมปฏิรูปแห่งเนเธอร์แลนด์
• คริสตจักรปฏิรูปฮังการีในอเมริกา

ค ริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา (ELCA) มี  สมาชิก2.7 ล้านคน จึงเป็น นิกายลูเธอ รันที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกา ^{[ 23 ]}รองลงมาคือคริสตจักรลูเธอรันแห่งมิสซูรีซินอด (LCMS) ซึ่งมีสมาชิก 1.7 ล้านคน^{[ 24 ]}และคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งวิสคอนซิน (WELS) ซึ่งมีสมาชิก 344,000 คน^{[ 25 ]}ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา (ELCA) และคริสตจักรลูเธอรันแห่งมิสซูรีซินอด (LCMS) ส่วนใหญ่เกิดจากปัจจัยทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม แม้ว่าบางส่วนจะมีลักษณะทางเทววิทยา ELCA มีแนวโน้มที่จะมีส่วนร่วมในความพยายามด้านเอกภาพคริสตจักรมากกว่า LCMS 

เมื่อชาวลูเธอรันอพยพมายังอเมริกาเหนือพวกเขาได้ก่อตั้งองค์กรคริสตจักรที่สะท้อนให้เห็นถึงคริสตจักรที่พวกเขาจากมาในระดับหนึ่ง หลายแห่งยังคงใช้ภาษาเดิมของตนจนถึงต้นศตวรรษที่ 20 พวกเขาแสวงหาศิษยาภิบาลจาก "ประเทศบ้านเกิด" จนกว่าจะมีการพัฒนารูปแบบการศึกษาสำหรับนักบวชในอเมริกา ในที่สุดสถาบันสอนศาสนาและวิทยาลัยคริสตจักรก็ถูกก่อตั้งขึ้นในหลายแห่งเพื่อรับใช้คริสตจักรลูเธอรันในอเมริกาเหนือ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในระยะแรกเพื่อเตรียมศิษยาภิบาลให้พร้อมรับใช้ประชาคม

คริสตจักรลูเธอรันแห่งมิสซิสซิปปี ( LCMS) ถือกำเนิดขึ้นจากผู้อพยพชาวเยอรมันที่หนีการผนวกรวมเป็นสหภาพปรัสเซียและมาตั้งถิ่นฐานในพื้นที่เซนต์หลุยส์ LCMS มีประวัติศาสตร์ต่อเนื่องมาตั้งแต่ก่อตั้งในปี 1847 LCMS เป็นคริสตจักรลูเธอรันที่ใหญ่เป็นอันดับสองในอเมริกาเหนือ (1.7  ล้านคน) โดยเน้นหลักคำสอนตามพระคัมภีร์และยึดมั่นในคำสารภาพความเชื่อของลูเธอรันมาอย่างซื่อสัตย์ การยืนกรานของผู้นำ LCMS บางคนในการตีความพระคัมภีร์อย่างเคร่งครัดทุกตอน นำไปสู่ความแตกแยกในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ซึ่งส่งผลให้เกิดการก่อตั้งสมาคมคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัล (Association of Evangelical Lutheran Churches) ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรลูเธอรันแห่งเอลซัลวาดอร์ (ELCA)

แม้ว่ามุมมองอนุรักษ์นิยมอย่างเข้มข้นในด้านศาสนศาสตร์และจริยธรรมของ LCMS อาจทำให้ดูเหมือนว่าเข้ากันได้ทางการเมืองกับกลุ่มอีแวนเจลิคัล อื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา แต่ LCMS ในฐานะองค์กรนั้นหลีกเลี่ยงกิจกรรมทางการเมืองเป็นส่วนใหญ่ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะความเข้าใจอย่างเคร่งครัดเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างสองอาณาจักร ของนิกายลูเธอรัน อย่างไรก็ตาม LCMS สนับสนุนให้สมาชิกมีส่วนร่วมทางการเมือง และสมาชิกของ LCMS มักมีส่วนร่วมในองค์กรทางการเมือง เช่น Lutherans for Life

สภาสังฆราชที่เก่าแก่ที่สุดของคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา (ELCA) ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 25 สิงหาคม ค.ศ. 1748 ในเมืองฟิลาเดลเฟีย โดยใช้ชื่อว่าMinisterium of Pennsylvania  and Adjacent States ELCA เกิดจากการควบรวมกิจการหลายครั้ง และเป็น องค์กรคริสตจักรลูเธอรันที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาเหนือ (สมาชิก 3 ล้านคน) ELCA ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1988 โดยการรวมตัวกันของคริสต จักรลูเธอรันใน อเมริกา (Lutheran Church in America) ที่มีสมาชิก 2.85 ล้านคน คริสตจักรลูเธอรันอเมริกัน (American Lutheran Church)ที่มีสมาชิก 2.25 ล้านคนและสมาคมคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัล (Association of Evangelical Lutheran Churches ) ที่มีสมาชิก 100,000 คน ส่วน ALC และ LCA นั้นเกิดขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ ค.ศ. 1960 จากการควบรวมกิจการขององค์กรลูเธอรันขนาดเล็ก 8 แห่งที่อิงตามกลุ่มชาติพันธุ์

คริสตจักร ELCA ผ่านทางองค์กรคริสตจักรที่มาก่อนหน้า เป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งของสหพันธ์คริสตจักรลูเธอรันโลกสภาคริสตจักรโลกและสภาคริสตจักรแห่งชาติสหรัฐอเมริกา ส่วนคริสตจักร LCMS ซึ่งยังคงรักษาจุดยืนของตนในฐานะองค์กรคริสตจักรที่ยึดมั่นในหลักคำสอน โดยเน้นความสำคัญของการเห็นพ้องต้องกันอย่างสมบูรณ์ในคำสอนของพระคัมภีร์ ไม่ได้เป็นสมาชิกขององค์กรใดๆ เหล่านี้ อย่างไรก็ตาม เป็นสมาชิกของสภาลูเธอรันนานาชาติซึ่งประกอบด้วยคริสตจักรลูเธอรันกว่า 30 แห่งทั่วโลกที่สนับสนุนหลักคำสอนของพระคัมภีร์และ หนังสือแห่งความสอดคล้อง ( Book of Concord ) คริสตจักร WELS ร่วมกับสภาคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัล (ELS) เป็นส่วนหนึ่งของการประชุมคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัล นานาชาติ (CELC)

ลัทธิเพนเตโคสตัลเป็นขบวนการทางศาสนาที่เน้นการฟื้นฟูภายในนิกายโปรเตสแตนต์ โดยให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับประสบการณ์ส่วนตัวโดยตรงกับพระเจ้าผ่านการรับบัพติศมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ [ ^{26 ] คำ} ว่า เพนเตโคสตัลมาจาก คำว่า เพนเตโคสต์ซึ่งเป็นคำภาษากรีกที่อธิบายถึงเทศกาลสัปดาห์ของ ชาวยิว สำหรับคริสเตียน เหตุการณ์นี้เป็นการระลึกถึงการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์และชาวเพนเตโคสตัลมักมองว่าขบวนการของพวกเขาสะท้อนถึงพลังทางจิตวิญญาณ รูปแบบการนมัสการ และคำสอนแบบเดียวกันกับที่พบในคริ สตจักร ยุคแรก

ลัทธิเพนเตโคสตัลเป็นคำที่ใช้เรียกโดยรวมของมุมมองทางศาสนศาสตร์และองค์กรที่หลากหลาย ดังนั้นจึงไม่มีองค์กรหรือคริสตจักรกลางใดที่ชี้นำการเคลื่อนไหวนี้ เพนเตโคสตัลส่วนใหญ่ถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มคริสเตียนที่กว้างกว่า ตัวอย่างเช่น เพนเตโคสตัลส่วนใหญ่ระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์ หลายคนใช้คำว่าอีแวนเจลิคัลในขณะที่บางคนชอบใช้ คำว่า เรสโตเรชันนิสต์ลัทธิเพนเตโคสตัลมีความใกล้ชิดทางศาสนศาสตร์และประวัติศาสตร์กับขบวนการคาริสมาติกเนื่องจากมีอิทธิพลต่อขบวนการนั้นอย่างมาก เพนเตโคสตัลบางคนใช้สองคำนี้สลับกันได้

ภายในนิกายเพนเตโคสต์แบบดั้งเดิมมีแนวทางหลักสามประการ ได้แก่เวสเลียน - โฮลินเนส , ชีวิตที่สูงส่งกว่าและความเป็นหนึ่งเดียว [ ^{27 ] ตัวอย่าง}ของนิกายเวสเลียน-โฮลินเนส ได้แก่คริสตจักรแห่งพระเจ้าในพระคริสต์ (COGIC) และคริสตจักรเพนเตโคสต์โฮลินเนสสากล (IPHC) คริสตจักรสากลแห่งพระกิตติคุณสี่เหลี่ยมเป็นตัวอย่างของสาขาชีวิตที่สูงส่งกว่า ในขณะที่แอสเซมบลีส์ออฟก็อด (AG) ได้รับอิทธิพลจากทั้งสองกลุ่ม^{[ 27 ] [ 28 ]} คริสตจักรเพ นเตโคสต์แบบความเป็นหนึ่งเดียว ( ไม่เชื่อในตรีเอกภาพ ) บางแห่ง ได้แก่ คริสตจักรเพนเตโคสต์สากลสหรัฐ (UPCI) และ แอ สเซมบลีส์เพนเตโคสต์แห่งโลก (PAW) นิกายเพนเตโคสต์จำนวนมากมีความเกี่ยวข้องกับ การประชุมเพ นเตโคสต์โลก

• คริสตจักรแอสเซมบลีส์ออฟก็อด นิกายอีแวนเจลิคัล

นิกายคริสเตียนโปรเตสแตนต์สายหลักคือ นิกาย โปรเตสแตนต์ที่กลุ่มผู้อพยพในอดีตนำเข้ามาในสหรัฐอเมริกา ด้วยเหตุนี้จึงบางครั้งเรียกว่าคริสตจักรดั้งเดิม^{[ 29 ]}นิกายที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักรเอพิสโคปัล (อังกฤษ) คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สกอตแลนด์) คริสตจักรเมธอดิสต์ (อังกฤษและเวลส์) และคริสตจักรลูเธอรัน (เยอรมันและสแกนดิเนเวีย)

นิกายหลักหลายแห่งสอนว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ใช้งานได้จริง แต่ก็มีแนวโน้มที่จะเปิดรับแนวคิดใหม่ๆ และการเปลี่ยนแปลงทางสังคม^{[ 34 ]}พวกเขาเปิดกว้างมากขึ้นในการแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวงคริสตจักรหลักมักจะสังกัดองค์กรต่างๆ เช่นสภาคริสตจักรแห่งชาติและสภาคริสตจักรโลก

นิกายโปรเตสแตนต์หลัก เช่น คริสตจักรเอพิสโคปัล (76%) ^{[ 35 ]}คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) (64%) ^{[ 35 ]}และคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์ (46%) ^{[ 36 ] [ 37 ]}มีจำนวนผู้สำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีและ สูงกว่า ปริญญาตรี ต่อหัวประชากรมากที่สุดเมื่อ ^{เทียบ}กับนิกายคริสเตียนอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา^{[ 38 ]}รวมถึงมีผู้มีรายได้สูง ที่สุดด้วย [ ^{39 ]}

ชาวเอพิสโคพาเลียนและเพรสไบทีเรียนมีแนวโน้มที่จะร่ำรวยกว่า^{[ 40 ]}และมีการศึกษาดีกว่ากลุ่มศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ในอเมริกา^{[ 41 ]}และมีสัดส่วนการเป็นตัวแทนในระดับสูงของธุรกิจ^{[ 42 ]}กฎหมายและการเมือง ของอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งพรรครีพับลิกัน [ ^{43 ] ครอบครัว}ชาวอเมริกันที่ร่ำรวยและมั่งคั่งที่สุดหลาย ครอบครัว เช่นตระกูลแวน เดอร์ บิล ต์ และแอสเตอร์ร็อกกีเฟลเลอร์ ดูปองต์รู สเวลต์ ฟอร์บส์วิ ทนี ย์มอร์แกนและแฮร์ริแมน ล้วนเป็นครอบครัว ที่นับถือ ศาสนาโปรเตสแตนต์สายหลัก^{[ 40 ]}

ลัทธิอีแวนเจลิคัลเป็น ขบวนการ คริสเตียน โปรเตสแตนต์ ที่ผู้ศรัทธาถือว่าลักษณะสำคัญของลัทธินี้คือความเชื่อในความจำเป็นของการกลับใจส่วนบุคคล (หรือการ " เกิดใหม่ ") การแสดงออกถึงพระกิตติคุณด้วยความพยายาม ความเคารพอย่างสูงต่ออำนาจของพระคัมภีร์และการเน้นย้ำถึงการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู [ ^{54 ] เดวิด}เบบบิงตันได้เรียกคุณลักษณะที่โดดเด่นทั้งสี่นี้ว่า " ลัทธิการกลับใจ " "ลัทธิการเคลื่อนไหว" "ลัทธิพระคัมภีร์" และ "ลัทธิไม้กางเขน" โดยกล่าวว่า "สิ่งเหล่านี้รวมกันเป็นสี่เหลี่ยมแห่งลำดับความสำคัญซึ่งเป็นพื้นฐานของลัทธิอีแวนเจลิคัล" ^{[ 55 ]}

โปรดทราบว่าคำว่า "อีแวนเจลิคัล" ไม่เท่ากับลัทธิพื้นฐานนิยมคริสเตียนแม้ว่าในบางครั้งลัทธิพื้นฐานนิยมคริสเตียนจะถูกมองว่าเป็นเพียงกลุ่มย่อยที่มีหลักคำสอนอนุรักษ์นิยมที่สุดของลัทธิแรกก็ตาม ความแตกต่างที่สำคัญส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับมุมมองเกี่ยวกับวิธีการพิจารณาและเข้าถึงพระคัมภีร์ ("เทววิทยาของพระคัมภีร์") รวมถึงการตีความนัยยะของโลกทัศน์ที่กว้างขึ้น แม้ว่าอีแวนเจลิคัลสายอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่เชื่อว่าฉลากนี้ได้ขยายออกไปไกลเกินกว่าลักษณะเฉพาะดั้งเดิมที่จำกัดกว่า แต่แนวโน้มนี้ก็ยังคงแข็งแกร่งพอที่จะสร้างความคลุมเครืออย่างมากในคำนี้^{[ 56 ]}ด้วยเหตุนี้ ความแตกต่างระหว่างนิกาย "อีแวนเจลิคัล" กับนิกาย "กระแสหลัก" จึงมีความซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับนวัตกรรมต่างๆ เช่น ขบวนการ " คริสต จักรเกิดใหม่ ")

การใช้คำนี้ในอเมริกาเหนือในปัจจุบันได้รับอิทธิพลจากข้อถกเถียงเรื่องนิกายอีแวนเจลิคัล/ฟันดาเมนทัลลิสต์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 บางครั้งนิกายอีแวนเจลิคัลอาจถูกมองว่าเป็นจุดกึ่งกลางระหว่างเสรีนิยมทางเทววิทยาของนิกายหลักกับการแยกตัวทางวัฒนธรรมของศาสนาคริสต์แบบ ฟันดาเมนทัลลิสต์ ^{[ 57 ]}ดังนั้น นิกายอีแวนเจลิคัลจึงถูกอธิบายว่าเป็น "กระแสหลักลำดับที่สามในนิกายโปรเตสแตนต์ของอเมริกา ซึ่งอยู่กึ่งกลางระหว่างพวกฟันดาเมนทัลลิสต์และพวกเสรีนิยม" ^{[ 58 ]}แม้ว่าการรับรู้ของอเมริกาเหนือจะมีความสำคัญต่อการทำความเข้าใจการใช้คำนี้ แต่ก็ไม่ได้ครอบงำมุมมองระดับโลกที่กว้างกว่า ซึ่งการถกเถียงเรื่องฟันดาเมนทัลลิสต์ไม่ได้มีอิทธิพลมากนัก

กลุ่มอีแวนเจลิคัลมีความเห็นว่า ฝ่ายสมัยใหม่และฝ่ายเสรีนิยมในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ได้ละทิ้งมรดกแห่งความเป็นอีแวนเจลิคัลไปแล้ว โดยการยอมรับมุมมองและค่านิยมของโลกในขณะเดียวกัน พวกเขาวิจารณ์กลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์ด้วยกันเองสำหรับการแบ่งแยกและการปฏิเสธพระกิตติคุณทางสังคมที่ได้รับการพัฒนาโดยนักเคลื่อนไหวโปรเตสแตนต์ในศตวรรษก่อน พวกเขากล่าวหาฝ่ายสมัยใหม่ว่าสูญเสียเอกลักษณ์แห่งความเป็นอีแวนเจลิคัล และฝ่ายฟันดาเมนทัลลิสต์ว่าสูญเสียหัวใจที่เหมือนพระคริสต์ของอีแวนเจลิคัลไป พวกเขาโต้แย้งว่าพระกิตติคุณจำเป็นต้องได้รับการยืนยันอีกครั้งเพื่อแยกแยะออกจากนวัตกรรมของฝ่ายเสรีนิยมและฝ่ายฟันดาเมนทัลลิสต์

พวกเขาแสวงหาพันธมิตรในคริสตจักรนิกายต่างๆ และประเพณีพิธีกรรม โดยไม่สนใจทัศนะเกี่ยวกับวันสิ้นโลกและ "สิ่งที่ไม่สำคัญ" อื่นๆ และยังเข้าร่วมกับนิกายเพนเตโคสต์แบบตรีเอกภาพด้วย พวกเขาเชื่อว่าการทำเช่นนั้นเป็นการนำศาสนาโปรเตสแตนต์กลับคืนสู่ประเพณีดั้งเดิมของตนเองอีกครั้ง จุดมุ่งหมายของขบวนการนี้ในตอนเริ่มต้นคือการกอบกู้มรดกแห่งการประกาศข่าวประเสริฐในคริสตจักรของตน ไม่ใช่การเริ่มต้นสิ่งใหม่ และด้วยเหตุนี้ หลังจากการแยกตัวออกจากกลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์ ขบวนการนี้จึงเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อ "ลัทธิอีแวนเจลิคัล" เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 20 นี่คือพัฒนาการที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ในอเมริกา

สมาคมผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์แห่งชาติ (National Association of Evangelicals)เป็นหน่วยงานของสหรัฐอเมริกาที่ประสานงานความร่วมมือด้านพันธกิจระหว่างนิกายสมาชิกต่างๆ

จากข้อมูลของScientific Elite: Nobel Laureates in the United StatesโดยHarriet Zuckermanซึ่งเป็นการทบทวนผู้ได้รับรางวัลโนเบลชาวอเมริกันที่ได้รับรางวัลระหว่างปี 1901 ถึง 1972 พบว่า 72% ของผู้ได้รับรางวัลโนเบล ชาวอเมริกันมี พื้นฐาน มาจากนิกาย โปรเตสแตนต์^{[ 59 ]}โดยรวมแล้ว 84.2% ของรางวัลโนเบลทั้งหมดที่มอบให้แก่ชาวอเมริกันในสาขาเคมี^{[ 59 ]} 60% ในสาขาการแพทย์ [ ^{59 ]}และ 58.6% ในสาขาฟิสิกส์^{[ 59 ] ระหว่าง ปี} 1901 ถึง 1972 ได้รับรางวัลโดยชาวโปรเตสแตนต์

วิทยาลัยและมหาวิทยาลัย แห่งแรก ^ๆในอเมริกาบางแห่ง รวมถึง^ฮาร์วาร์ด [ ^{60 ] เยล} [ 61 ^{] พ}รินซ์ตัน [ ^{62 ] โคลัมเบีย} [ ^{63 ]}บราวน์ดาร์ทมัธรัตเกอร์ส [ ^{64 ] วิ}ลเลียมส์โบว์โดอิน มิดเดิลเบอรีและแอมเฮิร์สต์ก่อตั้งโดยชาวโปรเตสแตนต์ เช่นเดียวกับคาร์ลตันดุ๊ก [ ^{65 ] โอ}เบอร์ลินเบลอยต์โพโมนาโรลลินส์และวิทยาลัยโคโลราโดใน เวลาต่อมา