สังฆะหรือสังฆะ ( IPA: [sɐŋɡʱɐ] ) เป็นคำที่มีความหมายว่า "สมาคม" "การชุมนุม" "บริษัท" หรือ "ชุมชน" ในบริบททางการเมือง ในอดีตคำนี้ใช้เพื่อหมายถึงสภาปกครองในสาธารณรัฐหรือราชอาณาจักร และเป็นเวลานานที่สมาคมทางศาสนาต่างๆ รวมถึงชาวพุทธชาวเชนและชาวซิกข์ได้ ใช้คำนี้เช่น กัน จากประวัติศาสตร์นี้ ชาวพุทธบางคนจึงกล่าวว่าประเพณีของสังฆะ เป็นตัวแทนของ สถาบันประชาธิปไตยที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงอยู่รอดมาจนถึงปัจจุบันของมนุษยชาติ^{[ 3 ]}

ในพุทธศาสนาสังฆะหมายถึงชุมชนสงฆ์ของภิกษุ (พระภิกษุ) และภิกษุณี (ภิกษุณี) ชุมชนเหล่านี้ตามประเพณีเรียกว่าภิกษุสังฆะหรือภิกษุณีสังฆะนอกจากนี้ พุทธศาสนิกชนที่บรรลุธรรมขั้นที่ 4ไม่ว่าจะเป็นสมาชิกของชุมชนสงฆ์หรือไม่ก็ตาม จะถูกเรียกว่าอารยสังฆะ (“สังฆะอันประเสริฐ”) ^{[ 4 ] [ 5 ]}

ตามหลัก พุทธศาสนา เถรวาดและนิกายนิชิเรนโชชูคำว่าสังฆะไม่ได้หมายถึงชุมชนของเหล่าสาวก (ฆราวาส) ที่ยังไม่บรรลุธรรม หรือไม่ได้หมายถึงชุมชนของชาวพุทธโดยรวม ดังนั้นจึงสันนิษฐานได้ว่าพวกเขาสงวนการใช้คำว่าสังฆะไว้สำหรับบุคคลที่พวกเขาถือว่าบรรลุธรรมแล้ว นิกายเถรวาดใช้คำว่าปริสา( "การชุมนุม") หรือจตุปริสา ("การชุมนุมสี่ฝ่าย") เพื่ออ้างถึงภิกษุภิกษุณีอุบาสกและอุบาสิกาในฐานะกลุ่ม^{[ 6 ] [ 7 ] [ 5 ]}

ในพจนานุกรมศัพท์พุทธศาสนา^{[ 8 ]} Richard Robinson และคณะได้นิยามสังฆะไว้ดังนี้:

สังฆะ. ชุมชน. คำนี้มีความหมายสองระดับ:

(1) ในระดับอุดมคติ ( อริยะ ) หมายถึง บรรดาผู้ติดตามพระพุทธเจ้าทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นฆราวาสหรือนักบวช ที่ได้บรรลุอย่างน้อยระดับโสรตาปัญญาแล้ว

(2) ในระดับสามัญ ( saṃvṛti ) หมายถึงลำดับของภิกษุและภิกษุณี

ผู้ปฏิบัติธรรม มหายานอาจใช้คำว่า "สังฆะ" เป็นคำรวมสำหรับชาวพุทธทั้งหมด แต่พระไตรปิฎกภาษาบาลีเถรวาดใช้คำว่าปริษา (สันสกฤตpariṣad ) สำหรับชุมชนชาวพุทธที่ใหญ่กว่า ได้แก่ พระภิกษุ ภิกษุณี ฆราวาสชาย และฆราวาสหญิงที่รับสามสรณกุศลโดยมีข้อยกเว้นบางประการ^{[ 9 ]}ที่สงวนคำว่า "สังฆะ" ไว้สำหรับการใช้งานดั้งเดิมในพระไตรปิฎกภาษาบาลีได้แก่ อุดมคติ ( อริยะ ) และแบบแผน^{[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]}

ความหมายทั้งสองทับซ้อนกันแต่ไม่จำเป็นต้องเหมือนกัน สมาชิกบางคนของสังฆะในอุดมคติไม่ได้บวช พระภิกษุบางรูปยังไม่ได้รับดวงตาแห่งธรรม^{[ 10 ]}

แตกต่างจากสังฆะในปัจจุบัน สังฆะดั้งเดิมมองว่าตนเองปฏิบัติตามภารกิจที่พระอาจารย์กำหนดไว้ กล่าวคือ ออกไป "...ท่องเที่ยวเพื่ออวยพรแก่ผู้คนมากมาย เพื่อความสุขของผู้คนมากมายด้วยความเมตตาต่อโลก เพื่อความผาสุก พร และความสุขของเทวดาและมนุษย์" ^{[ 12 ]}

สังฆะคือที่พึ่งประการที่สามในพระพุทธศาสนา^{[ 13 ]}สิ่งที่เหมือนกันในทุกสำนักคือ อารยสังฆะเป็นรูปแบบที่สำคัญที่สุดของอัญมณีประการที่สามนี้ สำหรับรูปแบบร่วมสมัยที่เป็นที่รู้จัก การตีความว่าอะไรคืออัญมณีนั้นมักขึ้นอยู่กับว่าสำนักนั้นๆ นิยามสังฆะอย่างไร ตัวอย่างเช่น ในหลายสำนัก ชีวิตสงฆ์ถือเป็นสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยและเหมาะสมที่สุดสำหรับการก้าวไปสู่การตรัสรู้และการหลุดพ้น ท่ามกลางสิ่งล่อใจและความผันผวนของชีวิตในโลก

ในพระพุทธศาสนาพระพุทธเจ้า พระธรรมและพระสงฆ์ ต่างก็มีลักษณะเฉพาะบางประการ ซึ่งลักษณะเหล่านี้จะถูกสวดภาวนาเป็นประจำทุกวันและ/หรือในวันอุโบสถขึ้นอยู่กับนิกายของพระพุทธศาสนา ในพุทธศาสนาเถรวาด ลักษณะเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการสวดภาวนาประจำวัน:

สังฆะ: สังฆะของเหล่าสาวก ( sāvakas ) ของพระผู้มีพระภาคเจ้าคือ:

1. การปฏิบัติตามวิถีที่ดี ( สุปปติปันโน )
2. การปฏิบัติธรรมตามวิถีที่ถูกต้อง ( อุจุปปะฏิปันโน )
3. การฝึกฝนด้วยความรู้หรือตรรกะ ( Ñāyappaṭipanno )
4. การปฏิบัติตนตามวิถีที่ถูกต้อง ( Sāmīcippaṭipanno )

กล่าวคือ คู่บุคคล ทั้งสี่คู่และบุคคลทั้งแปดประเภท - สังฆะแห่งสาวกของพระผู้มีพระภาคเจ้าคือ:

1. สมควรได้รับของขวัญ ( Āhuneyyo )
2. สมควรได้รับการต้อนรับ ( Pāhuneyyo )
3. ผู้ควรแก่การถวาย ( ทักขิเนโย )
4. สมควรแก่การคารวะ ( อัญจลิการณีโย )
5. สนามแห่งบุญกุศลอันหาที่เปรียบมิได้สำหรับโลก ( Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa ) ^{[ 14 ] [ 15 ]}

เดิมทีคณะสงฆ์ก่อตั้งขึ้นโดยพระพุทธเจ้าโคตมะในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช เพื่อเป็นช่องทางให้แก่ผู้ที่ปรารถนาจะปฏิบัติธรรมอย่างเต็มเวลาโดยตรงและมีระเบียบวินัยสูง ปราศจากข้อจำกัดและความรับผิดชอบของชีวิตครอบครัว^{[ 16 ]}คณะสงฆ์ยังทำหน้าที่รักษาคำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าและให้การสนับสนุนทางจิตวิญญาณแก่ชุมชนพุทธศาสนิกชน คณะสงฆ์ได้แบกรับความรับผิดชอบในการรักษาความสมบูรณ์ของหลักธรรม ตลอดจนการแปลและการเผยแพร่คำสอนของพระพุทธเจ้า มาโดยตลอด

ลักษณะสำคัญของพุทธศาสนาสงฆ์คือการยึดมั่นในวินัยซึ่งประกอบด้วย “กฎปฏิบัติหลัก 227 ข้อ” (ที่รู้จักกัน ในภาษาบาลีว่า ปาติโมกข์ ) ซึ่งรวมถึงพรหมจรรย์โดยสมบูรณ์ การรับประทานอาหารเฉพาะก่อนเที่ยง และการไม่พูดจาใส่ร้ายหรือลามก^{[ 17 ]}ระหว่างเที่ยงวันถึงวันรุ่งขึ้น การใช้ชีวิตอย่างเคร่งครัดในการศึกษาพระคัมภีร์ การสวดมนต์การทำสมาธิและการทำความสะอาดเป็นครั้งคราว ถือเป็นหน้าที่ส่วนใหญ่ของสมาชิกใน สั งฆะ^{[ 18 ]}การฝ่าฝืนกฎมีโทษตั้งแต่การสารภาพบาปไปจนถึงการถูกขับออกจากสังฆะอย่างถาวร

ไซโชผู้ก่อตั้งนิกายเทนได ของญี่ปุ่น ตัดสินใจลดจำนวนข้อบังคับลงเหลือประมาณ 60 ข้อ โดยอิงจากศีลของพระโพธิสัตว์ ในสมัยคามาคุระนิกายญี่ปุ่นหลายแห่งที่กำเนิดหรือได้รับอิทธิพลจากนิกายเทนได เช่นนิกายเซนพุทธศาสนาสุขาวดีและพุทธศาสนานิกายนิจิเรน ได้ยกเลิกการบวชแบบดั้งเดิม และหันมาใช้รูปแบบใหม่ของระเบียบวินัยสงฆ์แทน

คณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกันซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2507 และเกี่ยวข้องกับประเพณีหมู่บ้านพลัมมีศีล 14 ข้อที่พระภิกษุสงฆ์ทุกรูปต้องปฏิบัติตาม^{[ 19 ]}ซึ่งเขียนโดยThích Nhất Hạnh

โดยทั่วไปแล้ว พระภิกษุและภิกษุณีจะมีทรัพย์สินน้อยมาก เนื่องจากได้ปฏิญาณ ตน เป็นผู้สละทางโลก ซึ่งรวมถึงจีวรสามผืน บาตรหนึ่งอัน เข็มขัดผ้า เข็มและด้าย มีดโกน และเครื่องกรองน้ำ ในทางปฏิบัติแล้ว พวกท่านมักจะมีทรัพย์สินส่วนตัวเพิ่มเติมอีกเล็กน้อย

ตามธรรมเนียมแล้ว พระภิกษุ ภิกษุณี และสามเณรในพุทธศาสนาจะไม่สวมเสื้อผ้าธรรมดา แต่จะสวมจีวรแทน เดิมทีจีวรเหล่านี้เย็บจากเศษผ้าและย้อมด้วยดินหรือสีย้อมอื่นๆ ที่หาได้ สีของจีวรในปัจจุบันแตกต่างกันไปตามแต่ละนิกาย เช่นสีเหลืองส้มเป็นเอกลักษณ์ของนิกายเถรวาด สีน้ำเงิน เทา หรือน้ำตาลสำหรับสมาชิกนิกายมหายานในเวียดนาม สีแดงเข้มในพุทธศาสนาทิเบตสีเทาในเกาหลีและสีดำในญี่ปุ่น

พระภิกษุในพุทธศาสนาเรียกว่าภิกษุในภาษาบาลี เรียกว่า ภิกษุ (bhikṣu ) ส่วนภิกษุณีเรียกว่าภิกษุณี ( bhikṣuṇī ) ในภาษาสันสกฤตคำเหล่านี้มีความหมายตรงตัวว่า "ขอทาน" หรือ "ผู้ที่ดำรงชีวิตด้วยการขอทาน " ^{[ 2 ] : 115 [ 20 ]}และเป็นธรรมเนียมในพุทธศาสนายุคแรกๆที่พระสงฆ์จะออก "บิณฑบาต" เพื่อขออาหาร โดยการเดินหรือยืนอย่างเงียบๆ ในพื้นที่ที่มีผู้คนอาศัยอยู่พร้อมกับบาตรที่พร้อมรับอาหารถวายในแต่ละวัน แม้ว่าในวินัยที่พระพุทธเจ้าโคตมะทรงบัญญัติไว้พระสงฆ์ไม่ได้รับอนุญาตให้ทำการเกษตรโดยตรง แต่ต่อมามีการเปลี่ยนแปลงในบางนิกายมหายานเมื่อพุทธศาสนาแพร่ไปยังเอเชียตะวันออก ดังนั้นในแวดวงวัฒนธรรมเอเชียตะวันออกชุมชนสงฆ์จึงมีส่วนร่วมในการเกษตรตามประเพณี การเน้นย้ำเรื่องการทำงานเพื่อแลกกับอาหารนั้น มาจากแนวทางการฝึกฝนเพิ่มเติมที่กำหนดโดยอาจารย์พุทธศาสนานิกาย ฉานนามว่า ไป่จาง ฮวายไห่โดยเฉพาะวลีที่ว่า "วันใดไม่ทำงาน วันใดก็ไม่มีอาหารกิน" ( ภาษาจีน :一日不做一日不食)

ความคิดที่ว่าชาวพุทธทุกคน โดยเฉพาะ สมาชิก สังฆะปฏิบัติมังสวิรัติเป็นความเข้าใจผิดของชาวตะวันตก ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี พระพุทธเจ้าทรงปฏิเสธข้อเสนอของเทวทัต ที่จะบังคับให้ สังฆะปฏิบัติมังสวิรัติตามพระไตรปิฎกภาษาบาลี พระพุทธเจ้าทรงรับประทานเนื้อสัตว์ตราบใดที่สัตว์นั้นไม่ได้ถูกฆ่าเพื่อพระองค์โดยเฉพาะ พระไตรปิฎกภาษาบาลีอนุญาตให้สมาชิกสังฆะรับประทานอาหารใดๆ ก็ตามที่ฆราวาสบริจาคให้ ยกเว้นว่าพวกเขาจะไม่รับประทานเนื้อสัตว์หากพวกเขารู้หรือสงสัยว่าสัตว์นั้นถูกฆ่าเพื่อพวกเขาโดยเฉพาะ ดังนั้น ประเพณีเถรวาดจึงไม่ได้ปฏิบัติมังสวิรัติอย่างเคร่งครัด แม้ว่าแต่ละบุคคลอาจเลือกทำเช่นนั้นตามความสมัครใจของตนเองก็ตาม^{[ 21 ]}

ทั้งนิกายมหายานและวัชรยานมีความแตกต่างกันไปตามการตีความพระคัมภีร์ ในพระสูตรมหายาน บางเล่มนั้น ห้ามรับประทานเนื้อสัตว์อย่างเด็ดขาด และระบุว่าพระพุทธเจ้าไม่ทรงเสวยเนื้อสัตว์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สมาชิก สังฆะ ในเอเชียตะวันออก จะรับศีลโพธิสัตว์ที่มาจากพระสูตรพรหมชาลซึ่งมีศีลมังสวิรัติเป็นส่วนหนึ่งของการอุปสมบทสามประการ ได้แก่ศีลบวช ( สามเณร) ศีล ภิกษุและศีล โพธิสัตว์จากพระสูตร พรหมชาลส่วนนิกายทิเบตสืบทอดศีลโพธิสัตว์จากโยคาจารภูมิของอสังคะซึ่งไม่มีศีลมังสวิรัติ

ตามพระสูตรมหายานพระพุทธเจ้าศากยมุนีทรงยืนยันเสมอว่า ฆราวาสมีความสามารถที่จะบรรลุปัญญาอันยิ่งใหญ่และบรรลุธรรมได้ ในบางพื้นที่อาจมีความเข้าใจผิดว่านิกายเถรวาดถือว่าการบรรลุธรรมเป็นเป้าหมายที่เป็นไปไม่ได้สำหรับผู้ที่อยู่นอกสังฆะแต่ในพระสูตรเถรวาดได้บันทึกไว้อย่างชัดเจนว่า พระลุงของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นฆราวาสได้บรรลุธรรมโดยการฟังพระธรรมเทศนาของพระพุทธเจ้า และยังมีตัวอย่างอื่นๆ อีกมากมายที่บรรยายไว้ในพระไตรปิฎกภาษาบาลี ดังนั้น การเน้นย้ำถึงฆราวาสเช่นเดียวกับสมาชิกสังฆะในการปฏิบัติธรรมตามหลักศีลธรรม การทำสมาธิ และปัญญา จึงปรากฏอยู่ในทุกนิกายหลักของพุทธศาสนา

นักวิชาการเสรีนิยมบางคนแสดงความคิดเห็นว่าสังฆะมักถูกใช้ (และตามที่พวกเขาเข้าใจผิด) ในตะวันตกเพื่อหมายถึงชุมชนพุทธทุกประเภท^{[ 22 ]}

• คำว่าParisāและGaṇaได้รับการเสนอแนะว่าเป็นคำอ้างอิงที่เหมาะสมกว่าสำหรับชุมชนชาวพุทธที่กว้างขวางและทั่วไปPariṣāหมายถึง "ผู้ติดตาม" และหมายถึงกลุ่มผู้ติดตามพระพุทธเจ้าสี่กลุ่ม ได้แก่ พระภิกษุ ภิกษุณี อุบาสก และอุบาสก^{[ 23 ]}
• คำศัพท์ภาษาสันสกฤตganaมีความหมายว่า "ฝูง, กองทัพ, ฝูงชน, จำนวน, เผ่า, ชุด, ชั้น" และสามารถใช้ได้ในความหมายทั่วไปเช่นกัน^{[ 24 ]}

ดังนั้น นิกาย Nichiren Shōshūจึงยึดถือ คำจำกัดความ แบบดั้งเดิมของสังฆะโดยถือว่าคณะสงฆ์ของวัดTaisekijiเป็นผู้ดูแลและผู้ตัดสินหลักคำสอนทางพุทธศาสนาแต่เพียงผู้เดียว^{[ 25 ] [ 26 ]}

โซกะกักไกขบวนการทางศาสนาใหม่ที่เริ่มต้นจากการเป็นองค์กรฆราวาสซึ่งก่อนหน้านี้เกี่ยวข้องกับนิชิเรนโชชูในญี่ปุ่น โต้แย้งนิยามดั้งเดิมของสังฆะ องค์กรนี้ตีความความหมายของพระรัตนตรัยของพุทธศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "สมบัติของสังฆะ" ว่ารวมถึงทุกคนที่ปฏิบัติพุทธศาสนาตามการตีความของตนเองภายในองค์กร ไม่ว่าจะเป็นฆราวาสหรือนักบวช หลังจากถูกขับออกจากศาสนาแม่ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2534 เนื่องจากความขัดแย้งทางหลักคำสอนทางศาสนา องค์กรนี้ได้ตีพิมพ์วรรณกรรมใหม่ซึ่งแก้ไขคำต่างๆ เช่น "สมบัติของคณะสงฆ์" เป็น "คณะสงฆ์" ^{[ 27 ] [ 28 ]}

นิกายสมัยใหม่บางนิกายของนิชิเรนชูถือว่าชุมชนพุทธใดๆ ก็เรียกว่าสังฆะเช่นกัน^{[ 29 ]}เช่นเดียวกับขบวนการฆราวาสมหายานเสรีนิยมและก้าวหน้าที่อ้างนิยามใหม่นี้เช่นกัน^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

• บัสเวลล์, โรเบิร์ต อี., เอ็ด. (2547) สารานุกรมพระพุทธศาสนา . อ้างอิง Macmillan สหรัฐอเมริกา หน้า  740 –744. ไอเอสบีเอ็น 0-02-865718-7.

• "กฎของภิกษุ: คู่มือสำหรับฆราวาส"โดยภิกษุอริยเสโก (จัดเก็บเมื่อวันที่ 26 พฤศจิกายน 2544)
• “หน้าที่ของคณะสงฆ์”โดย อาจารย์ลี ธรรมธโร