สันตัล

ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱦᱚᱲ
ชาวซานทัลในชุดพื้นเมืองร่วมเฉลิมฉลองเทศกาลบาฮาปารับ
ประชากรทั้งหมด
ประมาณ 7.5 ล้าน (ปี 2011 )
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อินเดีย  • บังกลาเทศ  • เนปาล
อินเดีย : รัฐฌาร์ขันด์	2,754,723 [ 1 ]
รัฐเวสต์เบงกอล	2,512,331 [ 1 ]
โอริสสา	894,764 [ 1 ]
มคธ	406,076 [ 1 ]
อัสสัม	213,139 [ 2 ]
ตริปุระ	2,913 [ 3 ]
บังกลาเทศ	129,049 (2021) [ 4 ]
เนปาล	51,735 [ 5 ]
ภาษา
สันตาลี
ศาสนา
จากการสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดียปี 2011 ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาหลัก[ 6 ]ศาสนาพื้นบ้านที่เป็นชนกลุ่มน้อย ( สารีธรรม , สารณธรรม ) ศาสนา อิสลามศาสนาคริสต์ศาสนาพุทธและอื่นๆ[ 6 ]
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
มุนดาส  • โฮส  • จุง  • คาเรียส  • ซาวารัส  • คอร์กุส  • ภูมิจิศ

ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ Santal
บุคคล	สันตัล
ประชากร	ᱥᱟᱱᱛᱟᱲ ᱦᱚᱲ
ภาษา	สันตาลี
ประเทศ	อินเดียบังกลาเทศและเนปาล​

ชาว สันตัล (หรือสันถัล ) เป็นกลุ่มชาติพันธุ์มุนดาที่พูดภาษาออสโตรเอเชียติก ในอนุ ทวีปอินเดีย^{[ 7 ]}พวกเขาประกอบเป็นชุมชนชนเผ่าที่ใหญ่ที่สุดในรัฐฌาร์ขันด์และเบงกอลตะวันตก ของอินเดีย และยังพบได้ในโอริสสา บิฮาร์ อัสสัมและตริปุระ พวกเขาเป็นชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดใน เขตราชชาฮีและเขตแรงปูร์ทางตอนเหนือของบังกลาเทศพวกเขามีประชากรจำนวนมากในเนปาลชาวสันตัลพูด ภาษา สันตลีซึ่งเป็นภาษาที่พูดกันอย่างแพร่หลายที่สุดในตระกูลย่อยมุนดาของภาษาออสโตรเอเชียติก

คำว่า Santal น่าจะมาจากชื่อเรียกภายนอก คำนี้หมายถึงผู้อยู่อาศัยในSaontในอดีตSildaใน ภูมิภาค Medinaporeในรัฐเบงกอลตะวันตก^{[ A ] [ 8 ]}คำภาษาสันสกฤตSamantหรือภาษาเบงกาลีSaontหมายถึงที่ราบ^{[ 9 ]}ชื่อเรียกกลุ่มชาติพันธุ์ของพวกเขาคือHor Hopon ("บุตรของมนุษย์") ^{[ B ]}

ตามที่นักภาษาศาสตร์Paul Sidwellกล่าว ไว้ ผู้พูด ภาษาออสโตรเอเชียติกน่าจะเดินทางมาถึงชายฝั่งโอริสสาจากอินโดจีนเมื่อประมาณ 4,000–3,500 ปีก่อนคริสตกาล (ประมาณ 2000  – ประมาณ 1500ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 10 ] [ 11 ]}ผู้พูดภาษาออสโตรเอเชียติกแพร่กระจายมาจากเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และผสมผสานกับประชากรท้องถิ่นของอินเดียอย่างกว้างขวาง

เนื่องจากขาดหลักฐานทางโบราณคดีที่สำคัญ จึงไม่ทราบถิ่นกำเนิดดั้งเดิมของชาวสันถลอย่างแน่ชัด ตำนานพื้นบ้านของชาวสันถลอ้างว่าพวกเขามาจากฮิฮิริซึ่งนักวิชาการระบุว่าเป็นอาฮูริในเขตฮาซาริบาห์ [ ^{12 ] จาก}นั้น พวกเขาอ้างว่าถูกผลักดันไปยังที่ราบสูงโชตานาคปุระจากนั้นไปยังจัลดาปัตกุมและสุดท้ายที่ซอนต์ ซึ่งพวกเขาตั้งถิ่นฐานอย่างถาวร^{[ C ]}ตามที่ดาลตันกล่าว พวกเขาได้รับการเปลี่ยนชื่อเป็นสันถลจากชื่อกลุ่มคาร์วาร์^{[ 13 ] [ 12 ]}ตำนานนี้ซึ่งได้รับการอ้างถึงโดยนักวิชาการหลายคน ถูกนำมาใช้เป็นหลักฐานว่าชาวสันถลเคยมีบทบาทสำคัญในฮาซาริบาห์นักวิชาการยุคอาณานิคม พันเอกดาลตันอ้างว่าในไชมีป้อมปราการที่ครั้งหนึ่งเคยถูกครอบครองโดยราชาสันถลผู้ซึ่งถูกบังคับให้หนีเมื่อสุลต่านเดลีรุกรานดินแดน^{[ D ]}

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ชาวสันตาลได้เข้ามาอยู่ในบันทึกทางประวัติศาสตร์ในปี 1795 เมื่อมีการบันทึกว่าพวกเขาเป็น "ชาวสันตาล" ^{[ 14 ]}ในช่วงภัยแล้งในเบงกอลปี 1770พื้นที่แห้งแล้งทางตะวันตกและตะวันตกเฉียงใต้ของเบงกอล โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในภูมิภาค จังเกิลมาฮาล เป็นพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบหนักที่สุดและมีประชากรลดลงอย่างมาก การลดลงของประชากรนี้ส่งผลให้ บริษัทอีสต์อินเดียสูญเสียรายได้จำนวนมากดังนั้น เมื่อ มีการประกาศใช้ ระบบการตั้งถิ่นฐานถาวรในปี 1790 บริษัทจึงมองหาเกษตรกรเพื่อถางที่ดิน^{[ E ]}เจ้าหน้าที่อังกฤษหันมาสนใจชาวสันตาล ซึ่งพร้อมที่จะถางป่าเพื่อทำการเกษตรแบบตั้งถิ่นฐาน ในปี 1832 พื้นที่จำนวนมากของเนินเขาราชมาฮาลได้รับการกำหนดเขตเป็นดามิน-อิ-โคห์ ชาวสันตัลจากCuttack , Dhalbhum , Birbhum , ManbhumและHazaribaghอพยพและเริ่มทำการเพาะปลูกในดินแดนเหล่านี้ในฐานะชาวนา^{[ 15 ] [ E ]}โดยได้รับการสนับสนุนจากเจ้าของที่ดินและชาวอังกฤษที่ต้องการแรงงานอย่างมาก^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ F ]}ภายใต้การกำกับดูแลของอังกฤษ ชาวสันตัลกู้ยืมเงินจากเจ้าหนี้ที่ไม่ใช่ชาวสันตัลเพื่อซื้อเครื่องมือเหล็ก เมล็ดพันธุ์ และวัวควายในฐานะปัจเจกบุคคลและครอบครัว แทนที่จะเป็นกลุ่มตามธรรมเนียมการทำงานในที่ดินของพวกเขา^{[ G ]}

เมื่อพวกเขามาถึงดามิน-อิ-โคห์ (ปัจจุบันคือซานทัล ปาร์กานา ) ชาวอังกฤษไม่ได้ให้การคุ้มครองชาวซานทัลจากชาวมาล ปาฮาเรีย ที่อาศัยอยู่ก่อนแล้ว ซึ่งต่อต้านการทำลายป่า เป็นที่รู้จักในฐานะผู้บุกรุกพื้นที่ราบ และเพิ่งจะถูก "ปราบปราม" บางส่วนเมื่อไม่นานมานี้ ในที่สุด ชาวซานทัลด้วยเทคโนโลยีที่ดีกว่าและความสามารถในการต่อต้านการโจมตีแบบกองโจรของชาวปาฮาเรีย ก็สามารถขับไล่พวกเขาออกไปได้ พวกเขาถางป่าและเริ่มทำการเพาะปลูกในพื้นที่เหล่านั้น การตั้งถิ่นฐานของพวกเขาเกิดขึ้นระหว่างปี 1830 ถึง 1850: ในปี 1830 พื้นที่นี้มีชาวซานทัลอาศัยอยู่เพียง 3,000 คน แต่ในทศวรรษ 1850 ชาวซานทัล 83,000 คนได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานในดินแดนนี้และเปลี่ยนให้เป็นนาข้าว ส่งผลให้รายได้ของบริษัทจากพื้นที่นี้เพิ่มขึ้นถึง 22 เท่า^{[ H ]}

อย่างไรก็ตาม เมื่อชาวสันตัลหันมาทำการเกษตรมากขึ้น พวกเขาก็ถูกเจ้าที่ดินเอารัดเอาเปรียบต่างจากชาวสันตัล ชาวอังกฤษให้ความสำคัญกับการแข่งขันส่วนบุคคลมากกว่าความร่วมมือ และมีระบบกฎหมายที่เข้มงวดแตกต่างจากบรรทัดฐานที่ค่อนข้างผ่อนปรนของสภาหมู่บ้าน ซึ่งเป็นรูปแบบการปกครองสูงสุดที่ชาวสันตัลส่วนใหญ่รู้จักชาวมหาจันจากเบงกอลและ ชาว บานิยาจากพิหารเริ่มขายสินค้าจากที่อื่น และชาวสันตัลจำนวนมากมองว่าสินค้าเหล่านั้นแปลกใหม่ จึงถูกหลอกให้เป็นหนี้เพื่อซื้อสินค้าเหล่านั้น โดยมักจะจำนองที่ดินของพวกเขา เมื่อชาวสันตัลไม่สามารถชำระหนี้คืนได้ เจ้าหนี้ก็กลายเป็นเจ้าของที่ดิน และชาวสันตัลก็กลายเป็น ชาวนา ไร้ที่ดิน ที่ถูกขับไล่ พ่อค้าชาวบานิยาและคนนอกอื่นๆ ก็เริ่มปฏิบัติต่อชาวสันตัลเหมือนคนนอกวรรณะในระบบพราหมณ์^{[ I ] [ J ]}

ในที่สุด การกระทำที่เอารัดเอาเปรียบ เหล่านี้ ประกอบกับนโยบายภาษีของอังกฤษและเจ้าหน้าที่เก็บภาษีที่ทุจริต ก็ทำให้สถานการณ์เลวร้ายลงจนชาวสันถานเริ่มไม่พอใจ ในปี 1855 พวกเขาจึงก่อการกบฏขึ้นใน เหตุการณ์กบฏสันถานหรือที่รู้จักกันดีในชื่อ สันถาน ฮุลชาวสันถาน 30,000 คน นำโดยซิดฮูและคานฮู มูร์มูได้โจมตีเจ้าที่ดินและคนนอกอื่นๆ ( ดิกกุ ) ที่ทำให้ชีวิตของพวกเขายากลำบาก รวมถึงเจ้าหน้าที่ของอังกฤษด้วย ในที่สุดทหารอังกฤษ ประมาณ 10,000 นาย ก็สามารถปราบปรามการกบฏได้ แม้ว่าผลกระทบของการกบฏครั้งนี้จะถูกบดบังด้วยการกบฏอินเดียในปี 1857แต่ผลกระทบของการกบฏสันถานยังคงอยู่และเป็นจุดเปลี่ยนในความภาคภูมิใจและอัตลักษณ์ของชาวสันถาน ซึ่งได้รับการยืนยันอีกครั้งในอีกกว่าศตวรรษครึ่งต่อมาด้วยการก่อตั้งจังหวัดชนเผ่าในสาธารณรัฐอินเดียคือรัฐฌาร์ขันด์^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}หลังจากการกบฏ ชาวอังกฤษได้ตอบสนองความต้องการทั้งหมดของชาวสันถล เนื่องจากพวกเขามีความสำคัญในฐานะกลุ่มผู้เสียภาษี ชาวอังกฤษได้สร้างพื้นที่ 5,000 ตารางกิโลเมตร^{เรียก}ว่าสันถลปาร์กานาส ซึ่งขั้นตอนปกติของบริติชอินเดียไม่ได้ถูกนำมาใช้ การบริหารชุมชนส่วนใหญ่เป็นความรับผิดชอบของหัวหน้าหมู่บ้าน หรือ ปราธาน ซึ่งได้รับอำนาจในการเก็บภาษีด้วย การโอนที่ดินให้แก่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวสันถลถือเป็นสิ่งผิดกฎหมาย ทำให้พวกเขามีสิทธิทางกฎหมายเหนือที่ดินของตน^{[ 18 ]}

หลังจากที่ราชวงศ์อังกฤษเข้าควบคุมอินเดียอย่างเป็นทางการในปี 1858 ชาวสันตัลยังคงรักษาระบบการปกครองและประเพณีของตนไว้ คณะมิชชันนารีคริสเตียนที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ได้นำการศึกษามาสู่ชาวสันตัล และชาวสันตัลจำนวนมากได้ย้ายไปอยู่ที่ไร่ชาในรัฐอัส สั มทางตอนเหนือของเบงกอลซึ่งพวกเขายังคงอาศัยอยู่ที่นั่นจนถึงทุกวันนี้ อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ยังคงดำเนินชีวิตแบบเดิม แต่ก็ยังไม่มั่งคั่ง นอกจากนี้ การศึกษาแบบฆราวาสก็ยังไม่แพร่หลายจนกระทั่งอินเดียได้รับเอกราช^{[ K ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ชาวสันตัลจำนวนมากอพยพจากสันตัลปาร์กานาสไปยังเขตต่างๆ ของรัฐพิหารและเบงกอลเหนือ เช่น ปูร์เนีย มัลดา และดินาจปูร์ ชาวสันตัลยังคงเผชิญกับการแก้แค้นหลังจากเหตุการณ์สันตัลฮุล และได้รับเชิญจากซามินดาร์ให้ไปเพาะปลูกในหลายพื้นที่ของเบงกอลเหนือ ซึ่งกลายเป็นพื้นที่รกร้างว่างเปล่า ซึ่งเป็นพื้นที่ที่ชาวสันตัลมีความเชี่ยวชาญในการทำเกษตรกรรม^{[ 19 ]}ในช่วงทศวรรษที่ 1930 จำนวนชาวสันตัลในภูมิภาคนี้เพิ่มขึ้นเป็นสองแสนคน ส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานในพื้นที่รกร้างว่างเปล่าซึ่งค่าเช่าถูกกว่าพื้นที่ชุ่มน้ำที่อุดมสมบูรณ์กว่า อย่างไรก็ตาม พวกเขาต้องเผชิญกับการเก็บภาษีอย่างหนักจากซามินดาร์ และถูกกดขี่โดยเจ้าหนี้เงินกู้ ชนชั้นสูง และระบบราชการโดยทั่วไป ในปี 1924 สาร์ดาร์ชาวสันตัลหลายคนได้รับอิทธิพลจากอุดมการณ์ของคานธีและนำโดยจิตู สาร์ดาร์ เริ่มนำการประท้วงต่อต้านระบบกดขี่สองชั้นของชนชั้นสูงชาวเบงกอลและรัฐบาลอังกฤษ ชาวสันตาลหยุดจ่ายค่าเช่าให้แก่เจ้าของที่ดิน ทำร้ายเจ้าหน้าที่ตรวจสอบรายได้ และก่อการประท้วงต่อต้านเจ้าหนี้เงินกู้ ในปี 1928 ชาวสันตาลหยุดจ่ายภาษีจาวกิดารีและนำการประท้วงในเมืองฐากูรกาออนในปี 1929 ในปี 1932 ชาวสันตาลหลายคนพยายามจัดตั้งรัฐของตนเองโดยมีจีตู สาร์ดาร์เป็นหัวหน้า โดยเริ่มแรกยึดหลักการรามราชย์ของมหาตมา คานธี แต่ก็วิพากษ์วิจารณ์คานธีอย่างรวดเร็วเมื่อเขาไม่ให้ความช่วยเหลือพวกเขา ในปี 1933 ผู้แทนชาวอังกฤษได้รับการแต่งตั้งให้ดูแลข้อร้องเรียนของชาวสันตาลในเบงกอลเหนือ

ชุมชนชาวสันตัล เช่นเดียวกับชุมชนอื่นๆ ในภูมิภาคนี้ ถูกแบ่งแยกออกเป็นสองส่วนระหว่างรัฐเบงกอลตะวันตกในอินเดียและรัฐเบงกอลตะวันออกในปากีสถานในช่วงการแบ่งแยกประเทศ หลังจากการได้รับเอกราช ชาวสันตัลได้รับการจัดให้เป็นหนึ่งในชนเผ่าที่ได้รับการจัดอยู่ ในกลุ่ม ชนเผ่าตามตารางในอินเดีย ในปากีสถานตะวันออก มีบางภูมิภาคทางตะวันตกที่ชาวสันตัลยังคงมีจำนวนมาก ที่นั่นและในรัฐเบงกอลตะวันตกที่อยู่ใกล้เคียง ชาวสันตัลได้ให้การสนับสนุนอย่างมากแก่ขบวนการเตบากาหลังจากที่กองทัพปากีสถานปราบปรามการลุกฮือและเผาบ้านเรือนของชาวสันตัลจำนวนมาก หลายคนจึงหนีข้ามพรมแดนไปยังเมืองมัลดาในอินเดีย^{[ 20 ]}

ในภาคเหนือของเวสต์เบงกอลชาวนาเผ่าต่างๆ ได้เข้าร่วมในการก่อจลาจลนนาซัลบารี^ซึ่งนำโดยผู้นำคอมมิวนิสต์ชาวสันตัลชื่อจังกัล สันตัลความยากจนนำไปสู่การก่อกบฏนัคซาไลต์ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเกวาริสต์ในสิ่งที่มักเรียกว่าระเบียงแดง [ ^{21 ]}

หลังจากที่รัฐฌาร์ขันด์แยกตัวออกมาจากรัฐพิหารในปี 2000 เขตปกครองสันตัลปาร์กานาสก็ถูกจัดให้เป็นเขตการปกครองแยกต่างหากของรัฐ^{[ 18 ]}ชาวสันตัลเหล่านี้ยังได้เรียกร้องให้มีการรับรองประเพณีของพวกเขาในสำมะโนประชากรในฐานะศาสนาแยกต่างหาก คือ สารณะธรรม ซึ่งสภาฌาร์ ขันด์ได้ผ่านมติในปี 2020 หลายคนยังคงเผชิญกับความยากจนและการถูกเอารัดเอาเปรียบ และในบังกลาเทศ การขโมยที่ดินของพวกเขาก็เป็นเรื่องปกติ แม้ว่าจะกระจายอยู่ทั่วพื้นที่กว้างใหญ่ แต่ปัจจุบันพวกเขาถือว่าสันตัลปาร์กานาสเป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ L ]}

พื้นฐานของสังคมชาวสันตัลคือการแบ่งแยกเป็น "พี่น้อง" ( boeha ) และ "แขก" ( pera ) ซึ่งเป็นการแบ่งแยกที่พบได้ใน สังคม ชนเผ่า อื่นๆ อีกมากมาย ในภาคกลางและภาคตะวันออกของอินเดีย ลูกหลานของพ่อคนเดียวกัน (บางครั้งก็ปู่) ที่เรียกว่าnije boehaมักอาศัยอยู่ใกล้กันและเป็นเจ้าของที่ดินติดกัน ผู้ที่มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดที่สุดในรูปแบบพี่น้อง เรียกว่าmit orak hor ("คนบ้านเดียวกัน") ในสิงห์ภูมิ ไม่สามารถแต่งงานกันและบูชาเทพเจ้าองค์เดียวกันได้ เนื่องจากบ้านหมายถึงบรรพบุรุษร่วมกันที่เชื่อกันว่าทุกครอบครัวสืบเชื้อสายมาจาก เฉพาะ การแต่งงาน แบบ mit orak hor เท่านั้น ที่ถูกตีตราอย่างรุนแรง ความสัมพันธ์แบบพี่น้องอีกรูปแบบหนึ่งคือการเป็นสมาชิกของตระกูล ซึ่งมีการแต่งงานข้ามตระกูล^{[ M ]}ความสัมพันธ์แบบพี่น้องรูปแบบสุดท้ายคือphulซึ่งเป็นมิตรภาพตามพิธีกรรมกับสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ลูกหลานของ พี่น้อง phulถือว่าตนเองเป็นพี่น้อง และพวกเขาจะเข้าร่วมในกิจกรรมสำคัญๆ ในชีวิตของกันและกัน เช่น งานแต่งงานหรืองานศพ ในฐานะperaพวกเขายังให้ความช่วยเหลือในยามยากลำบากด้วย^{[ N ]}

ผู้ที่ไม่มีความสัมพันธ์แบบพี่น้องจะถูกเรียกว่าเปราหรือแขก สมาชิกจากชุมชนอื่น โดยเฉพาะผู้ที่ไม่พูดภาษาสันตาลี จะถูกแยกออกจากกลุ่มนี้ ยกเว้นชุมชนเช่นคาร์มาการ์มาฮาลีหรือโลฮาร์ในท้องถิ่นของตน ซึ่งมีความเกี่ยวพันกับสังคมสันตาลี ผู้ที่มีความสัมพันธ์แบบนี้สามารถแต่งงานและเข้าร่วมงานเทศกาลสำคัญในฐานะแขกได้ ผู้ที่มีความสัมพันธ์ทางสายเลือดจากการแต่งงาน แม้จะเป็นเปราก็มีบทบาทพิเศษในเหตุการณ์สำคัญในชีวิต ผู้หญิงจะทำพิธีกรรมต้อนรับพิเศษสำหรับเปราเมื่อพวกเขามาเยี่ยม ผู้ที่มีความสัมพันธ์ทางสายเลือดจากการแต่งงานสามารถมีความสัมพันธ์ได้สองแบบ คือบาลาซึ่งเป็นความสัมพันธ์แบบพ่อแม่ของคู่สมรส หรือสั งคัต ซึ่งเป็นความสัมพันธ์ระหว่างพี่น้องต่างสายเลือดของคู่สมรส^{[ O ]}

สังคมสันตาลมีการแบ่งชั้นทางสังคมน้อยกว่าและมีความเสมอภาค มากกว่าสังคมฮินดูที่แบ่ง ตามวรรณะแต่ก็ยังคงมีความแตกต่างทางสถานะอยู่บ้าง สิ่งสำคัญที่สุดที่บ่งบอกถึงสถานะของบุคคลเมื่อมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่นในสังคมสันตาลคือ สถานะเป็นมารัง (“ผู้ใหญ่”) หรือฮูดิน (“ผู้น้อย”) สถานะนี้ประเมินจากความสัมพันธ์ เช่น หากใครทักทายหลานชายของพ่อ หลานชายคนนั้นจะเป็นผู้น้อยโดยไม่คำนึงถึงอายุ ในทำนองเดียวกัน เมื่อใครทักทายภรรยาของพี่ชาย ภรรยาจะเป็น^{ผู้มา}การังอย่างไรก็ตาม สำหรับคนแปลกหน้าหรือแขกที่ไม่มีความสัมพันธ์ทางเครือญาติที่ชัดเจน สถานะมารังหรือฮูดินจะตัดสินจากอายุการทักทายตามพิธีกรรม ( เทพเจ้า ใน ^ภาษาสันตาล) มีความสำคัญมากและจะทำในลานบ้านเมื่อเปรามาเยี่ยม การทักทายจะแตกต่างกันไปตามเพศ และว่าผู้ทักทายเป็นผู้น้อยหรือผู้ใหญ่กว่ากัน พิธีกรรมการทักทายที่ฮูดิน กระทำนั้น เกี่ยวข้องกับการ "ถวาย" ( dobok' johar ) แห่งความเคารพ ในขณะที่มารัง "ได้รับ" ความเคารพนี้^{[ Q ]}การทักทายนี้ไม่ควรทำอย่างรีบร้อน และควรส่งเสริมให้เด็กฝึกฝนอย่างถูกต้องตั้งแต่อายุยังน้อย^{[ R ]}อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่าง ฮูดินและมารัง นั้น ไม่ใช้กับพูลหรือบาลาซึ่งทักทายกันราวกับทักทายมารัง^{[ S ]}

ชาวซานทัลยังมีเผ่าที่มีสัญลักษณ์ประจำเผ่า เรียกว่าปารี [ ^{T ] เผ่า}ทั้ง 12 เผ่านี้แบ่งออกเป็นสองลำดับชั้น คือ 7 เผ่าอาวุโส และ 5 เผ่ารอง เผ่าอาวุโสเชื่อกันว่าสืบเชื้อสายมาจากบุตรชายและบุตรหญิง 7 คนของชายและหญิงคู่แรก และเรียงตามลำดับอาวุโส ได้แก่ฮันส์ดา (ห่าน) , มูร์มู ( นิลไก ), มารันดี ( อิสเคมัม รูโก ซัม ), คิส คุ (นกกระเต็น), โซเรน ( กลุ่มดาว ลูกไก่ ), เฮมบรัม ( ต้นหมาก ) และทูดู (นกฮูก) ^{[ U ]}เผ่ารอง ได้แก่ บาสกีย์ หรือ บาสเก (ข้าวแห้ง), เบสรา ( เหยี่ยว ), โชเรย์ หรือ โชนเร (กิ้งก่า), เพาเรีย หรือ เพาเรีย (นกพิราบ) และเบดิยา สมาชิกของเผ่าอาวุโสจะไม่แต่งงานกับสมาชิกของเผ่ารอง และยังมีข้อห้ามการแต่งงานบางอย่าง เช่น ระหว่างมารันดีและคิสคุ นอกจากนี้ บางครั้ง Besras ก็ได้รับการปฏิบัติที่แตกต่างออกไปเนื่องจากสถานะที่ถูกมองว่าต่ำต้อย แต่ยกเว้นในบริบทของการแต่งงาน พวกเขาก็ไม่มีบทบาทในชีวิตทางสังคมใดๆ ตระกูลต่างๆ ยังหลีกเลี่ยงการทำร้ายสัญลักษณ์ประจำตระกูลของตน เกรงว่าความชั่วร้ายจะเกิดขึ้นกับพวกเขา^{[ V ]}

ชาวสันตัลมีองค์กรทางสังคมอีกแบบหนึ่งที่สำคัญสำหรับพิธีกรรม เรียกว่าขุนติหรือกุสติในโชตานาคปุระตอนใต้^[ก]คำนี้หมายถึงลูกหลานของบรรพบุรุษร่วมกัน ไม่เกินสองสามรุ่นที่ผ่านมา ซึ่งอาศัยอยู่ใกล้เคียงกันขุนติจะถูกระบุโดยลักษณะเด่นบางอย่างของบรรพบุรุษ เช่นโพเอตาผู้ที่สวมด้ายไว้ที่หน้าอกเพื่อบูชา ในหลายกรณี คนในกุสติ ทั้งหมด อาศัยอยู่ในหมู่บ้านบรรพบุรุษของตน แต่สมาชิกบางคนอาจอพยพไปยังหมู่บ้านใกล้เคียง^{[ W ]}

โซห์ไรเป็นเทศกาลหลักของชุมชนชาวสันตาล นอกจากนั้นบาฮาคารัม ดาเชน ซากราต มาห์โมเร รุนโด และมักซิม ก็เป็นเทศกาลสำคัญเช่นกัน ตามประเพณีแล้ว พวกเขา จะใช้กลองสองใบ คือ ทามัก และ ทุมดัก ประกอบการเต้นรำในเทศกาลเหล่านี้

Chadar Badarซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงหุ่นกระบอกที่รู้จักกันในชื่อการแสดงหุ่นกระบอกของชาวสันตัล เป็นการแสดงพื้นบ้านที่ใช้หุ่นกระบอกไม้ที่วางไว้ในกรงเล็กๆ ซึ่งทำหน้าที่เป็นเวที^{[ 22 ]}

กิจการท้องถิ่นได้รับการจัดการโดยสภาหมู่บ้านซึ่งนำโดยมันจิ^{[ 23 ]}

ผนังบ้านแบบดั้งเดิมของชาวสันตัลประดับด้วยลวดลายแกะสลักรูปสัตว์ ฉากล่าสัตว์ ฉากเต้นรำ และลวดลายเรขาคณิตเกี้ยวเจ้าสาวของชาวสันตัลก็แกะสลักอย่างประณีตเช่นกัน^{[ 23 ]}

ในชุมชนชาวสันตัลมีรูปแบบการแต่งงานที่ได้รับการยอมรับเจ็ดแบบ แต่ละแบบมีระดับการยอมรับทางสังคมที่แตกต่างกัน การแต่งงานที่ประณีตที่สุดคือ ฮาปรามโก บาปลาหรือการแต่งงานกับบรรพบุรุษ แต่แบบที่ปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายที่สุดคือเคซิเมก'ในการแต่งงานรูปแบบนี้ ชายและหญิงที่ต้องการแต่งงานจะตัดสินใจไปอยู่ที่บ้านของฝ่ายชาย เมื่อครอบครัวของฝ่ายหญิงทราบเรื่อง โจก มาจิแห่งหมู่บ้านของฝ่ายหญิงจะมาที่บ้านของหัวหน้าหมู่บ้านฝ่ายชายเพื่อสอบถามเจตนาของคู่บ่าวสาว ทั้งคู่จะถูกเรียกตัวไปพบหัวหน้าหมู่บ้าน และฝ่ายหญิงจะถูกถามว่าต้องการกำหนดวันแต่งงานแบบเคซิเมก' หรือ ไม่ หากเธอตอบว่า 'ไม่' ครอบครัวของฝ่ายชายจะต้องจ่ายค่าปรับเล็กน้อยให้กับโจก มาจิแห่งหมู่บ้านของฝ่ายหญิง ซึ่งจะพาฝ่ายหญิงกลับไปหาพ่อของเธอ ถ้าเธอตกลง ครอบครัวของฝ่ายชายจะถูกปรึกษาหารือเกี่ยวกับวันที่เหมาะสมที่สุดสำหรับพิธีเคซิเมก [ ^{X ] เจ้าสาว}และเจ้าบ่าวไม่มีพันธะผูกพันใดๆ ในการแต่งงาน^{[ Y ]}ในช่วงเวลานี้โจก มาจิจะอยู่ในหมู่บ้านเพื่อให้ข้อมูลทั้งหมดที่เขาสามารถให้แก่บิดาของเจ้าสาว ทั้งในการกำหนดว่าควรเรียกร้องสินสอดเท่าใด และการแต่งงานอาจจะจบลงในเวลาอันสั้นหรือไม่^{[ Y ]}

ในวัน จัดพิธี เกสิเมก (kesimek)กลุ่มชายจากหมู่บ้านเจ้าสาว รวมถึงจ็อกมาจิ (jog majhi) หัวหน้าหมู่บ้าน ผู้เฒ่าผู้แก่ในหมู่บ้าน พ่อของเจ้าสาว และญาติบางส่วน จะเดินทางมาถึงหมู่บ้านเจ้าสาว พวกเขาจะนั่งรออย่างให้เกียรติที่บ้านของหัวหน้าหมู่บ้าน โดยจัดเรียงตาม สถานะ มารัง (marang)หรือฮูดิน (hudin ) ในขณะเดียวกัน ครอบครัวของเจ้าบ่าวจะมารวมตัวกันเพื่อหารือเกี่ยวกับสินสอดที่พ่อของเจ้าบ่าวควรจ่าย จากนั้นทั้งสองฝ่ายจะพบกันและเจรจาต่อรองสินสอด ที่จะต้องจ่าย โดยจะถามเจ้าบ่าวก่อนว่าต้องการให้การแต่งงานดำเนินต่อไปหรือไม่ ในฐานะสัญญาการแต่งงาน เชิงสัญลักษณ์ พ่อของเจ้าบ่าวจะให้เงินสดจำนวนเล็กน้อยและมอบฮันดี (เหล้าข้าว) ให้แก่แขก การเจรจาต่อรองเรื่องสินสอดจะดำเนินต่อไประหว่างพ่อของทั้งสองฝ่ายเท่านั้นจนกว่าจะตกลงกันได้ แม้ว่าในปัจจุบันจะเป็นเงินสด แต่ปศุสัตว์หรือสินค้าอื่นๆ ก็ไม่ใช่เรื่องแปลก สินสอดโดยทั่วไปมีจำนวนน้อย และถือเป็นเรื่องไม่ถูกต้องที่จะขัดขวางการแต่งงานของหนุ่มสาวสองคนเนื่องจากความไม่ลงรอยกันเรื่องสินสอด^{[ Z ]}หลังจากบรรลุข้อตกลงแล้ว การเฉลิมฉลองก็เริ่มต้นขึ้น และการดื่มสังสรรค์ก็ดำเนินต่อไปจนถึงกลางคืน^{[ AA ]}

หลังจากนั้นไม่นาน ญาติของเจ้าบ่าวพร้อมกับจ็อกมาจิแห่ง หมู่บ้าน เจ้าบ่าวจะนำสินสอดไปมอบให้กับครอบครัวของเจ้าสาว^{[ AA ]}ต่อมาคู่บ่าวสาวจะเดินทางไปยังหมู่บ้านเกิดของเจ้าสาว เจ้าสาวจะมาถึงก่อนโดยถือหม้อดินขาว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของหญิงสาวที่กลับไปยังหมู่บ้านเกิดของตนในฐานะแขก เจ้าสาวจะทักทายมารดาของเธอก่อน และเชิญเพื่อนบ้านมาร่วมรับประทานหม้อที่เตรียมไว้สำหรับแขก ( pera hor handi ) ขณะเดียวกันก็ทำความรู้จักกับสามี^{[ AA ]}เมื่อคู่บ่าวสาวออกจากหมู่บ้านเจ้าสาว เจ้าสาวจะไปแสดงความเคารพต่อหัวหน้าหมู่บ้านในลานบ้านของเขา ที่มาจิธานเจ้าสาวจะขอบคุณหัวหน้าหมู่บ้านสำหรับทุกสิ่งที่เขาได้ทำและมอบของขวัญเชิงสัญลักษณ์ จากนั้นหัวหน้าหมู่บ้านจะอวยพรคู่บ่าวสาวและขอให้เจ้าสาวมีกำลังใจ โชคดี และมีบุตรชายที่แข็งแรงหลายคน จากนั้นคู่บ่าวสาวก็จะเดินทางไปยังหมู่บ้านของเจ้าบ่าวเพื่อเริ่มต้นชีวิตใหม่^{[ AB ]}

การแต่งงานที่จัดโดยเคซิเม็กนั้นเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมน้อยมาก สังคมซานทัลมีบทบาทที่ชัดเจนสำหรับการแต่งงาน และเคารพในทางเลือกของคู่รัก การตัดสินใจของครอบครัวทำไปโดยความเห็นพ้องต้องกันมากกว่าการขัดแย้ง และการแต่งงานถือว่ามีความสำคัญต่อทั้งหมู่บ้านเช่นเดียวกับคู่รัก^{[ Y ]}

ชาวสันตัลได้รับ สถานะ ชนเผ่าพื้นเมืองใน 5 รัฐ ได้แก่บิฮาร์เวสต์เบงกอลจาร์คันด์โอริสสาและตริปุระโดยมีจำนวนประชากรรวม 6,570,807 คน ตามสำมะโนประชากรของอินเดียปี 2011ในจำนวนนี้ 63.15% นับถือศาสนาฮินดู 23% นับถือศาสนาสารณา 7.28% นับถือศาสนาสารีธรรม (ทั้งหมดอยู่ในเวสต์เบงกอล) และ 5.46% นับถือศาสนาคริสต์^{[ 24 ] [ 25 ]}ความเชื่อทางศาสนาอื่นๆ ที่มีสัดส่วนน้อย ได้แก่ Bidin (27,602), Muslim (13,014), Santal (4,771), Sumra Sandhi (2,059), Sarvdharm (1,625), Buddhist (1,121), Adi Bassi (1,100), Sikh (987), Kharwar (385), Sant (356), Saran (352), Jain (348), Achinthar (273), Sarin (185), Marangboro (167), Saranath (157), Seran (125), Adi (84) และ Alchichi (78) นอกจากนี้ ยังมีผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า 102 คน ผู้ที่นับถือ ศาสนาของชนเผ่า 331 คน ผู้ที่นับถือศาสนาอื่นๆ ที่ไม่ได้จัดประเภท 1,123 คน และผู้ที่ไม่ได้ระบุความเชื่อทางศาสนา 16,974 คน^{[ 24 ] [ 25 ]}

ตามหลักคำสอนของสารีธรรม (ศาสนาที่ตั้งอยู่บนความจริง) ชาวสันตัลแบ่งออกเป็น 3 ประเภทหลักๆ ได้แก่อุม-ฮอร์ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์สากะ-ฮอร์ผู้ที่นับถือศาสนาฮินดู และบองกา-ฮอร์ผู้ที่นับถือสารีธรรม แม้ว่าสารีธรรมจะแพร่หลายในรัฐเบงกอลตะวันตก แต่ชาวสันตัลในรัฐอื่นๆ มักจะระบุการปฏิบัติทางศาสนาของตนภายใต้กรอบของสารณธรรม ซึ่งเป็นคำรวมสำหรับศาสนาของชนเผ่า^{[ 26 ]}ในอดีต ชาวสันตัลได้ปฏิบัติความเชื่อทางศาสนาที่เป็นอิสระ ของตน โดยไม่กำหนดชื่อเฉพาะให้กับความเชื่อของตน ตั้งแต่เริ่มมีการสำรวจสำมะโนประชากรในอินเดีย พวกเขาได้รวมตัวกันใน ขบวนการทางการเมืองและศาสนาต่างๆโดยระบุตัวตนภายใต้ชื่อต่างๆ เช่นสันตัลอะดีบา สี จาเฮอร์โซห์ไรสารีและสารณะเพื่อแยกตัวเองออกจากศาสนาที่แพร่หลายในอินเดีย เช่น ศาสนาฮินดูและศาสนาคริสต์ แม้ว่านิกายความเชื่อเหล่านั้นจะถูกรวมเข้าด้วยกันในเชิงบริหารเป็นลัทธิวิญญาณนิยมในสำมะโนประชากรยุคอาณานิคม^{[ 27 ]}หลังได้รับเอกราช สำมะโนประชากรได้เผยแพร่ ข้อมูล เชิงประจักษ์ ระดับมหภาค โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชุมชนที่กำหนดไว้ ดังนั้นจึงมีแนวโน้มที่จะฟื้นฟูและรวมอัตลักษณ์ทางศาสนาที่หลากหลายในหมู่พวกเขา โดยชาวสันตัลจำนวนมากเข้าร่วมภายใต้ธงของสารณธรรม ยกเว้นชาวสันตัลในเบงกอลตะวันตก พวกเขามองว่าศาสนานี้มีแรงจูงใจทางการเมืองมากกว่าทางศาสนา และยึดมั่นในศาสนาที่พัฒนาขึ้นเองของพวกเขา ซึ่งเรียกว่า สารณธรรม โดยอิงจากจริยธรรม ค่านิยม และความเชื่อของบรรพบุรุษ ในความเป็นจริง ในสำมะโนประชากรปี 1961 ยกเว้นศาสนาฮินดู ชาวสันตัลส่วนใหญ่ระบุศาสนาของตนตามอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของตนเอง คือสันตัลในขณะที่คนอื่นๆ ระบุด้วยความเชื่อต่างๆ รวมถึง สารณธรรม และ สารณธรรม ต่อมา ในการสำรวจสำมะโนประชากรปี 1971 ศาสนาสันถลถูกแทนที่ด้วยสารณธรรม ซึ่งเป็นอัตลักษณ์ทางศาสนาที่ชาวสันถลเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ระบุตนเองว่าเป็นศาสนานี้ในการสำรวจสำมะโนประชากรครั้งก่อนๆ และการเปลี่ยนแปลงนี้ส่วนใหญ่เกิดจากการเคลื่อนไหวเพื่อการก่อตั้งรัฐฌาร์ขันด์ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าคำศัพท์เหล่านั้นจะแตกต่างกันในแง่ของชื่อเรียกจากมุมมองทางศาสนาและการเมือง แต่ในทางปฏิบัติแล้ว พวกมันสะท้อนให้เห็นถึงการผสมผสานระหว่างความเชื่อที่เป็นอิสระของบรรพบุรุษและองค์ประกอบของศาสนาหลัก เช่น ศาสนาฮินดูและศาสนาคริสต์^{[ 26 ] [ 28 ]}

ในความเชื่อทางศาสนาของชาวสันตัล แก่นแท้ของการเคารพนับถืออยู่ที่ศาลแห่งวิญญาณ ( บองกา ) ซึ่งดูแลแง่มุมต่างๆ ของโลก และได้รับการเอาใจด้วยคำอธิษฐานและเครื่องบูชา^{[ 29 ]}วิญญาณผู้เมตตาเหล่านี้ทำงานในระดับหมู่บ้าน ครัวเรือน บรรพบุรุษ และตระกูลย่อย พร้อมกับวิญญาณชั่วร้ายที่ก่อให้เกิดโรคภัยไข้เจ็บและสามารถอาศัยอยู่ในเขตแดนหมู่บ้าน ภูเขา น้ำ เสือ และป่า^{[ 29 ]}บองกาเป็นสื่อกลางระหว่างโนอาปุรี (โลกที่มองเห็นได้) และฮานาปุรี (ความจริงที่มองไม่เห็น) ที่ประทับของพระผู้สร้าง พระผู้สร้างนี้มีชื่อเรียกต่างๆ กัน เช่นมารังบูรู (เทพเจ้าสูงสุด หรือตามตัวอักษรคือ ภูเขาใหญ่) หรือฐากูรจิว (ผู้ให้ชีวิต) และเป็น "สาเหตุของสาเหตุทั้งปวง" ทำให้ศาสนาสันตัลในแง่ลึกเป็น ทั้ง เอกเทวนิยมและแพนเทวนิยม^{[ 30 ] [ AC ]}

มีบองก้า หลายระดับ : ระดับที่สำคัญที่สุดมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับมารังบูรูและได้รับการบูชาจากชาวสันตาลทั้งหมด ได้แก่มารังบูรูบองก้าจาเฮอร์เอราบองก้าและโกเซเอรา บองก้าอื่นๆที่ถือว่ามีพลังน้อยกว่า คือวิญญาณของบุคคลสำคัญในหมู่บ้านที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพเจ้าแล้ว นอกจากนี้ยังมีบองก้า อีกประเภทหนึ่ง ที่น่ากลัวในฐานะผู้มาเยือนแห่งความชั่วร้าย วิญญาณเหล่านี้ไม่ได้รับการปลอบประโลมโดยนักบวชแต่โดยหมอผีที่เรียกว่าโอจาในปัจจุบัน ความเชื่อในบองก้า ที่ชั่วร้ายเหล่านี้ กำลังเสื่อมถอยลงเนื่องจากการเข้ามาของวิทยาศาสตร์การแพทย์สมัยใหม่ การที่ไม่มีชื่อเรียกเฉพาะสำหรับบองก้า ที่ชั่วร้าย ทำให้ปัญญาชนยุคอาณานิคมหลายคนนำเสนอศาสนาของชาวสันตาลว่ามุ่งเน้นไปที่การปลอบประโลมวิญญาณชั่วร้ายโดยสิ้นเชิง หรือมองว่าบองก้าเป็นสิ่งที่เป็นอันตรายแต่เพียงอย่างเดียว^{[ค.ศ. ]}อย่างไรก็ตาม คำว่า บองก้าในตัวมันเองหมายถึงพลังเหนือธรรมชาติในโลก และไม่มีความหมายเฉพาะเจาะจงกับความดีหรือความชั่ว ยิ่งไปกว่านั้น บองก้าเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงวัตถุเฉพาะเจาะจง แต่หมายถึงพลังที่มองไม่เห็นซึ่งควบคุมหรือเกี่ยวข้องกับวัตถุเหล่านั้น^{[ 31 ]}

เรื่องราวการสร้างโลกของชาวสันตัลกล่าวว่า เดิมทีโลกเป็นน้ำ และมีเพียงมารังบูรูและเทพเจ้าชั้นรองลงมาเท่านั้นที่อาศัยอยู่ เมื่อวิญญาณบางตนขออนุญาตสร้างมนุษย์ มารังบูรูจึงขอให้มาลันบูดีสร้างร่างกายมนุษย์ เมื่อมาลันบูดีสร้างสำเร็จแล้ว มารังบูรูจึงบอกให้เธอใช้วิญญาณมนุษย์ที่อยู่บนคานสูงของกระท่อมของเขา แต่เธอเอื้อมไม่ถึงวิญญาณมนุษย์ จึงใช้วิญญาณนกแทน เมื่อมารังบูรูรวมวิญญาณเข้ากับร่างกายแล้ว พวกมันก็บินหนีไปและขอสถานที่สร้างรัง มารังบูรูไม่สามารถหาใครมาช่วยนำแผ่นดินขึ้นมาได้ เต่าจึงอาสาและผลักแผ่นดินขึ้นมาบนหลังของมัน จากนั้นนกทั้งสองก็ให้กำเนิดบุตรชายและบุตรหญิงชื่อพิลชูฮารัมและพิลชูบูดีทั้งสองมีบุตรชายเจ็ดคนและบุตรหญิงเจ็ดคน แต่ไม่นานทั้งคู่ก็ทะเลาะกันและแยกทางกัน ปิลชู ฮารัมและลูกชายของเขากลายเป็นนักล่าที่เก่งกาจ และในวันหนึ่งพวกเขาก็ได้พบกับลูกสาวของเขา ซึ่งเติบโตเป็นสาวและจำหน้ากันไม่ได้ พวกเขาได้รู้จักกันและมีเพศสัมพันธ์กัน เมื่อปิลชู ฮารัมกำลังตามหาลูกชายของเขา เขาก็ได้พบกับหญิงชราคนหนึ่งและขอไฟ และเมื่อพูดคุยกับเธอมากขึ้น เขาก็ได้พบภรรยาของเขาและคืนดีกับเธอ อีกเวอร์ชันหนึ่งเล่าว่า ปิลชู บูดี ร้องไห้เสียใจกับการหายตัวไปของลูกสาว แต่มารัง บูรู ได้ปลอบโยนเธอว่าพวกเขาทั้งหมดปลอดภัยและพาเธอไปคืนดีกับสามี เมื่อลูกชายของพวกเขารู้ว่าพ่อแม่แต่งงานกับน้องสาวของตนเอง พวกเขาก็โกรธมากและเกือบจะฆ่าพ่อแม่หากมารัง บูรู ไม่ได้ซ่อนพวกเขาไว้ในถ้ำ ซึ่งพวกเขาอาศัยอยู่ที่นั่นจนกระทั่งเสียชีวิต ลูกหลานของคู่รักทั้งเจ็ดคู่นี้ได้กลายเป็นบรรพบุรุษของตระกูลซานทัล^{[ 32 ]}

ลักษณะเด่นของหมู่บ้านชาวสันตัลคือป่าศักดิ์สิทธิ์ (ที่รู้จักกันในชื่อจาเฮอร์ ) ^{[ AE ] [ AF ]}ซึ่งตั้งอยู่ริมหมู่บ้าน เป็นที่อยู่อาศัยของวิญญาณมากมายและมีการจัดงานเทศกาลประจำปีขึ้น^{[ 29 ]}ป่าแห่งนี้ถูกจัดสรรไว้ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งหมู่บ้านและปล่อยไว้โดยไม่รบกวน ยกเว้นในช่วงเทศกาล ภายในป่ามีการวางหินธรรมชาติ (ที่ไม่ได้ตัดแต่ง) ไว้หลายก้อน ซึ่งเป็นตัวแทนของบองกา แต่ไม่ใช่สิ่งทดแทน ยกเว้นในช่วงเทศกาล^{[ AG ]}มัชฮี ธาน เนิน ดินที่ยกสูงขึ้นและมุงด้วยหลังคาฟางอยู่นอกบ้านของหัวหน้าหมู่บ้าน เป็นที่อยู่อาศัยของวิญญาณบรรพบุรุษของชาวมัชฮี ในช่วงฤดูร้อน จะมีการวางเหยือกน้ำไว้ที่นั่นเพื่อให้วิญญาณได้ดื่ม ที่นี่มีการตัดสินใจที่สำคัญที่สุดของหมู่บ้าน รวมถึงการพิพากษาด้วย^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

พิธีกรรมประจำปีที่เชื่อมโยงกับวัฏจักรการเกษตร พร้อมกับพิธีกรรมตามวัฏจักรชีวิตสำหรับการเกิด การแต่งงาน และการฝังศพเมื่อเสียชีวิต เกี่ยวข้องกับการวิงวอนต่อวิญญาณและการถวายเครื่องบูชา ซึ่งรวมถึงการบูชายัญสัตว์ โดยปกติจะเป็นนก^{[ 29 ]}ผู้นำทางศาสนาเป็นผู้ชายที่เชี่ยวชาญด้านการรักษาทางการแพทย์ซึ่งฝึกฝนการทำนายและเวทมนตร์ (ความหมายทางสังคมและประวัติศาสตร์ของคำที่ใช้ในที่นี้ หมายถึงการปฏิบัติพิธีกรรมทางเวทมนตร์และไม่ได้มีความหมายเชิงลบ) ^{[ 29 ]}ความเชื่อที่คล้ายกันนี้พบได้ทั่วไปในชนเผ่า อื่นๆ บน ที่ราบสูง โชตานาคปุระ เช่นคาเรียมุนดาและโอราออน^{[ 29 ]}

ชนเผ่าขนาดเล็กและโดดเดี่ยวมักแสดงให้เห็นระบบการจำแนกประเภทลำดับชั้นทางจิตวิญญาณที่ไม่ชัดเจนนัก ซึ่งเรียกว่าลัทธิวิญญาณนิยมหรือการบูชาพลังงานทางจิตวิญญาณโดยทั่วไปที่เชื่อมโยงกับสถานที่ กิจกรรม และกลุ่มสังคม^{[ 29 ]}แนวคิดทางศาสนามีความเกี่ยวพันกันอย่างซับซ้อนกับแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติและการมีปฏิสัมพันธ์กับระบบนิเวศในท้องถิ่น^{[ 29 ]}เช่นเดียวกับในศาสนาของชาวสันตัล ผู้เชี่ยวชาญทางศาสนาจะมาจากหมู่บ้านหรือครอบครัว และทำหน้าที่ทางจิตวิญญาณที่หลากหลายซึ่งมุ่งเน้นไปที่การปลอบประโลมวิญญาณที่อาจเป็นอันตรายและการประสานงานพิธีกรรม^{[ 29 ]}

ชาวสันถาลได้รับการกำหนดตามรัฐธรรมนูญให้เป็นชนเผ่า ตามตารางที่ห้า เฉพาะในพื้นที่ตารางที่ห้าเช่น รัฐพิหาร รัฐฌาร์ขันด์ รัฐเบงกอลตะวันตก รัฐโอริสสา และรัฐตริปุระ ในขณะที่ชาวสันถาลที่อพยพจากพื้นที่ตารางที่ห้าไปยังพื้นที่ตารางที่หกโดยเฉพาะอย่างยิ่งไปยังรัฐอัสสัมในฐานะแรงงานในไร่ชาในช่วงยุคอาณานิคมอังกฤษไม่ถือว่าเป็นชนเผ่าตามตาราง^{[ 36 ] [ 37 ]}แต่กลับถูกจัดอยู่ในกลุ่มชนชั้นด้อยโอกาสอื่นๆในรัฐอัสสัม และประชากรที่เหลือที่อาศัยอยู่ในรัฐอื่นๆ ถือเป็นส่วนหนึ่งของประชากรทั่วไป^{[ 38 ]} การรวมอยู่ในรายชื่อชนเผ่าตามตารางได้รับ การคัดค้านจากรัฐต่างๆ และองค์กรนักเคลื่อนไหวชนเผ่าที่ปฏิบัติตามการปกครองตนเองตามตารางที่หก เช่น คณะกรรมการประสานงานองค์กรชนเผ่าแห่งรัฐอัสสัม (CCTOA) องค์กรดังกล่าวเกรงว่าการให้สถานะชนเผ่าตามตารางแก่ชาวสันถาลและชุมชนชนเผ่าอพยพอีก 40 ชุมชนจะบีบผลประโยชน์ของชาวพื้นเมืองซึ่งเป็น "ชนเผ่าดั้งเดิม" ของรัฐ^{[ 39 ] [ 40 ]}

ชาวสันถลเชื่อในการบูชาธรรมชาติและสถานที่บูชาของพวกเขาอยู่ในป่าศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่าจาเฮอร์และสาร์นาซึ่งแตกต่างจากสถานที่บูชาของชาวฮินดูในวัดพวกเขายังทำการบูชายัญสัตว์เพื่อบูชาเทพเจ้าของพวกเขาและรับประทานเนื้อสัตว์ รวมถึงเนื้อวัวและเนื้อหมูซึ่งเป็นสิ่งที่โดยทั่วไปแล้วศาสนาฮินดูห้าม[ 41 ^{]ดังนั้นพวก}เขาจึงถือว่าตนเองเป็นผู้ศรัทธาในศาสนาสาร์ นา และศาสนาฮินดู แม้ว่าจะมีความทับซ้อนกันในด้านอุดมการณ์ ความเชื่อ วัฒนธรรม และการปฏิบัติระหว่างศาสนาสาร์นาและศาสนาฮินดู^{[ 42 ] [ 43 ]}

• GC Murmu ผู้ตรวจการรัฐคนที่ 14 ของอินเดียและผู้ว่าการรัฐคนแรกของจัมมูและแคชเมียร์^{[ 44 ]}

• ราธิน กิสคูนักร้องBaul ^{[ 45 ]}

• Sidhu และ Kanhu Murmuผู้นำกลุ่มกบฏSanthal ^{[ 46 ]}

• ทูเรีย ชานด์ บาสกีย์นักเขียน
• ดามายันตี เบชรานักเขียน^{[ 47 ]}
• ชยาม สุนดาร์ เบสรานักเขียน
• รุปชันด์ ฮันส์ดานักเขียน
• อาร์จุน ชาราน เฮมบรามนักเขียน
• Sarada Prasad Kiskuนักเขียนจาก Purulia
• โจบา มูร์มูนักเขียน
• ราฆุนัธ มูร์มูผู้คิดค้นอักษรโอล ชิกิเขายังเป็นที่รู้จักในนามโอลกูรูอีก ด้วย
• Sadhu Ramchand Murmu กวีภาษาสันตาลี ที่รู้จักกันในชื่อKabiguru
• ฮันสดา โซวเวนดรา เชคาร์ นักเขียน
• เคอร์วาล โซเรนนักเขียนและนักการเมือง

• Birbaha Hansdaนักแสดงและนักการเมืองภาษาสันตาลี รัฐมนตรีว่าการกระทรวงป่าไม้รัฐบาลเวสต์เบงกอล^{[ 48 ]}
• โมฮัน จรัญ มาจิหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของรัฐโอริสสา^{[ 49 ]}
• Babulal Marandi หัวหน้าคณะรัฐมนตรีคนแรก ของรัฐ Jharkhand ^{[ 50 ]}
• Droupadi Murmu ประธานาธิบดี คนที่ 15 ของอินเดียอดีตผู้ว่าการรัฐฌาร์ขันด์อดีตรัฐมนตรีรัฐบาลโอริสสา^{[ 51 ] [ 52 ]}
• Khagen Murmuนักการเมืองชาวอินเดียและสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรจากMaldaha Uttar (เขตเลือกตั้ง Lok Sabha)รัฐเวสต์เบงกอล^{[ 53 ]}
• Salkhan Murmuนักเคลื่อนไหวทางสังคมและการเมืองชาวอินเดีย อดีต ส.ส. จาก Mayurbhanj
• อุมา ซาเรนนักการเมือง อดีตส.ส.จากฌาร์แกรม^{[ 54 ]}
• เฮมันต์ โซเรนหัวหน้าคณะรัฐมนตรีแห่งรัฐฌาร์ขันด์^{[ 55 ]}
• ชิบู โซเรนอดีตหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของรัฐฌาร์ขันด์และผู้ก่อตั้งพรรคฌาร์ขันด์มุกติมอร์ชาเขายังเป็นที่รู้จักในนามดิโซมกูรูอีก ด้วย ^{[ 55 ]}

• นาเรศ จันทรา มูร์มูหัวหน้านักวิทยาศาสตร์และผู้อำนวยการสถาบันวิจัยวิศวกรรมเครื่องกลกลาง เมืองดูร์กาปูร์รัฐเวสต์เบงกอล ประเทศอินเดีย

• ปูร์นิมา เฮมบรามนักกีฬาประเภทลู่และสนาม^{[ 56 ]}
• ราฟาเยล ตูดูนักฟุตบอล^{[ 57 ]}
• Shanti Mardiนักฟุตบอล^{[ 58 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับชาวสันตาล

วิกิซอร์ซมีเนื้อหาจากบทความสารานุกรมใหม่นานาชาติ ปี 1905 เรื่องSantals

• โซเรน, ราฮี (2021). "การค้นหาและแปลงเป็นดิจิทัลวารสารภาษาสันตาลียุคแรกที่ตีพิมพ์ระหว่างปี 1890 ถึง 1975 ในอินเดียตะวันออก" doi : 10.15130 /EAP1300 .
• เสียงแห่งความหวังในบังกลาเทศ
• การกบฏของชาวซานทัล
• การเต้นรำของชาวสันตัล
• โบโร บาสกี: ความกังวลของชาวซานทัล
• วัฒนธรรมของชาวสันตัลบนเว็บไซต์ของมูลนิธิดาริชา (โกลกาตา)