แม้ว่าความเชื่อดั้งเดิมจะมีความหลากหลายมาก แต่สาขาทั้งหมดก็ถูกกำหนดไว้เหนือสิ่งอื่นใดโดยการปฏิเสธการปฏิรูปพิธีกรรมและศาสนพิธีที่ประกาศใช้ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียระหว่างปี 1653 ถึง 1657 และโดยการยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อพิธีกรรมและประเพณีของรัสเซียที่มีมาก่อนหน้านั้น^{[ 1 ]} การปฏิรูป ซึ่งริเริ่มโดยพระสังฆราชนิคอนมีจุดประสงค์เพื่อขจัดความแตกต่างทั้งหมดระหว่างการใช้ของรัสเซียและของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์กรีก : เมื่อใดก็ตามที่พบว่ารายละเอียดบางอย่างในธรรมเนียมท้องถิ่นแตกต่างกัน ก็จะมีการแก้ไขให้คล้ายคลึงกับธรรมเนียมกรีกคู่ขนาน การปฏิรูปไม่ได้เกี่ยวข้องกับเทววิทยา และในแง่นี้ จึงไม่มีความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างผู้เชื่อดั้งเดิมกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ การปฏิรูปได้แตะต้องประเด็นต่างๆ มากมายเกี่ยวกับรูปแบบ รวมแล้วมีรายละเอียดหลายร้อยหน้า^{[ 2 ]}

การเปลี่ยนแปลงบางอย่างเหล่านี้สามารถสังเกตได้และแยกแยะกลุ่มผู้เชื่อเก่าออกจากพิธีกรรม "นิโคเนียน" ได้อย่างง่ายดาย ตามที่พวกเขาเรียกกัน การเปลี่ยนแปลงที่รู้จักกันดีที่สุด ซึ่งกลายเป็นสัญลักษณ์ของความขัดแย้ง คือ วิธีการทำเครื่องหมายกางเขน: ตามธรรมเนียมรัสเซียก่อนการปฏิรูป ซึ่งกลุ่มผู้เชื่อเก่ายังคงรักษาไว้ คือการพับนิ้วหัวแม่มือ นิ้วนาง และนิ้วก้อยเข้าด้วยกัน ขณะที่ยกนิ้วชี้และนิ้วกลางขึ้นตรง เรียกว่า "การทำเครื่องหมายกางเขนด้วยสองนิ้ว" ส่วนพิธีกรรม "ใหม่" คือการพับนิ้วหัวแม่มือ นิ้วชี้ และนิ้วกลางเข้าด้วยกันเป็น "สามนิ้ว" บาทหลวง (หรือผู้นำฆราวาสในชุมชนที่ไม่มีบาทหลวง) จะทำเครื่องหมายกางเขนเช่นเดียวกับผู้ร่วมพิธี โดยใช้สองนิ้ว ในขณะที่ในพิธีกรรมใหม่ บาทหลวงจะพับนิ้วของตนในรูปแบบที่ซับซ้อนซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนอักษรย่อของชื่อพระเยซูคริสต์ กลุ่มผู้เชื่อเก่ารับรองเฉพาะการบัพติศมาด้วยการจุ่มน้ำสามครั้งเท่านั้น และปฏิเสธการบัพติศมาด้วยการเทน้ำ ซึ่งเป็นที่ยอมรับในพิธีกรรมใหม่ สัญลักษณ์ของกางเขนจะเป็นกางเขนออร์โธดอก ซ์แปดแฉกเสมอ ไม่ใช่แบบอื่นใด บทสรรเสริญอัลเลลูยาหลังจากสวดสดุดีจะสวดสองครั้ง ไม่ใช่สามครั้ง และในระหว่างพิธีมิสซาศักดิ์สิทธิ์ จะมีการสวด โปรสโฟราเจ็ดครั้งแทนที่จะเป็นห้าครั้ง ขบวนแห่รอบโบสถ์จะเดินตามเข็มนาฬิกา ไม่ใช่ทวนเข็มนาฬิกา ผู้เชื่อเดิมจะโค้งคำนับและกราบไหว้หลายครั้ง โดยใช้เสื่อสวดมนต์ที่เรียกว่าpodruchikซึ่งส่วนใหญ่เลิกใช้ในพิธีกรรมใหม่แล้ว^{[ 1 ]}

กลุ่มผู้เชื่อเก่าสะกดพระนามของพระคริสต์ในภาษารัสเซียด้วยตัว I เพียงตัวเดียว ไม่ใช่สองตัว คือIsusไม่ใช่Iisusวลี "ยุคสมัยแห่งยุคสมัย" เขียนในรูปกรรมรอง veki vekomไม่ใช่รูปกรรมวาจกveki vekovเหมือนในพิธีกรรมใหม่ ในบทสวดนิเซนคำนำหน้า "แท้จริง" istinnagoอยู่หน้าคำว่า "พระเจ้าและผู้ประทานชีวิต" และอาณาจักร "ไม่มี" ( nest' ) แทนที่จะเป็น "จะไม่มี ( ne budet ) สิ้นสุด" นอกจากนั้น ยังมีความแตกต่างทางด้านพิธีกรรมและศาสนพิธีอีกมากมาย รวมถึงชื่อของนักบุญและผู้ปกครองที่กล่าวถึงในระหว่างพิธีกรรมเตรียมการ ถ้อยคำของEkteniaสำหรับผู้ตาย และอื่นๆ^{[ 3 ]}

เนื่องจากการแยกตัวออกจากคริสตจักรอย่างเป็นทางการในเรื่องการปฏิรูป ขบวนการนี้จึงเพิกเฉยต่อนวัตกรรมและการตัดสินใจทั้งหมดของศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซียตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 นักบุญใหม่ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบุญตั้งแต่นั้นมา เช่นเซราฟิมแห่งซารอฟไม่ได้รับการเคารพนับถือจากกลุ่มผู้เชื่อเก่า ซึ่งได้นำนักบุญใหม่ของตนเองมาใช้ เช่น อาร์คพรีสต์อัฟวาคุม ในด้านดนตรีทางศาสนา กลุ่มผู้เชื่อเก่ายังคงรักษาบทสวดZnamenny แบบเสียงเดียว ซึ่งมีรูปแบบการเขียนโน้ตที่เป็นเอกลักษณ์ และไม่ใช้เพลง Partที่นำเข้าสู่รัสเซียจากคริสตจักรกรีก^{[ 1 ]}ในด้านการวาดภาพไอคอน ศิลปินกลุ่มผู้เชื่อเก่าได้อนุรักษ์รูปแบบเหนือโลกของไอคอนออร์โธดอกซ์ในยุคกลางอย่างระมัดระวัง และหลีกเลี่ยงมุมมองแบบสมจริงที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตกหรือสีธรรมชาติ การแสดงภาพสัตว์ของนักบุญหรือรูปแบบบางอย่างของการวาดภาพพระเยซู ซึ่งถูกห้ามโดยคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นในปี 1722 ยังคงปรากฏในไอคอนของขบวนการนี้^{[ 4 ]}เครื่องแต่งกายของนักบวชกลุ่ม Old Believer ไม่รวมถึงเสื้อผ้าที่ได้รับความนิยมตั้งแต่สมัยของ Nikon เช่นklobukและkamilavkaของ ชาวกรีก ^{[ 5 ]}

การยกย่องและทำให้ประวัติศาสตร์รัสเซียในอดีตศักดิ์สิทธิ์เป็นเสาหลักสำคัญของความคิดความเชื่อแบบเก่า ซึ่งสนับสนุนการปฏิเสธการปฏิรูปของพวกเขา วัฒนธรรมมอสโกแบบเก่ามีความเคร่งศาสนาและเกลียดชังชาวต่างชาติอย่างมาก โดยถือว่าชาวต่างชาติและประเพณีต่างชาติเป็นสิ่งป่าเถื่อนและทำให้จิตวิญญาณแปดเปื้อน เป็นที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่ารัสเซียเป็นผู้สืบทอดศาสนาคริสต์ที่แท้จริงเพียงผู้เดียว หลังจากที่ทั้งคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ต่างชาติได้ตกสู่ความนอกรีต โดยมอสโกเป็นโรมที่สามและสุดท้ายการแตกแยกในศตวรรษที่ 17 เป็นจุดเริ่มต้นของการเปิดประเทศรัสเซียสู่อิทธิพลของยุโรป การทำให้สังคมเป็นฆราวาส และการยอมรับประเพณีต่างชาติ โดยรัฐได้ปฏิเสธแนวคิดเรื่อง "โรมที่สาม" การโต้แย้งของกลุ่มผู้เชื่อแบบเก่ามักจะพรรณนาถึงซาร์ โบสถ์ และประชาชนของรัสเซียก่อนการแตกแยก ว่าดำเนินชีวิตอย่างศักดิ์สิทธิ์ด้วยความศรัทธาอันบริสุทธิ์และความเรียบง่าย ซึ่งเสื่อมเสียไปตั้งแต่นั้นมาและได้รับการรักษาไว้โดยตัวพวกเขาเองเท่านั้น พิธีกรรมแบบเก่าที่ใช้โดยบุคคลสำคัญเหล่านั้นจึงเต็มไปด้วยความศักดิ์สิทธิ์และความโหยหาเป็นพิเศษ^{[ 6 ]}

ขบวนการนี้ปฏิเสธการทำให้เป็นตะวันตกซึ่งได้รับการส่งเสริมมาตั้งแต่สมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช กลุ่มผู้ศรัทธาเก่า (Old Believers ) ยังคงยึดถือ ปฏิทินไบแซนไทน์ซึ่งพระองค์ทรงเปลี่ยนมาใช้ปฏิทินจูเลียนแทน เสื้อผ้าและทรงผมแบบยุโรปเป็นสิ่งที่ถูกมองว่าไม่เหมาะสม และเครื่องแต่งกายแบบรัสเซียโบราณยังคงถูกรักษาไว้ ซึ่งแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากสังคมในเมือง (ชาวนายังคงรักษารูปแบบการแต่งกายแบบเดิมไว้จนถึงปี 1917) ผู้ชายในกลุ่มผู้ศรัทธาเก่ายังคงไว้เคราที่ไม่ตัดแต่ง สวมเสื้อปักลายที่ไม่สอดไว้ในกางเกง และเสื้อคลุมยาวถึงเข่า ส่วนผู้หญิงยังคง สวมชุด ซาราฟาน แขนกุด และ ผ้าคลุมศีรษะโค โคชนิกโดยถักผมเปียเดียวก่อนแต่งงานและคลุมผมหลังจากนั้น แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละภูมิภาค แต่หลักการพื้นฐานก็ยังคงเหมือนเดิม แม้ว่าเสื้อผ้าสมัยใหม่จะแพร่หลายมากขึ้นในหมู่ผู้ศรัทธา แต่เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมก็ยังคงเป็นสิ่งที่จำเป็นอย่างน้อยในระหว่างพิธีทางศาสนา ปัจจุบัน เครื่องแต่งกายแบบเก่าถูกสวมใส่ในชีวิตประจำวันส่วนใหญ่ในชุมชนชนบทและชุมชนที่ห่างไกลในยุโรปตะวันออก และในชุมชนผู้อพยพที่มีประเพณีดั้งเดิมสูงในตะวันตก^{[ 7 ] [ 8 ]}

ชุมชนทั้งหมดห้ามผู้ชายโกนหนวดเคราและสูบบุหรี่ ซึ่งเป็นข้อห้ามเก่าแก่ของรัสเซียสองข้อที่เลิกปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายในสมัยของเปโตร^{[ 1 ]}ผู้เชื่อเก่าหลายคนยังหลีกเลี่ยงมันฝรั่ง ชา กาแฟ และอาหารอื่นๆ ที่นำเข้าในรัชสมัยของพระองค์ โดยถือว่าเป็น "พืชปีศาจ" ^{[ 9 ]}ประเพณีเก่าแก่ของรัสเซียเกี่ยวกับการแต่งงาน การแยกเพศ และแง่มุมอื่นๆ ของชีวิตในบ้านเรือนยังคงพบเห็นได้ในหมู่ผู้เชื่อเก่าในชนบทในปัจจุบัน ด้วยความระแวงอิทธิพลใหม่ๆ นิกายที่เคร่งครัดกว่ามักหลีกเลี่ยงเทคโนโลยีสมัยใหม่ และปรับตัวเข้ากับมันอย่างช้าๆ ในช่วงทศวรรษ 1990 นักมานุษยวิทยาที่ไปเยี่ยมชุมชนแห่งหนึ่งในอุดมูร์เทียสังเกตว่า ในตอนแรก ไม่อนุญาตให้สวดมนต์ในบ้านที่มีไฟฟ้า ต่อมาต้องนำเครื่องใช้ไฟฟ้าออกและคลุมด้วยผ้า และในที่สุดผู้นำก็มีโทรทัศน์ในบ้านของเขา^{[ 10 ]}ลัทธิอนุรักษ์นิยมนี้ทำให้พวกเขาได้รับทั้งชื่อเสียงของพวกหัวโบราณ ล้าหลัง และพวกที่มองโลกในแง่ร้าย และในฐานะชาวรัสเซียแท้ๆ ที่รักษาแก่นแท้ของมรดกของชาติไว้^{[ 9 ]}

ผู้ที่ต่อต้านการปฏิรูปของนิคอนในศตวรรษที่ 17 ซึ่งถือเป็นบิดาผู้ก่อตั้งโดยกลุ่มผู้เชื่อเก่า เชื่อมั่นว่าพิธีกรรมใหม่นี้เป็นแผนการของซาตาน เป็นการประกาศถึงการพิพากษาครั้งสุดท้ายและพวกเขากำลังอยู่ในช่วงเวลาสุดท้าย ผู้ที่ยอมรับพิธีกรรม "นิคอน" จะถูกพรากจากศาสนาคริสต์ที่แท้จริง และคริสตจักรและรัฐของรัสเซีย รวมถึงโลกโดยรวม จะถูกปกครองโดยปฏิปักษ์พระคริสต์^{[ 11 ] [ 12 ]}

กระแสความคิดเรื่องวันสิ้นโลกนี้ฝังรากลึกอยู่ในความคิดความเชื่อดั้งเดิม มีสองแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของปฏิปักษ์พระคริสต์ : หลักคำสอน "ทางวัตถุ" ซึ่งสอดคล้องกับเทววิทยาคริสเตียนทั่วไป ถือว่าเขาเป็นบุคคลเฉพาะเจาะจงที่จะปรากฏตัวในเวลาที่กำหนดและจะตรงตามเกณฑ์ที่พระคัมภีร์กำหนดไว้ ส่วนหลักคำสอน "ทางจิตวิญญาณ" เข้าใจว่าเขาเป็นสัญลักษณ์ของความชั่วร้ายที่แผ่ซ่านไปทั่วโลก แนวคิดทั้งสองนี้ไม่จำเป็นต้องขัดแย้งกัน และชุมชนและนักคิดสามารถยืดหยุ่นในการนำไปใช้ได้ ปฏิปักษ์พระคริสต์ "ทางจิตวิญญาณ" เกี่ยวข้องกับนิกายหัวรุนแรงมากกว่า ทำให้พวกเขาสามารถให้เหตุผลแก่จุดยืนทางศาสนาสุดโต่ง ซึ่งอธิบายว่าเป็นมาตรการฉุกเฉินสำหรับวันสิ้นโลกโดยไม่มีกำหนดเวลา ทฤษฎี "ทางวัตถุ" อนุญาตให้กลุ่มสายกลางประพฤติตนอย่างเป็นรูปธรรมในปัจจุบัน เนื่องจากไม่มีบุคคลใดสามารถระบุได้ว่าเป็นปฏิปักษ์พระคริสต์ แต่ในช่วงที่กระตือรือร้นที่สุดในประวัติศาสตร์ของขบวนการนี้ ชื่อนี้ถูกนำไปใช้กับบุคคลเฉพาะเจาะจง โดยส่วนใหญ่คือ นิคอนซาร์อเล็กซิสหรือปีเตอร์มหาราช^{[ 13 ]}

กระแสแห่งวันสิ้นโลกไหลเวียนในช่วงเวลาแห่งการกดขี่ข่มเหงและลดลงในช่วงเวลาแห่งความอดทน แต่ไม่เคยดับสูญ ความเต็มใจหรือความกระตือรือร้นที่จะเผชิญหน้ากับโลกที่เสื่อมทรามนำไปสู่การระเบิดของลัทธิหัวรุนแรงเป็นครั้งคราว โดยเฉพาะอย่างยิ่งการฆ่าตัวตายหมู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเผาตัวเอง (บ่อยครั้งที่ผู้นำที่มีเสน่ห์สังหารผู้ติดตามที่ลังเล) ซึ่งถือเป็นการพลีชีพเพื่อต่อต้านอำนาจของปฏิปักษ์พระคริสต์ ความไม่ไว้วางใจต่อเจ้าหน้าที่โดยทั่วไปแพร่กระจายไปทั่วความเชื่อเก่า และนิกายหัวรุนแรงกว่านั้นห้ามสมาชิกของตนรับราชการทหาร ถือเอกสารราชการ หรือแม้แต่แตะต้องเงิน ซึ่งถือว่ามีตราประทับของปฏิปักษ์พระคริสต์^{[ 11 ]}ในปี ค.ศ. 1820 หลังจากครึ่งศตวรรษแห่งความอดทนอย่างเป็นทางการ การตรวจค้นของตำรวจในย่านพ่อค้าผู้เชื่อเก่าที่น่านับถือในมอสโก พบภาพเหมือนของซาร์อเล็กซานเดอร์ที่ 1ที่มีเขา หาง และหมายเลข 666บนหน้าผากของเขา^{[ 14 ]}ในช่วงทศวรรษ 1980 นักมานุษยวิทยาที่ไปเยี่ยมชมชุมชนผู้เชื่อเก่าขนาดเล็กแห่งหนึ่งในแคนาดาได้สังเกตว่าผู้อยู่อาศัยมีส่วนร่วมในการคาดเดาเกี่ยวกับตัวตนของปฏิปักษ์พระคริสต์ทุกวัน^{[ 15 ]}

กลุ่ม ผู้เชื่อเก่าเข้าใจว่าตนเองเป็นผู้ที่พระเจ้าทรงเลือกสรร เพื่อรักษาศาสนาคริสต์ที่แท้จริงในโลกที่เสื่อมทราม พวกเขาแยกตัวออกจากสังคม มักอาศัยอยู่ในชุมชนที่โดดเดี่ยว และปฏิบัติตามระเบียบศีลธรรมที่เข้มงวดและความศรัทธาทางศาสนาอย่างเคร่งครัด^{[ 16 ]}บางนิกายหัวรุนแรงนำเอาหลักปฏิบัติที่ซับซ้อนคล้ายกับของนักบวชมาใช้ และส่งเสริมการถือพรหมจรรย์และการบำเพ็ญตบะ^{[ 17 ]}พิธีกรรมของกลุ่มผู้เชื่อเก่านั้นยาวนานและต้องมีการเตรียมการอย่างพิถีพิถัน และมีการปฏิบัติตามเทศกาลและการถือศีลอดต่างๆ ในปฏิทินพิธีกรรมอย่างเคร่งครัด^{[ 18 ]}การศึกษาและการมีส่วนร่วมทางศาสนาในกลุ่มผู้เชื่อเก่านั้นเข้มข้นกว่าในโบสถ์ทั่วไปมาก เด็กๆ ได้รับการศึกษาให้มีความเชี่ยวชาญใน ภาษา สลาฟของคริสตจักรทำให้พวกเขาสามารถอ่านพระคัมภีร์และหนังสือสวดมนต์ได้^{[ 19 ]}และฆราวาสมีบทบาทที่กระตือรือร้นและพัฒนามากขึ้น^{[ 1 ]}

ชุมชนผู้เชื่อเก่าถูกปกครองด้วยชุดจริยธรรมที่เข้มงวด เน้นความพอประมาณ การงดเว้น การงดดื่มสุรา การทำงานหนัก และการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน ความบันเทิงทางโลกและสิ่งรบกวนทางโลกอื่นๆ ถูกมองว่าไม่เหมาะสมหรือห้ามโดยสิ้นเชิง ชุมชนที่ค่อนข้างแน่นแฟ้น แม้แต่ในศูนย์กลางเมือง และประสบการณ์ของการเป็นชนกลุ่มน้อยที่ถูกกดขี่ข่มเหง ทำให้เกิดความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันภายในอย่างแข็งแกร่ง และความแปลกแยกจากสังคม กฎของชุมชนถูกบังคับใช้โดยผู้อาวุโส และผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามจะถูกลงโทษ สำนึกผิด และในที่สุดก็ถูกขับออกจากชุมชน ในนิกายที่เคร่งครัดกว่า การแต่งงานกับคนนอกจะนำไปสู่การขับออกจากชุมชน และคนนอกที่ต้องการเข้าร่วมจะต้องรับบัพติศมาใหม่ เนื่องจากบัพติศมาครั้งแรกถือว่าไม่ถูกต้อง ผู้ที่กลับมาจากการเดินทางในโลกภายนอกจะต้องชำระล้างตนเองด้วยการอดอาหารและอธิษฐานก่อนที่จะได้รับการยอมรับกลับเข้ามาอย่างเต็มที่ มีการจัดจานแยกต่างหากสำหรับใช้โดย "คนนอกศาสนา" ที่มาเยี่ยม^{[ 20 ]}

กลุ่มผู้ศรัทธาเก่ามีข้อห้ามมากมาย โดยมีรูปแบบที่แตกต่างกันไปในแต่ละนิกาย ซึ่งเสริมสร้างความแตกต่างของพวกเขาจากชาวรัสเซียทั่วไปและคนนอกอื่นๆ บางข้อห้ามมีรากฐานมาจากประเพณีหรืออนุมานจากคัมภีร์ ในขณะที่บางข้อห้ามเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ ผู้ที่นับถือมักจะปฏิบัติตามสุขอนามัยอย่างเคร่งครัดและอาบน้ำบ่อยๆ และหลีกเลี่ยง วอด ก้า – ในชุมชนชนบทหลายแห่ง เป็นธรรมเนียมที่จะวางขวดวอดก้าเต็มขวดไว้ที่บ้าน เพื่อแสดงให้เห็นว่ามันไม่ได้ถูกแตะต้อง^{[ 21 ]} (เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ที่อ่อนกว่า เช่นควาสและบรากาอาจได้รับอนุญาต) ^{[ 22 ]}นิกายที่เคร่งครัดกว่ามองว่าของเหลวมีแนวโน้มที่จะทำให้แปดเปื้อนเป็นพิเศษ ในบางนิกาย แม้แต่หยดเดียวจากอ่างล้างบาปก็อาจทำให้โบสถ์ต้องได้รับการชำระล้างใหม่ พวกเขาห้ามการกินสัตว์บางชนิด และถือว่าเลือดและเนื้อสัตว์ที่มีเลือดเป็นสิ่งที่น่ารังเกียจและต้องห้าม^{[ 23 ]}ข้อห้ามเหล่านี้เลิกปฏิบัติตามอย่างกว้างขวางในสมัยโซเวียต และยังคงรักษาไว้อย่างจำกัด^{[ 24 ]}ในอุดมูร์เทียช่วงทศวรรษ 1990 ในชุมชนที่มีความยืดหยุ่นโดยทั่วไป มีคนถูกขับออกจากศาสนาเพราะรดน้ำสวนด้วยสายยาง^{[ 10 ]}

เนื่องจากปฏิเสธอำนาจของลำดับชั้นของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ความเชื่อแบบเก่าจึงไม่เคยมีองค์กรส่วนกลางเป็นของตนเอง การเคลื่อนไหวนี้เป็นเครือข่ายหลวมๆ ของชุมชนที่แตกต่างกัน ซึ่งยึดมั่นในความสามัคคีและอัตลักษณ์ร่วมกันในฐานะชนกลุ่มน้อยในสภาพแวดล้อมที่เป็นปรปักษ์ แต่ร่วมมือกันเป็นครั้งคราวเท่านั้น และมีการติดต่อกันน้อยมาก^{[ 25 ]}

หน่วยพื้นฐานภายในความเชื่อเดิมเรียกว่า "ข้อตกลง" ( soglasie ) ซึ่งหมายถึงชุมชนจำนวนหนึ่งที่ยอมรับอำนาจทางจิตวิญญาณเดียวกันและยอมรับคำสั่งของอำนาจนั้น เอกลักษณ์ ประวัติศาสตร์ และแนวปฏิบัติเฉพาะของข้อตกลงต่างๆ ทำให้การอธิบายความเชื่อเดิมในฐานะขบวนการมีความซับซ้อน ส่งผลให้นักประวัติศาสตร์บางคนมุ่งเน้นไปที่การศึกษาแยกกันสำหรับแต่ละข้อตกลง^{[ 26 ]}บางข้อตกลงมีสมาชิกหลายแสนคนทั่วรัสเซีย ในขณะที่บางข้อตกลงจำกัดอยู่เพียงหมู่บ้านเดียว การขาดลำดับชั้นและความจริงจังอย่างยิ่งที่ผู้เชื่อเดิมใช้ในการโต้แย้งทางศาสนา นำไปสู่ความแตกแยกภายในมากมาย ก่อให้เกิดกลุ่มย่อยใหม่ หรือการเกิดขึ้นของฝ่ายปานกลางและฝ่ายหัวรุนแรงภายในข้อตกลงเดียวกัน ซึ่งนำเอาแนวปฏิบัติที่แตกต่างกันมาใช้ในขณะที่ยังคงรักษาความสัมพันธ์ที่ตึงเครียด ข้อตกลงหลายข้อหายไปโดยสิ้นเชิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ยุค สตาลินและบางข้อก็แทบจะเอาตัวไม่รอด จาก 30 ข้อที่มีอยู่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีเพียง 10 ข้อเท่านั้นที่ยังคงมีอยู่ในสหภาพโซเวียตในช่วงทศวรรษ 1960 บางแห่งรวมตัวกันเป็นคริสตจักรที่จดทะเบียนอย่างเป็นทางการ ซึ่งยังคงดำเนินงานอยู่ในปัจจุบัน การแบ่งแยกหลักภายในความเชื่อเดิม ซึ่งย้อนกลับไปถึงจุดเริ่มต้นของขบวนการนี้ คือการแบ่งระหว่างกลุ่มpopovtsyหรือ "นักบวช" ซึ่งจ้างนักบวช และกลุ่มbezpopovtsyหรือ "ไร้นักบวช" ซึ่งไม่จ้างนักบวช^{[ 27 ]}

การแบ่งแยกระหว่างกลุ่มที่มีนักบวชและกลุ่มที่ไม่มีนักบวชนั้นไม่จำเป็นต้องชัดเจนเสมอไป กลุ่มChasovennye (Chapelers) ซึ่งเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดในไซบีเรียและเทือกเขาอูราล เดิมทีเป็นกลุ่มที่มีนักบวช แต่ไม่สามารถสรรหานักบวชได้เป็นเวลานานในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เมื่อไม่มีทางเลือกอื่น พวกเขาจึงเริ่มประกอบพิธีกรรมทางศาสนาเหมือนกับกลุ่มที่ไม่มีนักบวช แม้ว่าพวกเขาจะไม่ถือว่าตัวเองเป็นเช่นนั้นก็ตาม^{[ 28 ]}กลุ่ม Luzhkovites ซึ่งเป็นนิกายที่มีนักบวชและยึดมั่นในลัทธิโดดเดี่ยวและความเป็นปรปักษ์ต่อรัฐบาลและสังคม (ปฏิเสธที่จะลงทะเบียนการเกิดและพกเอกสาร) ส่วนใหญ่แล้วได้ยึดถือแนวทางของกลุ่มที่ไม่มีนักบวช ชุมชน Old Believers ในตะวันตกเกิดขึ้นจากการผสมผสานของผู้ลี้ภัยที่สูญเสียความสัมพันธ์ก่อนยุคโซเวียต และไม่ได้เป็นทั้งpopovtsyหรือbezpopovtsyในความหมายที่เคร่งครัดแต่อย่างใด^{[ 29 ]}ในกลุ่มผู้เชื่อเก่าในโอเรกอนและอลาสก้าในช่วงทศวรรษ 1980 ผู้นำที่ไม่มีนักบวชหลายคนตัดสินใจเข้าร่วมนิกายที่มีนักบวชและได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวช ซึ่งนำไปสู่การแตกแยกในท้องถิ่นเมื่อผู้ติดตามบางส่วนของพวกเขาก่อตั้งชุมชนใหม่^{[ 30 ]}

โดยทั่วไปแล้ว นักบวช ( popovtsy ) เป็นกลุ่มผู้เชื่อเก่าที่อนุรักษ์นิยมและสายกลางมากกว่า แม้จะมองว่าการปฏิรูปของนิคอนเป็นลัทธินอกรีตที่ร้ายแรง แต่พวกเขาก็ไม่เชื่อว่าคริสตจักรอย่างเป็นทางการสูญเสียพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดหรือว่าศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นโมฆะ ไม่มีบิชอปคนใดสนับสนุนพวกเขา – ^{[ 31 ]}นักบวชที่แสวงหาความชอบธรรมอ้างว่าการเคลื่อนไหวของพวกเขาก่อตั้งขึ้นโดยบิชอปพอลแห่งโคโลมนาซึ่งเป็นบุคคลที่ไม่ค่อยมีใครรู้จักซึ่งถูกนิคอนประหารชีวิต และได้รับการยกย่องในชีวประวัติของผู้เชื่อเก่า^{[ 32 ]}เนื่องจากขาดวิธีการในการบวชนักบวชใหม่ นักบวชpopovtsyจึงพอใจที่จะรับนักบวชที่ว่างงานหรือถูกเนรเทศจากคริสตจักรอย่างเป็นทางการ โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องละทิ้งการปฏิรูป เข้ารับการ "แก้ไข" ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ส่วนใหญ่คือการเจิมและใช้พิธีกรรมแบบเก่า ด้วยเหตุนี้ นักบวชจึงสามารถรักษาพิธีกรรมทั้งหมดและโครงสร้างส่วนใหญ่ของชีวิตคริสตจักรก่อนการแตกแยกได้ พวกเขาระมัดระวังในการนำหลักคำสอนของปฏิปักษ์พระคริสต์มาใช้กับปัจจุบัน และทางการมองว่าพวกเขาเป็นภัยคุกคามน้อยกว่า ชุมชนของพวกเขามีลำดับชั้นค่อนข้างชัดเจน แม้ว่าฆราวาสจะยังคงยืนหยัดและมีส่วนร่วม โดยมักจะปฏิบัติต่อนักบวชที่ "หลบหนี" ราวกับเป็นเพียงพนักงาน^{[ 31 ]}

ข้อตกลงของนักบวชในประวัติศาสตร์ ได้แก่ กลุ่ม Onufrites ซึ่งยอมรับจดหมายที่เป็นข้อโต้แย้งบางฉบับที่เขียนโดยAvvakumซึ่งมีข้อความทางเทววิทยาที่ไม่เป็นไปตามธรรมเนียม ว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้อง กลุ่ม Deaconites ซึ่งไม่กำหนดให้นักบวชที่ "หลบหนี" ของพวกเขาต้องรับการเจิม (เนื่องจากการเตรียมเจิมโดยปราศจากการอภิเษกของบิชอปนั้นขัดต่อกฎของศาสนจักร) และยอมรับไม้กางเขนสี่แฉกว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้อง ดังนั้นจึงแกว่งกระถางธูปหนึ่งครั้งในแนวนอนและหนึ่งครั้งในแนวตั้งระหว่างการประกอบพิธีกรรม ไม่ใช่สองครั้งในแนวนอนเหมือนนิกายอื่น ๆ และกลุ่ม Sophontites ซึ่งเจิมนักบวช ยอมรับเฉพาะไม้กางเขนแปดแฉกเท่านั้น จุดธูปตามนั้น และปฏิเสธงานเขียนที่เป็นข้อโต้แย้งของ Avvakum ^{[ 33 ]}

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 นักบวชประสบความสำเร็จในการสรรหาบิชอปของตนเอง ก่อตั้งคณะสงฆ์นิกาย Old Believer ที่แยกจากกัน 2 คณะ ได้แก่คณะ Belokrinitskayaในปี 1846 และคณะ Novozybkovในปี 1923 ^{[ 34 ]}ข้อตกลงอีกประการหนึ่งสำหรับนักบวชบางส่วนคือในรูปแบบของedinoverieหรือ "ศรัทธาแบบยูนิเอต": ตั้งแต่ปี 1800 โบสถ์ของรัฐอนุญาตให้ Old Believer กลับเข้าร่วมได้อีกครั้งในขณะที่ยังคงรักษาพิธีกรรมของตนไว้ โดยมีเงื่อนไขต่างๆedinoverieซึ่งส่วนใหญ่ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือของรัฐในการควบคุม Old Believer ไม่เคยมีสมาชิกมากกว่าชนกลุ่มน้อย^{[ 35 ]}

กลุ่มไร้ฐานะนักบวช หรือเบซโปปอฟซี (bezpopovtsy ) คือกลุ่มหัวรุนแรงของความเชื่อเดิม พวกเขามีมุมมองที่มืดมนและสิ้นหวังต่อโลกหลังการแตกแยก พวกเขามองว่าคริสตจักรอย่างเป็นทางการนั้นเสื่อมทรามอย่างสิ้นหวังโดยปฏิปักษ์พระคริสต์ และสูญเสียการเข้าถึงพระคุณของพระเจ้า มีเพียงบิชอปและนักบวชที่ได้รับการแต่งตั้งก่อนการปฏิรูปตามพิธีกรรมเดิมเท่านั้นที่ถูกต้องตามกฎหมาย กลุ่มไร้ฐานะนักบวชถูกประณามให้ใช้ชีวิตโดยปราศจากฐานะนักบวช พวกเขาต้องละทิ้งศีลศักดิ์สิทธิ์ห้าในเจ็ดอย่างที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป เหลือเพียงศีลล้างบาปและศีลสารภาพบาปที่กฎอนุญาตให้ฆราวาสประกอบพิธีกรรมได้ การแต่งงานและแม้แต่ศีลมหาสนิทจึงถูกกลุ่มไร้ฐานะนักบวชมองว่าเป็น "สิ่งเก่าๆ ที่ล่วงลับไปแล้ว" ในยุคสุดท้าย การโต้เถียงเกี่ยวกับการแต่งงาน การถือพรหมจรรย์ และเรื่องเพศทำให้เกิดความวุ่นวายอย่างมากในรุ่นต่อๆ มา ฝ่ายนักบวชไม่เคยเห็นด้วยกับการสูญเสียศีลศักดิ์สิทธิ์และฐานะนักบวช พวกเขาปรารถนาให้มีการฟื้นฟูสิ่งเหล่านี้ขึ้นมาใหม่ ผู้นำฆราวาสซึ่งรู้จักกันในชื่อnastavnikหรือnastoyatel ได้รับมอบอำนาจในการเป็นผู้นำ ผู้ที่ปราศจากนักบวชมีแนวโน้มที่จะเกิดความแตกแยกภายในและมีความคิดสร้างสรรค์ทางศาสนาที่รุนแรงเป็นพิเศษ และบทบาทของฆราวาสได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษ พวกเขายอมรับหลักคำสอนต่อต้านพระคริสต์ทาง "จิตวิญญาณ" พวกเขามีความเป็นปรปักษ์ต่อเจ้าหน้าที่และไม่ไว้วางใจโลกภายนอกมากขึ้น โดยทำการบัพติศมาใหม่ให้ กับ ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาที่ต้องการเข้าร่วม และใช้ข้อห้ามที่เข้มงวดเกี่ยวกับความบริสุทธิ์^{[ 36 ]}

ข้อตกลงหลักๆ ในกลุ่มที่ไม่มีนักบวช ได้แก่ชาวโปโมเรียนและชาวธีโอโดเซียนทั้งสองกลุ่มมีต้นกำเนิดมาจากชุมชนนักบวชที่มีระเบียบวินัยที่เข้มงวด ซึ่งผสมผสานจิตวิญญาณที่เข้มข้น การทำงานหนัก และการเป็นเจ้าของทรัพย์สินร่วมกันภายใต้ผู้นำที่คล้ายเจ้าอาวาส พวกเขาเทศนาเรื่องการแยกตัวออกจากโลกของปฏิปักษ์พระคริสต์ ความไม่ไว้วางใจต่ออำนาจ และการถือพรหมจรรย์ โดยในตอนแรกมีความเห็นไม่ตรงกันในประเด็นปลีกย่อยบางประการเกี่ยวกับคู่รักที่แต่งงานกันก่อนเข้าร่วม ฆราวาสที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ได้ปรับเปลี่ยนจุดยืนของพวกเขา ทำให้มีการแต่งงานที่ไม่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมทางศาสนา ชีวิตครอบครัว และทรัพย์สินส่วนตัวในชุมชนที่ไม่ใช่นักบวชส่วนใหญ่^{[ 37 ]}

มีข้อตกลงเล็กๆ อื่นๆ อีกมากมายที่ไม่มีนักบวช บางข้อตกลงแทบไม่มีเอกสารบันทึกไว้เลยนิกายฟิลิปเปียนแยกตัวออกจากนิกายโปโมเรียน เนื่องจากนิกายโปโมเรียนผ่อนปรนเกินไปสำหรับพวกเขา โดยยังคงรักษาทัศนคติต่อต้านสังคมของพวกที่ไม่มีนักบวชไว้อย่างเคร่งครัด สนับสนุนการเผาตัวเอง ปฏิเสธที่จะสวดภาวนาเพื่อจักรพรรดิ และประณามเสื้อผ้าแบบยุโรป^{[ 38 ]}พวกสปาโซไวต์โต้แย้งว่าพิธีบัพติศมาและการสารภาพบาป เช่นเดียวกับศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ปราศจากพระคุณภายใต้ปฏิปักษ์พระคริสต์ และมีเพียงพระเมตตาของพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถนำมาซึ่งความรอดได้ พวกเขาแยกออกเป็นหลายสาขาตามการปฏิบัติที่แน่นอนหลังจากข้อสรุปนั้น: พวกบัพติศมาตนเองยืนยันว่าสมาชิกทุกคนต้องทำพิธีบัพติศมาที่ไม่ใช่ศีลศักดิ์สิทธิ์สำหรับตนเอง และพวกที่ไม่ได้รับบัพติศมาหลีกเลี่ยงพิธีนี้โดยสิ้นเชิงในทุกรูปแบบ^{[ 39 ]}กลุ่มเบกูนีหรือสแตรนนิกิ (ผู้หลบหนี ผู้หนี) เป็นกลุ่มที่ไม่มีนักบวชที่หัวรุนแรงที่สุดในการเหินห่างจากสังคม: กลุ่มผู้หลบหนีที่ได้รับการเริ่มต้นอย่างสมบูรณ์จำนวนน้อยอาศัยอยู่เป็นฤๅษีเร่ร่อน ไม่แตะต้องเงินหรือมีเอกสารทางการใดๆ ได้รับการสนับสนุนจากผู้ศรัทธาฆราวาส แทนที่จะถือพรหมจรรย์หรือการแต่งงานที่ไม่เกี่ยวข้องกับศีลศักดิ์สิทธิ์ พวกเขายอมให้มีศีลธรรมทางเพศที่หลวมๆ และทำการบัพติศมาบนเตียงตายเพื่อล้างบาปทั้งหมด^{[ 40 ]}

นิกายเมลคีเซเดกอนุญาตให้สมาชิกประกอบพิธีศีลมหาสนิทแบบฆราวาส โดยอ้างว่าการที่เมลคีเซเดกถวายขนมปังและไวน์แก่อับราฮัมเป็นการแสดงให้เห็นว่าได้รับอนุญาต^{[ 41 ]}พวกสเรดนิกิ ("ผู้ที่ถือวันพุธ") อ้างว่าวันพุธเป็นวันอาทิตย์ที่ถูกต้องและชอบธรรม เนื่องจากความผิดพลาดในปฏิทินที่เกิดขึ้นในสมัยการปกครองของเปโตรมหาราช ทำให้มีการเฉลิมฉลองวันของพระเจ้าและเทศกาลอื่นๆ ในวันพุธ พวกโวซดิคันซี ("ผู้ถอน หายใจ ") ถอนหายใจเสียงดังและบ่อยครั้งในระหว่างการประชุมอธิษฐาน เพื่ออัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 42 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 องค์กรผู้เชื่อเก่าที่ใหญ่ที่สุดคือ คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียแบบ ดั้งเดิม (ROORC) ซึ่งมีสมาชิกประมาณหนึ่งล้านคน มีโบสถ์ 200 แห่งในรัสเซีย และอีกหลายแห่งในต่างประเทศ ได้แก่คาซัคสถานคีร์กีซสถานมอลโดวาและเบลารุสรวมถึงโครงการเผยแผ่ศาสนาล่าสุดสองแห่งในยูกันดาและปากีสถานก่อตั้งขึ้นในทศวรรษ 1850 เมื่อบิชอปแห่งลำดับชั้นเบโลครินิตสกายาเข้ารับตำแหน่งในรัสเซีย สำนักงานใหญ่ตั้งอยู่ที่มหาวิหารแห่งการวิงวอนในสุสานโรโกชโกเย กรุงมอสโกและประมุขของคริสตจักรตั้งแต่ปี 2005 คือ มหานครคอร์เนลิอุส ติตอฟ

ในปี 2022 หลังจากการรุกรานยูเครนของรัสเซียเขตปกครองของ ROORC ในยูเครนได้แยกตัวออกไปและขอเอกราช ก่อตั้งเป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครนแบบดั้งเดิม ซึ่งมี 54 โบสถ์และมีอาร์คบิชอปนิโคดิมเป็นประมุข^{[ 43 ]}คริสตจักรออร์โธดอกซ์ลิโปวานแบบดั้งเดิมในโรมาเนีย ซึ่งมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่บราอิลาและมีเมโทรโพลิทันเลออนตีเป็นประมุข มีสมาชิก 35,000 คนใน 49 โบสถ์^{[ 44 ]}

สาขาที่สองของความเชื่อดั้งเดิมทางศาสนาคือคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งมีลำดับชั้นทางศาสนาแยกต่างหากก่อตั้งขึ้นในปี 1923 เมื่อบิชอปนิโคลา (ซึ่งเป็นสมาชิกของฝ่ายค้านที่ได้รับการสนับสนุนจากระบอบการปกครองเพื่อต่อต้านพระสังฆราชทิคอน ) แยกตัวออกจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในปี 2018 มีโบสถ์ที่จดทะเบียน 100 แห่งในรัสเซีย ประมุขของนิกายคือพระสังฆราชอเล็กซานเดอร์

คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย (ROC) ได้ฟื้นฟู นิกายเอดีโนเวรี (edinoverie)ขึ้นในปี 2000 ณ ปี 2021 มีโบสถ์นิกายโอลด์บีลีฟเวอร์ (Old Believer) จำนวน 40 แห่งภายใต้ ROC ประธานคณะกรรมการของ ROC สำหรับโบสถ์นิกายโอลด์บีลีฟเวอร์คือเมโทรโพลิแทน แอนโทนี

นิกายที่ใหญ่ที่สุดและเก่าแก่ที่สุดที่ไม่มีนักบวชคือคริสตจักรออร์โธดอกซ์โปโมเรียนเก่า (POOC) ซึ่งก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในปี 1909 โดยเป็นการสืบทอดโดยตรงจากข้อตกลงโปโมเรียนเก่าซึ่งเกิดขึ้นในทศวรรษ 1690 POOC อ้างว่ามีสมาชิก 400,000 คน ประกอบด้วยสภาแห่งชาติ 7 แห่ง มีโบสถ์ 200 แห่งในรัสเซีย (จดทะเบียนอย่างเป็นทางการน้อยกว่าครึ่ง) 60 แห่งในลัตเวีย 27 แห่งในลิทัวเนีย 15 แห่งในเอสโตเนีย^{[ 45 ]} 35 แห่งในยูเครน 19 แห่งในเบลารุส^{[ 46 ]}และ 4 แห่งในโปแลนด์ นอกจากนี้ยังมีอีกหลายแห่งในคาซัคสถาน คีร์กีสถาน สหรัฐอเมริกา บราซิล อาร์เจนตินา สวีเดน และฟินแลนด์^{[ 45 ]}ประธานสภาระหว่างประเทศรวมของ POOC ตั้งแต่ปี 2022 คือ Grigory Boyarov อดีตnastavnikของชาวโปโมเรียนในวิลนีอุส

คริสตจักรธีโอโดเซียนออร์โธดอกซ์เก่าขนาดเล็ก ซึ่งรวมชุมชนธีโอโดเซียนที่ก่อตั้งขึ้นหลายแห่ง ได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการในปี 2014 มีเพียง 8 โบสถ์ในปี 2018 และมีคอนสแตนติน โคเชฟ เป็นประธาน นอกจากนั้น ยังมีชุมชนเล็กๆ กระจัดกระจายของข้อตกลงที่ไม่มีนักบวชอีกหลายแห่งที่ปรากฏขึ้นในรัสเซียในช่วงทศวรรษ 1990 รวมถึงชาวฟิลิปเปียน ชาวสปาโซไวต์ และชาวฟูจิทีฟ^{[ ​​42 ]}

นับตั้งแต่การล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิล ในปี ค.ศ. 1453 ซึ่งถูกมองว่าเป็นการลงโทษจากพระเจ้าสำหรับการที่คริสตจักรไบแซนไทน์กลับมารวมตัวกับพระสันตะปาปาคาทอลิกในปี ค.ศ. 1439ชาวรัสเซียถือว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ต่างชาติทั้งหมดปนเปื้อนด้วยลัทธินอกรีต และถือว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดศาสนาคริสต์ที่แท้จริงแต่เพียงผู้เดียว ในปี ค.ศ. 1551 สภาสโตกลาฟได้กำหนดมาตรฐานและบัญญัติสิ่งที่สมาชิกถือว่าเป็นธรรมเนียมปฏิบัติของรัสเซียที่แท้จริง เช่น การทำเครื่องหมายกางเขนด้วยสองนิ้วหรือการสวดบทสรรเสริญสองครั้ง และประณามธรรมเนียมการทำเครื่องหมายกางเขนด้วยสามนิ้วและการสวดบทสรรเสริญสามครั้งว่าเป็นของต่างชาติและถือเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​51 ]}

เมื่อ ยุคแห่งความวุ่นวายสิ้นสุดลงในปี 1612 การพิมพ์จำนวนมากได้หยั่งรากอย่างแท้จริงในรัสเซีย กระตุ้นให้คริสตจักรผลิตหนังสือพิธีกรรมมาตรฐาน – แต่ในขณะเดียวกันก็ดึงดูดความสนใจมากขึ้นไปยังความแตกต่างอย่างมหาศาลระหว่างต้นฉบับพิธีกรรม ซึ่งคัดลอกโดยผู้คัดลอกที่ไม่ค่อยรู้หนังสือมานานหลายศตวรรษ ซึ่งเป็นปัญหาที่ได้รับการยอมรับมาตั้งแต่ก่อนยุคสโตกลาฟ นักบวชผู้ทรงความรู้ได้รับมอบหมายให้ระบุฉบับดั้งเดิมของข้อความ ด้วยความตระหนักถึงความล้าหลังทางปัญญาของประเทศตนเมื่อเทียบกับ นักวิชาการออร์โธดอกซ์ ชาวกรีกหรือรูเธเนียในช่วงทศวรรษ 1640 พวกเขาจึงอนุญาตให้พิมพ์งาน "ตะวันตก" บางชิ้นที่ผลิตในยูเครน ในบรรดางานเหล่านั้นมีหนังสือเบ็ดเตล็ดเกี่ยวกับวันสิ้นโลก ซึ่งมีข้อความที่เขียนขึ้นเพื่อตอบสนองต่อสนธิสัญญาเบรสต์ ปี 1596 ซึ่งบิชอปออร์โธดอกซ์รูเธเนียส่วนใหญ่ยอมรับอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา ผู้เขียนตีความการรวมตัวกันนี้ว่าเป็นการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่ซึ่งเป็นลางบอกเหตุถึงวันสิ้นโลกที่จะมาถึงในวันที่ 1666 ซึ่งเป็นวันที่มีความหมายเชิงสัญลักษณ์เนื่องจากผลงานเหล่านี้ได้รับความนิยมอย่างมาก ทำให้เกิดกระแสความเชื่อเรื่องวันสิ้นโลกขึ้นในมอสโก กลุ่มหัวรุนแรงที่นำโดยผู้อาวุโสคาปิตอนได้เทศนาเรื่องการอดอาหารอย่างเคร่งครัด หรือแม้แต่การอดอาหารเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับวันสิ้นโลก^{[ 52 ] [ 53 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1640 พรรคการเมืองที่สนับสนุนการปฏิรูปศาสนาได้เกิดขึ้นภายในคริสตจักร พรรคนี้ได้รับการตั้งชื่อภายหลังว่า " พวกคลั่งศาสนา " พวกเขาประณามนักบวชประจำตำบลที่ไร้ความรู้และหย่อนยาน และวิถีชีวิตที่ไร้ศีลธรรมและกึ่งนอกรีตของคนทั่วไป โดยเรียกร้องให้มีนักบวชที่มีการศึกษาซึ่งจะส่งเสริมความศรัทธาและศีลธรรมของคริสเตียน พวกเขาแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างคริสตจักรในอุดมคติของผู้ศรัทธาที่แท้จริง ซึ่งประกอบด้วยผู้ติดตามของพวกเขา กับคริสตจักรที่เป็นเพียงชื่อเรียกในความเป็นจริง แม้ว่า "พวกคลั่งศาสนา" จะได้รับการสนับสนุนจากราชสำนัก แต่พวกเขาก็ไม่เป็นที่นิยมอย่างมาก ผู้ที่ทำหน้าที่เป็นนักบวชฆราวาส เช่นอัฟวาคุมและพยายามห้ามการดื่มสุรา เทศกาลนอกรีต และการผิดประเวณี มักถูกฝูงชนรุมประชาทัณฑ์^{[ 54 ]}

พระเจ้าอเล็กซิส จักรพรรดิหนุ่มผู้เคร่งศาสนา ผู้ขึ้นครองราชย์ในปี 1645 ทรงมีความทะเยอทะยานที่จะขยายอำนาจการปกครองของรัสเซียไปทั่วทุกหนแห่งที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ ความเป็นเอกภาพทางศาสนากับพวกเขาเป็นสิ่งที่พึงปรารถนา หลังจากที่รัสเซียโดดเดี่ยวจากนานาชาติมาสองศตวรรษ พระเจ้าอเล็กซิสและข้าราชบริพารชื่นชมความสามารถทางปัญญาและความงดงามทางพิธีกรรมของศาสนจักรกรีก จึงทรงเชิญนักวิชาการชาวกรีกและรูเธเนียมายังมอสโก ในปี 1652 พระเจ้าอเล็กซิสทรงแต่งตั้งนิคอน ผู้ใกล้ชิด และเป็น "ผู้คลั่งไคล้" ให้ดำรงตำแหน่งอัครสังฆราช นิคอนปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าอเล็กซิส และเริ่ม "แก้ไข" พิธีกรรมของรัสเซียให้คล้ายคลึงกับของกรีกทันที พระองค์ทรงสั่งให้นักวิชาการต่างชาติเขียนหนังสือสวดมนต์ขึ้นใหม่ "ตามต้นฉบับโบราณ" – ในความเป็นจริงแล้ว พวกเขาใช้หนังสือEuchologion ฉบับปี 1602 ที่พิมพ์ในเวนิสเป็นหลัก ทั้งชาวกรีกและชาวรัสเซียต่างไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ในพิธีกรรม – และทรงแนะนำการแก้ไขเพิ่มเติมอื่นๆ อีกหลายประการ^{[ 55 ] [ 56 ]}เขายังพิสูจน์ให้เห็นถึงความเผด็จการและความเอาแต่ใจ ทำให้ "ผู้คลั่งไคล้" ส่วนใหญ่เหินห่างจนถึงขั้นเกลียดชังอย่างรุนแรง ในปี ค.ศ. 1658 ความสัมพันธ์ของเขากับอเล็กซิสเสื่อมลง และเขาถอนตัวไปอยู่ที่อาราม ไม่ปฏิบัติหน้าที่ในตำแหน่งของตน แต่ปฏิเสธที่จะแต่งตั้งผู้สืบทอด^{[ 57 ]}

ในตอนแรก การปฏิรูปดูเหมือนจะได้รับการต่อต้านเพียงเล็กน้อย มีเพียงอีวาน เนโรนอฟ ผู้มีบทบาทสำคัญในกลุ่มซีลอตเท่านั้นที่มีบันทึกว่าแสดงการต่อต้านอย่างจริงจังในช่วงแรก แต่ราวปี 1660 กลุ่มนักบวชชั้นสูง นำโดยอาร์คบิชอปอเล็กซานเดอร์แห่งเวียตก้าได้รวมตัวกันเพื่อปฏิเสธพิธีกรรมใหม่ แรงจูงใจของพวกเขานั้นไม่ชัดเจนนัก และดูเหมือนว่าส่วนใหญ่จะหันมาต่อต้านการปฏิรูปหลังจากทะเลาะกับนิคอนหรือสูญเสียตำแหน่งที่มีรายได้ดีในการกวาดล้างผู้สนับสนุนของนิคอนในปี 1660 อาร์คิมันดริตสปิริโดนทำหน้าที่เป็นนักวิชาการและนักเทววิทยาหลักของพวกเขา และเขาและผู้ร่วมงานได้ผลิตงานเขียนจำนวนมาก นอกจากการวิพากษ์วิจารณ์การแก้ไขอย่างละเอียดและโต้แย้งเพื่อพิธีกรรมแบบเก่า โดยอ้างถึงสภาสโตกลาฟและกล่าวว่าหากธรรมเนียมของมอสโกผิดพลาด นักบุญผู้ทรงคุณธรรมในอดีตทั้งหมดก็จะถูกประณาม พวกเขายังได้กำหนดหลักเทววิทยาที่รุนแรงเพื่อสนับสนุนจุดยืนของพวกเขาด้วย เมื่อรวมแนวคิดของกลุ่มซีลอตเกี่ยวกับคริสตจักรที่แท้จริงของผู้ที่ถูกเลือก ลัทธิวันสิ้นโลกของหนังสือเบ็ดเตล็ดของยูเครน และการยกย่องประเพณีของมอสโก พวกเขาจึงโต้แย้งว่าการปฏิรูปของนิคอนถือเป็นการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่ก่อนวันพิพากษาในปี 1666 ผู้ที่ถูกเลือกให้รอดคือผู้ที่ปฏิเสธปฏิปักษ์พระคริสต์ (ซึ่งพวกเขาคาดเดาว่าอาจเป็นนิคอน) โดยยังคงจงรักภักดีต่อศาสนาคริสต์ที่แท้จริง นั่นคือพิธีกรรมแบบเก่า กลุ่มต่อต้านการปฏิรูปได้รับอิทธิพลอย่างมากในหมู่คณะผู้บริหารคริสตจักรและขุนนางมอสโก^{[ 58 ]}

ในปี ค.ศ. 1666 ซาร์ทรงพิโรธและทรงเรียกประชุมสภาสังคายนาทั่วไปในมอสโกเพื่อแก้ไขวิกฤตการณ์นิคอนและความขัดแย้งเกี่ยวกับพิธีกรรมใหม่ ในตอนแรก อเล็กซิสและที่ปรึกษาของพระองค์พยายามหาฉันทามติ การประชุมครั้งแรกของคณะสงฆ์รัสเซีย หลังจากปลดนิคอนแล้ว ได้ลงมติยอมรับพิธีกรรมที่ "แก้ไขแล้ว" โดยไม่มีการอ้างอิงถึงพิธีกรรมดั้งเดิม ความดื้อรั้นของผู้ต่อต้านการปฏิรูปทำให้พระเจ้าอเล็กซิสพิโรธ การประชุมครั้งที่สอง ซึ่งมีผู้นำทางศาสนากรีกจากตะวันออกเข้าร่วม ได้ประณามพิธีกรรมเก่าและผู้ติดตาม โดยประกาศว่าธรรมเนียมรัสเซีย (หรืออย่างน้อยที่สุดผู้ที่ปฏิบัติตามโดยปฏิเสธอำนาจของศาสนจักร) เป็นพวกนอกรีต^{[ ​​2 ]}สมาชิกฝ่ายค้าน เมื่อเผชิญกับพระพิโรธของกษัตริย์ ก็ยอมจำนน อเล็กซานเดอร์ เนโรนอฟนิกิตา โดบรินิน เอฟเรมน้องชายของสปิริโดนผู้ล่วงลับ และคนส่วนใหญ่ในกลุ่มของพวกเขา ยอมรับมติ ประณามมุมมองเดิมของพวกเขา และขออภัยโทษ มีเพียงสี่คนที่ยังคงยืนหยัดอยู่ ได้แก่ Avvakum, Fyodor Ivanov, Epifany และ Lazar ลิ้นและนิ้วมือข้างซ้ายของสองคนหลังถูกตัด (Fyodor ได้รับโทษแบบเดียวกันในปี 1670) และพวกเขาทั้งหมดถูกเนรเทศไปยังPustozerskซึ่งเป็นอาณานิคมนักโทษในเขตอาร์กติก^{[ 59 ]}

ทั้งศาสนจักรและรัฐได้เริ่มดำเนินการรณรงค์เพื่อบังคับใช้มติของสภาสังคายนา อันที่จริง อำนาจของลำดับชั้นทางศาสนาซึ่งแทบไม่เป็นที่รับรู้ในหลายพื้นที่ ได้ขยายไปถึงที่นั่นเป็นครั้งแรก ทำให้เกิดความขัดแย้งกับขนบธรรมเนียมท้องถิ่นและศาสนาของประชาชน ศาสนจักรได้สลายชุมชนนักบวชที่ไม่ได้รับอนุญาต บังคับให้บาทหลวงประจำตำบลซึ่งมักสืบทอดตำแหน่งทางสายเลือดต้องได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ และเนรเทศนักบวชชายและหญิงผู้มีเสน่ห์ดึงดูดใจในท้องถิ่น นี่เป็นเพียงส่วนหนึ่งของการเกิดขึ้นของระบบราชการส่วนกลางในรัสเซีย ซึ่งกำจัดความเป็นอิสระและการจัดระเบียบแบบดั้งเดิมต่างๆ ในปี 1649 ชาวนาแทบจะตกเป็นทาสภายใต้ประมวลกฎหมายใหม่ที่เรียกว่าSobornoye Ulozheniyeเมื่อประชาชนดื้อรั้น ศาสนจักรเชื่อว่าตนกำลังเผชิญกับการเคลื่อนไหวต่อต้านที่ประสานงานกัน ซึ่งเรียกว่า"การแตกแยก" หรือraskolในภาษารัสเซีย และได้เริ่มดำเนินการปราบปราม ซึ่งยิ่งทำให้ความตึงเครียดทวีความรุนแรงขึ้นไปอีก เจ้าหน้าที่ของศาสนจักรได้รวมเอาพฤติกรรม "แตกแยก" ต่างๆ (รวมถึงปรากฏการณ์เล็กน้อย เช่น คนที่แทบไม่ไปโบสถ์และไม่รู้เกี่ยวกับการแก้ไขเพิ่มเติม) เข้ากับการปฏิเสธพิธีกรรมใหม่โดยหลักการ

ความกังวลทางศาสนาบางครั้งก็เกี่ยวพันกับความกังวลทางสังคม แม้จะไม่เหมือนกันเสียทีเดียว: ในปี ค.ศ. 1670 สเตนกา ราซิน ผู้ไม่พอใจ ได้นำการก่อจลาจลครั้งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของประเทศจนถึงขณะนั้น นักบวชและพระภิกษุที่ถูกปลดออกจากตำแหน่ง ซึ่งขมขื่นจากความยากลำบาก ได้เร่ร่อนไปทั่วแผ่นดิน เข้าร่วมกับกลุ่มชาวนาที่หลบหนีจากการเป็นทาสและคนยากไร้อื่นๆ และทำหน้าที่เป็นบาทหลวงและผู้ให้แนวคิดแก่พวกเขา โดยไม่เพียงแต่ปฏิเสธการปฏิรูปเท่านั้น แต่ยังปฏิเสธอำนาจของศาสนจักรโดยทั่วไปด้วย^{[ 60 ]} "การแตกแยก" ไม่เพียงแต่ก่อให้เกิดสิ่งที่กลายเป็นความเชื่อแบบเก่าเท่านั้น แต่ยังก่อให้เกิดกลุ่มคลีสตีและกลุ่มหัวรุนแรงอื่น ๆ อีกด้วย ^{[ 61 ]}ความโกรธและความสิ้นหวัง และความกลัวอย่างเห็นได้ชัดต่อการทรมานและการประหารชีวิต ได้จุดประกายความศรัทธาในวันสิ้นโลกซึ่งเป็นเรื่องปกติมาตั้งแต่ทศวรรษ ค.ศ. 1640 นำไปสู่การฆ่าตัวตายหมู่ ในรุ่นหลังปี ค.ศ. 1667 อาจมีผู้เสียชีวิตจากการเผาตัวเองประมาณ 20,000 คน บางครั้งหลายพันคนในคราวเดียว เนื่องจากกองทหารของรัฐบาลไล่ตามกลุ่มผู้ไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ กบฏ และโจรในท้องถิ่นทัน ผู้หญิงและเด็กจำนวนมากถูกบังคับให้เข้าร่วมในการเผาตัวเอง ในขณะที่ผู้นำที่รับผิดชอบต่อการฆาตกรรมของพวกเขาบางครั้งก็หลบหนีไปได้^{[ 62 ]}

หลักคำสอนที่กลุ่มของสปิริโดนได้กำหนดขึ้นนั้นได้รับการรักษาไว้ เนื่องจากการคุ้มครองของสตรีชั้นสูงผู้ทรงอิทธิพลหลายคนในมอสโก นำโดยเฟโอโดเซีย โมโรโซวา บอยารินา ผู้ชื่นชมอัฟวาคุม เธอให้การสนับสนุนเครือข่ายของนักวิชาการ นักบวช พระภิกษุ และแม่ชีที่หลบหนีออกจากสถาบันของรัฐ นำโดยพระภิกษุผู้ทรงความรู้ อัฟรามี ผู้เขียนได้คัดลอกและเรียบเรียงบทความโต้แย้งต่อต้านการปฏิรูปเพื่อใช้ในอนาคต^{[ 63 ] [ 64 ]}ในปุสโตเซอร์สค์ อัฟวาคุมและเพื่อนนักโทษใช้เวลาที่ถูกคุมขังในการอภิปรายอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการปฏิบัติตนที่เหมาะสมในวันสิ้นโลก ในบรรดาหัวข้ออื่นๆ พวกเขาคาดเดาเกี่ยวกับธรรมชาติของปฏิปักษ์พระคริสต์ ซึ่งบางคนเชื่อว่าเป็นวิญญาณ และบางคนเชื่อว่าเป็นบุคคลที่มีร่างกาย โมโรโซวาใช้เส้นสายของเธอในการลักลอบนำงานเขียนของพวกเขาออกจากคุก และสิ่งเหล่านี้กลายเป็นแหล่งข้อมูลที่น่าเชื่อถือสำหรับนักเคลื่อนไหวต่อต้านการปฏิรูป^{[ 65 ]}อัฟรามีคำนวณวันที่ของวันสิ้นโลกใหม่ โดยสรุปว่าจะเกิดขึ้นไม่เกินปี 1691 ^{[ 66 ]}สมาชิกคนสำคัญอื่นๆ ของกลุ่มมอสโก ได้แก่ แม่ชีเอเลนา ครุสเชวา ผู้ซึ่งตั้งรกรากอยู่ในเมืองคาลูกาและเจ้าอาวาสดอสซิเฟอี ผู้ซึ่งเดินทางจากคาเรเลีย ตอนเหนือ ไปยังชาวคอสแซ็กดอนทางตอนใต้^{[ 67 ]}อัฟรามีถูกเผาทั้งเป็นในปี 1672 ส่วนโมโรโซวา หลังจากสูญเสียอิทธิพลในราชสำนัก ก็อดอาหารจนตายในปี 1675

ศูนย์กลางการต่อต้านอีกแห่งหนึ่งคืออารามโซโลเวตสกี ทางตอนเหนือ ซึ่งการปฏิเสธพิธีกรรมใหม่นั้นเชื่อมโยงกับการยืนกรานในความเป็นอิสระตามประเพณีของอาราม หลังจากปฏิเสธการตัดสินใจของสภาในปี 1667 และเจ้าอาวาสที่ได้รับการแต่งตั้งจากซาร์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกานอร์ ผู้ร่วมงานของอเล็กซานเดอร์) อย่างเป็นทางการ ชุมชนก็ถูกล้อม^{[ 68 ]}ผู้ปกป้องอารามมีแนวคิดหัวรุนแรงมากขึ้น พวกเขาเลิกสวดภาวนาเพื่อผู้ปกครอง และเมื่อจำนวนนักบวชลดลง สมาชิกฆราวาสจึงประกอบพิธีกรรมสารภาพบาปและพิธีกรรมอื่นๆ ด้วยตนเอง โดยให้เหตุผลว่าคริสตจักรของรัฐปราศจากพระคุณและถูกปกครองโดยปฏิปักษ์พระคริสต์^{[ 69 ]}ในปี 1676 กำแพงถูกทำลาย พระภิกษุที่รอดชีวิตจากการสังหารหมู่ได้เร่ร่อนไปในภูมิประเทศทางเหนือที่ทุรกันดารของรัสเซีย และเทศนาแสดงความเป็นปรปักษ์ต่อทางการอย่างไม่ลดละ^{[ 70 ]}

เมื่อวันที่ 14 เมษายน ค.ศ. 1682 หลังจากที่อัฟวาคุมส่งจดหมายประณามอย่างรุนแรงไปยังซาร์เฟโอดอร์นักโทษทั้งสี่คนจากเมืองปุสโตเซอร์สค์ก็ถูกเผาทั้งเป็น ในเดือนมิถุนายน หลังจากที่เฟโอดอร์สิ้นพระชนม์เหล่าทหารมัสเก็ตในมอสโกก็ก่อการจลาจลและกลุ่มต่อต้านการปฏิรูปที่นำโดยนิกิตา โดบรินินก็ปรากฏตัวขึ้นจากใต้ดินโดยหวังจะฉวยโอกาสจากความวุ่นวายนี้ผู้สำเร็จราชการโซเฟียถูกบังคับให้ยอมให้พวกเขาอภิปรายอย่างเปิดเผยกับพระสังฆราชโยอาคิมผู้สำเร็จราชการได้ชักจูงผู้ก่อการจลาจลให้มาอยู่ฝ่ายตน โดบรินินถูกจับและประหารชีวิต ทำให้รัฐบาลตระหนักถึงความเชื่อมโยงที่ไม่อาจลบเลือนได้ระหว่างความขัดแย้งทางศาสนาและการเมือง โซเฟียได้ริเริ่มการปราบปรามผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามอย่างโหดร้ายที่สุด โดยสั่งประหารชีวิตทุกคนที่เทศนาปลุกระดม ระหว่างปี ค.ศ. 1686 ถึง 1688 พันเอกลาฟเรนเตเยฟ ชาวคอสแซ็กแห่งดอน ได้นำการก่อจลาจลในท้องถิ่น โดยมีกลุ่มต่อต้านการปฏิรูปทำหน้าที่เป็นนักบวชของเขา^{[ 65 ]}

นอกจากการฆ่าตัวตาย การก่อกบฏ หรือการปล้นสะดมแล้ว อีกทางเลือกหนึ่งสำหรับผู้เห็นต่างคือการหลบหนีไปยังภูมิภาคที่ห่างไกลที่สุดของรัสเซีย ซึ่งง่ายต่อการหลีกเลี่ยงเจ้าหน้าที่ ที่สำคัญที่สุดคือ ผู้มีการศึกษาและเคร่งศาสนาที่มุ่งมั่นในการรักษาพิธีกรรมก่อนสมัยนิโคไนต์ได้ก่อตั้งชุมชนนักบวชในพื้นที่เหล่านั้น ทำให้พวกเขาสามารถปฏิบัติตามอุดมคติของชีวิตนักบุญได้

ในช่วงทศวรรษ 1670 และ 1680 กลุ่มสำนักสงฆ์และที่พักฤๅษีปรากฏขึ้นรอบๆสตาโรดูบบนพรมแดนโปแลนด์ และบนเกาะเวทก้า ที่อยู่ใกล้เคียง นักบวชผู้สันโดษเหล่านี้เป็นสมาชิกของชนชั้นสูงทางศาสนาของมอสโก มักมีความเชื่อมโยงกับกลุ่มของโมโรโซวา และนำสิ่งของและหนังสือสวดมนต์ก่อนการปฏิรูปมาด้วย นักบวชผู้เห็นต่างคนแรกที่มาตั้งรกรากใกล้สตาโรดูบคือ คุซมา แห่งมอสโก ซึ่งมีบันทึกว่านำผู้ติดตามหลายสิบคนมาด้วย และสร้างความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับนายทหารคอสแซ็กในท้องถิ่น กลุ่มสำนักสงฆ์อีกกลุ่มหนึ่งเกิดขึ้นในเคอร์เชเนตส์ในเขตป่าใกล้เมืองนิซนีโนฟโกรอด สมาชิกผู้ก่อตั้งอาจเป็นศิษย์ของเนโรนอฟ ซึ่งดำรงตำแหน่งเป็นบาทหลวงประจำตำบลในพื้นที่และรวบรวมผู้คนจำนวนเล็กน้อยที่ยอมรับคำเทศนาของ "พวกคลั่งศาสนา" กลุ่มที่สาม ซึ่งประกอบด้วยที่พักฤๅษีเกือบทั้งหมด ปรากฏขึ้นทางตอนเหนือ บน ชายฝั่ง ทะเลขาว (รู้จักกันในชื่อโปมอร์) ผู้ที่อาศัยอยู่ในนั้นคือนักบวชที่โกนผมแล้วซึ่งรอดชีวิตจากการปิดล้อมเมืองโซโลเวตสกี เช่น คอร์นิลีและปาฟนูติ รวมถึงลูกศิษย์ที่พวกเขารวบรวมไว้ นักบวชเหล่านี้อาศัยอยู่ตามลำพัง แต่บางครั้งก็ออกจากกระท่อมเพื่อนำกองกำลังโจรไปปล้นสะดมเจ้าหน้าที่ ในการโจมตีที่มีชื่อเสียงครั้งหนึ่งซึ่งเกิดขึ้นในเมืองปูโดจ โจรได้มุ่งเป้าไปที่โบสถ์ ทำลายสิ่งของ "นิโคไนท์" ทุกอย่าง ตั้งแต่หนังสือสวดมนต์ไปจนถึงรูปเคารพ จากนั้นก็ทำพิธีศักดิ์สิทธิ์ใหม่และให้บัพติศมาแก่ชาวบ้านอีกครั้งตามพิธีกรรมแบบเก่า

ในปี ค.ศ. 1689 ปีเตอร์มหาราช ได้ ปลดโซเฟียผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ซึ่งเป็นน้องสาวของเขา ออกจากตำแหน่งและเริ่มสร้างความมั่นคงในรัชสมัยของพระองค์ จักรพรรดิหนุ่มทรงมีจิตวิญญาณแบบยุโรป และดูหมิ่นชาวรัสเซีย ซึ่งพระองค์ทรงมองว่าล้าหลังและงมงาย จำเป็นต้องได้รับการพัฒนาให้ทันสมัย ​​การปราบปราม "ผู้แตกแยก" ดูไร้สาระในสายตาของพระองค์ และพระองค์ทรงพอใจที่จะปล่อยให้พวกเขาอยู่เช่นนั้น โดยไม่แก้ไขกฎหมายที่โหดร้ายซึ่งตราขึ้นโดยจักรพรรดิอเล็กซิส พระบิดา และพระพี่น้องของพระองค์

ในช่วงทศวรรษ 1690 วันสุดท้ายที่กลุ่มผู้เห็นต่างคาดการณ์ไว้สำหรับการพิพากษาครั้งสุดท้ายได้ผ่านพ้นไป เมื่อพวกเขาเข้าใจว่าโลกไม่ได้ถึงจุดจบ ความกระตือรือร้นในเรื่องวันสิ้นโลกของพวกเขาก็ลดลง การเผาตัวเองหมู่ลดลงเกือบหมด และผู้สนับสนุนการพลีชีพด้วยการฆ่าตัวตายจำนวนมากได้เสียชีวิตไปเองแล้ว ทำให้ฝ่ายตรงข้ามได้โอกาสขึ้นมาแทนที่ ในปี 1691 ซึ่งเป็นปีที่อับรามีเชื่อว่าจะเป็นวันสิ้นโลก พระภิกษุผู้เห็นต่างชื่อเอฟโรซินได้เขียนบทความต่อต้านการฆ่าตัวตาย โดยให้เหตุผลว่าการฆ่าตัวตายจะไม่มีใครเหลืออยู่เพื่อรักษาศรัทธาที่แท้จริงในโลกที่ปฏิปักษ์พระคริสต์จะปกครองเป็นระยะเวลาที่ไม่สามารถกำหนดได้ คนรุ่นใหม่ที่เกิดมาในความเป็นจริงที่การปฏิรูปนิโคไนต์เป็นบรรทัดฐานที่ได้รับการยอมรับมานานแล้ว ไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง ได้เติบโตเป็นผู้ใหญ่ในชุมชน "ผู้แตกแยก" พวกเขาต้องวางแผนสำหรับอนาคต เพราะอนาคตนั้นดูเหมือนจะมาถึงอย่างแน่นอนแล้ว

ปัญหาเร่งด่วนที่สุดที่กลุ่มผู้เห็นต่างเผชิญอยู่คือ การที่บรรดาพระสงฆ์ของพวกเขา ซึ่งได้รับการบวชตามพิธีกรรมแบบเก่าก่อนปี ค.ศ. 1650 กำลังแก่ชราและเสียชีวิตลง เนื่องจากไม่มีบิชอปที่ยังมีชีวิตอยู่เข้าร่วมกับพวกเขา จึงไม่สามารถแต่งตั้งพระสงฆ์ใหม่ได้ ดังนั้น กลุ่มผู้ไม่ยอมรับนิกายหลักจึงเสี่ยงที่จะสูญเสียพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่สามารถประกอบพิธีได้เฉพาะโดยพระสงฆ์เท่านั้น และวิถีชีวิตทางศาสนาส่วนใหญ่

ชุมชนทางใต้ซึ่งค่อนข้างอนุรักษ์นิยมไม่สามารถยอมรับความเป็นไปได้นี้ได้ อธิการดอสซิเฟอีผู้สูงอายุซึ่งหนีลงใต้ไปไกลถึงคาบสมุทรอากราคานได้รับการบันทึกไว้ในวรรณกรรมของผู้ที่ไม่เห็นด้วยว่าท่านยอมรับโจอาซาฟ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยบิชอปของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น แต่เชื่อกันว่าเป็นไปตามพิธีกรรมเก่า ให้เป็นบาทหลวงที่ถูกต้องตามกฎหมาย มีข้อสังเกตว่าการกระทำนี้เป็นที่ถกเถียงกัน โจอาซาฟพร้อมกับผู้ที่ไม่ยอมรับนิกายหลักอีกหลายคนซึ่งหนีการจับกุมของทางการ ได้ข้ามพรมแดนโปแลนด์และตั้งถิ่นฐานในเวทก้า ในตอนแรกพวกหัวรุนแรงบางคนปฏิเสธเขา แต่เมื่อคูซมาและคนอื่นๆ เสียชีวิต ชุมชนขนาดใหญ่จึงขอร้องให้เขามาทำหน้าที่รับใช้พวกเขา

หลังจากนั้น นักบวชที่ได้รับการแต่งตั้งจากรัฐซึ่งแสวงหาการจ้างงานกับกลุ่มผู้เห็นต่าง และเต็มใจที่จะปฏิบัติศาสนกิจตามธรรมเนียมก่อนยุคของนิโคน ก็ค่อยๆ ได้รับการยอมรับในเมืองเวทกา โดยต้องเข้ารับพิธีบัพติศมาใหม่ก่อน จากนั้นจึงเข้ารับพิธีเจิมน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ นักบวช "ผู้ทรยศ" ก็ได้รับการยอมรับในเมืองเคอร์เชเนตส์เช่นกัน นี่คือจุดเริ่มต้นของขบวนการนักบวช ( popovtsy ) ซึ่งรู้จักกันในชื่อขบวนการ "นักบวชผู้หลบหนี" ( beglopopovtsy ) รายละเอียดของการ "แก้ไข" ที่นักบวชใหม่ต้องเข้ารับนั้นก่อให้เกิดข้อโต้แย้งตั้งแต่เริ่มต้น เนื่องจากการเตรียมน้ำมันศักดิ์สิทธิ์โดยไม่ได้รับการอนุมัติจากบิชอปนั้นขัดต่อกฎหมายศาสนจักร ผู้ติดตามของดีคอนอเล็กซานเดอร์ในเมืองเคอร์เชเนตส์จึงพอใจที่จะให้ "ผู้หลบหนี" เพียงแค่ปฏิเสธการปฏิรูปเท่านั้น พวกเขาถูกโต้แย้งโดยพระภิกษุเฟโอโดซีที่ต้มน้ำมันเอง โดยอ้างว่าได้รับอนุญาตจากบิชอปพอลแห่งโคโลมนา ซึ่งถือเป็นผู้พลีชีพคนแรกๆ ของกลุ่มผู้เห็นต่าง เนื่องจากเชื่อกันว่าเขาถูกประหารชีวิตโดยนิคอนในปี 1656 อีกวิธีหนึ่งคือการเจือจางน้ำมันศักดิ์สิทธิ์แท้ที่เตรียมไว้หลายปีก่อนและเก็บรักษาไว้ ด้วยน้ำมันธรรมดา ปัญหาเรื่องการเจิมและข้อโต้แย้งอื่นๆ นำไปสู่การก่อตั้งกลุ่มย่อยหลายกลุ่ม หรือ "ข้อตกลง" ดังที่จะรู้จักกันในภายหลัง ในเคอร์เซเนตส์ ได้แก่ กลุ่มดีคอนไนท์ กลุ่มโซฟอนไทต์ และกลุ่มโอนูไฟรต์

ทางภาคเหนือ การทยอยเสียชีวิตของบรรดาบาทหลวงที่ถูกต้องตามกฎหมายก่อนการแตกแยกทางศาสนาได้ก่อให้เกิดปฏิกิริยาที่แตกต่างออกไป ในดินแดนที่มีประชากรเบาบางระหว่างเมืองนอฟโกรอดปัสคอฟและโปมอร์นั้น บาทหลวงมีจำนวนน้อยมากมาโดยตลอด และผู้คนคุ้นเคยกับการมีปฏิสัมพันธ์กับศาสนจักรน้อยมาก ความรู้สึกของการปกครองตนเองทั้งในระดับบุคคลและชุมชนที่พัฒนาอย่างสูงได้แทรกซึมอยู่ในวัฒนธรรมทางภาคเหนือ ในปี ค.ศ. 1692 และ 1694 ผู้นำของผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับศาสนจักรทางภาคเหนือได้จัดการประชุมสองครั้งในเมืองนอฟโกรอด พวกเขาได้นำเอาหลักคำสอนเรื่องปฏิปักษ์พระคริสต์ "ทางจิตวิญญาณ" มาใช้ โดยยืนยันว่ามีสิ่งชั่วร้ายครอบงำโลก และศาสนจักรอย่างเป็นทางการได้ห่างเหินจากพระเจ้าและปราศจากพระคุณ พิธีกรรมต่างๆ ของศาสนจักรนั้นไร้ความหมาย ผู้ที่เติบโตมาในศาสนจักรและต้องการเข้าร่วมชุมชนของพวกเขาจะต้องรับบัพติศมาใหม่ และการบวชตามพิธีกรรมใหม่นั้นไม่มีผลใดๆ ทำให้ไม่มีความเป็นไปได้ในการรับสมัครบาทหลวงใหม่จากศาสนจักร ผู้เข้าร่วมประชุมสภาโนฟโกรอดหวังว่าในอนาคตจะมีการฟื้นฟูคณะสงฆ์และศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่พวกเขาต้องดำเนินชีวิตในชุมชนโดยปราศจากสิ่งเหล่านั้น ทำให้เกิดเป็นชุมชน "ไร้คณะสงฆ์" หรือbezpopovtsyขึ้นมา เมื่อผู้ก่อตั้งอาวุโสที่ได้รับการบวชหรือโกนผมเสียชีวิตลง การนำก็จะถูกส่งต่อให้แก่ฆราวาส พวกเขายังคงสามารถประกอบพิธีบัพติศมาและสารภาพบาปได้ แต่ศีลมหาสนิท พิธีสมรส และศีลอื่นๆ นั้นสูญหายไปชั่วคราว ผู้นำที่เคร่งครัดซึ่งชื่นชมมรดกของอารามโซโลเวตสกี ได้นำเอาหลักปฏิบัติที่เข้มงวดมาใช้ เช่น การถือพรหมจรรย์ การใช้ชีวิตทางจิตวิญญาณร่วมกัน การเป็นเจ้าของทรัพย์สินร่วมกัน การทำงานหนัก และการเสียสละตนเอง

ชายหนุ่มท้องถิ่นชื่ออันเดรย์ เดนิซอฟ ผู้ซึ่งปลีกตัวออกห่างจากโลกภายนอกในปี 1691 ได้ชักชวนเหล่าฤๅษีในโปมอร์ให้มารวมตัวกันเพื่อเฉลิมฉลองเทศกาลต่างๆ ในปี 1694 พระเฒ่าคอร์นิลีได้อนุมัติให้จัดตั้งสถานที่ปฏิบัติธรรมสำหรับผู้ชายบนฝั่ง แม่น้ำ วิกหลังจากนั้นไม่นานก็มีการเปิดอารามขึ้นบนฝั่งแม่น้ำเลกซาที่อยู่ใกล้เคียง ชุมชนวิกซึ่งมีสมาชิกประมาณสี่สิบคน กลายเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของขบวนการไร้บาทหลวงทางตอนเหนือ พระเฒ่าปาฟนูตี ผู้ให้การรับรองวิสัยทัศน์ของวิกในการเป็นทายาทของโซโลเวตสกี ทำหน้าที่เป็นเพียงประมุขในเชิงพิธีการ ในขณะที่ผู้นำที่แท้จริงคือดานีล วิคูลิช วัย 42 ปี

ในปี ค.ศ. 1702 ปีเตอร์และคณะเดินทางผ่านใกล้เมืองวิก เหล่าพระสงฆ์ได้นำน้ำมันดินและฟางมาถมอาคารและเตรียมที่จะเผาตัวเอง แต่การฆ่าตัวตายถูกยับยั้งไว้ได้ จักรพรรดิกำลังเกณฑ์ชาวบ้านไปทำงานในโรงงานโลหะและเหมืองแร่ที่พระองค์ทรงก่อตั้งขึ้นบนชายฝั่งทะเลเหนือ ชาวเมืองวิกเลือกที่จะเข้าร่วมโดยไม่ประท้วงหรือก่อกบฏ และได้รับการคุ้มครองจากผู้ว่าการเป็นการตอบแทน นี่เป็นครั้งแรกที่ชุมชนผู้เห็นต่างจัดการกับรัฐด้วยวิธีการที่เป็นรูปธรรม ทำให้เกิดความหวาดกลัวในหมู่พระสงฆ์ที่เชื่อว่าระบอบกษัตริย์ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของปฏิปักษ์พระคริสต์

ในปีเดียวกันนั้น วิคูลิช ผู้ยึดมั่นในแนวทางสุดโต่งและเห็นชอบกับการเผาตัวเอง ถูกแทนที่โดยอันเดรย์ เดนิซอฟ ชายหนุ่มวัย 28 ปี ผู้มองโลกในแง่ความเป็นจริง เดนิซอฟได้รับการสนับสนุนจากเซเมน น้องชายของเขา และพิสูจน์ให้เห็นถึงความสามารถทั้งในด้านการบริหารจัดการและการเขียนหนังสืออย่างมากมาย โดยเขียนผลงานด้วยตนเองกว่า 120 ชิ้น พี่น้องเดนิซอฟเขียนคู่มือทางจิตวิญญาณ กฎระเบียบของชุมชน งานเขียนด้านจริยธรรม บทความโต้แย้งคริสตจักรปฏิรูป และประวัติชีวิตของขบวนการของพวกเขา เซเมน ในหนังสือ "ไร่องุ่นรัสเซีย" ( Vingorad rossi'ski ) ที่ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวาง ได้รวบรวมเรื่องราวที่นำเสนอผู้ต่อต้านนิคอนหลายคนว่าเป็นผู้พลีชีพที่แน่วแน่ซึ่งต่อต้านการปฏิรูปตั้งแต่เริ่มต้น เขาเพิกเฉยต่อผู้นำยุคแรกหลายคนที่กลับใจในที่ประชุมสังคายนาปี 1667 ในขณะเดียวกันก็เสริมแต่งรายละเอียดเกี่ยวกับคนอื่นๆ เช่น ล็อกกินแห่งมูรอม ซึ่งมีชื่อเสียงว่าเสียชีวิตเพื่ออุดมการณ์ แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์ใดๆ สนับสนุนข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ก็ตาม ครอบครัวเดนิซอฟได้จัดระเบียบชุมชนที่กระจัดกระจายของพวกเขาให้กลายเป็นแกนหลักของสังคมทางเลือกที่มีการทำงานอย่างเต็มรูปแบบ ครบครันด้วยสถาบัน ความสำนึกทางประวัติศาสตร์ และบรรทัดฐานทางศาสนา ซึ่งยืนหยัดต่อต้านสังคมรัสเซียโดยรวม

A substantial urban community of the priestless, headed by Feodosii Vasil'ev, operated in Novgorod. Feodosii was at first aligned with the leadership of Vyg, but a dispute soon emerged. The decisions of the 1694 council mandated that married couples who joined the movement must divorce, but Vasil'ev believed this to be too strict. He advised that the "already-married" (starozheny) couples should remain wed, although he still espoused celibacy, and expected them to "live as brothers and sisters". In 1703 he left the retreat, and his community became an independent accord, the Theodosians; the followers of Vyg became the Pomorian accord.

The monastic dissenter communities, both priestly and priestless, were elitist and relatively small, consisting mostly of deeply religious and educated members. They became a mass movement only during the later reign of Peter. The Great Northern War and the ruler's other projects burdened the people with unprecedented high taxes and conscription levies. His European manners were strange and alienated many, more so when he crudely forced them upon the populace, ordering men to shave their beards and wear "German" clothes. Even among the clerics of the state church, he was widely believed to be the Antichrist. Many thousands of serfs and commoners escaping conscription and taxation fled to the edges of the empire. They often made contact with the dissenters, whose retreats where the most suitable for taking shelter.

หลังจากผ่านช่วงเวลาแห่งการรวมอำนาจภายในมาสองทศวรรษ ชาวบ้านในเวทก้า สตาโรดูบ เคอร์เชเนตส์ และวิก สเกเตอร์ส ก็พร้อมที่จะเผยแพร่ศาสนาแบบดั้งเดิมของพวกเขา ส่วนพวกที่หนีออกมาจากบ้านและชุมชน ถูกโดดเดี่ยว มักจะตกใจอย่างมากจากความยากลำบากที่พวกเขาเผชิญ และเป็นปฏิปักษ์ต่อระเบียบที่จัดตั้งขึ้น พวกเขาก็พร้อมที่จะรับเอาสิ่งเหล่านั้นเข้ามาเช่นกัน พวกเขาถูกควบคุมอย่างเข้มงวด และถูกบังคับให้เข้าเรียนในโรงเรียนที่บริหารโดยพระสงฆ์ ที่ซึ่งพวกเขาได้รับการอบรมสั่งสอนอย่างขยันขันแข็ง เรียนภาษาสลาฟในโบสถ์ คัมภีร์ พิธีกรรม ศีลธรรมของคริสเตียน ตลอดจนบทความต่อต้านการปฏิรูปและเรื่องราวเกี่ยวกับวันสิ้นโลกที่กลายเป็นรากฐานของวรรณกรรมของผู้เห็นต่าง คนขี้เมาและผู้ก่อปัญหาต้องเผชิญกับภัยคุกคามจากการถูกขับไล่ไปยังถิ่นทุรกันดาร ผลงานของสปิริโดน อัฟรามี และคนอื่นๆ ถูกคัดลอกเป็นจำนวนมากเพื่อตอบสนองความต้องการที่เพิ่มขึ้น จำนวนต้นฉบับจากช่วงปีเหล่านั้นมีมากกว่าแต่ก่อนอย่างมหาศาล วัฒนธรรมทางศาสนาชั้นสูงของศูนย์กลางทางปัญญาถูกถ่ายทอดไปยังมวลชนในรูปแบบที่เรียบง่ายและเข้าถึงได้ง่ายกว่า เช่น เหล่าผู้พลีชีพในช่วงการแตกแยกทางศาสนาอย่างโบยารินา โมโรโซวา กลายเป็นจุดสนใจของการบูชาในฐานะนักบุญของประชาชน เนื่องจากคนทั่วไปสามารถเห็นอกเห็นใจในความพยายามต่อสู้ของพวกเขากับรัฐและวัฒนธรรมต่างชาติที่นำเข้ามา มีการส่งมิชชันนารีจากวิกและเวทกาไปยังหมู่บ้านห่างไกล ซึ่งอยู่ห่างไกลจากความสนใจของศาสนจักรอย่างเป็นทางการ มักเป็นปฏิปักษ์ต่อรัฐบาลกลาง และยินดีรับนักเทศน์ที่มีการศึกษาและมีเสน่ห์

ตั้งแต่ทศวรรษ 1720 ผู้แทนของศาสนจักรประจำรัฐที่ปฏิบัติงานในดินแดนชายแดนต่างตกตะลึงเมื่อได้พบกับชาวนาและช่างฝีมือที่มีความรู้มากกว่าตนเอง และได้นำเสนอข้อโต้แย้งที่ชาญฉลาดต่อพิธีกรรมทางศาสนาที่ได้รับการปฏิรูป ชุมชนนักบวชกลายเป็นศูนย์กลางอำนาจสำหรับประชากรฆราวาสจำนวนมากที่กระจัดกระจายอยู่ทั่วประเทศ โดยจัดหาหนังสือสวดมนต์และรูปเคารพก่อนการปฏิรูป ครูและนักบวช การให้คำแนะนำด้านศีลธรรมและการสอนศาสนา ผู้ที่ไม่เห็นด้วยซึ่งเลือกที่จะจ่าย "ภาษีหนวดเครา" ที่สูงลิ่วซึ่งกำหนดโดยเปโตรและยึดติดกับเครื่องแต่งกายแบบเก่า กลายเป็นจุดรวมพลของผู้คนจำนวนมากที่เกลียดชังสังคมใหม่ที่ได้รับอิทธิพลจากยุโรป หนึ่งศตวรรษหลังจากที่ "พวกซีล็อต" ปรากฏตัวขึ้น วิสัยทัศน์ของพวกเขาในการเปลี่ยนชาวบ้านรัสเซียให้เป็นคริสเตียนที่เคร่งครัดก็เป็นจริงในที่สุด^{[ 71 ]}ในเวลานั้น ทั้งปุโรหิตและคนที่ไม่ใช่ปุโรหิตเริ่มใช้ชื่อร่วมกัน ซึ่งได้มาจากคำที่ใช้เป็นครั้งคราวในงานเขียนของผู้เขียนในยุคแตกแยก เช่น Avvakum แต่ไม่เคยนำมาใช้ร่วมกันมาก่อน นั่นคือ ผู้เชื่อเก่า ( starovery ) ^{[ 72 ]}

จักรพรรดิไม่ได้ทรงเพิกเฉยต่อพวก "ผู้แตกแยก" ที่ปรึกษาของพระองค์ ปิติริม อดีตผู้เห็นต่างที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ของรัฐ ได้เปิดเผยให้ปีเตอร์ทราบถึงระดับความเป็นปรปักษ์ต่อรัฐในกลุ่มของพวกเขา การเมืองและศาสนาไม่อาจแยกออกจากกันได้ ตั้งแต่ปี 1715 ปีเตอร์ได้ออกกฎหมายหลายฉบับโดยมีเป้าหมายเพื่อแยกและกำจัดกลุ่มผู้เชื่อเก่าในที่สุด พระองค์ทรงกำหนดให้พวกเขาเสียภาษีรายหัวสองเท่าและมอบเหรียญทองแดงเป็นเครื่องหมายแสดงตัวตน การรับบัพติศมาและการแต่งงานจะต้องกระทำในโบสถ์ที่เป็นทางการเท่านั้น และพ่อแม่ของเด็กที่รับบัพติศมาต้องสาบานว่าจะเลี้ยงดูบุตรหลานในศาสนาของรัฐ นักบวชที่รับสินบนเพื่อปลอมแปลงบันทึกการเข้าร่วม ซึ่งเป็นเรื่องปกติ จะถูกลงโทษอย่างรุนแรง คำสั่งของเปโตรถูกบังคับใช้เพียงบางส่วนเท่านั้น และส่วนใหญ่แล้ว ผู้ศรัทธาเดิมทั่วทั้งจักรวรรดิยังคงรอดชีวิตและหลีกเลี่ยงการลงโทษในฐานะ "ผู้แยกตัวกึ่งๆ" ( poluraskolniki ) ซึ่งเป็นคำที่ศาสนจักรของรัฐบัญญัติขึ้นเพื่อกำหนดผู้ที่ปฏิบัติตามข้อกำหนดขั้นต่ำของนิกายออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ ในความเป็นจริง ชาวรัสเซียทั่วไปส่วนใหญ่ไม่ได้เป็นผู้ติดตามที่เคร่งครัดของฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้งนี้ การศึกษาเกี่ยวกับการปฏิบัติของประชาชนแสดงให้เห็นถึงความยืดหยุ่นและความคลุมเครืออย่างมากระหว่างทั้งสองฝ่าย

ปิติริม ผู้ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งนิซนีโนฟโกรอด พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นศัตรูที่กระตือรือร้นและมีประสิทธิภาพของกลุ่มผู้เชื่อเก่า ซึ่งเขาประเมินว่ามีจำนวนราวครึ่งหนึ่งของลูกวัดของเขา เขาจัดการโต้วาทีสาธารณะกับผู้นำของพวกเขาและคุกคามสำนักสงฆ์ที่เคอร์เชเนตส์ ซึ่งมีนักบวชสันโดษประมาณ 3,500 คนอาศัยอยู่ ในที่สุดพวกเขาก็ถูกขับไล่ออกไปเกือบทั้งหมด เหลือเพียงสองคนเท่านั้น ปิติริมอ้างว่าได้เปลี่ยนใจผู้คนกว่า 100,000 คนให้กลับมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม ผู้เชื่อเก่าส่วนใหญ่ในสังฆมณฑลเลือกที่จะหนีไปยังชายแดนรัสเซียอีกครั้ง โดยละทิ้งบ้านเกิดของพวกเขาไปยังเทือกเขาอูราลและไซบีเรียตะวันตก ซึ่งพวกเขามีอิสระในการปฏิบัติศาสนาค่อนข้างมาก

ในปี ค.ศ. 1719 ลิเซนิน ผู้เป็นดีคอนไนต์ผู้ทรงความรู้ กำลังเตรียมเขียนบทความโต้แย้งอย่างละเอียดเพื่อตอบโต้การรณรงค์เผยแผ่ศาสนาอย่างก้าวร้าวของปิติริม ด้วยความสามัคคีระหว่างนักบวชและผู้ที่ไม่ใช่นักบวช เขาจึงขอความช่วยเหลือจากอันเดรย์ เดนิซอฟ นักวิชาการชั้นนำของนิกายโอลด์เบลีฟเวอร์ในเมืองวิก เดนิซอฟได้เรียบเรียงและรวบรวม "คำตอบของดีคอนไนต์" ( diakonov'e otvety ) ซึ่งเป็นรายการคำตอบสำหรับคำถาม 130 ข้อที่ปิติริมถาม ในปี ค.ศ. 1723 นีโอฟิต ทูตของศาสนจักรอย่างเป็นทางการในโปมอร์ เริ่มใช้แรงกดดันในลักษณะเดียวกัน ในวันที่ 23 มิถุนายน เดนิซอฟได้ส่งบทความสรุปของเขา "คำตอบของชาวโปมอร์" ( pomors'kie otvety ) ซึ่งเป็นรายการคำตอบ 106 ข้อ ให้กับ นีโอฟิต หนังสือเล่มนี้ไม่ได้มีความเป็นต้นฉบับมากนัก ยกเว้นในประเด็นเดียว คือ การเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนของ "โรมที่สาม" ซึ่งยังคงศักดิ์สิทธิ์สำหรับผู้เชื่อเก่า แต่ไม่ใช่สำหรับรัฐอีกต่อไป และเปลี่ยนจุดสนใจจากระบอบกษัตริย์และผู้ปกครองไปสู่ประชาชนทั่วไปและผู้บริสุทธิ์ โดยนำมาใช้ให้เหมาะสมกับความต้องการของขบวนการPomors'kie otvetyได้กลั่นกรองความเชื่อและข้อโต้แย้งของผู้เชื่อเก่าทุกกลุ่ม และเป็นการโต้แย้งที่ทรงพลังมากจนคริสตจักรของรัฐต้องใช้เวลาถึง 20 ปีในการเขียนคำตอบ หนังสือเล่มนี้กลายเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งในหมู่ผู้ที่ไม่มีนักบวชและนักบวช^{[ 73 ]}

แม้จะถูกรัฐบาลกดขี่ข่มเหงอย่างไม่หยุดหย่อน กลุ่มผู้ศรัทธาเก่าก็ค่อยๆ ปรับตัวให้เข้ากับ ระบบระเบียบมากขึ้นเรื่อยๆ และห่างไกลจากต้นกำเนิดที่ต่อต้านสังคมและต่อต้านสถาบันมากขึ้นเรื่อยๆ ในรูปแบบทั่วไปของขบวนการฟื้นฟูทางศาสนาที่กำลังถูกจัดตั้งเป็นสถาบัน บทบาทของสตรีในชุมชนที่ไม่มีนักบวชก็ถูกจำกัดลง อารามเลกซาซึ่งในตอนแรกมีความเป็นอิสระอย่างมากและบริหารงานโดยแม่ชีผู้เป็นหัวหน้า และดึงดูดสตรีชาวนาที่ปฏิเสธการแต่งงานหรือต้องการหย่าร้าง ก็ถูกควบคุมอย่างเข้มงวดมากขึ้นโดยผู้นำชายในวิก หากชีวประวัติของโบยารินา โมโรโซวาฉบับแรกๆ เน้นย้ำถึงความกล้าหาญและความเต็มใจที่จะเผชิญหน้ากับอำนาจ ต้นฉบับที่ผลิตขึ้นในไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 18 กลับทำให้เธอเป็นบุคคลที่เชื่อฟังและอ่อนโยนมากขึ้น^{[ 17 ]}

ในปี ค.ศ. 1722 ปีเตอร์มหาราชทรงมีพระราชดำรัสให้กองทัพสาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อรัชทายาทที่ยังไม่ทราบพระองค์แน่ชัด หลังจากที่ทรงมีพระราชกฤษฎีกาว่าจักรพรรดิมีสิทธิที่จะแต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งใดก็ได้ตามที่พระองค์ทรงเลือก แต่บรรดาพระสงฆ์ผู้ต่อต้านในเมืองทารา ไซบีเรียได้โน้มน้าวให้กองทหารคอสแซ็กในท้องถิ่นเชื่อว่ารัชทายาทนิรนามนั้นจะต้องเป็นปฏิปักษ์พระคริสต์ ซึ่งพระนามนั้นเป็นความลับ และพวกเขาก็ก่อการกบฏ หน่วยทหารที่ภักดีได้สังหารหมู่ผู้คนหลายร้อยคน ผู้เข้าร่วมการกบฏที่ถูกจับได้บางส่วนถูกฉีกร่างเป็นชิ้นๆ พระสงฆ์บางรูปเผาตัวเอง และบางรูปก็ระเบิดตัวเองด้วยดินปืน หนึ่งปีต่อมา สภาผู้นำนักบวชในไซบีเรียได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าผู้ติดตามของพวกเขาต้องเคารพผู้มีอำนาจและหลีกเลี่ยงการกระทำใดๆ ที่ไม่เชื่อฟัง

ในหนังสือ "คำตอบของชาวโปโมเรีย" อันเดรย์ เดนิซอฟ ได้ขีดเส้นแบ่งบางๆ ระหว่างความจงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์ในนามกับความเชื่อทางศาสนาของตนเอง โดยกล่าวคำสรรเสริญเยินยอต่อสถาบันกษัตริย์ แต่ไม่เคยระบุอย่างชัดเจนว่าจักรพรรดินับถือศาสนาที่แท้จริง เดนิซอฟผู้มีแนวคิดเชิงปฏิบัติ พยายามหลายครั้งที่จะโน้มน้าวชุมชนวิกให้รวมบทสวดภาวนาเพื่อพระมหากษัตริย์ไว้ในพิธีกรรมของพวกเขา แต่พวกเขายึดมั่นในมรดกของโซโลเวตสกี ซึ่งบรรดาพระสงฆ์ปฏิเสธที่จะสวดภาวนาเพื่อซาร์อเล็กซิสในช่วงการแตกแยกทางศาสนา และปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น

ในปี ค.ศ. 1736 อดีตผู้ศรัทธาเก่าคนหนึ่งที่ถูกตำรวจจับกุมได้เปิดเผยรายละเอียดนั้น และทางการก็ไม่อาจเพิกเฉยต่อสถานที่หลบซ่อนอันห่างไกลแห่งนี้ได้อีกต่อไป เพราะสถานที่แห่งนี้มีผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและเป็นแหล่งสินบนสำหรับเจ้าหน้าที่หลายคน คณะผู้แทนติดอาวุธเดินทางมาถึงเมืองวิก ทำให้ชาวบ้านหวาดกลัวและทำการค้นหาและสอบสวน กลุ่มหัวรุนแรงที่นำโดยชายชื่อฟิลิปเกือบจะชักชวนพระและแม่ชีทั้งหมดให้เผาตัวเอง และในอาคารหลังหนึ่ง มีพระและแม่ชี 20 รูปเผาตัวเองเสียชีวิต ในขณะที่เผชิญกับอันตรายอย่างฉับพลัน เดนิซอฟก็ได้รับชัยชนะ และมีการเพิ่มคำอธิษฐานต่อจักรพรรดิเข้าไปในพิธีกรรมของพวกเขา ผู้ติดตามของฟิลิปโกรธแค้นและแยกตัวออกไปจัดตั้งสนธิสัญญาฟิลิปเปียน ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ผู้ศรัทธาเก่าเนื่องจากมีจุดยืนที่ไม่ประนีประนอม (ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีชาวฟิลิปเปียนมากกว่าชาวโปโมเรียนในบริเวณชายฝั่งทะเลเหนือ) ในที่สุดฟิลิปก็เผาตัวเองพร้อมกับผู้ติดตาม 50 คนในปี ค.ศ. 1742 เมื่อกองทหารเข้าใกล้ที่ซ่อนของเขา

จักรพรรดินีเอลิซาเบธผู้ขึ้นครองราชย์ในปี 1741 ทรงแสดงท่าทีเฉยเมยต่อ "พวกแตกแยก" อย่างน่าประหลาดใจ ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับนโยบายที่พระบิดาและบรรพบุรุษของพระองค์ทรงดำเนินมาตั้งแต่ปี 1715 การกดขี่ข่มเหงผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาค่อยๆ ยุติลง ความอดทนอดกลั้นนี้เองที่ทำให้กลุ่มผู้เชื่อดั้งเดิมต้องเผชิญกับคำถามที่น่าหนักใจเกี่ยวกับที่ยืนของพวกเขาในโลก ซึ่งศาสนาของพวกเขาสอนว่าถูกปกครองโดยปฏิปักษ์พระคริสต์ ในช่วงทศวรรษ 1750 เกิดเหตุการณ์การเผาตัวเองหมู่ขึ้นทั่วรัสเซีย ตั้งแต่ไซบีเรียไปจนถึงโปมอร์ แม้ว่าจะมีผู้เสียชีวิตน้อยกว่าในช่วงทศวรรษ 1670 แต่ก็ยังสร้างความตกใจและหวาดกลัวให้กับรัฐบาล การละทิ้งโลก ซึ่งจะต้องปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดยิ่งขึ้นไปอีก เนื่องจากไม่ได้ละทิ้งกลุ่มผู้เชื่อเดิมอีกต่อไป ทำให้ยูธีมิอุส อดีตทหารที่ผันตัวมาเป็นนักพรตชาวฟิลิปปี ก่อตั้งนิกายที่รู้จักกันในชื่อ "ผู้ลี้ภัย" หรือ "ผู้หลบหนี" ( beguny ) ขึ้นมา เพราะเขามองว่าแม้แต่ชาวฟิลิปปีก็เป็นพวกหน้าซื่อใจคดที่พอใจกับระเบียบที่มีอยู่มากเกินไป ตามธรรมเนียมการเดินทางและความโง่เขลาในพระคริสต์ ของรัสเซีย กลุ่มผู้ลี้ภัยปฏิเสธที่จะแตะต้องเงินหรือเอกสารราชการใดๆ ซึ่งพวกเขาเชื่อว่ามีตราประทับของปฏิปักษ์พระคริสต์ และดำรงชีวิตเป็นพระภิกษุเร่ร่อน โดยได้รับการสนับสนุนจากสมาชิกฆราวาสที่คอยเลี้ยงดู จัดหาเสื้อผ้า และสิ่งของจำเป็นต่างๆ ให้พวกเขา

ปีเตอร์ที่ 3ทรงรู้สึกรังเกียจกับการเผาตัวเองฆ่าตัวตาย ในปี 1761 ที่ปรึกษาของพระองค์จึงหาทางออกได้: ในกรณีใดก็ตามที่มีการขู่ว่าจะฆ่าตัวตาย ผู้ที่ถูกจับกุมทั้งหมดจะต้องได้รับการปล่อยตัวทันที และผู้เกี่ยวข้องทุกคนจะต้องได้รับการรับรองว่าจะไม่มีอันตรายใดๆ เกิดขึ้นกับพวกเขา กลุ่มหัวรุนแรงนิกายโอลด์เบลีฟเวอร์จึงไม่สามารถอ้างได้อีกต่อไปว่าการตายของพวกเขานั้นเป็นการพลีชีพโดยไม่สมัครใจเนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหง เหตุการณ์การฆ่าตัวตายค่อยๆ ลดลงจนกลายเป็นเรื่องที่เกิดขึ้นได้ยากมากในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แม้ว่าจะไม่ได้หายไปอย่างสิ้นเชิงก็ตาม

แคทเธอรีนผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งได้รับการสวมมงกุฎเป็นจักรพรรดินีในปี 1762 ได้รักษาและขยายแนวนโยบายความอดทนอดกลั้นของปีเตอร์ที่ 3 กฎหมายทางโลกส่วนใหญ่ที่เลือกปฏิบัติกับกลุ่มผู้เชื่อเก่าถูกยกเลิก พวกเขาได้รับอนุญาตให้ดำรงตำแหน่งราชการบางตำแหน่งและเป็นพยานในศาล ภาษีซ้ำซ้อนถูกยกเลิก และแม้แต่คำดูหมิ่น "ผู้แตกแยก" ( raskolniki ) ก็ถูกลบออกจากการใช้งานอย่างเป็นทางการ นัก богоศาสนาของศาสนจักรของรัฐ ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากการระบุหลักคำสอนของนิกายออร์โธดอกซ์โบราณกับรายละเอียดปลีกย่อยของพิธีกรรมที่กระตุ้นทั้งผู้ต่อต้านการปฏิรูปและนิคอนในศตวรรษก่อนหน้านั้น สังเกตว่าไม่มีความแตกต่างในหลักการระหว่างความเชื่อของพวกเขาและของกลุ่มผู้เชื่อเก่า แต่มีเพียงความแตกต่างในการปฏิบัติเท่านั้น นักคิดทางศาสนาผู้รู้แจ้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพลโต เลฟชินได้รับแรงบันดาลใจจากรัฐบาล สรุปว่าทั้งศาสนจักรและกลุ่มผู้เชื่อเก่า "มีความเชื่อเดียวกัน" ( edinovery ) เนื่องจากพิธีกรรมเป็นเส้นแบ่ง จึงมีการเปลี่ยนชื่อ "ผู้แตกแยก" เป็น "ผู้ยึดมั่นในพิธีกรรมดั้งเดิม" ( staro'obryadtsy ) ซึ่งเป็นคำที่เป็นกลางและครอบคลุมมากกว่า และเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปในภาษารัสเซียสำหรับสมาชิกของขบวนการนี้มาตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

ผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับรัฐบาลหลายคนซึ่งเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาของรัฐ เริ่มปฏิบัติศาสนาของตนอย่างเปิดเผย รัฐบาลเชิญผู้ที่หลบหนีไปต่างประเทศให้กลับมา และมีหลายหมื่นคนตอบรับ จำนวนผู้เชื่อเก่าที่ลงทะเบียนอย่างเป็นทางการ (จำนวนจริงสูงกว่ามาก) เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าจาก 43,000 คน เป็น 84,000 คน ระหว่างปี 1764 ถึง 1801 แคทเธอรีนตั้งใจที่จะใช้ผู้ที่ไม่เห็นด้วยที่กลับมาเป็นผู้ตั้งถิ่นฐานในเขตชายแดน เพื่อเสริมสร้างการมีอยู่ของชาวรัสเซียเชื้อสายรัสเซีย พวกเขาได้รับอนุญาตให้ตั้งถิ่นฐานเฉพาะใน เขตผู้ว่า การเบลโกรอด ซาราตอฟซามาราออมสค์และโทบอลส ค์เท่านั้น จักรพรรดินีทรงมุ่งมั่นที่จะนำผู้ที่ไม่เห็นด้วยกลับมายังอาณาจักรของพระองค์ด้วยวิธีการใดๆ ก็ตาม ในปี 1764 กองทัพของพระองค์ข้ามพรมแดนเข้าไปในโปแลนด์และขับไล่ชาวเมืองเวทกา 20,000 คน ซึ่งเป็นศูนย์กลางที่ใหญ่ที่สุดของผู้เชื่อเก่าที่เป็นนักบวช ทำให้เมืองนั้นล่มสลายไป พระสงฆ์ จำนวนมากได้ย้ายไปตั้งถิ่นฐานใหม่ริมฝั่ง แม่น้ำ โบลชอย อิรกีซระหว่างเมืองซามาราและซาราตอฟ ที่นั่นพวกเขาได้รับสิทธิพิเศษและการยกเว้นต่างๆ จากรัฐ ทำให้เกิดการรวมตัวของสำนักสงฆ์และที่พักสันโดษแห่งใหม่ในอิรกีซ โดยมีจำนวนพระสงฆ์เกือบ 4,000 รูปในปี 1828 กลายเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณแห่งใหม่ของคณะสงฆ์

กลุ่มผู้นับถือ ศาสนาคริสต์นิกายเก่าเริ่มมีบทบาทในเมืองมากขึ้นเมื่อทัศนคติของรัฐบาลอ่อนลง ชุมชนขนาดใหญ่ปรากฏขึ้นในเยคาเทรินบูร์กซึ่งเป็นศูนย์กลางเชื่อมต่อกลุ่มผู้เห็นต่างจากนิกายหลักในเทือกเขาอูราลและไซบีเรีย ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายเก่าในชนบท ซึ่งมักเป็นทาสที่ซื้ออิสรภาพของตนเอง ได้ย้ายไปมอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และเมืองใหญ่อื่นๆ ของจักรวรรดิ เข้าร่วมกับพ่อค้าที่ยึดมั่นในนิกายเก่าอยู่แล้ว แต่แหล่งที่มาหลักของการเติบโตทางประชากรคืออดีตทาส เด็กฝึกงาน และผู้คนที่มีความใฝ่ฝันจากครอบครัวที่ยากจนจำนวนมาก ที่พบว่านิกายเก่าเป็นชุมชนที่มั่นคงและเป็นแหล่งความสบายใจทางจิตวิญญาณในสภาพแวดล้อมเมือง จริยธรรมแห่งความขยันหมั่นเพียร การงดดื่มแอลกอฮอล์ และความประหยัด ได้ผลักดันให้ผู้มาใหม่ที่ยากจนและไม่ได้รับการศึกษาประสบความสำเร็จ พวกเขากลายเป็นช่างฝีมือ พ่อค้า และเจ้าของโรงงาน

ในปี ค.ศ. 1771 โรคระบาดได้แพร่กระจายไปทั่วกรุงมอสโก ก่อให้เกิดความตื่นตระหนกทางศาสนา รัฐบาลอนุญาตให้กลุ่มผู้ศรัทธาเก่าจัดตั้งโรงพยาบาลกักกันและสุสานเพื่อช่วยเหลือประชาชน ชุมชนธีโอโดเซียน นำโดยอิลยา โควิลิน ได้ก่อตั้งสุสานเปรโอเบรเชนสโกเยซึ่งนอกจากจะบรรลุเป้าหมายที่ตั้งไว้แล้ว ยังกลายเป็นศูนย์กลางของผู้ที่ไม่มีพระสงฆ์ในมอสโก โดยเป็นที่ตั้งของชุมชนนักบวชจากหลายนิกาย โบสถ์ และสถาบันอื่นๆ ส่วนพระสงฆ์ในมอสโกได้ก่อตั้งสุสานโรโกชโกเยซึ่งเป็นที่ตั้งของอาราม 5 แห่ง ชุมชนนักบวชชาย 2 แห่ง โรงเรียนหลายแห่ง และโบสถ์ 3 แห่ง

การขยายตัวของเมือง ความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจ และความอดทนอดกลั้น นำไปสู่กระแสการเปิดเสรีในหมู่ผู้ที่ไม่มีนักบวช คนรุ่นใหม่ซึ่งส่วนใหญ่เป็นนักคิดชาวโปโมเรียนในเมือง อ้างว่าการที่จักรพรรดินีลดทอนความเข้มแข็งของศาสนาออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ ได้สร้างกำแพงที่เพียงพอระหว่างโบสถ์นิโคไนต์นอกรีตกับรัฐ ซึ่งขณะนี้สามารถปฏิบัติต่อรัฐได้อย่างเป็นกลางมากขึ้น และได้รับความจงรักภักดีอย่างไม่มีเงื่อนไข พวกเขาลดบทบาทของแง่มุมวันสิ้นโลกในมุมมองของพวกเขา ทำให้มันเป็นเรื่องที่ห่างไกลและคลุมเครือ และนำมาเปรียบเทียบเป็นอุปมาอุปไมยวาซีลี เอเมลยานอฟ นักบวช (นาสตาฟนิค) ของชาวโปโมเรียนในมอสโก อ้างว่าศรัทธาของผู้เชื่อเก่า "ไม่มีอะไร" เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องปฏิปักษ์พระคริสต์ พาเวล ลิวโบปิตนี นักคิดเสรีนิยมชาวโปโมเรียนที่มีระบบมากที่สุด ซึ่งซึมซับจิตวิญญาณแห่งเหตุผลนิยมของยุคสมัย ได้โต้แย้งว่าเหตุผลและความรู้ทางโลกนั้นเป็นสิ่งที่พระเจ้าประทานให้และควรนำไปใช้ในเทววิทยา และ (สะท้อนถึงการรับรู้ของคริสตจักรและราชวงศ์อย่างเป็นทางการ) ว่าผู้เชื่อเก่าๆ ยึดติดกับความเชื่อโชลางเนื่องจากขาดการศึกษา^{[ 74 ]}

กลุ่มผู้ศรัทธาเก่าในเมืองมีแนวโน้มที่จะสวมใส่เครื่องแต่งกายแบบยุโรปของสังคมชั้นสูงมากขึ้นเรื่อยๆ ละทิ้งเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมที่เหมือนชาวนา ซึ่งทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายทางสังคมและสัญลักษณ์ของการต่อต้านระเบียบจักรวรรดิแบบยุโรปที่ไม่เป็นรัสเซีย ผู้นำของกลุ่มธีโอโดเซียนหัวอนุรักษ์นิยม ซึ่งยังคงภักดีต่ออุดมการณ์หัวรุนแรงทางสังคมและปฏิเสธการสวดภาวนาเพื่อจักรพรรดิอย่างขมขื่นนั้น ไม่มีอำนาจที่จะยับยั้งกระแสนี้ได้ เพราะการลงโทษและการขับไล่ออกจากศาสนาชั่วคราวก็มีขีดจำกัด กฎหมายที่เข้มงวดเกี่ยวกับการรักษาความบริสุทธิ์ถูกผ่อนปรนลงอย่างมากในทางปฏิบัติ แม้ว่าจะไม่ใช่ในทางเป็นทางการก็ตาม แม้แต่การสำนึกบาป ซึ่งเดิมเป็นพิธีกรรมสาธารณะที่เกี่ยวข้องกับชุมชนในประเพณีรัสเซียยุคกลาง ก็กลายเป็นพิธีกรรมส่วนตัวและไม่เข้มงวดเท่าเดิม และการทำบุญเข้ามาแทนที่การกราบไหว้และการอดอาหาร ลัทธิหัวรุนแรงทางสังคมและศาสนาในกระแสหลัก (เท่าที่คำนี้จะใช้ได้) ที่ปราศจากนักบวชก็ถดถอยลงเช่นกัน เพราะกลุ่มฟิลิปเปียนและผู้ลี้ภัยดึงดูดพวกคลั่งศาสนาตัวจริงไปทั้งหมด

สถานการณ์ใหม่นี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่อรูปแบบการสืบพันธุ์ของประชากรในชุมชนความเชื่อดั้งเดิม ในสภาพแวดล้อมชนบทและอาราม กลุ่มที่ถือพรหมจรรย์ไม่เคยขาดแคลนทาสที่หลบหนีและผู้ไม่พอใจอื่นๆ ที่หนีจากชีวิตในหมู่บ้านแบบดั้งเดิม และมีผู้คนจำนวนมากที่เข้ารับบัพติศมาในกลุ่มเหล่านั้น ฝ่าฝืนข้อห้ามเรื่องการแต่งงาน (กลายเป็น "คู่บ่าวสาว" หรือnovozheny ) และถูกขับออกจากศาสนา แล้วกลับมาอีกครั้งเมื่อแก่ชรา บุตรของคู่รักเหล่านั้น ซึ่งถูกมองว่าเป็นบุตรนอกสมรสและถูกปฏิเสธการรับบัพติศมาในวัยเด็ก จะเข้าร่วมเมื่อเป็นผู้ใหญ่ โดยผ่านการเปลี่ยนศาสนาทางเทคนิค เรื่องอื้อฉาวเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิงที่ถือพรหมจรรย์ในชุมชนนั้นแพร่หลาย และมีการออกกฎห้ามผู้นำจ้างคนรับใช้หญิงซ้ำแล้วซ้ำเล่า รูปแบบเหล่านี้ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ในเมือง และสมาชิกจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ก็เริ่มฝ่าฝืนกฎเกณฑ์อย่างเป็นทางการโดยการแต่งงาน (ผ่านพิธีพื้นบ้านหรือพิธีทางศาสนา) และสร้างครอบครัว ซึ่งส่งผลให้ต้องรับโทษและถูกขับออกจากชุมชนในระดับที่คุกคามที่จะทำลายอำนาจของชุมชนลงอย่างสิ้นเชิง

ในปี ค.ศ. 1762 อีวาน อเล็กเซเยฟ อดีตนักบวชคณะธีโอโดเซียนที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาโปโมเรียน ได้เขียนตำราเรื่อง "ปริศนาแห่งการสมรส" โดยสนับสนุนให้ชาวโปโมเรียนยอมรับการแต่งงาน เขาให้เหตุผลว่าความศักดิ์สิทธิ์ของการรวมกันนั้นไม่ได้มาจากศาสนจักรหรือนักบวช แต่มาจาก "หัวใจ" และจากความรักซึ่งกันและกัน การยินยอมของพ่อแม่ และการยอมรับของชุมชน ไม่ใช่พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ เขาถือว่าการถือพรหมจรรย์ไม่ใช่ภาระผูกพัน แต่เป็นพันธกิจ และการนำไปใช้โดยทั่วไปนั้นเป็นภาระและมีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดบาปและความผิดปกติ อเล็กเซเยฟได้รับการสนับสนุนจากลิวโบปิตนีและนักคิดเสรีนิยมคนอื่นๆ ก่อให้เกิดการโต้เถียงที่แบ่งชาวโปโมเรียนออกเป็นสองฝ่ายตลอดทั้งชั่วอายุคน คือ "ผู้สนับสนุนการแต่งงาน" ( brachniki ) และ "ผู้ต่อต้านการแต่งงาน" ( bezbrachniki ) วาซีลี เอเมลยานอฟ ในมอสโกยอมจำนนต่อแรงกดดันจากสาธารณชน และจัดพิธีแต่งงานในโบสถ์โปครอฟของชุมชน บรรดาบาทหลวงแห่งวิกได้ขับไล่เขาออกจากศาสนาและออกคำสั่งห้ามการแต่งงานอีกครั้ง เอเมลยานอฟได้รับการสนับสนุนจากศูนย์กลางเมืองโปโมเรียนเกือบทั้งหมด ในขณะที่ชุมชนชนบทและกลุ่มอนุรักษ์นิยมในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กสนับสนุนวิก ความสำคัญทางเศรษฐกิจของชาวเมืองพิสูจน์แล้วว่าเป็นปัจจัยชี้ขาด วิกต้องพึ่งพาการสนับสนุนทางการเงินจากพวกเขา เช่นเดียวกับสำนักสงฆ์อิรกีซที่ต้องพึ่งพาโรโกชโกเยในเมือง ในปี 1798 บรรดานักบวชยอมรับความพ่ายแพ้ อนุมัติพิธีกรรมที่จัดขึ้นในมอสโก และความแตกแยกภายในโปโมเรียนก็ได้รับการเยียวยา แม้แต่การแต่งงานข้ามศาสนากับนิกายออร์โธดอกซ์ของรัฐก็ได้รับการยอมรับอย่างไม่เต็มใจ กลุ่มเบซบราคนิกิในหมู่ชาวโปโมเรียนค่อยๆ ถูกกีดกันออกไป เข้าร่วมกับกลุ่มฟิลิปเปียนหรือธีโอโดเซียนในช่วงหลายทศวรรษต่อมา

กลุ่มธีโอโดเซียนก็มีส่วนเกี่ยวข้องกับข้อพิพาทเรื่องการแต่งงานเช่นกัน เนื่องจากสมาชิกจำนวนมากของพวกเขาแปรพักตร์ไปเข้าร่วมกับกลุ่มโปโมเรียน ข้อตกลงดังกล่าวมีธรรมเนียมปฏิบัติที่เข้มงวดในการต่อต้านการสืบพันธุ์ทุกรูปแบบและถือว่าเป็นการทำให้แปดเปื้อน – หมอตำแยที่อยู่ในการคลอดบุตรจะต้องผ่านพิธีชำระล้างอันยาวนานซึ่งเกี่ยวข้องกับการกราบไหว้ 1,000 ครั้ง โควิลินยืนหยัดต่อต้านการแต่งงานที่ไม่ใช่พิธีศักดิ์สิทธิ์ แต่ก็ยอมรับแรงกดดันโดยการผ่อนปรน (หรือยอมรับความเป็นจริงของชุมชนในภายหลัง) บทลงโทษที่วางไว้เกี่ยวกับชีวิตครอบครัว คู่สมรสที่แต่งงานก่อนการเปลี่ยนศาสนาและให้กำเนิดบุตรคนที่สามจะไม่ถูกตัดออกจากศาสนาอย่างถาวรอีกต่อไป เช่นเดียวกับผู้ที่รับบัพติศมาเป็นธีโอโดเซียนแล้วแต่งงาน บุตรของคนกลุ่มหลังได้รับการยอมรับ แทนที่จะต้องเปลี่ยนศาสนาเมื่อเป็นผู้ใหญ่ ตามหลักการแล้ว พ่อทูนหัวที่ได้รับการแต่งตั้งจากชุมชนจะเป็นผู้เลี้ยงดูบุตรของโนโวเชนี (ผู้ที่เพิ่งแต่งงานใหม่) และ "คู่บ่าวสาว" จะต้องแยกตัวออกจากสมาชิกคนอื่นๆ ในชุมชน แต่ข้อผูกพันเหล่านี้ได้รับการปฏิบัติตามอย่างเป็นทางการโดยการให้สมาชิกในครอบครัวเดียวกันรับประทานอาหารร่วมกันจากจานชามที่แยกกัน

ในปี ค.ศ. 1776 โรงพิมพ์ในเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนีย (ในวิลนีอุส โมกิเลฟ และเมืองอื่นๆ) เริ่มพิมพ์หนังสือของกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าในปริมาณมาก หลังจากคัดลอกด้วยมือมานานกว่าศตวรรษ มีหนังสือมากกว่า 50 ชื่อเรื่องวางจำหน่ายในตลาดภายใน 5 ปี ก่อนหน้านั้น มีเพียงหนังสือพิธีกรรม 3 เล่มเท่านั้นที่พิมพ์ในจำนวนจำกัด เริ่มตั้งแต่ปี ค.ศ. 1701 ในปี ค.ศ. 1785 ที่เมืองคลินต์ซี ใกล้กับสตาโรดูบ โรงพิมพ์ของกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าแห่งแรกในรัสเซียเริ่มดำเนินการ พวกเขาถูกประกาศว่าผิดกฎหมายในปี ค.ศ. 1787 แม้ว่าจะไม่ได้ขัดขวางการทำงานของพวกเขาอย่างจริงจังก็ตาม หนังสือของกลุ่มผู้ศรัทธาเก่ายังคงถูกพิมพ์ในรัสเซียจนถึงกลางทศวรรษ ค.ศ. 1820 และอีกครั้งตั้งแต่ทศวรรษ ค.ศ. 1860 ^{[ 75 ]}

ในปี ค.ศ. 1781 นักบวชกลุ่มนิกายออร์โธดอกซ์ดั้งเดิม นิโคดิม แห่งสตาโรดูบ ได้สิ้นสุดการเดินทางอันยาวนานซึ่งเขาไม่สามารถสรรหานักบวชออร์โธดอกซ์ต่างชาติมาเข้าร่วมกลุ่มของเขาได้ ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1783 ด้วยแรงหนุนจากบรรยากาศแห่งความอดทนอดกลั้นของทางราชการ เขาจึงเข้าพบเจ้าชายโปเตมกินพร้อมคำร้องขอให้รัฐบาลจัดสรรนักบวชให้กับผู้ศรัทธาในกลุ่มของเขา และเพื่อแลกเปลี่ยนกับการที่พวกเขาจะอยู่ภายใต้การควบคุมของศาสนจักรของรัฐ คำกล่าวอ้างของมหานครพลาตอน เลฟชินที่ว่ากลุ่มนิกายออร์โธดอกซ์ดั้งเดิมนั้นมีศรัทธาเดียวกัน เพียงแต่มีพิธีกรรมที่แตกต่างกันนั้น ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในหมู่ผู้นำทางศาสนาแล้ว และพวกเขายินดีที่จะพิจารณาแนวคิดนี้ กลุ่มผู้ยึดมั่นในพิธีกรรมดั้งเดิมและรัฐมีเป้าหมายที่แตกต่างกันมาก: กลุ่มแรกมุ่งหวังที่จะได้รับเอกราชอย่างกว้างขวาง การยกเลิกคำสาปแช่งในปี ค.ศ. 1667 และการมีบิชอปตามพิธีกรรมดั้งเดิมของตนเอง ในขณะที่กลุ่มหลังนั้นมุ่งหวังเพียงแค่กลไกการควบคุมกลุ่มนิกายที่สร้างปัญหาเท่านั้น เลฟชินได้ร่างหลักการ 16 ข้อสำหรับการรับชุมชนความเชื่อเดิมกลับเข้ามา โดยอนุญาตให้พวกเขารักษารูปแบบพิธีกรรมของตนเองไว้ ซึ่งเขาอธิบายว่ามี "ความบาปอยู่บ้าง" แม้ว่าจะไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนก็ตาม โดยไม่ให้ความชอบธรรมใดๆ แก่พิธีกรรมนั้นนอกเหนือจากเขตวัดของตนเอง เขาพยายามทำให้แน่ใจว่าผู้ติดตามของคริสตจักรของรัฐจะถูกแยกออกจากผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาใหม่ และจะไม่สามารถรับศีลศักดิ์สิทธิ์จากนักบวชของพวกเขาได้ ซึ่งจะช่วยป้องกันการสูญเสียสมาชิกจำนวนมาก ในวันที่ 27 ตุลาคม ค.ศ. 1800 จักรพรรดิปอลได้อนุมัติบทความ 16 ข้อของเพลโตอย่างเป็นทางการ โดยจัดตั้งedinoverieหรือ "แห่งศรัทธาเดียวกัน" หรือ "ศรัทธาแบบยูนิเอต" ขึ้นภายในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย เพื่อเป็นกรอบในการบูรณาการวัดที่มีพิธีกรรมเดิมedinoverieไม่ได้รับการตอบรับที่ดีจากผู้ที่คาดว่าจะเข้าร่วม มีเพียง 10 วัดเท่านั้นที่เข้าร่วมภายใน 25 ปีถัดมา

หลังสงครามนโปเลียนแนวคิดอนุรักษ์นิยมเริ่มแพร่หลายในยุโรป โดยเฉพาะในรัสเซีย แนวคิดเสรีนิยมและการตรัสรู้ที่มีอยู่อย่างจำกัดถูกกวาดล้างไปเพื่อสนับสนุนระบอบเผด็จการแบบรวมศูนย์ ในปี 1816 ความขัดแย้งภายในชุมชนธีโอโดเซียนในมอสโกนำไปสู่การที่ฝ่ายหนึ่งร้องเรียนต่อรัฐบาล โดยแจ้งให้รัฐบาลทราบถึงคำสอนที่รุนแรงของนิกาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งการต่อต้านการมีบุตร ในปี 1820 พระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ทรงจัดตั้งคณะกรรมการลับเพื่อกิจการแตกแยก ซึ่งเป็นองค์กรนอกกระบวนการยุติธรรมที่ทำหน้าที่จัดการกับทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มผู้เชื่อเก่า ในขณะที่รัฐบาลดำเนินการปราบปรามอย่างหนัก

รัฐบาลแบ่งกลุ่มผู้ไร้ศาสนาออกเป็นสามประเภท ได้แก่ กลุ่มที่ "เป็นอันตรายที่สุด" คือกลุ่มที่ไม่มีนักบวชแต่มี "จิตวิญญาณประชาธิปไตย" ซึ่งไม่สวดภาวนาเพื่อจักรพรรดิและต่อต้านการแต่งงาน กลุ่มที่ "เป็นอันตราย" คือกลุ่มที่ไม่มีนักบวชแต่สวดภาวนาและแต่งงาน และกลุ่มที่มีนักบวชแต่ "เป็นอันตรายน้อยกว่า" ไม่มีกลุ่มใดได้รับการยอมรับอย่างเสรี แม้ว่านักบวชจะได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาได้ แต่พวกเขาจะถูกลงโทษหากประกอบพิธีแต่งงาน ซึ่งจะต้องกระทำในโบสถ์ที่เป็นทางการเท่านั้น การแต่งงานของกลุ่มผู้เชื่อเก่ามักถูกยกเลิก โดยผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ของรัฐจะได้รับความได้เปรียบในกรณีที่มีการฟ้องร้อง รัฐอนุญาตให้นักบวชยังคงดำรงตำแหน่งต่อไปโดยหวังว่าจะกดดันกลุ่มผู้ไร้ศาสนาให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาสายกลาง ซึ่งในที่สุดก็จะถูกรวมเข้ากับกลุ่มเอดีโนเวอรีการบีบบังคับของรัฐบาลให้ผลลัพธ์ที่หลากหลาย: ศาสนายูเนียตเติบโตขึ้นอย่างมาก แต่ยังคงเป็นชนกลุ่มน้อยอย่างชัดเจน มีผู้เชื่อเก่าไม่เกิน 350,000 คนที่เปลี่ยนมานับถือศาสนานี้ตลอดทั้งศตวรรษ

นิโคลัสที่ 1ผู้สืบทอดอำนาจเผด็จการของอเล็กซานเดอร์ ไม่ได้มีแรงจูงใจจากเรื่องศาสนามากนัก แต่ส่วนใหญ่ถือว่ากลุ่มผู้ศรัทธาเก่า (รวมถึงกลุ่มผู้เห็นต่างใดๆ ในจักรวรรดิของเขา) ไม่เหมาะสมกับสังคมรัสเซียที่มีระเบียบวินัยเข้มงวด ดังนั้น กลุ่มผู้ศรัทธาเก่าในเมืองซึ่งปรับตัวได้ดี จึงได้รับการปล่อยให้ใช้ชีวิตตามลำพังเป็นส่วนใหญ่ และชาวคอสแซ็กดอนที่นับถือศาสนาเดิมก็ได้รับการยกเว้นโทษเนื่องจากมีความสำคัญทางด้านการทหาร แต่สถานสงเคราะห์และสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าซึ่งเป็นแหล่งสำคัญของสมาชิกใหม่ถูกห้ามไม่ให้เลี้ยงดูเด็กกำพร้าเกินอายุสามขวบ และเด็กเหล่านั้นจะถูกส่งไปยังสถานสงเคราะห์ของรัฐจนกว่าจะอายุสิบห้าปี จากนั้นจึงถูกส่งไปรับราชการทหารพ่อค้าที่ไม่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายเอดีโนเวอรีก็ไม่ได้รับอนุญาตให้อยู่ในมอสโก

ในปี ค.ศ. 1829 ผู้ว่าการท้องถิ่นได้เริ่มดำเนินการอย่างเป็นระบบต่อต้านศูนย์กลางทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ในเมืองอีร์กิซ สำนักสงฆ์ทั้งหมดต้องเข้าร่วมกับกลุ่มเอดีโนเวอรี (Edinoverie)หรือไม่ก็ถูกขับไล่ นักบวชสันโดษหลายร้อยคนถูกจับกุมและส่งไปใช้แรงงานบังคับในไซบีเรีย และในปี ค.ศ. 1841 ผู้ว่าการก็บรรลุเป้าหมาย ในเมืองวิก ทางการได้เริ่มดำเนินการในลักษณะเดียวกันตั้งแต่ปี ค.ศ. 1836 โดยตรวจสอบเอกสารของผู้อยู่อาศัยทุกคน นำชาวบ้านออร์โธดอกซ์เข้ามาเพื่อลดจำนวนประชากรผู้เชื่อเดิม และแม้กระทั่งให้หมอตำแยตรวจสอบความบริสุทธิ์ของแม่ชีในเมืองเลกซา ในปี ค.ศ. 1855 เมืองวิกแทบจะไม่มีเหลืออยู่แล้ว ดังนั้นจึงเป็นจุดจบของศูนย์กลางทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ของความเชื่อเดิม แม้ว่าชีวิตในสำนักสงฆ์ยังคงดึงดูดผู้คนจำนวนมาก แต่การนำพาทางศาสนาได้กระจุกตัวอยู่ในมือของชนชั้นสูงในเมืองที่มีฐานะร่ำรวย โบสถ์ของผู้เชื่อเดิมประมาณ 250 แห่งถูกปิดลงทั่วประเทศ บริเวณชุมชน Rogozhskoye และ Preobrazhenskoye ถูกคุกคามและถูกยึดทรัพย์สิน

การปราบปรามผลักดันให้ผู้นำนักบวชร่วมมือกันเพื่อหาบิชอปของตนเอง ผู้ซึ่งสามารถรักษาตำแหน่งนักบวชไว้ได้โดยไม่ต้องพึ่งพาพระคุณของจักรพรรดิ พระภิกษุสองรูปคือ พาเวลและอลิมปี ถูกส่งไปทั่วโลกออร์โธดอกซ์ ในปี 1847 พวกเขาพบผู้ที่เหมาะสม คือ อดีตมหานครแอมโบรสแห่งซาราเยโวซึ่งตกลงที่จะช่วยเหลือ เขาตั้งรกรากในเบโลครีนิตซาหมู่บ้านในออสเตรีย-ฮังการีที่มีชุมชนผู้เชื่อเก่าขนาดใหญ่ และเริ่มบวชบิชอปและนักบวชตามพิธีกรรมเก่า นักบวชแอมโบรสที่ข้ามพรมแดนเข้าสู่รัสเซียไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง และนักบวชหลายคนสงสัยในความเป็นออร์โธดอกซ์ของบิชอปผู้บวช โดยอ้างว่าเขาไม่ได้รับการบัพติศมาอย่างถูกต้องด้วยการจุ่มน้ำสามครั้ง ผู้นำโรโกชโกเยให้การสนับสนุนอย่างเต็มที่แก่ลำดับชั้นของ "ออสเตรีย"ตามที่เรียกกัน และมีอิทธิพลต่อคนส่วนใหญ่ เมื่อวันที่ 19 มิถุนายน ค.ศ. 1850 บิชอปโซโฟรนิอุสได้ประกอบพิธีมิสซาอย่างลับๆ ในเมืองโรโกชสโกเย เพื่อเพิ่มขวัญกำลังใจให้กับผู้ที่เข้าร่วมพิธี

หลังจากการปฏิวัติเสรีนิยมในปี 1848ทางการจักรวรรดิรู้สึกไม่สบายใจอย่างมากกับรายงานเกี่ยวกับคริสตจักรต่างชาติที่แข่งขันกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ และได้เพิ่มการปราบปรามอย่างรุนแรง รายงานที่เกินจริงจากผู้ว่าการท้องถิ่นอ้างว่ามี "ผู้แยกตัว" ประมาณ 1 ล้านคนเปลี่ยนมานับถือนิกายอีดินอเวอรีในขณะที่การประเมินเบื้องต้นระบุว่ามีเพียงประมาณ 750,000 คนทั่วรัสเซีย กระทรวงมหาดไทยและหน่วยงานอื่น ๆ ที่สับสนได้ทำการศึกษาข้อมูลประชากรของผู้เชื่อเก่าอย่างละเอียดในปี 1852-1853 และรายงานอย่างน่าตกใจว่ามีมากกว่า 10 ล้านคน

การกดขี่ข่มเหงได้จุดประกายความรู้สึกหวาดกลัววันสิ้นโลกในหมู่นักบวชกลุ่มผู้เชื่อเก่า ซึ่งโดยปกติแล้วจะมีทัศนคติที่เป็นกลางในเรื่องนี้ ในปี 1862 บิชอป "ชาวออสเตรีย" หลายคนได้เขียนจดหมายเวียนประกาศแก่ผู้ศรัทธาว่าคริสตจักรของรัฐนับถือพระเจ้าและพระเยซูองค์เดียวกันกับพวกเขา (ซึ่งขัดแย้งกับข้อกล่าวอ้างที่เพิ่มมากขึ้นว่าคำว่าIisus ที่มีสองตัวอักษร ในหลักความเชื่ออย่างเป็นทางการนั้นไม่ใช่Isusของกลุ่มผู้เชื่อเก่า แต่แท้จริงแล้วคือปฏิปักษ์พระคริสต์) จดหมายเวียนฉบับนี้ก่อให้เกิดความโกรธแค้นและการประท้วงอย่างมากในหมู่ฆราวาส ทำให้เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างกลุ่ม "ผู้ยอมรับจดหมายเวียน" ( okruzhniki ) กับกลุ่ม "ผู้ไม่ยอมรับจดหมายเวียน" ( neokruzhniki ) แม้ว่าบิชอปจะถอนจดหมายเวียนออกจากการเผยแพร่ แต่ก็สายเกินไปแล้ว ในปี 1863 กลุ่มผู้ไม่ยอมรับจดหมายเวียนได้เลือกอัครสังฆราชของตนเอง คือ แอนโทนี ก่อตั้งคริสตจักรแยกต่างหากขึ้น

ประมาณกลางศตวรรษที่ 20 รัสเซียประสบกับการเติบโตทางเศรษฐกิจแบบทุนนิยมที่ล่าช้า ก่อให้เกิดธนาคารพาณิชย์ อุตสาหกรรมขนาดใหญ่ และลักษณะอื่นๆ ของเศรษฐกิจสมัยใหม่ แนวคิดประหยัดที่ทำให้ผู้นำครอบครัวในชุมชนชาวคริสต์นิกายเก่าในเมืองกลายเป็นพ่อค้า ได้เปลี่ยนลูกชายและหลานชายของพวกเขาให้กลายเป็นนักลงทุน จำนวนชาวคริสต์นิกายเก่าในชนชั้นนำทางเศรษฐกิจใหม่ของรัสเซียที่กำลังเฟื่องฟูนั้น มีจำนวนมากกว่าสัดส่วนของพวกเขาในประชากรอย่างมาก ตระกูลโมโรซอฟ ซึ่งผู้นำครอบครัวเป็นอดีตทาสที่ได้รับการปลดปล่อย กลายเป็นตระกูลที่ร่ำรวยที่สุดเป็นอันดับห้าของประเทศในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยเป็นเจ้าของโรงงาน ธนาคาร และโรงงานสิ่งทอ ตระกูลธุรกิจที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ได้แก่ ตระกูลเรียบูชินสกี ตระกูลโซลดาเตียนคอฟ และตระกูลกุชคอฟ ผู้ก่อตั้งตระกูลกุชคอฟ คือ ฟีโอดอร์ กุชคอฟ อดีตทาสแห่งนิกายธีโอโดเซียน ประพฤติตนเป็นคนโง่ศักดิ์สิทธิ์และสวมเสื้อผ้าชาวนา ซึ่งเหมาะสมกับสมาชิกอนุรักษ์นิยมของนิกายส่วนอเล็กซานเดอร์ กุชคอฟ หลาน ชายของเขา เป็นนักการเมืองชั้นนำ เนื่องจากกลุ่มนายทุนผู้ศรัทธาในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ดั้งเดิม (Old Believer) เป็นพวกที่มุ่งไต่เต้าทางสังคม ไม่ได้เกี่ยวข้องกับชนชั้นสูงแบบดั้งเดิม พวกเขาจึงไม่เห็นด้วยกับมุมมองอนุรักษ์นิยมของชนชั้นนำรัสเซีย พวกเขาสนับสนุนและให้เงินสนับสนุนแนวคิดก้าวหน้า เช่น พรรคการเมืองเสรีนิยมและสื่อต่อต้านระบอบการปกครอง และหลายคนเป็นผู้อุปถัมภ์ศิลปะ ตัวอย่างที่โดดเด่น ได้แก่พาเวล เรียบูชินสกีผู้ก่อตั้งพรรคก้าวหน้าและซาววา โมโรซอฟผู้ให้ทุนสนับสนุนพรรคแรงงานสังคมประชาธิปไตยรัสเซีย

ในช่วงทศวรรษ 1860 ภายใต้รัชสมัยแห่งการปลดปล่อยของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 2การกดขี่ข่มเหงของรัฐบาลลดลงบ้าง กลุ่มผู้ศรัทธาเก่าได้รับอนุญาตให้แต่งงานตามกฎหมาย ทำให้ภัยคุกคามต่อสถานะทางกฎหมายของครอบครัวและทายาทหมดไป ความคิดเห็นของประชาชนชาวรัสเซียและวงการวรรณกรรมเริ่มปรากฏขึ้นภายใต้ระบอบเผด็จการที่เข้มงวด โดยมองกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าแตกต่างไปจากภาพลักษณ์ดั้งเดิมที่ถูกมองว่าเป็นพวกคลั่งศาสนาป่าเถื่อน พวกหัวรุนแรงและพวกประชานิยมที่คัดค้านการปกครองของจักรพรรดิ มองพวกเขาเป็นแบบอย่างเก่าแก่ของประชาธิปไตยระดับรากหญ้าและเอกราชของชุมชน ซึ่งต่อต้านการรุกรานของรัฐเผด็จการ มุมมองนี้ได้รับการกำหนดโดยนักประวัติศาสตร์อฟานาซี ชาปอฟผู้ซึ่งปฏิเสธสาเหตุทางศาสนาของการแตกแยกในศตวรรษที่ 17 โดยมองว่าเป็นเพียงการประท้วงทางสังคมต่ออำนาจของรัฐ ในอีกด้านหนึ่งของเวทีการเมือง พวกปฏิกิริยาและพวกชาตินิยมก็ยอมรับกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าเช่นกัน สำหรับปัญญาชนอย่างฟีโอดอร์ ดอสโตเยฟสกีผู้เชื่อมั่นในชะตากรรมและ "จิตวิญญาณ" อันเป็นเอกลักษณ์ของรัสเซีย และดูหมิ่นตะวันตก ผู้ที่แสดงความไม่เห็นด้วยนั้นเป็นตัวแทนของการปฏิเสธอิทธิพลจากต่างชาติเพื่อสนับสนุนเอกลักษณ์ของรัสเซียอย่างแท้จริง

ในช่วงทศวรรษ 1890 ขณะที่ลัทธิสังคมนิยม อนาธิปไตย และเสรีนิยมกำลังปั่นป่วนภายในจักรวรรดินิโคลัสที่ 2และที่ปรึกษาของพระองค์พิจารณาที่จะมอบเสรีภาพทางศาสนาอย่างเต็มที่ให้กับกลุ่มผู้เชื่อเก่าและนิกายคริสเตียนอื่นๆ โดยมองว่าพวกเขาเป็นกลุ่มอนุรักษ์นิยมที่หากเอาใจได้ก็จะสามารถควบคุมเพื่อรับใช้ระบอบเผด็จการได้ แต่คอนสแตนติน โปเบโดโนสเซฟ ผู้ต่อต้าน การเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงได้ขัดขวางการเคลื่อนไหวทั้งหมด โดยมองว่าการลดทอนสิทธิพิเศษของศาสนาออร์โธดอกซ์ของรัฐเป็นเรื่อง ที่นำไปสู่ความหายนะ ในปี 1905 การปฏิวัติได้ปะทุขึ้นซึ่งคุกคามการอยู่รอดของระบอบกษัตริย์ นิโคลัสจึงไม่มีทางเลือกมากนัก ในวันที่ 17 เมษายน ซึ่งตรงกับวันอีสเตอร์ พระองค์ได้ออกพระราชกฤษฎีกา "ว่าด้วยการเสริมสร้างความอดทนทางศาสนา" เป็นครั้งแรกที่กลุ่มผู้เชื่อเก่าได้รับความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ พวกเขามีอิสระที่จะเลือกตั้งนักบวชของตนเอง จัดตั้งอารามและโบสถ์ เปิดโบสถ์ที่ถูกปิดลงในช่วงเวลาของการถูกกดขี่ข่มเหง และตีพิมพ์และเผยแพร่เอกสารทางศาสนาได้ การเผยแพร่ศาสนาโดยโบสถ์ของรัฐจะถูกจำกัด และผู้ที่นับถือศาสนานั้นก็มีอิสระที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาเดิมได้

พระราชกฤษฎีกาปี 1905 นำไปสู่ยุคทองอันสั้นของขบวนการนี้ ในปี 1906 คณะผู้แทนผู้นำนิกายโอลด์เบลีฟเวอร์ 120 คนจากทุกฝ่ายได้เข้าพบจักรพรรดิที่พระราชวังซาร์สโกเย เซโลในปีเดียวกันนั้นเอง นิกายที่ไม่ใช่เซอร์คูลาร์ริสต์ส่วนใหญ่ได้คืนดีกับผู้นำนักบวชแห่งโรโกชโกเย และความแตกแยกภายในนิกาย "ออสเตรีย" ก็ได้รับการเยียวยาไปมาก (แม้ว่าบิชอปบางรูปยังคงแยกตัวอยู่จนถึงทศวรรษ 1940) ชาวโปโมเรียนซึ่งจดทะเบียนเป็นองค์กรศาสนาอย่างเป็นทางการแล้ว ได้จัดการประชุมใหญ่ระดับรัสเซียครั้งแรกในปี 1909 ปัญญาชนและผู้ประกอบการนิกายโอลด์เบลีฟเวอร์ได้เข้าร่วมในการอภิปรายครั้งสำคัญในชีวิตสาธารณะของรัสเซียอย่างเปิดเผย กวีนิโคไล คลูเยฟได้รับชื่อเสียงจากการมักอ้างถึงความเชื่อทางศาสนาของเขา นักประวัติศาสตร์ศาสนา ซึ่งไม่ถูกจำกัดด้วยความลำเอียงที่เคยมีต่อศาสนาออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการอีกต่อไป ได้ตีพิมพ์งานวิจัยใหม่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของการแตกแยกทางศาสนา โดยยืนยันข้อกล่าวอ้างหลายประการของผู้ต่อต้านการปฏิรูปต่อพิธีกรรมของนิโคไลในศตวรรษที่ 17 ที่โดดเด่นที่สุดคือนิโคไล คัปเตเรฟศาสตราจารย์แห่งวิทยาลัยศาสนศาสตร์มอสโก ได้แสดงให้เห็นว่าพิธีกรรมที่ได้รับการแก้ไขนั้นมีพื้นฐานมาจากหนังสือสวดมนต์ที่ค่อนข้างใหม่ รัฐบาลหวังที่จะดึงผู้เห็นต่างมาสนับสนุนตนเอง แต่ก็ประสบความสำเร็จในระดับหนึ่ง เนื่องจากปัญญาชนอย่างอีวาน คิริลอฟ ได้วางตนเป็นพวกอนุรักษ์นิยมและโต้แย้งเพื่อการปรองดองกับศาสนจักรของรัฐ ซึ่งไม่กดขี่ข่มเหงพวกเขาอีกต่อไป และการต่อสู้ร่วมกันเพื่อจิตวิญญาณของรัสเซียต่อต้านวัตถุนิยมและลัทธิอเทวนิยม ในปี 1917 สภาสังคายนาใหญ่ของศาสนจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้หารือเกี่ยวกับการยกเลิกคำสาปแช่งในปี 1667 แต่ก็ไม่ได้ดำเนินการ

หลังจากการล่มสลายของระบอบกษัตริย์ และความพ่ายแพ้ของฝ่าย "ขาว" ในช่วงหลังการปฏิวัติเดือนตุลาคม ปี 1917กลุ่มผู้ศรัทธาเก่า (Old Believers) ในตอนแรกได้รับการปฏิบัติอย่างเห็นอกเห็นใจจากรัฐบาลบอลเชวิกใหม่ พรรคคอมมิวนิสต์ซึ่งได้รับอิทธิพลจากแนวคิดหัวรุนแรงในศตวรรษที่ 19 มองว่ากลุ่มผู้เห็นต่างเป็นพลังประชาธิปไตยที่เป็นที่นิยมซึ่งต่อต้านระบอบเก่า และเป็นพันธมิตรในการต่อต้านคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียที่ถูกยุบไปแล้ว ในช่วงหลายปีหลังจากการก่อตั้งสหภาพโซเวียต ทางการมักจะให้การสนับสนุนกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าในทุกความขัดแย้งที่พวกเขามีกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย

นับตั้งแต่ก่อนการปฏิวัติ กลุ่มนักบวชผู้ศรัทธาเก่าที่ไม่ยอมรับลำดับชั้นของเบโลครินิตเซียนได้รวมตัวกันเป็นเอกภาพ และเจรจาเพื่อหาบิชอปของตนเอง ในปี 1923 พวกเขาได้พบกับบิชอปนิโคลา ปอซด์เนฟ ซึ่งเป็นสมาชิกของกลุ่มปฏิรูป (Renovationists) ซึ่งเป็น ขบวนการปฏิรูปของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียที่ต่อต้านพระสังฆราชแห่งมอสโก และกำลังจะถูกปลดจากตำแหน่งอย่างเป็นทางการ หลังจากยืนยันว่าเขาได้รับบัพติศมาด้วยการจุ่มน้ำสามครั้ง ซึ่งเป็นประเด็นหลักที่ทำให้บรรพบุรุษของพวกเขาปฏิเสธแอมโบรสในช่วงทศวรรษ 1850 บิชอปก็ได้รับการเจิมน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ บิชอปคนอื่นๆ ของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียอีกหลายรูปก็เข้าร่วมด้วย ผู้นำฆราวาสของข้อตกลงนี้ประกาศว่าพวกเขาถือว่าลำดับชั้นก่อนการแตกแยกได้รับการฟื้นฟูแล้ว ดังนั้นคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียจึงได้รับการก่อตั้งขึ้น และนักบวชผู้ศรัทธาเก่าเกือบทั้งหมดก็มีโบสถ์อิสระของตนเอง

ความปรารถนาดีของรัฐบาลจางหายไปราวปี 1928 เมื่อรัฐพยายามที่จะพัฒนาพื้นที่ชนบทให้ทันสมัยอย่างบังคับ ซึ่งรัฐมองว่าล้าหลังและงมงาย โดยใช้แนวนโยบายการรวมกลุ่มทางการเกษตรความขยันหมั่นเพียรของชาวคริสต์นิกายเก่าจำนวนมากทำให้พวกเขาถูกจัดอยู่ในกลุ่มคูลัคชาวนาผู้มั่งคั่งที่พวกบอลเชวิกต้องการยึดทรัพย์และ "ทำลายล้างในฐานะชนชั้น" นอกจากนี้ยังมีการนำลัทธิอเทวนิยมของรัฐมาใช้เต็มรูปแบบ ด้วย

หน่วย NKVD , สันนิบาตนักต่อต้านศาสนาและองค์กรพรรคและรัฐอื่นๆ ได้ระดมกำลังเพื่อกำจัดกลุ่มผู้ศรัทธาเก่า พวกบอลเชวิกมุ่งเป้าไปที่ข้อห้ามที่สำคัญเกี่ยวกับการแต่งกายภายนอก ซึ่งต้องปฏิบัติตามอย่างเปิดเผยแม้ว่าด้านอื่นๆ ของชีวิตทางศาสนาจะดำเนินไปอย่างลับๆ ในโรงเรียน กลุ่มเยาวชน และสถานที่ทำงาน ผู้ชายที่ไว้หนวดเครา และผู้หญิงที่ไว้ผมยาวและถักเปีย จะถูกดูหมิ่น เยาะเย้ย และลงโทษอย่างเป็นระบบ ผู้ชายไม่กล้าที่จะไม่โกนหนวดเคราเพราะกลัวว่าการเลื่อนตำแหน่งจะตกอยู่ในอันตราย และเด็กนักเรียนหญิงถูกบังคับให้ตัดผม โดยอ้างว่าเพื่อป้องกันเหา นักกิจกรรมของพรรคบุกเข้าไปในบ้าน เผารูปเคารพหรือฟันด้วยขวาน บาทหลวง ฤๅษี ผู้อาวุโสในชุมชน ผู้หญิงที่ถูกมองว่าถูกวิญญาณเข้าสิง และบุคคลอื่นๆ ที่รับผิดชอบในการถ่ายทอดอัตลักษณ์และคำสอนทางศาสนา ถูกจับกุม ถูกตั้งข้อหาหลีกเลี่ยงงาน และถูกส่งไปยังเรือนจำหรือค่ายแรงงาน ภายในปี 1940 โบสถ์ของกลุ่มผู้ศรัทธาเก่ามากถึง 90% ในหลายภูมิภาคถูกปิดลง และบิชอปของคริสตจักรเบโลครินิตเซียน 40 รูป เหลือรอดเพียงรูปเดียวก็ถูกคุมขัง พระภิกษุที่รอดชีวิตจากสถานที่ปฏิบัติธรรมที่กระจัดกระจายในเทือกเขาอูราลได้หลบหนีอย่างลับๆ ไปยังแม่น้ำดูบเชส ซึ่งเป็นสาขาของ แม่น้ำ เยนิเซย์ในไซบีเรียที่ห่างไกลมาก และก่อตั้งอารามใหม่ขึ้น (พวกเขาถูกพบเห็นจากทางอากาศในปี 1951 และถูกยุบและจับกุมอย่างบังคับ) ครอบครัวไลคอฟซึ่งเป็นกลุ่มผู้ศรัทธาเก่าได้หนีออกจากหมู่บ้านไปยังป่าไทกา ของไซบีเรีย และใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยวในป่าเป็นเวลา 50 ปีต่อมา^{[ 76 ]}ชุมชนขนาดใหญ่ในรัฐบอลติก ที่เป็นอิสระต่าง เจริญรุ่งเรืองในช่วงระหว่างสงครามแต่การถูกยึดครองภายใต้สนธิสัญญาโมโลตอฟ-ริบเบนทรอปนำมาซึ่งเงื่อนไขและการกดขี่ข่มเหงแบบเดียวกับสมัยโซเวียต

ความวุ่นวายทางสังคมครั้งใหญ่ที่เกิดขึ้นในช่วงการรวมกลุ่มทางการเกษตร การพัฒนาอุตสาหกรรมภาวะอดอยากครั้งใหญ่การกวาดล้างครั้งใหญ่และสงครามโลกครั้งที่สองได้สร้างความเสียหายอย่างมหาศาลต่อกลุ่มผู้ศรัทธาดั้งเดิม การผ่อนปรนการกดขี่ทางศาสนาโดยสตาลินในปี 1941 ถูกยกเลิกโดยครุสชอฟในปี 1958ข้อตกลงก่อนการปฏิวัติจำนวนมากเหลือรอดเพียงไม่กี่ฉบับในสหภาพโซเวียตหลังสงคราม และข้อตกลงที่สำคัญพอที่จะได้รับความสนใจจากรัฐบาลก็ประกาศความจงรักภักดีต่อระบบและดำเนินการภายใต้ข้อจำกัดของระบบนั้น ด้วยจำนวนนักบวชหรือรัฐมนตรีที่มีอยู่น้อย การรักษาประเพณีของชุมชนจึงตกอยู่กับผู้สูงอายุ ซึ่งพึ่งพาความทรงจำของตนเป็นหลัก พวกเขามีอิสระค่อนข้างมากในการปฏิบัติตามพิธีกรรมและข้อห้ามเก่าๆ โดยไม่ถูกลงโทษ ในขณะที่ลูกหลานของพวกเขามีส่วนร่วมในพิธีกรรมต่างๆ ในชีวิต เช่น พิธีรับศีลล้างบาปและพิธีสมรสเป็นครั้งคราว และใช้ชีวิตเหมือนพลเมืองโซเวียตทั่วไปในด้านอื่นๆ ผู้เชี่ยวชาญของโซเวียตประเมินว่ามีผู้คนประมาณหนึ่งล้านคนเข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนาของกลุ่มผู้เชื่อเก่าในช่วงทศวรรษ 1960 มีเพียงไม่กี่คนที่ต่อต้านปฏิปักษ์พระคริสต์คนใหม่เช่นเดียวกับบรรพบุรุษของพวกเขาในสมัยซาร์ บางคนปลีกตัวไปซ่อนตัวในป่าในสาธารณรัฐปกครองตนเองโคมีหลบหนีการจับกุมจากทางการเป็นเวลาหลายทศวรรษจนกระทั่งเสียชีวิตตามธรรมชาติ กลุ่มผู้หลบหนีบางส่วนต่อต้านระบอบโซเวียตอย่างรุนแรง ไม่ใช่ในป่า แต่ในเมืองต่างๆ ที่ซึ่งผู้มีอุปการคุณที่ไม่ได้รับการเริ่มต้นพิธีกรรมได้ซ่อนพวกเขาไว้ในบ้านและให้ความช่วยเหลือ มีนักเคลื่อนไหวเพียงไม่กี่คน เช่น อีวาน ซาโวโลโก แห่งริกา ผู้ซึ่งใช้เวลา 17 ปีในค่ายกูลาก ที่อุทิศตนเพื่อรักษาไว้ซึ่งมรดกของกลุ่มผู้เชื่อเก่า

การกดขี่ข่มเหงของสตาลินนำไปสู่การอพยพครั้งใหม่ในช่วงต้นทศวรรษ 1930 คราวนี้ออกจากสหภาพโซเวียตและเข้าไปในประเทศจีนชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ดั้งเดิมหลายพันคนที่หนีจากเทือกเขาอูราลและเอเชียกลางของโซเวียตได้ไปตั้งถิ่นฐานในซินเจียงและชุมชนขนาดใหญ่กว่าซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากไซบีเรียตะวันออกได้ก่อตั้งขึ้นในฮาร์บินการสถาปนาระบอบคอมมิวนิสต์ในจีนหลังปี 1949ทำให้พวกเขาต้องแสวงหาที่ลี้ภัยใหม่ องค์กรคริสเตียนระหว่างประเทศได้ช่วยเหลือชุมชนในซินเจียงและฮาร์บินให้อพยพไปยังฮ่องกง จากนั้นพวกเขาก็อพยพเป็นกลุ่มเล็กๆ ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 ไปยังบราซิล โบลิเวียออสเตรเลียสหรัฐอเมริกาและแคนาดาและก่อตั้งชุมชนเล็ก ๆ ขึ้น เมื่อชุมชนชาวคริสต์นิกายออ ร์โธดอกซ์ดั้งเดิมในตุรกีลดน้อยลงและเผชิญกับภัยคุกคามจากการผสมพันธุ์ในหมู่ญาติ ส่วนใหญ่จึงเดินทางกลับไปยังสหภาพโซเวียต แต่บางส่วนก็เข้าร่วมกับผู้ร่วมศาสนาเดียวกันในโลกตะวันตก ศูนย์กลางใหม่ที่จัดตั้งขึ้นโดยผู้ลี้ภัยชาวจีน แม้จะมีจำนวนไม่มากนัก (มีจำนวนเพียงไม่กี่หมื่นคนเท่านั้น) แต่ก็ยังคงรักษาประเพณีความเชื่อดั้งเดิมไว้ได้ค่อนข้างมาก โดยไม่ได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาอย่างรุนแรงในสหภาพโซเวียต

ในปี 1971 คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ประกาศยกเลิกคำสาปแช่งที่วางไว้กับพิธีกรรมดั้งเดิมในปี 1667 ในปี 1974 ตามคำขอของอเล็กซานเดอร์ โซลเซนิต ซิ น คริสตจักรนิกาย ออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างแดนก็ได้ดำเนินการตามเช่นกัน นับตั้งแต่ยุคกลาสนอสต์และการล่มสลายของสหภาพโซเวียตในปี 1991 กลุ่มผู้เชื่อดั้งเดิมกำลังได้รับการฟื้นฟูทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมในรัสเซีย ประเทศแถบทะเลบอลติก และประเทศอื่นๆ หลังยุคโซเวียต ในปี 2013 พิธีกรรมตามแบบดั้งเดิมได้ถูกจัดขึ้นในมหาวิหารอูสเปนสกีเป็นครั้งแรกในรอบ 350 ปี และในปี 2020 วันครบรอบ 400 ปีของ อัฟวาคุม (Avvakum ) ได้ถูกจัดขึ้นอย่างเป็นทางการในรัสเซีย