ความเห็นพ้องในปัจจุบันคือลัทธิซูฟีเกิดขึ้นในเฮญาซซึ่งปัจจุบันคือประเทศซาอุดีอาระเบียและมีอยู่เป็นแนวปฏิบัติของชาวมุสลิมตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของศาสนาอิสลาม แม้กระทั่งก่อนการแบ่งแยกนิกายบางนิกาย^{[ 38 ]}

คำสั่งของซูฟีนั้นตั้งอยู่บนบัยอะฮ์ ( ภาษาอาหรับ: بَيْعَة , แปลตรงตัวว่า ' คำมั่นสัญญา' ) ที่บรรดาสหาย ( ศอฮาบะฮ์ ) ของท่านได้ให้ไว้กับมุฮัมมัด โดยการให้คำมั่นสัญญาต่อมุฮัมมัด บรรดาศอฮาบะฮ์ได้อุทิศตนเพื่อรับใช้พระเจ้า^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

แท้จริงแล้ว บรรดาผู้ที่ให้คำมั่นสัญญา (บัยอะฮ์) แก่ท่าน (โอ มุฮัมมัด) พวกเขาก็ได้ให้คำมั่นสัญญา (บัยอะฮ์) แก่อัลลอฮ์แล้ว พระหัตถ์ของอัลลอฮ์อยู่เหนือมือของพวกเขา แล้วผู้ใดที่ผิดคำมั่นสัญญา เขาก็จะได้รับโทษแก่ตนเองเท่านั้น และผู้ใดที่ปฏิบัติตามสิ่งที่เขาได้ให้คำมั่นสัญญากับอัลลอฮ์ พระองค์ก็จะทรงประทานรางวัลอันยิ่งใหญ่แก่เขา — [คำแปลอัลกุรอาน48:10 ]

ชาวซูฟีเชื่อว่าการให้ คำสัตย์ปฏิญาณ ( bayʿah ) แก่ชีค ซูฟีที่ถูกต้องตามกฎหมาย นั้น เท่ากับเป็นการให้คำสัตย์ปฏิญาณต่อมุฮัมมัด ดังนั้นจึงเป็นการสร้างความเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณระหว่างผู้แสวงหากับมุฮัมมัด ชาวซูฟีมุ่งหวังที่จะเรียนรู้ เข้าใจ และเชื่อมโยงกับพระเจ้าผ่านทางมุฮัมมัด^{[ 42 ]}อาลีถือเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญในหมู่ซอฮาบะฮ์ที่ให้คำสัตย์ปฏิญาณต่อมุฮัมมัดโดยตรง และชาวซูฟีเชื่อว่าความรู้เกี่ยวกับมุฮัมมัดและการเชื่อมโยงกับมุฮัมมัดสามารถบรรลุได้ผ่านทางอาลี แนวคิดดังกล่าวสามารถเข้าใจได้จากหะดีษซึ่งชาวซูฟีถือว่าเป็นของแท้ โดยที่มุฮัมมัดกล่าวว่า "ฉันคือเมืองแห่งความรู้ และอาลีคือประตูของมัน" ^{[ 43 ]}ชาวซูฟีผู้มีชื่อเสียง เช่นอาลี ฮุจวีรีกล่าวถึงอาลีว่ามีตำแหน่งสูงมากในตัสาวุฟ นอกจากนี้จูเนดแห่งแบกแดดถือว่าอาลีเป็นชีคแห่งหลักการและแนวปฏิบัติของตัสาวุฟ^{[ 44 ]}

นักประวัติศาสตร์Jonathan AC Brownตั้งข้อสังเกตว่าในช่วงชีวิตของมูฮัมหมัด สหายบางคนมีแนวโน้มที่จะ "อุทิศตนอย่างเข้มข้น งดเว้นอย่างเคร่งครัด และใคร่ครวญถึงความลึกลับของพระเจ้า" มากกว่าที่ศาสนาอิสลามกำหนดไว้ เช่นอบู ดาร์ อัล-กีฟารีฮาซัน อัล-บัสรีซึ่งเป็นตาบีถือเป็น "บุคคลสำคัญ" ใน "ศาสตร์แห่งการชำระจิตใจให้บริสุทธิ์" ^{[ 45 ]}

ลัทธิซูฟีปรากฏขึ้นในช่วงต้นประวัติศาสตร์อิสลาม [ ^{2 ]}ส่วนหนึ่งเป็นการตอบโต้ต่อความเป็นโลกียะของกาหลิบอุมัยยะฮ์ ยุคแรก (661–750) และส่วนใหญ่อยู่ภายใต้การดูแลของ ฮา ^ซันอัล-บัสรี^{[ 38 ]}

ผู้ปฏิบัติซูฟิซึมเชื่อว่าในระยะเริ่มต้นของการพัฒนา ซูฟิซึมไม่ได้หมายถึงอะไรมากไปกว่าการซึมซับอิสลาม^{[ 46 ]}ตามมุมมองหนึ่ง ซูฟิซึมดำเนินไปโดยตรงจากอัลกุรอาน ซึ่งมีการท่อง ทบทวน และสัมผัสอย่างต่อเนื่อง ทั้งในต้นกำเนิดและการพัฒนา^{[ 47 ]}ผู้ปฏิบัติคนอื่นๆ เชื่อว่าซูฟิซึมคือการเลียนแบบวิถีของมูฮัมหมัดอย่างเคร่งครัด ซึ่งจะช่วยเสริมสร้างความเชื่อมโยงของหัวใจกับพระเจ้า^{[ 48 ]}

Later developments of Sufism occurred from people like Dawud Tai and Bayazid Bastami.^[49] Early on Sufism was known for its strict adherence to the sunnah, for example it was reported that Bastami refused to eat a watermelon because he did not find any proof that Muhammad ever ate it.^[50][51] According to the late medieval mystic, the Persian poet Jami,^[52]Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (died c. 716) was the first person to be called a "Sufi".^[30] The term also had a strong connection with Kufa, with three of the earliest scholars to be called by the term being Abu Hashim al-Kufi,^[53]Jabir ibn Hayyan and Abdak al-Sufi.^[54] Later individuals included Hatim al-Attar, from Basra, and Al-Junayd al-Baghdadi.^[54] Others, such as Al-Harith al-Muhasibi and Sari al-Saqati, were not known as Sufis during their lifetimes, but later came to be identified as such due to their focus on tazkiah (purification).^[54]

Important contributions in writing are attributed to Uwais al-Qarani, Hasan of Basra, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj and Said ibn al-Musayyib.^[49]Ruwaym, from the second generation of Sufis in Baghdad, was also an influential early figure,^[55][56] as was Junayd of Baghdad; a number of early practitioners of Sufism were disciples of one of the two.^[57]

Historically, Sufis have often belonged to "orders" known as tariqa (pl. ṭuruq) – congregations formed around a grand master wali who will trace their teaching through a chain of successive teachers back to Muhammad.^[3]

ภายในประเพณีซูฟี การก่อตั้งนิกายไม่ได้ก่อให้เกิดสายสืบของอาจารย์และศิษย์ในทันที มีตัวอย่างน้อยมากก่อนศตวรรษที่ 11 ที่มีสายสืบที่สมบูรณ์ย้อนกลับไปถึงศาสดามูฮัมหมัด อย่างไรก็ตาม ความสำคัญเชิงสัญลักษณ์ของสายสืบเหล่านี้มีมากมายมหาศาล: พวกมันเป็นช่องทางสู่อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ผ่านทางสายโซ่ของอาจารย์และศิษย์ พลังทางจิตวิญญาณและพรต่างๆ ถูกส่งต่อไปยังผู้ศรัทธาทั้งทั่วไปและโดยเฉพาะผ่านทางสายโซ่ของอาจารย์และศิษย์เหล่านี้^{[ 58 ]}

คำสั่งเหล่านี้ใช้สำหรับการประชุมทางจิตวิญญาณ ( มาจาลิส ) ในสถานที่พบปะที่เรียกว่าซอวิยาสคานเกาะห์หรือเต็กเก^{[ 59 ]}

พวกเขามุ่งมั่นเพื่ออิห์ซาน (ความสมบูรณ์แบบของการบูชา) ดังที่กล่าวไว้ในหะดีษ ว่า ^“อิห์ซานคือการบูชาอัลลอฮ์ราวกับว่าท่านเห็นพระองค์ หากท่านมองไม่เห็นพระองค์ แน่นอนว่าพระองค์ทรงเห็นท่าน” ^{[ 60 ]}ซูฟีถือว่ามุฮัมมัดเป็นอัล-อินซาน อัล-กามิลมนุษย์ผู้สมบูรณ์แบบที่รวบรวมคุณลักษณะของสัจธรรมสัมบูรณ์ [ ^{61 ]}และมองว่าท่านเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณขั้นสูงสุดของพวกเขา^{[ 62 ]}

^{นิกายซูฟี ส่วน}ใหญ่สืบย้อนหลักคำสอนดั้งเดิมมาจากมูฮัมหมัดผ่านทางอาลี อิบนุ อะบี ตอลิบ [ ^{63 ]}โดยมีข้อยกเว้นที่สำคัญคือ นิกาย นาคชบันดีซึ่งสืบย้อนหลักคำสอนดั้งเดิมมาจากมูฮัมหมัดผ่านทางอะบู บักร์ [ ^{64 ] อย่างไรก็ตาม}ไม่จำเป็นต้องสังกัดนิกายใดนิกายหนึ่งอย่างเป็นทางการ^{[ 65 ]}ในยุคกลาง ซูฟิซึมเกือบจะเทียบเท่ากับอิสลามโดยทั่วไปและไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะนิกายใดนิกายหนึ่ง^{[ 66 ] (หน้า 24)}

ลัทธิซูฟีมีประวัติศาสตร์อันยาวนานมาก่อนการจัดตั้งคำสอนซูฟีเป็นคณะปฏิบัติธรรม ( tariqa , พหูพจน์tarîqât ) ในช่วงต้นยุคกลาง^{[ 67 ]}คำว่าtariqaใช้สำหรับโรงเรียนหรือคณะของลัทธิซูฟี หรือโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคำสอนลึกลับและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของคณะดังกล่าวโดยมีเป้าหมายเพื่อแสวงหาḥaqīqah (ความจริงสูงสุด) tariqa มีmurshid (ผู้นำทาง) ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้นำหรือผู้อำนวยการทางจิตวิญญาณ สมาชิกหรือผู้ติดตามของ tariqa เรียกว่าmurīdīn (เอกพจน์murīd ) ซึ่งหมายถึง "ผู้ปรารถนา" เช่น "ปรารถนาความรู้ในการรู้จักพระเจ้าและรักพระเจ้า" ^{[ 68 ]}

ตลอดหลายปีที่ผ่านมา สำนักซูฟีได้มีอิทธิพลและถูกนำไปใช้โดยขบวนการชีอะห์ต่างๆ โดยเฉพาะอิสมาอิลซึ่งนำไปสู่ การที่สำนัก ซาฟาวิยะห์เปลี่ยนจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนีมาเป็นนิกายชีอะห์ และการแพร่กระจายของลัทธิทเวลวีร์ไปทั่วอิหร่าน^{[ 69 ]}

ซูฟิซึมซึ่งมีอยู่ในทั้งศาสนาอิสลามนิกายซุนนีและชีอะห์ ไม่ใช่นิกายที่แยกต่างหากอย่างที่บางครั้งเข้าใจผิดกัน แต่เป็นวิธีการเข้าถึงหรือวิธีทำความเข้าใจศาสนา ซึ่งมุ่งมั่นที่จะนำการปฏิบัติศาสนาตามปกติไปสู่ระดับ "เหนือการปฏิบัติ" โดยการ "ปฏิบัติตาม... [หน้าที่บังคับ] ทางศาสนา" ^{[ 2 ]}และค้นหา "หนทางและวิธีการที่จะหยั่งรากผ่าน 'ประตูแคบ' ในส่วนลึกของจิตวิญญาณออกไปสู่อาณาจักรแห่งจิตวิญญาณ อันบริสุทธิ์ แห้งแล้ง และไม่อาจกักขังได้ ซึ่งเปิดออกสู่ความเป็นพระเจ้า" ^{[ 21 ]}การศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับซูฟิซึมยืนยันว่าซูฟิซึมในฐานะประเพณีที่แยกต่างหากจากอิสลาม นอกเหนือจากสิ่งที่เรียกว่าอิสลามบริสุทธิ์มักเป็นผลผลิตของลัทธิตะวันออกนิยมตะวันตกและกลุ่มอิสลามหัวรุนแรงสมัยใหม่^{[ 70 ]}

ในฐานะที่เป็นแง่มุมลึกลับและเคร่งครัดของศาสนาอิสลาม ถือเป็นส่วนหนึ่งของคำสอนอิสลามที่เกี่ยวข้องกับการชำระล้างจิตใจภายใน โดยการมุ่งเน้นไปที่แง่มุมทางจิตวิญญาณของศาสนา ซูฟีพยายามที่จะได้รับประสบการณ์โดยตรงจากพระเจ้าโดยใช้ "สัญชาตญาณและอารมณ์" ที่ต้องได้รับการฝึกฝนให้ใช้^{[ 67 ]}ตัสาวุฟถือเป็นวิทยาศาสตร์แห่งจิตวิญญาณที่เป็นส่วนสำคัญของศาสนาอิสลามดั้งเดิมมาโดยตลอด ในหนังสืออัล-ริซาลา อัล-ซาฟาดิยะฮ์ อิบนุ ตั ยมิยะฮ์อธิบายว่าซูฟีเป็นผู้ที่อยู่ในเส้นทางของซุนนะห์และแสดงออกในคำสอนและงานเขียนของพวกเขา^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

ความโน้มเอียงของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ในแนวทางซูฟีและความเคารพของเขาที่มีต่อซูฟีเช่นอับดุล-กอดีร์ กิลาณีสามารถเห็นได้จากคำอธิบายร้อยหน้าของเขาเกี่ยวกับFutuh al-ghaybซึ่งครอบคลุมเพียงห้าบทเทศนาจากทั้งหมดเจ็ดสิบแปดบทในหนังสือเล่มนี้ แต่แสดงให้เห็นว่าเขาถือว่าtasawwufเป็นสิ่งจำเป็นในชีวิตของชุมชนอิสลาม^{[ 74 ]}

อัลฆอซาลีบรรยายในอัล-มุนกิดห์ มิน อัล-ดะลาล :

ความผันผวนของชีวิต เรื่องครอบครัว และข้อจำกัดทางการเงินได้ครอบงำชีวิตของฉันและพรากเอาความสงบสุขที่ฉันต้องการไป อุปสรรคมากมายถาโถมเข้ามาและทำให้ฉันมีเวลาน้อยมากสำหรับการแสวงหาของฉัน สถานการณ์เช่นนี้กินเวลานานถึงสิบปี แต่เมื่อใดก็ตามที่ฉันมีเวลาว่างและช่วงเวลาที่เหมาะสม ฉันก็จะหันไปหาความปรารถนาที่แท้จริงของฉัน ในช่วงหลายปีที่วุ่นวายเหล่านี้ ความลับอันน่าอัศจรรย์และอธิบายไม่ได้มากมายของชีวิตได้ถูกเปิดเผยแก่ฉัน ฉันเชื่อมั่นว่ากลุ่มของเอาเลีย (นักบวชผู้ศักดิ์สิทธิ์) เป็นกลุ่มเดียวที่ซื่อสัตย์ที่เดินตามเส้นทางที่ถูกต้อง แสดงพฤติกรรมที่ดีที่สุด และเหนือกว่านักปราชญ์ทั้งหมดในด้านสติปัญญาและความเข้าใจ พวกเขาได้รับพฤติกรรมที่เปิดเผยหรือซ่อนเร้นทั้งหมดจากคำแนะนำอันส่องสว่างของศาสดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นคำแนะนำเดียวที่คุ้มค่าแก่การแสวงหาและติดตาม^{[ 75 ]}

ในศตวรรษที่สิบเอ็ด ลัทธิซูฟี ซึ่งก่อนหน้านี้เป็นกระแสความศรัทธาในศาสนาอิสลามที่ "ไม่เป็นระบบระเบียบ" มากนัก เริ่มได้รับการ "จัดระเบียบและตกผลึก" เป็นระเบียบปฏิบัติที่สืบทอดมาจนถึงปัจจุบัน คำสั่งทั้งหมดนี้ก่อตั้งโดยนักวิชาการอิสลามคนสำคัญ และคำสั่งที่ใหญ่ที่สุดและแพร่หลายที่สุดบางคำสั่ง ได้แก่ซูห์ราวาร์ดียา (หลังอบู อัล-นาจิบ ซูห์ราวาร์ดี [เสียชีวิต 1168]), กอดิริยา (หลังอับดุลกอดีร์ กิลานี [เสียชีวิต 1166]), ริฟาอิยะห์ (หลังอะห์เหม็ด อัล-ริฟาอี [เสียชีวิต 1182]), ชิชตียา (หลังมุยนุดดีน ชิชตี [เสียชีวิต ค.ศ. 1236]), ชา ดิลี ยะฮ์ ( หลัง อบุล ฮาซัน อัช-ชาดิลี [เสียชีวิต ค.ศ. 1258]), ฮะมะดะนียะฮ์ (หลังซัยยิด อาลี ฮะมะดะนี [เสียชีวิต ค.ศ. 1384]), นักชบันดิยะฮ์ (หลังบะฮาอุด-ดีน นักชบันด์ บุคอรี [ถึง ค.ศ. 1389]) ^{[ 76 ]} อย่างไรก็ตาม ตรงกันข้ามกับความเข้าใจทั่วไปในโลกตะวันตก^{[ 77 ]}ทั้งผู้ก่อตั้งนิกายเหล่านี้และผู้ติดตามของพวกเขาไม่เคยคิดว่าตนเองเป็นอย่างอื่นนอกจากมุสลิมซุนนีออร์โธดอกซ์^{[ 77 ]}และในความเป็นจริง นิกายเหล่านี้ทั้งหมดสังกัดอยู่ในหนึ่งในสี่สำนักกฎหมายออร์โธดอกซ์ของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี^{[ 78 ]}ดังนั้น นิกาย Qadiriyya จึงเป็นนิกาย Hanbaliโดยมีผู้ก่อตั้งคือ Abdul-Qadir Gilani ซึ่งเป็นนักนิติศาสตร์ที่มีชื่อเสียง นิกาย Chishtiyya เป็นนิกาย Hanafiนิกาย Shadiliyya เป็นนิกายMalikiและนิกาย Naqshbandiyya เป็นนิกาย Hanafi ^{[ 79 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นเพราะมีการพิสูจน์ทางประวัติศาสตร์แล้วว่า "ผู้ปกป้องหลักคำสอนอิสลามที่โดดเด่นที่สุดหลายคน เช่น อับดุลกอดีร์ กิลานี, กาซาลีและสุลต่านศอลาห์ อัดดิน ( ซาลาดิน ) มีความเกี่ยวข้องกับซูฟิซึม" ^{[ 80 ]}ทำให้นักวิชาการเพิกเฉยต่อการศึกษาที่เป็นที่นิยมของนักเขียนเช่นอิดรีส ชาห์อย่างต่อเนื่อง โดยมองว่าเป็นการถ่ายทอดภาพที่ผิดพลาดว่า "ซูฟิซึม" นั้นแตกต่างจาก "อิสลาม" ^{[ 81 ] [ 80 ] [ 82 ]}ไนล์ กรีน ได้สังเกตว่า ในยุคกลาง ซูฟิซึมก็คืออิสลามไม่มากก็น้อย[ 66 ^{] ( หน้า 24)}

ในทางประวัติศาสตร์ ซูฟิซึมกลายเป็น "ส่วนสำคัญอย่างยิ่งของศาสนาอิสลาม" และ "หนึ่งในแง่มุมที่แพร่หลายและครอบคลุมมากที่สุดของชีวิตมุสลิม" ในอารยธรรมอิสลามตั้งแต่ช่วงต้นยุคกลางเป็นต้นไป^{[ 83 ]}เมื่อเริ่มแทรกซึมเข้าไปในเกือบทุกแง่มุมหลักของชีวิตอิสลามนิกายซุนนีในภูมิภาคที่ทอดยาวจากอินเดียและอิรักไปจนถึงบอลข่านและเซเนกัล^{[ 84 ]}

การเกิดขึ้นของอารยธรรมอิสลามมีความสอดคล้องอย่างมากกับการแพร่กระจายของปรัชญาซูฟีในศาสนาอิสลาม การแพร่กระจายของซูฟิซึมถือเป็นปัจจัยสำคัญในการแพร่กระจายของศาสนาอิสลาม และในการสร้างวัฒนธรรมอิสลามอย่างสมบูรณ์ โดยเฉพาะในแอฟริกา^{[ 85 ]}และเอเชีย ชนเผ่า เซนุสซีแห่งลิเบียและซูดานเป็นหนึ่งในกลุ่มที่ยึดมั่นในซูฟิซึมอย่างเหนียวแน่น กวีและนักปรัชญาซูฟี เช่นโคจา อัคเมต ยัสซาวีรูมีและอัตตาร์แห่งนิชาปูร์ (ประมาณ ค.ศ. 1145 – ประมาณ ค.ศ. 1221) ได้ส่งเสริมการแพร่กระจายของวัฒนธรรมอิสลามใน อนาโตเลียเอเชียกลางและเอเชียใต้เป็นอย่างมาก^{[ 86 ] [ 87 ]}ซูฟิซึมยังมีบทบาทสำคัญอีกด้วย

บทบาทในการสร้างและเผยแพร่วัฒนธรรมของโลกออตโตมัน^{[ 88 ]}และในการต่อต้านจักรวรรดินิยมยุโรปในแอฟริกาเหนือและเอเชียใต้^{[ 89 ]}

ระหว่างศตวรรษที่ 13 ถึง 16 ลัทธิซูฟีได้สร้างวัฒนธรรมทางปัญญาที่เฟื่องฟูไปทั่วโลกอิสลาม ซึ่งเป็น "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา" ที่มีสิ่งประดิษฐ์ทางกายภาพหลงเหลืออยู่^{[ 92 ]}ในหลายแห่ง บุคคลหรือกลุ่มจะบริจาควะกัฟเพื่อบำรุงรักษาที่พัก (ซึ่งรู้จักกันในชื่อต่างๆ เช่นซาวียาข่านกาห์หรือเทคเกะ ) เพื่อเป็นสถานที่รวมตัวสำหรับผู้เชี่ยวชาญซูฟี ตลอดจนที่พักสำหรับผู้แสวงหาความรู้ที่เดินทางไปมา ระบบการบริจาคแบบเดียวกันนี้ยังสามารถใช้จ่ายค่าอาคารที่ซับซ้อน เช่น อาคารที่ล้อมรอบมัสยิดสุไลมานิเยในอิสตันบูลซึ่งรวมถึงที่พักสำหรับผู้แสวงหาซูฟี สถานพยาบาลที่มีห้องครัวซึ่งผู้แสวงหาเหล่านี้สามารถให้บริการแก่คนยากจนและ/หรือทำพิธีเริ่มต้นให้เสร็จสิ้น ห้องสมุด และสิ่งก่อสร้างอื่นๆ ไม่มีโดเมนสำคัญใดในอารยธรรมอิสลามที่ไม่ได้รับผลกระทบจากลัทธิซูฟีในช่วงเวลานี้^{[ 93 ]}

การต่อต้านครูซูฟีและคำสั่งจากกลุ่มอิสลามที่ยึดถือตัวและยึดหลักกฎหมายอย่างเคร่งครัดมีอยู่หลายรูปแบบตลอดประวัติศาสตร์อิสลาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงศตวรรษที่ 18 มีการเกิดขึ้นของขบวนการวะฮาบี^{[ 94 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พิธีกรรมและหลักคำสอนของซูฟียังถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่องจากนักปฏิรูปอิสลามสมัยใหม่นัก ชาตินิยม เสรีนิยมและอีกหลายทศวรรษต่อมา ขบวนการ สังคมนิยมในโลกมุสลิม นิกายซูฟีถูกกล่าวหาว่าส่งเสริมความเชื่อโชลางในหมู่ประชาชน ต่อต้านทัศนคติทางปัญญาที่ทันสมัย ​​และขัดขวางการปฏิรูปที่ก้าวหน้า การโจมตีทางอุดมการณ์ต่อซูฟีได้รับการเสริมแรงด้วยการปฏิรูปการเกษตรและการศึกษา รวมถึงรูปแบบการเก็บภาษีใหม่ๆ ที่รัฐบาลของประเทศต่างๆ ที่รับเอาวัฒนธรรมตะวันตกมาใช้ ซึ่งบ่อนทำลายรากฐานทางเศรษฐกิจของนิกายซูฟี ระดับของการเสื่อมถอยของนิกายซูฟีในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 แตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ แต่เมื่อถึงกลางศตวรรษ การอยู่รอดของนิกายและวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมของซูฟีก็ดูน่าสงสัยสำหรับผู้สังเกตการณ์หลายคน^{[ 95 ] [ 94 ]}

อย่างไรก็ตาม แม้จะขัดกับคำทำนายเหล่านี้ ลัทธิซูฟีและนิกายซูฟีก็ยังคงมีบทบาทสำคัญในโลกมุสลิม และยังขยายไปสู่ประเทศที่มีชาวมุสลิมเป็นชนกลุ่มน้อยอีกด้วย ความสามารถในการแสดงออกถึงอัตลักษณ์อิสลามที่ครอบคลุมโดยเน้นความศรัทธาส่วนบุคคลและกลุ่มเล็กๆ ทำให้ลัทธิซูฟีมีความเหมาะสมเป็นพิเศษสำหรับบริบทที่มีลักษณะเป็นพหุศาสนาและมุมมองฆราวาสนิยม^{[ 94 ]}

ในโลกสมัยใหม่ การตีความแบบคลาสสิกของนิกายซุนนีออร์โธดอกซ์ ซึ่งมองว่าซูฟิซึมเป็นมิติสำคัญของอิสลามควบคู่ไปกับสาขาวิชานิติศาสตร์และศาสนศาสตร์นั้น ได้รับการนำเสนอโดยสถาบันต่างๆ เช่นมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์และวิทยาลัยซัยตูนาของอียิปต์โดย เมื่อเร็วๆ นี้ อิหม่ามใหญ่ อะห์เหม็ ด เอล-ตายิบ แห่งอัล-อัซฮาร์ ได้นิยาม "นิกายซุนนีออร์โธดอกซ์" ว่าเป็นผู้ติดตาม "ของสำนักคิด [ทางกฎหมาย] ทั้งสี่สำนัก ( ฮานาฟีชาฟีอีมาลิกีหรือฮันบาลี ) และ... [รวมถึง] ซูฟิซึมของอิหม่ามจูนัยด์แห่งแบกแดดในด้านหลักคำสอน มารยาท และการชำระล้าง [ทางจิตวิญญาณ]" ^{[ 78 ]}

ความสัมพันธ์ของสำนักซูฟีกับสังคมสมัยใหม่มักจะถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ของพวกเขากับรัฐบาล^{[ 96 ]}

ตุรกี เปอร์เซีย และอนุทวีปอินเดีย ล้วนเป็นศูนย์กลางของสายตระกูลและนิกายซูฟีมากมาย นิกายเบคตาชีมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับทหารจานิสซารี ของออตโตมัน และเป็นหัวใจสำคัญของประชากรอาเลวี จำนวนมากและส่วนใหญ่มีแนวคิดเสรีนิยมในตุรกี พวกเขาได้แพร่กระจายไปทางตะวันตกสู่ ไซปรัสกรีซ อัลบาเนีย บัลแกเรีย มาซิโดเนียเหนือ บอสเนียและเฮอร์เซโกวีนาโคโซโวและเมื่อไม่นานมานี้สู่สหรัฐอเมริกา ผ่านทางอัลบาเนียลัทธิซูฟีเป็นที่นิยมในประเทศแอฟริกา เช่น อียิปต์ ตูนิเซีย แอลจีเรีย ซูดาน โมร็อกโก และเซเนกัลซึ่งถือเป็นการแสดงออกทางลึกลับของศาสนาอิสลาม^{[ 97 ]} Mbacke แนะนำว่าเหตุผลหนึ่งที่ลัทธิซูฟีแพร่หลายในเซเนกัลก็เพราะสามารถปรับให้เข้ากับความเชื่อและประเพณีท้องถิ่น ซึ่งมีแนวโน้มไปทางลึกลับ^{[ 98 ]}

ชีวิตของอาจารย์ซูฟีชาวแอลจีเรียอับเดลคาเดอร์ เอล เจไซรีเป็นตัวอย่างที่น่าสนใจในเรื่องนี้^{[ 99 ]}ชีวิตของอมาดู บัมบาและเอล ฮัดจ์ อุมาร์ ทัลล์ในแอฟริกาตะวันตกและเชค มันซูร์และอิหม่าม ชามิลในคอเคซัส ก็เป็นตัวอย่างที่น่าสนใจ เช่นกัน ในศตวรรษที่ 20 ชาวมุสลิมบางคนเรียกซูฟิซึมว่าเป็นศาสนางมงายที่ขัดขวางความสำเร็จของอิสลามในด้านวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี^{[ 100 ]}

ชาวตะวันตกจำนวนหนึ่งได้เริ่มต้นเส้นทางแห่งซูฟิซึมด้วยความสำเร็จที่แตกต่างกันไป หนึ่งในคนแรกที่กลับมายังยุโรปในฐานะตัวแทนอย่างเป็นทางการของนิกายซูฟี และด้วยจุดประสงค์เฉพาะในการเผยแพร่ซูฟิซึมในยุโรปตะวันตก คืออีวาน อาเกลีซูฟีพเนจรที่เกิดในสวีเดนเรเน่ เกอนอน นักวิชาการชาวฝรั่งเศส ได้กลายเป็นซูฟีในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และเป็นที่รู้จักในนามเชค อับดุล วาฮิด ยาห์ยา งานเขียนมากมายของเขาได้นิยามการปฏิบัติซูฟิซึมว่าเป็นแก่นแท้ของศาสนาอิสลาม แต่ยังชี้ให้เห็นถึงความเป็นสากลของสาระสำคัญของซูฟิซึมด้วย นักจิตวิญญาณ เช่น จอร์จ กูร์ด จี ฟ อาจจะปฏิบัติตามหรือไม่ปฏิบัติตามหลักคำสอนของซูฟิซึมตามที่ชาวมุสลิมดั้งเดิมเข้าใจก็ได้^{[ 101 ]}

แผนภูมินี้อธิบายถึงสายสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณ ( silsila ) ของนิกายซูฟีหลักๆ และความเชื่อมโยงกับมูฮัมหมัด^{[ 67 ]}

หมายเหตุ: แผนผังนี้จัดทำขึ้นเพื่อช่วยแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างปรมาจารย์ทางจิตวิญญาณผ่านทางสายตระกูล เพื่อไม่ให้ดูรกตา จึงได้ละเว้นชื่อของปรมาจารย์ทางจิตวิญญาณระดับกลาง สำหรับรายละเอียดเกี่ยวกับสายตระกูลของสำนักทางจิตวิญญาณต่างๆ โปรดเยี่ยมชมหน้าเว็บของแต่ละสำนัก

สำหรับชาวซูฟี การถ่ายทอดแสงอันศักดิ์สิทธิ์จากหัวใจของครูสู่หัวใจของศิษย์ ไม่ใช่ความรู้ทางโลก จะทำให้ผู้ฝึกฝนก้าวหน้าได้ พวกเขายังเชื่ออีกว่าครูควรพยายามปฏิบัติตามกฎแห่งสวรรค์ อย่างไม่มี ^ข้อ ผิดพลาด [ ^{107 ]}

ตามที่Moojan Momen กล่าวไว้ ว่า “หนึ่งในหลักคำสอนที่สำคัญที่สุดของซูฟิซึมคือแนวคิดของal-Insān al-Kāmil (“มนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ”) ซึ่งตั้งสมมติฐานว่าจะมี “ qutb ” (ขั้วหรือแกนของจักรวาล) อยู่บนโลกเสมอ ผู้ซึ่งเป็นช่องทางที่สมบูรณ์แบบของพระคุณจากพระเจ้าสู่มนุษยชาติและอยู่ในสถานะwilayah ('ความศักดิ์สิทธิ์' หรือ 'อยู่ภายใต้การคุ้มครองของอัลลอฮ์') qutb ของซูฟีนั้น คล้ายคลึงกับอิหม่ามของชีอะฮ์ [ ^{108 ] [ 109 ] อย่างไรก็ตาม}ความเชื่อนี้ทำให้ซูฟิซึมขัดแย้งกับอิสลามชีอะฮ์ เนื่องจากทั้งqutb —ซึ่งในนิกายซูฟีส่วนใหญ่เป็นหัวหน้าของนิกาย—และอิหม่ามต่างก็ทำหน้าที่เป็น “ผู้เผยแพร่คำแนะนำทางจิตวิญญาณและพระคุณของอัลลอฮ์แก่มนุษยชาติ” คำปฏิญาณแห่งการเชื่อฟังต่อshaykhหรือqutbที่ซูฟีให้ไว้นั้นถือว่าไม่เข้ากัน ด้วยความศรัทธาต่ออิหม่าม^{[ 108 ]} ตัวอย่างเพิ่มเติมคือ ผู้ที่ประสงค์จะเข้าร่วมนิกายเมฟเลวีจะต้องรับใช้ในครัวของสถานสงเคราะห์คนยากจนเป็นเวลา 1,001 วันก่อนที่จะได้รับการยอมรับให้เข้ารับการสอนทางจิตวิญญาณ และต้องปลีกวิเวกเป็นเวลาอีก 1,001 วันเพื่อเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นในการเรียนให้จบหลักสูตร^{[ 110 ]}

ครูบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสอนแก่กลุ่มผู้ฟังทั่วไปหรือกลุ่มผสมระหว่างมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม จะใช้คำอุปมาอุปลักษณ์และคำเปรียบเทียบ อย่างกว้างขวาง ^{[ 111 ]} แม้ว่าแนวทางการสอนจะแตกต่างกันไปในแต่ละนิกายซูฟี แต่โดยรวมแล้วซูฟีให้ความสำคัญกับประสบการณ์ส่วนตัวโดยตรงเป็นหลัก และด้วยเหตุนี้จึงบางครั้งถูกนำไปเปรียบเทียบกับรูปแบบ ลึกลับอื่นๆ ที่ไม่ใช่อิสลาม(เช่น ในหนังสือของเซย์ยิด ฮุสเซน นัสร์ )

ซูฟีหลายคนเชื่อว่าการบรรลุถึงระดับความสำเร็จสูงสุดในซูฟิซึมนั้นโดยทั่วไปแล้วจำเป็นต้องให้ศิษย์อาศัยอยู่กับและรับใช้ครูเป็นเวลานาน^{[ 112 ]}ตัวอย่างที่น่าสนใจคือเรื่องเล่าพื้นบ้านของบาฮาอุดดิน นาคชบันด์ บุคอรีผู้ซึ่งเป็นที่มาของชื่อนิกายนาคชบันดี เชื่อกันว่าท่านรับใช้ครูผู้สอนคนแรกของท่านคือมูฮัมหมัด บาบา อัส-ซามาซีเป็นเวลา 20 ปี จนกระทั่งอัส-ซามาซีเสียชีวิต ต่อมามีรายงานว่าท่านรับใช้ครูผู้สอนท่านอื่นๆ อีกหลายคนเป็นระยะเวลานานพอสมควร บันทึกทางประวัติศาสตร์ระบุว่าท่านอุทิศตนหลายปีเพื่อช่วยเหลือสมาชิกในชุมชนที่ด้อยโอกาส หลังจากความพยายามเหล่านี้ ครูผู้สอนของท่านได้แนะนำให้ท่านมุ่งเน้นไปที่การดูแลสัตว์ รวมถึงการทำความสะอาดบาดแผลและการให้ความช่วยเหลือ^{[ 113 ]}

ความศรัทธาต่อมูฮัมหมัดมีความสำคัญเป็นอันดับแรกในซูฟิซึม^{[ 115 ]}ซูฟีได้ยกย่องมูฮัมหมัดมาโดยตลอดในฐานะบุคคลสำคัญแห่งความยิ่งใหญ่ทางจิตวิญญาณ กวีซูฟีซาอาดี ชิราซีกล่าวว่า "ผู้ใดเลือกเส้นทางที่ตรงกันข้ามกับศาสดา เขาจะไม่มีวันไปถึงจุดหมายปลายทาง โอ้ ซาอาดี อย่าคิดว่าผู้ใดจะสามารถปฏิบัติต่อหนทางแห่งความบริสุทธิ์นั้นได้ นอกจากในเส้นทางของผู้ที่ถูกเลือก" ^{[ 116 ]}รูมีกล่าวว่าการควบคุมตนเองและการละเว้นจากความปรารถนาทางโลกเป็นคุณสมบัติที่เขาได้รับมาจากการชี้นำของมูฮัมหมัด รูมีเขียนว่า "ฉัน 'เย็บ' ดวงตาทั้งสองข้างของฉันปิดสนิทจาก [ความปรารถนาใน] โลกนี้และโลกหน้า – นี่คือสิ่งที่ฉันเรียนรู้จากมูฮัมหมัด" ^{[ 117 ]}อิบนุ อาราบีถือว่ามุฮัมมัดเป็นมนุษย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและกล่าวว่า "ปัญญาของมุฮัมมัดเป็นเอกลักษณ์ ( ฟัรฎียะห์ ) เพราะท่านเป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุดในบรรดามนุษย์ทั้งหลาย ด้วยเหตุนี้ คำสั่งจึงเริ่มต้นที่ท่านและถูกผนึกไว้ที่ท่าน ท่านเป็นศาสดาในขณะที่อาดัมอยู่ระหว่างน้ำและดิน และโครงสร้างพื้นฐานของท่านคือตราประทับของบรรดาศาสดา " ^{[ 118 ]}อัตตาร์แห่งนิชาปูร์อ้างว่าเขาได้สรรเสริญมุฮัมมัดในลักษณะที่ไม่เคยมีกวีคนใดทำมาก่อน ในหนังสืออิลาฮี-นามะฮ์ของ เขา ^{[ 119 ]}ฟาริดุดดิน อัตตาร์กล่าวว่า "มุฮัมมัดเป็นแบบอย่างสำหรับทั้งสองโลก เป็นผู้นำทางของลูกหลานของอาดัม ท่านเป็นดวงอาทิตย์แห่งการสร้าง เป็นดวงจันทร์แห่งทรงกลมแห่งสวรรค์ เป็นดวงตาที่มองเห็นทุกสิ่ง...สวรรค์ทั้งเจ็ดและสวนสวรรค์ทั้งแปดถูกสร้างขึ้นเพื่อท่าน ท่านเป็นทั้งดวงตาและแสงสว่างในแสงแห่งดวงตาของเรา" ^{[ 120 ]}ซูฟีได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของความสมบูรณ์แบบของมูฮัมหมัดและความสามารถในการเป็นสื่อกลางของท่านมาโดยตลอด บุคลิกของมูฮัมหมัดเป็นส่วนสำคัญและจำเป็นอย่างยิ่งต่อความเชื่อและการปฏิบัติของซูฟีมาโดยตลอด^{[ 115 ]} มีบันทึกว่า บายาซิด บัสตามีมีความศรัทธาต่อซุนนะห์ของมูฮัมหมัดอย่างมากจนปฏิเสธที่จะกินแตงโม เพราะเขาไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่ามูฮัมหมัดเคยกินแตงโมหรือไม่^{[ 121 ]}

ในศตวรรษที่ 13 กวีซูฟีจากอียิปต์ชื่ออัล-บุซิรี ได้ แต่งบทกวีชื่อ อัล-กาวากิบ อัด-ดุรริยา ฟี มัดฮ์ คายร์ อัล-บาริยา (แสงสวรรค์สรรเสริญสิ่งที่ดีที่สุดแห่งการสร้างสรรค์) ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่ากอซีดัตอัล-บูร์ดา (บทกวีแห่งเสื้อคลุม) ซึ่งเขาได้สรรเสริญมูฮัมหมัดอย่างกว้างขวาง^{[ 122 ]}บทกวีนี้ยังคงมีการท่องและขับร้องกันอย่างแพร่หลายในกลุ่มซูฟีและมุสลิมทั่วไปทั่วโลก^{[ 122 ]}

ชาวซูฟีเชื่อว่าชะรีอะฮ์ (กฎเกณฑ์ภายนอก), ตาริกา (ระเบียบ) และฮากิกา (ความจริง) ต่างพึ่งพาซึ่งกันและกัน^{[ 123 ]}ซูฟิซึมนำพาผู้เชี่ยวชาญที่เรียกว่าซาลิก (ผู้เดินทาง) ในซูลุก (เส้นทาง) ของพวกเขาผ่านสถานีต่างๆ ( มากามัต ) จนกว่าพวกเขาจะบรรลุเป้าหมาย: เตาฮีดการสารภาพว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว^{[ 124 ]}อิบนุ อาราบี เขียนว่า “เมื่อเราเห็นใครบางคนในประชาชาตินี้ที่อ้างว่าสามารถนำทางผู้อื่นไปสู่พระเจ้าได้ แต่กลับละเลยกฎของพระบัญญัติศักดิ์สิทธิ์เพียงข้อเดียว—แม้ว่าเขาจะแสดงปาฏิหาริย์ที่น่าทึ่ง—โดยอ้างว่าความบกพร่องของเขาเป็นข้อยกเว้นพิเศษสำหรับเขา เราจะไม่แม้แต่จะหันไปมองเขา เพราะคนเช่นนั้นไม่ใช่ชีค และเขาก็ไม่ได้พูดความจริง เพราะไม่มีใครได้รับมอบหมายให้รักษาความลับของพระเจ้าผู้ทรงสูงสุด เว้นแต่ผู้ที่รักษาพระบัญญัติของพระบัญญัติศักดิ์สิทธิ์ไว้ ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ )” ^{[ 125 ] [ 126 ]}

นอกจากนี้ ยังมีความเกี่ยวข้องว่ามาลิก อิบนุ อานัสหนึ่งในผู้ก่อตั้งสำนักกฎหมายซุนนีทั้งสี่ เป็นผู้สนับสนุนอย่างแข็งขันในการรวม “วิทยาศาสตร์ภายใน” ( ilm al-bātin ) แห่งความรู้ลึกลับเข้ากับ “วิทยาศาสตร์ภายนอก” แห่งนิติศาสตร์ [ ^{127 ]}ตัวอย่างเช่น กา ดี อียาดนักนิติศาสตร์และผู้พิพากษา ชื่อดังแห่งสำนัก มาลิ กีในศตวรรษที่สิบสอง ซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องเป็นนักบุญทั่ว ไอ ^บี เรีย ของชาวมุสลิมได้เล่าถึงประเพณีที่ชายคนหนึ่งถามอิบนุ อานัส “เกี่ยวกับบางสิ่งในวิทยาศาสตร์ภายใน” ซึ่งเขาตอบว่า “แท้จริงแล้วไม่มีใครรู้วิทยาศาสตร์ภายในนอกจากผู้ที่รู้วิทยาศาสตร์ภายนอก! เมื่อเขารู้วิทยาศาสตร์ภายนอกและนำไปปฏิบัติ พระเจ้าจะเปิดเผยวิทยาศาสตร์ภายในให้แก่เขา– และสิ่งนั้นจะไม่เกิดขึ้นเว้นแต่ด้วยการเปิดใจและการตรัสรู้ของเขา” ในประเพณีที่คล้ายคลึงกัน มีการเล่าว่าอิบนุ อานัสกล่าวว่า “ผู้ใดปฏิบัติซูฟิซึม ( ตัสาวุฟ ) โดยไม่เรียนรู้กฎหมายศักดิ์สิทธิ์ ย่อมทำให้ศรัทธาของตนเสื่อมเสีย ( ตัซันดากา ) ในขณะที่ผู้ใดเรียนรู้กฎหมายศักดิ์สิทธิ์โดยไม่ปฏิบัติซูฟิซึม ย่อมทำให้ตนเองเสื่อมเสีย ( ตัฟัสซากา ) มีเพียงผู้ที่รวมทั้งสองอย่างเข้าด้วยกันเท่านั้นจึงจะพิสูจน์ได้ว่าเป็นผู้เที่ยงธรรม ( ตัฮักกะกา )” ^{[ 127 ]} 

สาส์นอัมมานซึ่งเป็นแถลงการณ์โดยละเอียดที่ออกโดยนักวิชาการอิสลามชั้นนำ 200 คนในปี 2548 ที่เมืองอัมมานได้รับรองความถูกต้องของซูฟิซึมว่าเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาอิสลาม แถลงการณ์นี้ได้รับการรับรองโดยผู้นำทางการเมืองและทางโลกของโลกอิสลามใน การประชุมสุดยอด องค์การความร่วมมืออิสลามที่เมืองเมกกะในเดือนธันวาคม 2548 และโดยสมัชชานักวิชาการอิสลามระหว่างประเทศอีก 6 แห่ง รวมถึงสถาบันฟิกห์อิสลามระหว่างประเทศแห่งเจดดาห์ ในเดือนกรกฎาคม 2549 นิยามของซูฟิซึมอาจแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละประเพณี (สิ่งที่หมายถึงอาจเป็นเพียงตัซกีอะฮ์ ธรรมดา มากกว่าการแสดงออกต่างๆ ของซูฟิซึมทั่วโลกอิสลาม) ^{[ 128 ]}

วรรณกรรมของซูฟิซึมเน้นเรื่องที่เป็นอัตวิสัยสูงและยากต่อการสังเกตจากภายนอก เช่น สภาวะอันละเอียดอ่อนของหัวใจ บ่อยครั้งที่สิ่งเหล่านี้ยากต่อการอ้างอิงหรือบรรยายโดยตรง ส่งผลให้ผู้เขียนตำราซูฟิซึมต่างๆ หันมาใช้ภาษาเชิงเปรียบเทียบ ตัวอย่างเช่น บทกวีซูฟิซึมจำนวนมากกล่าวถึงการมึนเมา ซึ่งศาสนาอิสลามห้ามไว้อย่างชัดเจน การใช้ภาษาทางอ้อมและการตีความโดยผู้ที่ไม่ได้รับการฝึกฝนในศาสนาอิสลามหรือซูฟิซึม ทำให้เกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับความถูกต้องของซูฟิซึมในฐานะส่วนหนึ่งของศาสนาอิสลาม นอกจากนี้ ยังมีบางกลุ่มที่ถือว่าตนเองอยู่เหนือชะรีอะฮ์และกล่าวถึงซูฟิซึมว่าเป็นวิธีการหลีกเลี่ยงกฎของศาสนาอิสลามเพื่อบรรลุความรอดโดยตรง ซึ่งนักวิชาการดั้งเดิมไม่เห็นด้วย

ด้วยเหตุผลเหล่านี้และเหตุผลอื่นๆ ความสัมพันธ์ระหว่างนักวิชาการอิสลามดั้งเดิมกับลัทธิซูฟีจึงมีความซับซ้อน และความคิดเห็นทางวิชาการที่หลากหลายเกี่ยวกับลัทธิซูฟีในศาสนาอิสลามถือเป็นเรื่องปกติ นักวิชาการบางท่าน เช่นอัล-กาซาลีช่วยเผยแพร่ลัทธิซูฟี ในขณะที่บางท่านต่อต้านวิลเลียม ชิตติกอธิบายสถานะของลัทธิซูฟีและเหล่าซูฟีไว้ดังนี้:

โดยสรุป นักวิชาการมุสลิมที่มุ่งเน้นพลังงานไปที่การทำความเข้าใจหลักเกณฑ์เกี่ยวกับร่างกายได้รับการขนานนามว่านักนิติศาสตร์ และผู้ที่ถือว่าภารกิจที่สำคัญที่สุดคือการฝึกฝนจิตใจให้บรรลุความเข้าใจที่ถูกต้องนั้นได้แบ่งออกเป็นสามสำนักคิดหลัก ได้แก่ เทววิทยา ปรัชญา และซูฟิซึม ซึ่งทำให้เราเหลือขอบเขตที่สามของการดำรงอยู่ของมนุษย์ นั่นคือจิตวิญญาณ มุสลิมส่วนใหญ่ที่อุทิศความพยายามหลักของตนเพื่อพัฒนาด้านจิตวิญญาณของมนุษย์ได้รับการขนานนามว่าซูฟี^{[ 50 ]}

ชาวเปอร์เซียมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการพัฒนาและวางระบบลัทธิลึกลับของอิสลาม หนึ่งในบุคคลแรกๆ ที่วางระบบหลักการซูฟีอย่างเป็นทางการคือจูนัยด์แห่งแบกแดดซึ่งเป็นชาวเปอร์เซียจากแบกแดด^{[ 129 ]}กวีซูฟีชาวเปอร์เซียผู้ยิ่งใหญ่อื่นๆ ได้แก่รูดากีรูมีอัตตาร์แห่งนิชาปูร์ นิซามี กัน จาวี ฮาเฟซซานายชัมส์ ทาบริซีและจามี [ ^{130 ] บท}กวีที่มีชื่อเสียงซึ่งยังคงดังก้องไปทั่วโลกมุสลิม ได้แก่ มั สนาวีบุสตานการประชุมของนกและดิวานของฮาเฟซ

คำว่านีโอซูฟิซึมเดิมทีถูกบัญญัติโดยฟัซลูร์ ราห์มาน มาลิกและนักวิชาการคนอื่นๆ ใช้เพื่ออธิบายกระแสการปฏิรูปในหมู่คณะซูฟีในศตวรรษที่ 18 ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อกำจัดองค์ประกอบที่เน้นความปีติยินดีและลัทธิเทวนิยม บาง ส่วนของประเพณีซูฟี และยืนยันความสำคัญของกฎหมายอิสลามในฐานะพื้นฐานสำหรับจิตวิญญาณภายในและการเคลื่อนไหวทางสังคม^{[ 13 ] [ 11 ]} ในช่วงไม่นานมานี้ นักวิชาการอย่าง มาร์ค เซดจ์วิกได้ใช้คำนี้ในความหมายตรงกันข้ามมากขึ้น เพื่ออธิบายรูปแบบต่างๆ ของจิตวิญญาณที่ได้รับอิทธิพลจากซูฟีในโลกตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งขบวนการทางจิตวิญญาณที่ปลดแอกจากการนับถือศาสนา ซึ่งเน้นองค์ประกอบสากลของประเพณีซูฟีและลดความสำคัญของบริบทอิสลาม^{[ 11 ] [ 12 ]}

ดิกร์คือการระลึกถึงพระเจ้าตามที่อัลกุรอาน ทรงบัญชาไว้ สำหรับมุสลิม ทุกคน ผ่านการปฏิบัติบูชาเฉพาะอย่าง เช่น การท่องพระนามของพระเจ้า คำวิงวอน และสุภาษิตจาก หะ ดีษและอัลกุรอาน โดยทั่วไปแล้วดิกร์มีความหมายที่หลากหลายและหลายแง่มุม ^{[ 135 ]}ซึ่งรวมถึงดิกร์ในฐานะกิจกรรมใดๆ ที่มุสลิมรักษาความตระหนักรู้ถึงพระเจ้า การมีส่วนร่วมในดิกร์คือการฝึกฝนความตระหนักรู้ถึงการประทับอยู่และความรัก ของพระเจ้า หรือ "การแสวงหาสภาวะแห่งความตระหนักรู้ถึงพระเจ้า" อัลกุรอานกล่าวถึงมุฮัมมัดว่าเป็นตัวอย่างที่แท้จริงของดิกร์ของพระเจ้า (65:10–11)ดิกร์ บางประเภท ถูกกำหนดไว้สำหรับมุสลิมทุกคนและไม่จำเป็นต้องได้รับการเริ่มต้นแบบซูฟีหรือคำแนะนำจากอาจารย์ซูฟี เพราะถือว่าเป็นสิ่งที่ดีสำหรับผู้แสวงหาทุกคนในทุกสถานการณ์ ^{[ 136 ]}

บทสวดดิกร์อาจแตกต่างกันเล็กน้อยในแต่ละนิกาย บางนิกายซูฟี^{[ 137 ]}มีส่วนร่วมใน พิธี ดิกร์ แบบมีพิธีกรรม หรือเซมาเซมาประกอบด้วยรูปแบบการบูชาต่างๆ เช่นการท่องจำการร้องเพลง (ที่รู้จักกันดีที่สุดคือ เพลง กาวาลีของอนุทวีปอินเดีย) ดนตรีบรรเลงการเต้นรำ (ที่โด่งดังที่สุดคือการหมุนตัวแบบซูฟีของนิกายเมฟเลวี ) การจุดธูปการทำสมาธิความปีติและภวังค์^{[ 138 ]}

บางสำนักซูฟีเน้นและให้ความสำคัญอย่างมากกับการดิกร์ การปฏิบัติ ดิกร์นี้เรียกว่าดิกร์-เอ-กุลบ์ (การวิงวอนต่อพระเจ้าภายในจังหวะการเต้นของหัวใจ) แนวคิดพื้นฐานในการปฏิบัตินี้คือการจินตนาการถึงพระนามของพระเจ้าราวกับว่าได้ถูกเขียนไว้ในหัวใจของศิษย์^{[ 139 ]}

การปฏิบัติมูราคาบาสามารถเปรียบเทียบได้กับการปฏิบัติสมาธิที่ได้รับการรับรองในชุมชนศาสนาหลายแห่ง^{[ 140 ]}แม้ว่าจะมีความแตกต่างกัน แต่คำอธิบายหนึ่งเกี่ยวกับการปฏิบัติภายในสายตระกูลนัคช์บันดีมีดังนี้:

เขาต้องรวบรวมประสาทสัมผัสทั้งหมดในร่างกายเพื่อตั้งสมาธิ และตัดขาดจากความกังวลและความคิดต่างๆ ที่รบกวนจิตใจ จากนั้นจึงหันสติทั้งหมดไปยังพระเจ้าผู้ทรงสูงสุด พร้อมกับกล่าวสามครั้งว่า " อิลาฮี อันตา มักซูดี วะริดากา มัตลูบี —พระเจ้าของข้า พระองค์คือเป้าหมายของข้า และสิ่งที่ข้าแสวงหาคือความพอพระทัยของพระองค์" จากนั้นเขาก็นำพระนามแห่งแก่นแท้—อัลลอฮ์—มาสู่หัวใจ และขณะที่พระนามนั้นไหลเวียนอยู่ในหัวใจ เขาก็ตั้งใจพิจารณาความหมายของพระนามนั้น ซึ่งคือ "แก่นแท้ที่ปราศจากความเหมือน" ผู้แสวงหาตระหนักอยู่เสมอว่าพระองค์ทรงสถิตอยู่ ทรงเฝ้าดู ทรงครอบคลุมทุกสิ่ง จึงเป็นการแสดงให้เห็นถึงความหมายของคำกล่าวของท่าน (ขออัลลอฮ์ทรงอวยพรและประทานสันติสุขแก่ท่าน) ว่า "จงเคารพสักการะพระเจ้าเสมือนว่าท่านเห็นพระองค์ เพราะหากท่านไม่เห็นพระองค์ พระองค์ก็ทรงเห็นท่าน" และเช่นเดียวกันกับคำกล่าวของท่านนบีที่ว่า "ระดับศรัทธาที่โปรดปรานที่สุดคือการรู้ว่าอัลลอฮ์ทรงเป็นพยานเหนือท่าน ไม่ว่าท่านจะอยู่ที่ใดก็ตาม" ^{[ 141 ]}

การหมุนตัวแบบซูฟี (หรือการหมุนแบบซูฟี) เป็นรูปแบบหนึ่งของซามาหรือการทำสมาธิ แบบเคลื่อนไหวร่างกาย ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากซูฟีบางกลุ่ม และปฏิบัติโดยเดอร์วิช ซูฟี แห่งนิกายเมฟเลวีเป็นการเต้นรำตามธรรมเนียมที่แสดงภายในเซมาซึ่งเดอร์วิช (เรียกอีกอย่างว่าเซมาเซนจากภาษาเปอร์เซียسماعزن ) มุ่งหวังที่จะเข้าถึงแหล่งที่มาของความสมบูรณ์แบบทั้งหมด หรือเคมาลสิ่งนี้แสวงหาได้โดยการละทิ้งนาฟอัตตาหรือความปรารถนาส่วนตัว โดยการฟังดนตรี จดจ่ออยู่กับพระเจ้าและหมุนร่างกายเป็นวงกลมซ้ำๆ ซึ่งถูกมองว่าเป็นการเลียนแบบเชิงสัญลักษณ์ของดาวเคราะห์ในระบบสุริยะที่โคจรรอบดวงอาทิตย์^{[ 142 ]}

ตามที่ผู้ปฏิบัติเมฟเลวีได้อธิบายไว้: ^{[ 143 ]}

ในเชิงสัญลักษณ์ของพิธีกรรมเซมา หมวกขนอูฐ (sikke) ของเซมาเซ็นเปรียบเสมือนหลุมฝังศพของอัตตา กระโปรงสีขาวกว้าง ( tennure ) เปรียบเสมือนผ้าห่อศพของอัตตา การถอดเสื้อคลุมสีดำ ( hırka ) ของเขา หมายถึงการเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณสู่ความจริง ในตอนเริ่มต้นของเซมา การที่เซมาเซ็นไขว้แขน ทำให้เขาดูเหมือนเป็นตัวแทนของเลขหนึ่ง ซึ่งเป็นการยืนยันถึงความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ขณะที่หมุนตัว แขนของเขาจะเปิดออก แขนขวาชี้ขึ้นฟ้า พร้อมที่จะรับพระพรจากพระเจ้า ส่วนมือซ้ายซึ่งเป็นที่ที่เขามองอยู่ หันลงสู่พื้นดิน เซมาเซ็นถ่ายทอดของขวัญทางจิตวิญญาณจากพระเจ้าให้กับผู้ที่ได้เห็นพิธีกรรมเซมา การหมุนจากขวาไปซ้ายรอบหัวใจ เซมาเซ็นโอบกอดมวลมนุษยชาติด้วยความรัก มนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาด้วยความรัก เพื่อที่จะรักผู้อื่น เมฟลานา จาลาลุดดิน รูมี กล่าวว่า "ความรักทุกรูปแบบเป็นสะพานเชื่อมไปสู่ความรักอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ผู้ที่ยังไม่เคยลิ้มรสความรักนั้นย่อมไม่รู้ซึ้ง!"

ทัศนะดั้งเดิมของสำนักซูฟีซุนนีออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ เช่น สำนักกอดีริยาและสำนักชิสตีรวมถึงนักวิชาการมุสลิมซุนนีโดยทั่วไป ถือว่าการเต้นรำด้วยเจตนาในระหว่างการทำดิกร์หรือขณะฟังเซมาเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}

เครื่องดนตรี (ยกเว้นดาฟ ) ถือกันว่าเป็นสิ่งต้องห้ามตามประเพณีของสำนักซุนนีออร์โธดอกซ์ทั้งสี่สำนัก^{[ 144 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}และสำนักซูฟีออร์โธดอกซ์ก็ยังคงห้ามการใช้เครื่องดนตรีเช่นกัน ตลอดประวัติศาสตร์ นักบุญซูฟีส่วนใหญ่เน้นย้ำว่าเครื่องดนตรีเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ 144 ] [ 152 ] [ 153 ]}อย่างไรก็ตาม นักบุญซูฟีบางท่านอนุญาตและสนับสนุนให้ใช้เครื่องดนตรี ในขณะที่ยังคงยืนยันว่าไม่ควรนำเครื่องดนตรีและเสียงร้องของผู้หญิงเข้ามาใช้ แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะเป็นเรื่องปกติในปัจจุบัน^{[ 144 ] [ 152 ]}

ตัวอย่างเช่นเพลงกาวาลีเดิมทีเป็นรูปแบบการขับร้องบูชาของนิกายซูฟีที่ได้รับความนิยมในอนุทวีปอินเดียและปัจจุบันมักจะแสดงที่ดาร์กาห์ ( สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวซูฟี ) กล่าวกันว่านักบุญซูฟี อามีร์ คุสเรา ได้ผสมผสานรูปแบบทำนองเพลง คลาสสิกของเปอร์เซีย อาหรับ ตุรกี และอินเดียเข้าด้วยกันเพื่อสร้างแนวเพลงนี้ขึ้นในศตวรรษที่ 13 เพลงเหล่านี้แบ่งออกเป็นประเภท ต่างๆ เช่น ฮัมด์นาอัตมันกาบัต มาร์ซิยาหรือกาซัลเป็นต้น

ปัจจุบัน เพลงเหล่านี้มีความยาวประมาณ 15 ถึง 30 นาที ร้องโดยกลุ่มนักร้อง และมีการใช้เครื่องดนตรีต่างๆ เช่นฮาร์โมเนียมตับลาและโดลักนักร้องชื่อดังชาวปากีสถานนุสรัต ฟาเตห์ อาลี ข่าน ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ทำให้ เพลง กาวาลี เป็นที่นิยมไปทั่วโลก^{[ 154 ]}

ในลัทธิซูฟีที่เป็นที่นิยม (เช่น การปฏิบัติทางศาสนาที่แพร่หลายในวัฒนธรรมโลกผ่านอิทธิพลของซูฟี) การปฏิบัติอย่างหนึ่งที่พบได้ทั่วไปคือการไปเยี่ยมชมหรือแสวงบุญที่สุสานของนักบุญ นักวิชาการที่มีชื่อเสียง และผู้ทรงคุณธรรม การปฏิบัติเช่นนี้พบได้ทั่วไปในเอเชียใต้ ซึ่งสุสานที่มีชื่อเสียง ได้แก่ สุสานของนักบุญต่างๆ เช่นซัยยิด อาลี ฮามาดานีในเมืองกูลอบประเทศทาจิกิสถาน; อัฟอัค โคจาใกล้เมืองคัชการ์ประเทศจีน; ลาล ชาห์บาซ กาลันดาร์ในแคว้นสินธ์ ; อาลี ฮุจวารี ในเมืองลาฮอร์ ประเทศ ปากีสถาน; บาฮาอุดดิน ซาคาริยา ใน เมือง มุลตันประเทศปากีสถาน; โมอินุดดิน ชิชติในเมืองอัจเมอร์ประเทศอินเดีย; นิ ซามุดดิน เอาลิยาในเมืองเดลีประเทศอินเดีย; และชาห์ จาลาลในเมืองซิลเฮตประเทศบังกลาเทศ

ในทำนองเดียวกัน ในเมืองเฟส ประเทศโมร็อกโกจุดหมายปลายทางยอดนิยมสำหรับการมาเยือนของผู้ศรัทธาเช่นนี้คือZaouia Moulay Idriss IIและการมาเยือนทุกปีเพื่อดูชีคคนปัจจุบันของ Qadiri Boutchichi Tariqah , Sheikh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi เพื่อเฉลิมฉลองMawlid (ซึ่งโดยปกติจะมีการถ่ายทอดสดทางโทรทัศน์แห่งชาติโมร็อกโก) ^{[ 164 ] [ 165 ]}การกระทำนี้ทำให้กลุ่มซาลาฟีประณามเป็นพิเศษ

ในลัทธิลึกลับของอิสลาม คารามัต ( ภาษาอาหรับ: کرامات karāmāt , พหูพจน์ของکرامة karāmah , แปลตรงตัวว่า ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่, ความมีจิตใจสูงส่ง^{[ 166 ]} ) หมายถึงปาฏิหาริย์เหนือธรรมชาติที่กระทำโดยนักบุญมุสลิมในคำศัพท์ทางเทคนิคของวิทยาศาสตร์ศาสนาอิสลาม รูปเอกพจน์คารามามีความหมายคล้ายกับพรสวรรค์คือความโปรดปรานหรือของขวัญทางจิตวิญญาณที่พระเจ้าประทานให้โดยไม่คิดค่าตอบแทน^{[ 167 ]}ปาฏิหาริย์ที่กล่าวถึงนักบุญอิสลามนั้นรวมถึงการกระทำทางกายภาพเหนือธรรมชาติ การทำนายอนาคต และ "การตีความความลับของหัวใจ" ^{[ 167 ]}ในทางประวัติศาสตร์ "ความเชื่อในปาฏิหาริย์ของนักบุญ ( karāmāt al-awliyāʾ , แปลตรงตัวว่า 'ปาฏิหาริย์ของมิตรสหาย [ของพระเจ้า]')" เป็น "ข้อกำหนดในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี" ^{[ 168 ]}

ดาร์กาห์ (ภาษาเปอร์เซีย: درگاه dargâhหรือ درگه dargahและในภาษาปัญจาบและอูร์ดู ) คือศาลเจ้าที่สร้างขึ้นเหนือหลุมฝังศพของบุคคลสำคัญทางศาสนาที่ได้รับการเคารพนับถือ มักจะเป็นนักบุญ ซูฟี หรือดervish ชาว ซูฟีมักไปเยี่ยมชมศาลเจ้าเพื่อทำซียารัตซึ่งเป็นคำที่เกี่ยวข้องกับการเยี่ยมชมทางศาสนาและการแสวงบุญดาร์กาห์มักเกี่ยวข้องกับห้องรับประทานอาหารและห้องประชุมของชาวซูฟี รวมถึงที่พักแรมที่เรียกว่าkhanqahหรือ hospices โดยทั่วไปแล้วจะประกอบด้วยมัสยิด ห้องประชุม โรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม ( มัดราซา ) ที่พักสำหรับครูหรือผู้ดูแล โรงพยาบาล และอาคารอื่นๆ สำหรับกิจกรรมชุมชน

ซูฟิซึมมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาแนวคิดเชิงทฤษฎีในหลายสาขาของความพยายามทางปัญญา ตัวอย่างเช่น หลักคำสอนเรื่อง "ศูนย์อันละเอียดอ่อน" หรือศูนย์แห่งการรับรู้อันละเอียดอ่อน (ที่รู้จักกันในชื่อLataif-e-sitta ) กล่าวถึงเรื่องการตื่นรู้ของสัญชาตญาณทางจิตวิญญาณ^{[ 173 ]}โดยทั่วไปแล้ว ศูนย์อันละเอียดอ่อนหรือlatâ'if เหล่านี้ ถือเป็นความสามารถที่ต้องได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ตามลำดับเพื่อนำพาการเดินทางของผู้แสวงหาไปสู่ความสำเร็จ บทสรุปที่กระชับและมีประโยชน์ของระบบนี้จากผู้เชี่ยวชาญที่ยังมีชีวิตอยู่ของประเพณีนี้ได้รับการตีพิมพ์โดยMuhammad Emin Er ^{[ 169 ]}

จิตวิทยาซูฟีมีอิทธิพลต่อความคิดหลายด้านทั้งภายในและภายนอกศาสนาอิสลาม โดยอาศัยแนวคิดหลักสามประการจาฟาร์ อัล-ซาดิก (ทั้งอิหม่ามในนิกายชีอะห์และนักวิชาการที่ได้รับการเคารพและเป็นผู้เชื่อมโยงในห่วงโซ่การถ่ายทอดซูฟีในทุกนิกายอิสลาม) เชื่อว่ามนุษย์ถูกครอบงำโดยตัวตนที่ต่ำกว่าที่เรียกว่านัฟส์ (ตัวตน อัตตา บุคคล) ความสามารถในการหยั่งรู้ทางจิตวิญญาณที่เรียกว่ากัลบ์ (หัวใจ) และรูห์ (จิตวิญญาณ) สิ่งเหล่านี้มีปฏิสัมพันธ์กันในรูปแบบต่างๆ ก่อให้เกิดประเภททางจิตวิญญาณของทรราช (ถูกครอบงำโดยนัฟส์ ) บุคคลแห่งศรัทธาและความพอดี (ถูกครอบงำโดยหัวใจทางจิตวิญญาณ) และบุคคลที่หลงใหลในพระเจ้า (ถูกครอบงำโดยรูห์ ) ^{[ 174 ]}

ที่น่าสังเกตเกี่ยวกับการแพร่กระจายของจิตวิทยาซูฟีในโลกตะวันตกคือโรเบิร์ต เฟรเกอร์ครูซูฟีที่ได้รับอนุญาตใน นิกาย เจอร์รา ฮี เฟ รเกอร์เป็นนักจิตวิทยาที่ได้รับการฝึกฝน เกิดในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในระหว่างการปฏิบัติซูฟี และเขียนเกี่ยวกับซูฟีและจิตวิทยาอย่างกว้างขวาง^{[ 175 ]}

จักรวาลวิทยาของซูฟีและอภิปรัชญาของซูฟีก็เป็นสาขาความสำเร็จทางปัญญาที่น่าสนใจเช่นกัน^{[ 176 ]}

ราบิอาอัล- อะดาวียาหรือ ราบิอา บัสรี เป็นนักบุญซูฟีหนึ่งในนักบวกลึกลับซูฟี ยุคแรกๆ และเป็นบุคคลสำคัญทางศาสนาจากอิรัก^{[ 177 ]}ราบิอาเกิดมาในครอบครัวที่ยากจนมาก แต่ถูกโจรลักพาตัวไปขายเป็นทาสเมื่อโตขึ้น อย่างไรก็ตาม เธอได้รับการปล่อยตัวจากนายของเธอเมื่อเขาตื่นขึ้นมาในคืนหนึ่งและเห็นแสงแห่งความศักดิ์สิทธิ์ส่องประกายอยู่เหนือศีรษะของเธอ^{[ 178 ]}ฮาซันแห่งบัสราผู้นำซูฟีผู้มีชื่อเสียงกล่าวว่า "ฉันใช้เวลาทั้งคืนและทั้งวันอยู่กับราบิอา ... ฉันไม่เคยคิดเลยว่าฉันเป็นผู้ชาย และเธอก็ไม่เคยคิดเลยว่าเธอเป็นผู้หญิง... เมื่อฉันเห็นเธอ ฉันเห็นตัวเองว่าล้มเหลว และเห็นราบิอาว่ามีความจริงใจอย่างแท้จริง" ^{[ 179 ]}ราบิอา อัล-อะดาวียา เป็นที่รู้จักจากคำสอนของเธอและการเน้นย้ำถึงความสำคัญของความรักต่อพระเจ้าในชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 180 ]}กล่าวกันว่าเธอประกาศขณะวิ่งไปตามถนนในเมืองบัสราประเทศอิรักว่า:

โอ้พระเจ้า! หากข้าพเจ้านมัสการพระองค์เพราะกลัวนรก โปรดเผาข้าพเจ้าในนรก และหากข้าพเจ้านมัสการพระองค์เพราะหวังในสวรรค์ โปรดกีดกันข้าพเจ้าจากสวรรค์ แต่หากข้าพเจ้านมัสการพระองค์เพราะพระองค์เอง โปรดอย่าทรงหวงความงามอันเป็นนิรันดร์ของพระองค์เลย

มีความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการเสียชีวิตและสถานที่ฝังศพของราเบีย บาสรี บางคนเชื่อว่าสถานที่ฝังศพของเธอคือกรุงเยรูซาเลมในขณะที่บางคนเชื่อว่าคือเมืองบัสรา^{[ 181 ] [ 182 ]}

จูนัยด์ อัล-บักดาดี (830–910) เป็นหนึ่งในซูฟียุคแรกๆ เขาเป็น ซูฟี ชาวเปอร์เซียและเป็นหนึ่งในนักบุญอิสลาม ยุคแรกที่มีชื่อเสียงที่สุด และเป็นบุคคลสำคัญในสายสืบทางจิตวิญญาณของ นิกายซูฟีหลายนิกาย^{[ 183 ] [ 184 ]}จูนัยด์ อัล-บักดาดี สอนในแบกแดดตลอดชีวิตของเขาและเป็นบุคคลสำคัญในการพัฒนาความเชื่อของซูฟี เช่นเดียวกับฮาซันแห่งบัสราก่อนหน้าเขา เขาได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางจากลูกศิษย์และผู้ติดตามของเขา รวมถึงถูกอ้างถึงโดยนักลึกลับคนอื่นๆ เนื่องจากความสำคัญของเขาในหมู่ซูฟี จูนัยด์จึงมักถูกเรียกว่า " สุลต่าน " ^{[ 185 ]}

บายาซิด บัสตามี เป็นบุคคลสำคัญและมีอิทธิพลในนิกายซูฟีจากตัยฟูริยา^{[ 186 ]}บัสตามีเกิดในปี 804 ที่บัสตัม [ ^{187 ] บา}ยาซิดได้รับการยกย่องในเรื่องความมุ่งมั่นอย่างเคร่งครัดต่อซุนนะห์และการอุทิศตนเพื่อหลักการและแนวปฏิบัติพื้นฐานของศาสนาอิสลาม

เชคอับดุล กาดีร์ กิลานี (ค.ศ. 1077–1166) เป็นนักนิติศาสตร์นิกายฮันบาลีและนักวิชาการซูฟีผู้มีชื่อเสียง เกิดในเมโสโปเตเมีย และพำนักอยู่ในแบกแดด โดยมีเชื้อสายเปอร์เซีย กิลานีใช้ชีวิตช่วงต้นในเมืองนาอิฟ ซึ่งอยู่ทางตะวันออกของแบกแดด และเป็นเมืองเกิดของเขา ที่นั่นเขาศึกษากฎหมายฮันบาลี อะบู ซาอีด มูบารัก มัคซูมี เป็นผู้สอน วิชาฟิกห์ให้แก่กิลานีเขาได้รับการสอนเกี่ยวกับหะดีษจากอะบู บักร์ อิบนุ มูซัฟฟาร์ และได้รับการสอนเกี่ยวกับตัฟซีรจากอะบู มูฮัมหมัด จาฟาร์ นักวิจารณ์คัมภีร์อัลกุรอาน ส่วนอาจารย์ทางจิตวิญญาณซูฟีของเขาคืออะบู อัล-ไคร ฮัมมัด อิบนุ มุสลิม อัล-ดับบาส หลังจากสำเร็จการศึกษา กิลานีก็ออกจากแบกแดด เขาใช้เวลา 25 ปีในการปลีกวิเวกอยู่ในทะเลทรายของอิรัก ในปี ค.ศ. 1127 กิลานีกลับมายังแบกแดดและเริ่มเผยแพร่คำสอนแก่สาธารณชน เขาเข้าร่วมคณะครูของโรงเรียนของอาจารย์ของเขาเอง คือ อบู ซาอีด มูบารัก มัคซูมี และเป็นที่นิยมในหมู่นักเรียน ในตอนเช้าเขาจะสอนหะดีษและตัฟซีรและในตอนบ่ายจะบรรยายเกี่ยวกับศาสตร์แห่งหัวใจและคุณธรรมของอัลกุรอาน เขาเป็นผู้ก่อตั้ง นิกาย กอดีริยาซึ่งชื่อของนิกายนี้มาจากชื่ออุปถัมภ์ของเขา^{[ 188 ]}

อะบุล ฮาซัน อัช-ชาดิลี (เสียชีวิต ค.ศ. 1258) เป็นผู้ก่อตั้ง นิกาย ชาดิลี ยะฮ์ และเป็นผู้ริเริ่มการดิกร์ญะห์รี (การระลึกถึงพระเจ้าโดยออกเสียง ตรงข้ามกับการดิกร์ แบบเงียบๆ ) ท่านสอนว่าผู้ติดตามของท่านไม่จำเป็นต้องละเว้นจากสิ่งที่อิสลามไม่ได้ห้าม แต่ให้สำนึกบุญคุณในสิ่งที่พระเจ้าประทานให้แก่พวกเขา^{[ 189 ]}ซึ่งตรงกันข้ามกับซูฟีส่วนใหญ่ที่สั่งสอนให้ปฏิเสธตนเองและทำลายอัตตา ( นัฟส์ ) "นิกายแห่งความอดทน" (ตาริกุส-ซาบร) ชาดิลียะฮ์ถูกกำหนดให้เป็น "นิกายแห่งความกตัญญู" (ตาริกุช-ชุคร) อิหม่ามชาดิลี ยังได้มอบ บทสวด (ฮิซบ์) ที่มีคุณค่า 18 บท ให้แก่ผู้ติดตามของท่าน ซึ่ง บทสวด ฮิซบ์อัล-บาห์ร^{[ 190 ]} ที่โดดเด่นนั้น ยังคงมีการท่องกันทั่วโลกจนถึงทุกวันนี้

โมอินุดดิน ชิชตี (ค.ศ. 1141–1236) หรือที่รู้จักกันในนามฆารีบ นาวาซ (“ผู้มีเมตตาต่อคนยากจน”) เป็นนักบุญซูฟีที่มีชื่อเสียงที่สุดของนิกายชิชตี โมอินุดดิน ชิชตีได้นำนิกายนี้เข้ามาในอนุทวีปอินเดีย สายโซ่ทางจิตวิญญาณหรือซิลซิลาเริ่มต้นของนิกายชิชตีในอินเดีย ซึ่งประกอบด้วย โมอินุดดิน ชิชตี, บัคติยาร์ กากี , บาบา ฟาริด , นิซามุดดิน เอาลิยา (แต่ละคนเป็นศิษย์ของคนก่อนหน้า) ถือเป็นนักบุญซูฟีผู้ยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์อินเดีย โมอินุดดิน ชิชตีหันมายังอินเดีย ว่ากันว่าหลังจากที่เขาฝันเห็นศาสดามูฮัมหมัดอวยพรให้เขาทำเช่นนั้น หลังจากพำนักอยู่ที่ลาฮอร์ได้ไม่นาน เขาก็เดินทางมาถึงอัจเมอร์พร้อมกับสุลต่านชาฮับ-อุด-ดิน มูฮัมหมัด โฆรีและตั้งรกรากอยู่ที่นั่น ในเมืองอัจเมอร์ เขาได้รับผู้ติดตามจำนวนมากและได้รับความเคารพนับถืออย่างมากจากชาวเมือง โมอินุดดิน ชิชตี ปฏิบัติตามแนวคิดซูฟีซุลฮ์-เอ-กุล (สันติสุขแก่ทุกคน) เพื่อส่งเสริมความเข้าใจระหว่างชาวมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม^{[ 191 ]}

บาฮาอุดดิน นัคช์บันด์ (ค.ศ. 1318–1389) เป็นปรมาจารย์ซูฟีผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 14 ผู้ก่อตั้ง นิกาย ซูฟีนัคช์บันดี เกิดในหมู่บ้านกัสร์-อิ ฮินดูวัน ใกล้เมืองบูคารา ประเทศอุซเบกิสถาน เขาเป็นทายาทของศาสดามูฮัมหมัด ชีวิตในวัยเด็กของเขามีความโน้มเอียงทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง เขาแสวงหาคำแนะนำจากครูซูฟีผู้มีชื่อเสียง และแสดงให้เห็นถึงพรสวรรค์และความเข้าใจที่ยอดเยี่ยมอย่างรวดเร็ว ครูหลักของเขาคือมูฮัมหมัด บาบา อัส-ซามาซีผู้ริเริ่มเส้นทางจิตวิญญาณให้แก่เขา แนวทางซูฟีของเขาเน้นการใคร่ครวญภายใน วินัย และการมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่มองไม่เห็น เขา advocating for วิถีชีวิตที่สมดุล โดยผสมผสานการปฏิบัติทางจิตวิญญาณกับความรับผิดชอบทางโลก คำสอนของเขามีรากฐานมาจากอัลกุรอานและซุนนะห์ และเขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของการปฏิบัติตามแบบอย่างของศาสดามูฮัมหมัด

นิกายนาคชบันดีกลายเป็นหนึ่งในนิกายซูฟีที่มีอิทธิพลมากที่สุดในประวัติศาสตร์อิสลาม แพร่กระจายไปทั่วเอเชียกลาง ตะวันออกกลาง และในที่สุดก็ไปถึงเอเชียใต้และตะวันตก การเน้นย้ำของนิกายนี้ในเรื่องวินัยทางจิตวิญญาณ การทำงานภายใน และการมีส่วนร่วมทางสังคม ได้รับการตอบรับอย่างดีจากผู้แสวงหาจำนวนมาก

อาเหม็ด ทิจานี (ค.ศ. 1737–1815) ในภาษาอาหรับ سيدي احمد التجاني ( ซิดี อาเหม็ด ติจานี ) เป็นผู้ก่อตั้ง กลุ่ม Tijaniyya Sufi เขาเกิดในครอบครัวเบอร์เบอร์^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}ในAïn Madhiประเทศแอลจีเรียในปัจจุบัน และเสียชีวิตเมื่ออายุ 78 ปีในเมืองเฟซ^{[ 195 ] [ 196 ]}

อัล-กาซาลี (ประมาณ ค.ศ. 1058 – 1111) เป็นนักปราชญ์ชาวเปอร์เซีย^{[ 197 ]}เขาเป็นนักซูฟี นักนิติศาสตร์ นักทฤษฎีกฎหมาย มุฟตี นักปรัชญา นักเทววิทยา นักตรรกศาสตร์ และนักลึกลับที่มีชื่อเสียง^{[ 198 ]} เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นมุญัดดิด แห่งศตวรรษที่ 11 ผู้ฟื้นฟูศรัทธา ซึ่งปรากฏตัวขึ้นทุกๆ 100 ปี^{[ 199 ]}ผลงานของอัล-กาซาลีได้รับการยกย่องอย่างสูงจากคนร่วมสมัยของเขา จนเขาได้รับพระราชทานตำแหน่งอันทรงเกียรติว่า "หลักฐานแห่งอิสลาม" ^{[ 200 ]}เขาเป็นมุจตะฮิด ที่มีชื่อเสียง ในสำนักกฎหมายชาฟีอี^{[ 201 ]} ผลงานชิ้นเอกของเขาคือ อิฮ์ยาอ์ อุลูม อัด-ดิน ("การฟื้นฟูวิทยาศาสตร์ทางศาสนา") ^{[ 202 ]}ผลงานของเขารวมถึง Tahāfut al-Falāsifa ("ความไม่สอดคล้องกันของนักปรัชญา") ซึ่งเป็นผลงานสำคัญในประวัติศาสตร์ปรัชญา^{[ 203 ]}

ซัยยิด บาดิอุดดิน^{[ 204 ]}เป็นนักบุญซูฟีผู้ก่อตั้งสำนักและนิกายมาดาริยา^{[ 205 ]}เขายังเป็นที่รู้จักในนาม กุตบ์-อุล-มาดาร์^{[ 206 ]}

เดิมทีเขามาจากซีเรีย และเกิดที่เมืองอเลปโป^{[ 204 ]}ใน ครอบครัว ซัยยิดฮุสเซ นี ^{[ 207 ]}อาจารย์ของเขาคือบายาซิด ตัยฟูร์ อัล-บิสตามี [ ^{208 ] หลังจาก}แสวงบุญที่เมืองเมดินาแล้วเขาได้เดินทางไปยังอินเดียเพื่อเผยแพร่ศาสนาอิสลาม ซึ่งเขาได้ก่อตั้งนิกายมาดาริยาขึ้น^{[ 206 ]}สุสานของเขาอยู่ที่เมืองมากันปูร์^{[ 209 ]}

อิบนุ อาราบี (หรือ อิบนุ อัล-อาราบี) (ค.ศ. 561 – ค.ศ. 638; 1165–1240) เป็นหนึ่งในนักซูฟีผู้ทรงอิทธิพลที่สุด ได้รับการยกย่องในด้านความเข้าใจทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้ง รสนิยมที่ประณีต และความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าอย่างลึกซึ้ง ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ท่านได้รับเกียรติด้วยตำแหน่ง "ปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่" (ภาษาอาหรับ: الشيخ الأكبر) อิบนุ อาราบี ก่อตั้งนิกายซูฟีที่รู้จักกันในชื่อ " อัล อักบาริยะห์ " (ภาษาอาหรับ: الأكبرية) ซึ่งยังคงดำเนินกิจกรรมอยู่จนถึงทุกวันนี้ นิกายนี้ตั้งอยู่ในกรุงไคโร และยังคงเผยแพร่คำสอนและหลักการของท่านผ่านทางชีคของตนเอง งานเขียนของอิบนุ อาราบี โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัล-ฟุตูฮัต อัล-มักกียะฮ์และ ฟุซุส อัล-ฮิกัม ได้รับการศึกษาในทุกนิกายซูฟีในฐานะการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดของเตาฮีด (เอกภาพแห่งพระเจ้า) แม้ว่าเนื่องจากลักษณะที่ลึกลับซับซ้อน จึงมักมอบให้เฉพาะผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นเท่านั้น คำสอนของเขาต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อสำนักวะห์ดัต อัล-วูจูด (ความเป็นหนึ่งเดียวของสรรพสิ่ง) ตัวเขาเองถือว่างานเขียนของเขาได้รับการดลใจจากพระเจ้า ดังที่เขาได้แสดงแนวทางแก่ศิษย์ใกล้ชิดคนหนึ่งของเขา มรดกของเขาคือ "คุณไม่ควรละทิ้งความเป็นบ่าว ( อุบูดิยะฮ์ ) ของคุณ และอย่าให้มีความปรารถนาในสิ่งใด ๆ ที่มีอยู่เลยในจิตวิญญาณของคุณ" ^{[ 210 ]}

มันซูร์ อัล-ฮัลลาจ (เสียชีวิต ค.ศ. 922) มีชื่อเสียงจากการอ้างว่าอานา-ล-ฮักก์ (“ฉันคือสัจธรรม”) ลัทธิซูฟีอันเปี่ยมด้วยความปีติ และการพิจารณาคดีของรัฐ การที่เขาปฏิเสธที่จะถอนคำพูดนี้ ซึ่งถือเป็นการละทิ้งศาสนานำไปสู่การพิจารณาคดีอันยาวนาน เขาถูกจำคุกเป็นเวลา 11 ปีในเรือนจำแบกแดด ก่อนที่จะถูกทรมานและประหารชีวิตต่อหน้าสาธารณชนในวันที่ 26 มีนาคม ค.ศ. 922 เขายังคงได้รับการยกย่องจากเหล่าซูฟีสำหรับการที่เขายินดีที่จะยอมรับการทรมานและความตายมากกว่าที่จะถอนคำพูด กล่าวกันว่าในระหว่างการสวดมนต์ของเขา เขาจะกล่าวว่า “โอ้พระเจ้า! พระองค์ทรงเป็นผู้นำทางของผู้ที่กำลังเดินทางผ่านหุบเขาแห่งความสับสน หากข้าพเจ้าเป็นพวกนอกรีต ขอทรงขยายความนอกรีตของข้าพเจ้าให้มากขึ้น” ^{[ 211 ]}

ยูซุฟ อบู อัล-ฮักกัค (ประมาณ ค.ศ. 1150 – ประมาณ ค.ศ. 1245) เป็นนักวิชาการซูฟีและชีคที่เผยแพร่คำสอนเป็นหลักในเมืองลักซอร์ประเทศอียิปต์^{[ 212 ]}เขาอุทิศตนให้กับความรู้การบำเพ็ญตบะและการบูชา^{[ 213 ]}ในการแสวงหาความรู้ของเขา เขาได้รับฉายาว่า "บิดาแห่งผู้แสวงบุญ" วันเกิดของเขาได้รับการเฉลิมฉลองเป็นประจำทุกปีในเมืองลักซอร์ โดยผู้คนจะมารวมตัวกันที่มัสยิดอบู ฮักกัค

ซูฟียังได้มีส่วนร่วมในวรรณกรรมตีความอัลกุรอานโดยอธิบายความหมายอันลึกลับภายในของ^{อัลกุรอาน [} 228 ] ^{[ 229 ]ในบรรดา}ผลงานดังกล่าวมีดังต่อไปนี้: ^{[ 230 ]}

• Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (การตีความอัลกุรอานอันยิ่งใหญ่) โดย Sahl al-Tustari (เสียชีวิต ค.ศ. 283/896) ^{[ 231 ]}เป็นคำอธิบายอัลกุรอานของซูฟีที่เก่าแก่ที่สุด ^{[ 232 ]}
• Lata'if al-Isharat (รายละเอียดปลีกย่อยของการพาดพิง) โดย al-Qushayri (d. 465/1072) ^{[ 233 ]}
• 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (เจ้าสาวแห่งการอธิบายเกี่ยวกับความจริงที่ซ่อนเร้นของอัลกุรอาน) โดยรุซบิฮาน อัล-บักลี (เสียชีวิต ค.ศ. 606/1209)
• Al-Ta'wilat al-Najmiyya (การตีความดวงดาว) โดย Najm al-Din Kubra (เสียชีวิต ค.ศ. 618/1221) นี่คือ งาน ที่เขียนร่วมกันโดยเริ่มต้นโดย Najm al-Din Kubraตามด้วย Najm al-Din Razi (เสียชีวิต ค.ศ. 654/1256) ศิษย์ของเขา และเสร็จสมบูรณ์โดย 'Alā' al-Dawla al-Simnani (เสียชีวิต ค.ศ. 736/1336) ^{[ 234 ]}
• Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (สิ่งมหัศจรรย์ของอัลกุรอานและ Desiderata แห่งเกณฑ์) โดย Nizam al-Din al-Nisaburi (d. ca. 728/1328)
• อันวาร์ อัล-กุรอาน วา อัสราร์ อัล-ฟุรกอน (แสงสว่างแห่งอัลกุรอานและความลับแห่งหลักเกณฑ์) โดยมุลลา อาลี อัลกอรี (เสียชีวิต 1014/1606)
• Tafsir Ruh al-Bayan (จิตวิญญาณแห่งคำอธิบายในอรรถาธิบายอัลกุรอาน) โดย Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (เสียชีวิต ค.ศ. 1137/1725) ^{[ 235 ]}เขาเริ่มต้นอรรถาธิบายอัลกุรอานเล่มหนาเล่มนี้และเสร็จสมบูรณ์ภายในยี่สิบสามปี ^{[ 236 ]}
• อัล-บาห์ร อัล-มาดีด ฟี ตัฟซีร อัล-กุรอาน อัล-มาจีด (ทะเลอันกว้างใหญ่ในการตีความอัลกุรอานอันทรงเกียรติ) โดยอะห์มัด อิบนุ อะญิบา (เสียชีวิต ค.ศ. 1224/1809)

การกดขี่ข่มเหงซูฟีและชาวมุสลิมซูฟีตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมานั้นรวมถึงการกระทำที่เลือกปฏิบัติทางศาสนาการกดขี่ข่มเหงและความรุนแรง เช่น การทำลายศาลเจ้า สุสาน และมัสยิดของซูฟี การปราบปรามสำนักซูฟี และการเลือกปฏิบัติต่อผู้ที่นับถือซูฟีใน ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมหลายประเทศ^{[ 240 ]}สาธารณรัฐตุรกีสั่งห้ามสำนักซูฟีทั้งหมดและยกเลิกสถาบันของพวกเขาในปี 1925 หลังจากที่ซูฟีต่อต้านระบอบฆราวาสใหม่สาธารณรัฐอิสลามอิหร่านได้คุกคามซูฟีชีอะห์ โดยมีรายงานว่าเนื่องจากพวกเขาไม่สนับสนุนหลักคำสอนของรัฐบาลเรื่อง " การปกครองโดยนักนิติศาสตร์ " (กล่าวคือนักนิติศาสตร์ ชีอะห์สูงสุด ควรเป็นผู้นำทางการเมืองของประเทศ)

ในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม การโจมตีซูฟีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งศาลเจ้าของพวกเขา มักมาจากผู้ที่ยึดมั่นในขบวนการอิสลามหัวรุนแรง ( ซาลาฟิซึมและวะฮาบิสซึม ) ซึ่งเชื่อว่าการปฏิบัติเช่นการไปเยี่ยมเยียนและเคารพสุสานของนักบุญซูฟีการเฉลิมฉลองวันเกิดของนักบุญซูฟีและ พิธี ดิกร์ ("การระลึกถึง" พระเจ้า ) เป็นบิดอะฮ์ (นวัตกรรมที่ไม่บริสุทธิ์) และชิรก์ ("การบูชาหลายเทพ") ^{[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]}

ในอียิปต์มีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 305 คน และบาดเจ็บมากกว่า 100 คน จากการโจมตีของผู้ก่อการร้ายอิสลามในมัสยิดซูฟีที่ตั้งอยู่ในไซนาย เมื่อเดือนพฤศจิกายน 2017 ซึ่งถือเป็นหนึ่งในการโจมตีของผู้ก่อการร้ายที่เลวร้ายที่สุดในประวัติศาสตร์อียิปต์สมัยใหม่ [ ^{241 ] [ 245 ] เหยื่อ}ส่วนใหญ่เป็นชาวซูฟี^{[ 241 ] [ 245 ]}

ลัทธิซูฟีเป็นที่สนใจของโลกตะวันตกมานานแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งนักวิชาการตะวันออกศึกษา^{[ 246 ]}ในศตวรรษที่ 18 และ 19 นักตะวันออกศึกษาชาวยุโรปถือว่าลัทธิซูฟีและศาสนาอิสลามเป็นเรื่องที่แตกต่างกัน ส่งผลให้ "มีการเน้นการแปลวรรณกรรมลึกลับของลัทธิซูฟีแบบคลาสสิกมากเกินไป" ในการศึกษาลัทธิซูฟีในเชิงวิชาการ โดยละเลยการปฏิบัติจริงในศาสนาอิสลาม รวมถึงการแยกลัทธิซูฟีออกจากรากฐานของศาสนาอิสลามในการพัฒนาลัทธิซูฟีในฐานะรูปแบบทางศาสนาในโลกตะวันตก^{[ 247 ] [ 248 ]}บุคคลสำคัญอย่างรูมีเป็นที่รู้จักกันดีในสหรัฐอเมริกา ซึ่งลัทธิซูฟีถูกมองว่าเป็นรูปแบบของศาสนาอิสลามที่สงบสุขและไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง^{[ 246 ] [ 249 ]}เซยิด ฮอสเซน นัสร์กล่าวว่าทฤษฎีข้างต้นเป็นเท็จตามมุมมองของลัทธิซูฟี^{[ 250 ]}

สถาบันอิสลามในเมืองมันน์ไฮม์ ประเทศเยอรมนี ซึ่งทำงานเพื่อการบูรณาการยุโรปและชาวมุสลิม มองว่าซูฟิซึมมีความเหมาะสมเป็นพิเศษสำหรับการสนทนาระหว่างศาสนาและการประสานกลมกลืนทางวัฒนธรรมในสังคมประชาธิปไตยและพหุวัฒนธรรม โดยได้อธิบายว่าซูฟิซึมเป็นสัญลักษณ์ของความอดทนและมนุษยธรรม — ไม่ยึดติดกับหลักคำสอน มีความยืดหยุ่น และไม่ใช้ความรุนแรง^{[ 251 ]}ตามที่ฟิลิป เจนกินส์ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยเบย์เลอร์กล่าวว่า "ชาวซูฟีเป็นมากกว่าพันธมิตรทางยุทธวิธีสำหรับตะวันตก: พวกเขาอาจเป็นความหวังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับพหุวัฒนธรรมและประชาธิปไตยภายในประเทศมุสลิม" ในทำนองเดียวกัน รัฐบาลและองค์กรหลายแห่งได้สนับสนุนการส่งเสริมซูฟิซึมในฐานะวิธีการต่อสู้กับกระแสอิสลามที่ไม่ยอมรับความแตกต่างและใช้ความรุนแรง^{[ 252 ]}ตัวอย่างเช่น รัฐบาลจีนและรัสเซีย^{[ 253 ]}สนับสนุนซูฟิซึมอย่างเปิดเผยว่าเป็นวิธีการที่ดีที่สุดในการป้องกันการบ่อนทำลายของกลุ่มอิสลาม รัฐบาลอังกฤษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังเหตุการณ์ระเบิดในลอนดอนเมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม พ.ศ. 2548ได้ให้ความสำคัญกับกลุ่มซูฟีในการต่อสู้กับกระแสสุดโต่งของมุสลิมRAND Corporationซึ่งเป็นสถาบันวิจัยของอเมริกาที่มีอิทธิพล ได้ออกรายงานสำคัญชื่อ "การสร้างเครือข่ายมุสลิมสายกลาง" ซึ่งกระตุ้นให้รัฐบาลสหรัฐฯ สร้างความเชื่อมโยงและสนับสนุน^{[ 254 ]}กลุ่มมุสลิมที่ต่อต้านลัทธิสุดโต่งของอิสลาม รายงานดังกล่าวเน้นย้ำบทบาทของซูฟีในฐานะผู้ยึดมั่นในประเพณีสายกลางที่เปิดรับการเปลี่ยนแปลง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพันธมิตรในการต่อต้านความรุนแรง^{[ 255 ] [ 256 ]}องค์กรข่าวต่างๆ เช่น BBC, Economist และ Boston Globe ก็มองว่าซูฟีเป็นวิธีการรับมือกับกลุ่มมุสลิมหัวรุนแรงเช่นกัน^{[ 257 ]}

Idries Shahกล่าวว่าซูฟิซึมมีลักษณะเป็นสากล รากฐานของมันมีอยู่ก่อนการเกิดขึ้นของศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์^{[ 258 ]}เขาอ้าง คำพูดของ Suhrawardiว่า "สิ่งนี้ (ซูฟิซึม) เป็นรูปแบบของภูมิปัญญาที่นักปราชญ์หลายรุ่นรู้จักและปฏิบัติกัน รวมถึงHermes ผู้ลึกลับในอียิปต์ โบราณ " และIbn al-Farid "เน้นย้ำว่าซูฟิซึมอยู่เบื้องหลังและก่อนการจัดระบบ กล่าวคือ 'ไวน์ของเรามีอยู่ก่อนสิ่งที่คุณเรียกว่าองุ่นและเถาองุ่น' (สำนักและระบบ)..." ^{[ 259 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองของ Shah ถูกปฏิเสธโดยนักวิชาการสมัยใหม่^{[ 7 ]}แนวโน้มสมัยใหม่ของนีโอซูฟีในประเทศตะวันตกอนุญาตให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมได้รับ "คำแนะนำในการปฏิบัติตามเส้นทางซูฟี" ซึ่งไม่ปราศจากการต่อต้านจากมุสลิมที่ถือว่าคำแนะนำดังกล่าวอยู่นอกขอบเขตของศาสนาอิสลาม^{[ 260 ]}

มีการเปรียบเทียบมากมายระหว่างลัทธิซูฟิซึมกับองค์ประกอบลึกลับของศาสนาตะวันออก บาง ศาสนา

อัล-บิรูนีนักปราชญ์ชาวเปอร์เซียในศตวรรษที่ 10 ในหนังสือของเขาชื่อTahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (การศึกษาเชิงวิพากษ์ของภาษาอินเดีย: ยอมรับได้หรือถูกปฏิเสธอย่างมีเหตุผล) ได้กล่าวถึงความคล้ายคลึงกันของแนวคิดบางประการของซูฟิซึมกับแง่มุมต่างๆ ของศาสนาฮินดู เช่น อัตมากับรูห์ ตานาสุขกับการกลับชาติมาเกิด โมกษะกับฟานาฟิลละห์ อิตติฮาดกับนิพพาน: การรวมกันระหว่างปรมาตมาในชีวาตมา อวตารหรือการจุติกับฮูลุล เวทันตะกับวะห์ดาตุลอุจูด มุจาฮาดะห์กับสัทธนะ

นักวิชาการท่านอื่นๆ ก็ได้เปรียบเทียบแนวคิดซูฟีเรื่องWaḥdat al-Wujūd ^กับ Advaita Vedanta เช่นกัน [ ^{261 ]} FanaaกับSamadhi [ ^{262 ]} MuraqabaกับDhyanaและtariqaกับอริยมรรคแปด^{ประการ[ 263 ]}

บายาซิด บอสตามี นักปรัชญาลึกลับชาวอิหร่านในศตวรรษที่ 9 กล่าวกันว่าได้นำแนวคิดบางอย่างจากศาสนาฮินดูมาสู่ลัทธิซูฟีของเขาภายใต้แนวคิดของบากาซึ่งหมายถึงความสมบูรณ์แบบ^{[ 264 ]}อิบนุ อัล-อาราบีและมันซูร์ อัล-ฮัลลาจต่างกล่าวถึงมูฮัมหมัดว่าบรรลุความสมบูรณ์แบบและตั้งฉายาให้เขาว่าอัล-อินซาน อัล-กามิล [ ^{265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] [ 270 ] อิ}นายัต ข่าน เชื่อว่าพระเจ้าที่ซูฟีบูชาไม่ได้จำเพาะเจาะจงกับศาสนาหรือลัทธิใดลัทธิหนึ่ง แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียวกันที่ผู้คนทุกความเชื่อบูชา พระเจ้าองค์นี้ไม่ได้จำกัดด้วยชื่อใดๆ ไม่ว่าจะเป็น อัลลอฮ์ พระเจ้า ก็อต ดิเยอ คูดา พรหม หรือภควาน^{[ 271 ]}

เรื่องราวทางพุทธศาสนายังแพร่หลายในแวดวงซูฟีด้วย หนึ่งในนั้นคือเรื่องราวเกี่ยวกับคนตาบอดที่พยายามอธิบายช้าง^{[ 272 ]}

มีหลักฐานว่าซูฟิซึมมีอิทธิพลต่อการพัฒนาปรัชญาและจริยธรรมของชาวยิวบางสำนัก ในงานเขียนประเภทแรกนี้ เราเห็นKitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulubหน้าที่ของหัวใจของBahya ibn Paquda หนังสือเล่มนี้ได้รับการแปล เป็นภาษาฮีบรูโดยJudah ibn Tibbonในชื่อChovot HaLevavot ^{[ 273 ]}

บทบัญญัติที่บัญญัติไว้ในคัมภีร์โทราห์มีเพียง 613 ข้อเท่านั้น ส่วนบทบัญญัติที่เกิดจากสติปัญญานั้นมีมากมายนับไม่ถ้วน

ในงานเขียนด้านจริยธรรมของซูฟีอย่างอัล-กุซาจรีและอัล-ฮาราวีมีบางส่วนที่กล่าวถึงหัวข้อเดียวกันกับที่กล่าวถึงในโชวอต ฮา-เลบาบอตและมีชื่อหัวข้อเดียวกัน เช่น "บาบ อัล-ตะวัคกุล"; "บาบ อัล-เตาบะฮ์"; "บาบ อัล-มุฮาซาบะฮ์"; "บาบ อัล-ตะวาดูอ์"; "บาบ อัล-ซุฮด์" ในบทที่เก้า บาฮ์ยาได้อ้างคำกล่าวของซูฟีโดยตรง ซึ่งเขาเรียกว่าเปรูชิมอย่างไรก็ตาม ผู้เขียนโชวอต ฮา-เลบาบอตไม่ได้เห็นด้วยกับการบำเพ็ญตบะของซูฟี แม้ว่าเขาจะแสดงความชื่นชอบอย่างชัดเจนต่อหลักการทางจริยธรรมของพวกเขา

อับราฮัม ไมโมนิเดสบุตรชายของไมโมนิเดส นักปรัชญาชาวยิว เชื่อว่าการปฏิบัติและหลักคำสอนของซูฟีสืบทอดมาจากประเพณีของศาสดาในพระคัมภีร์^{[ 274 ]}

ผลงานหลักของอับราฮัม ไมโมนิเดส เดิมทีเขียนขึ้นในภาษายิว-อาหรับและมีชื่อว่า "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( คู่มือฉบับสมบูรณ์สำหรับผู้รับใช้ของพระเจ้า ) จากส่วนที่หลงเหลืออยู่ คาดว่าตำรานี้มีความยาวเป็นสามเท่าของคู่มือสำหรับผู้สับสน ของบิดาของเขา ในหนังสือเล่มนี้ เขาแสดงให้เห็นถึงความชื่นชมและความผูกพันอย่างมากต่อลัทธิซูฟี ผู้ติดตามแนวทางของเขายังคงส่งเสริมรูปแบบความศรัทธาแบบยิว-ซูฟีต่อ ^ไปอีกอย่างน้อยหนึ่งศตวรรษ และเขาได้รับการยกย่องอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียนแห่งความศรัทธานี้ ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่อียิปต์ [ ^{275 ]}

ผู้ที่ปฏิบัติตามแนวทางนี้ ซึ่งพวกเขาเรียกว่าฮาซิดิสม์ (ไม่ควรสับสนกับ ขบวนการ ฮาซิดิกของชาวยิว ในภายหลัง ) หรือ ซูฟิซึม ( ทาซาวุฟ ) ฝึกฝนการปฏิบัติธรรม การปลีกวิเวก การถือศีลอด และการอดนอน ซูฟีชาวยิวรักษา ความเป็นพี่น้องของตนเองโดยมีผู้นำทางศาสนาเช่นชีคซูฟีเป็นผู้ชี้นำ^{[ 276 ]}

สารานุกรมยิวในบทความเกี่ยวกับซูฟิซึม ระบุว่าการฟื้นฟูลัทธิลึกลับของชาวยิวในประเทศมุสลิมน่าจะเป็นผลมาจากการแพร่กระจายของซูฟิซึมในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์เดียวกัน บทความดังกล่าวได้กล่าวถึงความคล้ายคลึงกันหลายประการกับแนวคิดของซูฟิซึมที่พบในงานเขียนของนักคาบาลาห์ ผู้มีชื่อเสียง ในช่วงยุคทองของวัฒนธรรมยิวในสเปน ^{[ 277 ] [ 278 ]}

รูมี กวีชาวเปอร์เซียในศตวรรษที่ 13 ถือเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดของลัทธิซูฟี รวมทั้งเป็นหนึ่งในกวีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตลอดกาล เขากลายเป็นกวีที่ได้รับการอ่านมากที่สุดคนหนึ่งในสหรัฐอเมริกา ส่วนใหญ่เป็นเพราะการแปลตีความที่ตีพิมพ์โดยColeman Barks [ ^{279 ] นวนิยาย} เรื่อง The Forty Rules of LoveของElif Şafakเป็นเรื่องราวสมมติเกี่ยวกับการพบกันระหว่างรูมีกับชัมส์ ทาบริซี นักบวชชาว เปอร์เซีย ^{[ 280 ]}

มูฮัมหมัด อิกบาลหนึ่งใน กวีภาษา อูร์ดู ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ได้กล่าวถึงซูฟิซึม ปรัชญา และอิสลามในงานเขียนภาษาอังกฤษของเขา^{เรื่อง} The Reconstruction of Religious Thought in Islam [ ^{281 ]}

ซามาถือเป็นองค์ประกอบสำคัญในนิกายซูฟีต่างๆ ในเอเชียใต้ ซามาส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับนิกายชิชติโดยพัฒนาเป็นรูปแบบศิลปะที่แตกต่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัชสมัยของขวาจา อามีร์ คุสเราและปรมาจารย์ซูฟีร่วมสมัย เช่นขวาจา นิซามุดดิน เอาลิยาและอื่นๆ^{[ 282 ]} ซูฟี ปรารถนาประสบการณ์ทางจิตวิญญาณผ่านซามา การฟังบทกวีหรือบทกวีลึกลับของอิสลามโดยใช้เครื่องดนตรีต่างๆ โดยมุ่งหวังที่จะบรรลุถึงความปีติในความรักอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าและมูฮัมหมัด^{[ 283 ]}

จิตรกรและศิลปินทัศนศิลป์หลายคนได้สำรวจลวดลายซูฟีผ่านสาขาวิชาต่างๆ หนึ่งในผลงานชิ้นเอกในหอศิลป์อิสลามของพิพิธภัณฑ์บรูคลินคือภาพวาดขนาดใหญ่ในศตวรรษที่ 19 หรือต้นศตวรรษที่ 20 ของยุทธการคาร์บาลาที่วาดโดยอับบาส อัล-มูซาวี^{[ 284 ]}ซึ่งเป็นเหตุการณ์รุนแรงในความขัดแย้งระหว่างนิกายซุนนีและชีอะห์ของศาสนาอิสลาม ในยุทธการนี้ฮุเซน อิบนุ อาลีหลานชายผู้เคร่งศาสนาของมูฮัมหมัด ได้เสียชีวิตและถือเป็นมรณสักขีในศาสนาอิสลาม^{[ 285 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2559 ในงานเทศกาลซูฟีนานาชาติที่จัดขึ้นที่เมืองภาพยนตร์โนอิดา รัฐอุตตรประเทศ ประเทศอินเดีย ท่านอับดุล บาซิต ซึ่งดำรงตำแหน่งข้าหลวงใหญ่แห่งปากีสถานประจำอินเดียในขณะนั้น ได้กล่าวเปิดนิทรรศการภาพวาด 'ฟิดา' ของฟาร์คานันดา ข่านว่า "ไม่มีอุปสรรคใดๆ ในด้านคำพูดหรือคำอธิบายเกี่ยวกับภาพวาด หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือมีข้อความปลอบประโลมใจเกี่ยวกับภราดรภาพและสันติภาพในซูฟิซึม" ^{[ 286 ]}