ทาซกิยาห์

ตัซกียะฮ์ (ภาษาอาหรับ:تزكية) เป็นในภาษาอาหรับ-อิสลามที่อ้างถึงตัซกียะฮ์ อัล-นาฟส์ ซึ่ง หมายถึง 'การทำให้บริสุทธิ์' หรือ 'การทำให้ตนเองสะอาด' หมายถึงกระบวนการเปลี่ยนแปลงนาฟส์ (กิเลสตัณหาหรือความปรารถนาทางกาย) จากสภาวะที่ยึดตนเองเป็นศูนย์กลาง ผ่านขั้นตอนทางจิตวิญญาณต่างๆ ไปสู่ระดับความบริสุทธิ์และการยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ^{[ 1 ]}พื้นฐานของตัซกียะฮ์คือการเรียนรู้ชะรีอะฮ์(กฎหมายศาสนา) และการกระทำจากซุนนะห์ (ประเพณีและแนวปฏิบัติของศาสดามูฮัมหมัด) ที่เป็นที่รู้จักและได้รับการยอมรับ และนำสิ่งเหล่านี้ไปใช้ในชีวิตของตนเอง ส่งผลให้เกิดความตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณเกี่ยวกับพระเจ้า (การตระหนักถึงการทรงสถิตของพระองค์อย่างต่อเนื่อง ความรู้รอบรู้ พร้อมทั้งการระลึกถึงหรือดิกร์พระองค์อย่างต่อเนื่องในความคิดและการกระทำ)ตัซกียะฮ์ถือเป็นระดับสูงสุดของอิห์ซาน (ความรับผิดชอบทางสังคมทางศาสนา) ซึ่งเป็นหนึ่งในสามมิติของอิสลาม ผู้ที่ชำระล้างตนเองเรียกว่าซากิ (ภาษาอาหรับ:زكيّ)

ตัซกียะฮ์ (การขัดเกลาตนเอง ) พร้อมกับแนวคิดที่เกี่ยวข้องอย่างตัรบิยะฮ์ (การพัฒนาตนเอง) และตะอ์ลิม (การฝึกฝนและการศึกษา) ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงกระบวนการเรียนรู้โดยตั้งใจเท่านั้น แต่เป็นภารกิจในการทำให้การดำเนินชีวิตอย่างถูกต้องชอบธรรมเป็นรูปธรรม กล่าวคือ การปฏิบัติต่อทุกช่วงเวลาของชีวิตโดยระลึกถึงสถานะของตนเองต่อหน้าพระเจ้า

เดิมที Tazkiyahหมายถึงการตัดแต่งกิ่งต้นไม้—เพื่อกำจัดสิ่งที่เป็นอันตรายต่อการเจริญเติบโต เมื่อนำคำนี้มาใช้กับบุคลิกภาพของมนุษย์ หมายถึงการทำให้สวยงามและกำจัดร่องรอยความชั่วร้ายและโรคทางจิตวิญญาณที่เป็นอุปสรรคต่อการเข้าถึงพระเจ้า ^{[ 2 ]}ในศาสนาอิสลาม เป้าหมายสูงสุดของศาสนาและชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม) และจุดประสงค์ที่แท้จริงของการแต่งตั้งศาสดาจากหมู่มนุษย์ คือการปฏิบัติและสอน Tazkiyah ^{[ 3 ]}

คำนี้มีความหมายสองอย่าง อย่างแรกคือการชำระล้างและทำให้บริสุทธิ์จากสิ่งเจือปน ส่วนอย่างที่สองคือการปรับปรุงและพัฒนาไปสู่ความสมบูรณ์แบบสูงสุด ในทางเทคนิคแล้ว มันสื่อถึงการตรวจสอบตนเองเพื่อหาแนวโน้มและความเชื่อที่ผิดพลาด เปลี่ยนสิ่งเหล่านั้นไปสู่เส้นทางแห่งคุณธรรมและความศรัทธา (ความเกรงกลัวต่อพระพิโรธของพระเจ้า) และพัฒนาตนเองให้บรรลุถึงขั้นความสมบูรณ์แบบ

คำว่าซะกาต (ภาษีทาน) มาจากรากศัพท์ภาษาอาหรับ เดียวกัน เนื่องจากซะกาตทำให้ทรัพย์สินของบุคคลบริสุทธิ์โดยการยอมรับสิทธิของพระเจ้าเหนือส่วนหนึ่งของทรัพย์สินนั้น^{[ 4 ]}ที่มาของคำนี้มาจาก คำสั่ง ในอัลกุรอานที่ว่า “จงรับซะดะกะฮ์ (ทาน) จากทรัพย์สินของพวกเขาเพื่อชำระล้างและทำให้พวกเขาบริสุทธิ์” ( อัตเตาบะฮ์ : 103) ^{[ 5 ]}คำอื่นๆ ที่ใช้ในลักษณะเดียวกันกับคำนี้ ได้แก่อิสละฮ์ - อิ- กัลบ์ ('การปฏิรูปจิตใจ'), อิห์ซาน ('การ ทำให้สวยงาม'), ตะฮารัต ('การชำระล้าง'), อิคลาส ('ความบริสุทธิ์'), กัลบ์ -อิส - ซาลิม ('จิตใจที่บริสุทธิ์/ปลอดภัย/ไม่เสียหาย') และสุดท้ายคือตะซาวุฟ (ซูฟิซึม) ซึ่งเป็นอุดมการณ์มากกว่าคำศัพท์ มักถูกตีความผิดว่าเป็นแนวคิดเรื่องการทำให้บริสุทธิ์ในศาสนาอิสลาม

คำว่าtazkiyahถูกใช้ในหลาย ๆ ที่ในอัลกุรอาน ใช้ 18 ครั้งใน 15 โองการจาก 11 surahs ; ในข้อ 129, 151, 174 ของsurah Al-Baqarahในข้อ 77 และ 164 ของsura Al-Imran , ข้อของNisa 49, ข้อ 103 ของSurah Taubah , ข้อ 76 ของSurah Tahaในข้อที่สองของSurah Al-Jumm'ah , ข้อ 3 และ 7 ของซูเราะห์อะบาซาในโองการที่ 14 ของซูเราะห์อัล-อะลา อายะฮ์ที่ 9 ของซูเราะห์ชัมส์และในซูเราะห์อัล-ไลล์โองการ ที่ 18 ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

คำว่าตัซกียะฮ์ยังพบได้ในหะดีษ บางบท ซึ่งมีความหมายว่า ชำระให้บริสุทธิ์และทำให้ศักดิ์สิทธิ์^[ก]

อนัส คาร์ซูน กล่าวว่าตัซกียะฮ์ อัล-นาฟส์คือ "การชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์จากความโน้มเอียงไปสู่ความชั่วร้ายและบาป และการพัฒนาฟิตเราะฮ์ ของมัน ไปสู่ความดี ซึ่งนำไปสู่ความเที่ยงธรรมและการบรรลุถึงอิห์ซาน " ^{[ 9 ]}

อัล-คอติบ อัล-บักดาดีกล่าวใน "ตาริค" ของเขาโดยอ้างอิงจากจาบิรว่า มุฮัมมัดกลับมาจากการรบครั้งหนึ่งและบอกกับสหายของเขาว่า "พวกท่านได้ออกมาในหนทางที่ดีที่สุดแล้ว พวกท่านได้ออกมาจากญิฮาดเล็กๆ ไปสู่ญิฮาดที่ยิ่งใหญ่กว่า" พวกเขาถามว่า "แล้วญิฮาด ที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นคืออะไร ?" เขาตอบว่า "การต่อสู้ ( มุญิฮาดัต ) ของบ่าวของอัลลอฮ์ต่อความปรารถนาอันไร้สาระของพวกเขา" ^{[ 10 ]}

การตื่นรู้เบื้องต้นสู่การชำระล้างหมายถึงการตระหนักว่าการแสวงหาทางจิตวิญญาณนั้นสำคัญและมีความหมายมากกว่าสิ่งของทางโลกและความทะเยอทะยานที่เราเคยให้คุณค่ามาก่อน กระบวนการตัซกียัต อัล-นาฟส์เริ่มต้นด้วย "แท้จริงการกระทำเป็นไปตามเจตนา" และจบลงด้วยสถานะของอุปนิสัยที่สมบูรณ์แบบอิห์ซาน "จงเคารพสักการะพระองค์ราวกับว่าท่านเห็นพระองค์" ซึ่งอ้างอิงถึงหะดีษแรกในซาฮิห์บุคอรีและหะดีษที่อ้างถึงบ่อยครั้งซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อหะดีษของญิบรีลใน ซา ฮิห์มุสลิม^{[ 11 ]}อิห์ซานเป็นระดับสูงสุดของอีมานที่ผู้แสวงหาสามารถพัฒนาได้ผ่านการแสวงหาความจริง สิ่งนี้เรียกว่าอัล-ยะกีน อัล-ฮะกีกี ความจริงของความแน่นอนและความรู้ที่นำมาซึ่งความเข้าใจที่แท้จริงและนำไปสู่​​อัล-อีมาน อัช-ชูฮูดีศรัทธาที่แท้จริงของการเป็นพยานถึงสัญญาณแห่งความเป็นเอกภาพของอัลลอฮ์ทุกหนทุกแห่ง ระดับการบรรลุธรรมที่สูงกว่าเพียงอย่างเดียวคือมะกาม อัล-อิห์ซาน ณ สถานะแห่งความสมบูรณ์แบบนี้ ผู้แสวงหาจะตระหนักว่าอัลลอฮ์ทรงเฝ้าดูพวกเขาอยู่ทุกขณะ^{[ 12 ]}

นักบวชชาวซาอุดีอาระเบีย คาลิด บิน อับดุลลาห์ อัล-มุสเลห์ ได้ระบุอุปสรรค 7 ประการในหนทางของตัซกียะฮ์ในหนังสือของเขาชื่อ"อิสละฮุล กุลูบ" (การปฏิรูปจิตใจ) ดังนี้^{[ 13 ]}

1. ปัด
2. การปฏิเสธซุนนะฮ์และปฏิบัติตามบิดอะฮ์
3. การทำตามสัญชาตญาณและอัตตา ( nafs )
4. สงสัย
5. ความประมาทเลินเล่อ ( ghaflah )

นอกจากนี้ ฮายังได้ระบุวิธีการรักษาความบริสุทธิ์แปดประการ ไว้ดังนี้ :

1. การอ่านอัลกุรอาน
2. ด้วยความรักต่อ อัลล อฮ์
3. การทำดิกร์
4. การเตาบะฮ์และการอิสติฆฟาร์
5. วิงวอน ( ดุอา ) เพื่อฮิดายะห์และชำระให้บริสุทธิ์
6. ระลึกถึงชีวิตหลังความตาย ( อาคีเราะห์ )
7. การอ่านชีวประวัติของบรรดาผู้นำรุ่นหลัง (สะลัฟ)
8. บริษัทที่ประกอบด้วยคนดี ซื่อสัตย์ และเคร่งศาสนา

ศาสตราจารย์ AJ Arberry ในหนังสือซูฟิซึม ของเขา กล่าวว่า " maqāmเป็นขั้นหนึ่งของการบรรลุทางจิตวิญญาณในความก้าวหน้าของผู้แสวงบุญไปสู่พระเจ้า ซึ่งเป็นผลมาจากความพยายามและความมุ่งมั่นส่วนตัวของนักบวช ในขณะที่halเป็นอารมณ์ทางจิตวิญญาณที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับนักบวช แต่ขึ้นอยู่กับพระเจ้า" นักปรัชญามุสลิมAbd al-Karīm ibn Hawāzin al-Qushayri ( เกิด ค.ศ. 986 ที่ Nishapurประเทศอิหร่านเสียชีวิต ค.ศ. 1074) สรุปความแตกต่างระหว่างสองแนวคิดนี้ไว้ในหนังสือAr-Risāla-fi-'ilm-at-taşawwuf ของเขา โดยเขากล่าวว่า "สถานะเป็นของขวัญ สถานที่อยู่อาศัยเป็นผลบุญ" ^{[ 14 ]}

ตัซกียะฮ์เป็นกระบวนการชำระล้างอย่างต่อเนื่องเพื่อรักษาสุขภาพทางจิตวิญญาณ ^{[ 15 ]}เช่นเดียวกับกระบวนการรักษาสุขภาพ ทางกาย การละเลยระบอบนี้อาจทำให้สูญเสียผลประโยชน์ที่ได้รับมาก่อนหน้านี้ ดังนั้นจึงต้องระมัดระวังอยู่เสมอเพื่อไม่ให้เบี่ยงเบนไปจากเส้นทาง ในเรื่องนี้ มีการเล่าว่าอิหม่ามมุฮัมมัด อัล-บุซัยรี ได้ถามเชคอบุล-ฮาซัน อาลี อิบนุ จาฟาร์ อัล-คาร์กานี (เสียชีวิตค.ศ. 1033) เกี่ยวกับลักษณะทางจิตวิทยาเชิงลบหลัก 17 ประการ หรือมะวานี (อุปสรรค) ที่ผู้ปฏิบัติธรรมต้องหลีกเลี่ยงในการต่อสู้เพื่อการชำระล้าง หากผู้ปฏิบัติธรรมไม่ละเว้นจากสิ่งเหล่านี้อย่างเคร่งครัด ความพยายามของพวกเขาจะสูญเปล่า ลักษณะเหล่านี้เรียกว่าอัล-อัคลาคุ ดะห์-ธัมิมะฮ์ (ลักษณะที่ทำลายล้าง) และยังถูกเรียกว่า ต้นไม้แห่งมารยาทที่ไม่ดีอีกด้วย ^{[ 16 ]}

มีสถานีหลักสามสถานีของนัฟส์หรือจิตสำนึกของมนุษย์ที่กล่าวถึงโดยเฉพาะในอัลกุรอาน สถานีเหล่านี้เป็นขั้นตอนในกระบวนการพัฒนา ขัดเกลา และเชี่ยวชาญนัฟส์^{[ 17 ]}

1. นัฟส์-อัล-อัมมาระห์ : สัญชาตญาณหรือจิตวิญญาณของสัตว์ที่ไม่เชื่อฟัง ซึ่งชี้นำให้เกิดความชั่วร้าย
2. Nafs-al-lawwāmah : ตัวตนทางศีลธรรมที่ดิ้นรน หรือจิตวิญญาณที่ตำหนิตนเอง
3. Nafs al-mutma'inna : จิตวิญญาณที่พึงพอใจหรือพระเจ้าที่สงบและตระหนักรู้ถึงตนเอง ^{[ 18 ]}

การเดินทางของซูฟีเริ่มต้นด้วยความท้าทายในการปลดปล่อยตนเองจากอิทธิพลของชัยฏอนและนัฟส์-อัล-อัมมาราอัล-คาชานีให้คำจำกัดความไว้ดังนี้: จิตวิญญาณที่สั่งการคือสิ่งที่โน้มเอียงไปสู่ธรรมชาติของร่างกาย ( อัล-ตาบีอะฮ์ อัล-บะดานิยะฮ์ ) และสั่งให้คนแสวงหาความสุขทางประสาทสัมผัสและตัณหา และดึงหัวใจ ( กัลบ์ ) ลงไป มันเป็นที่พักพิงของความชั่วร้ายและเป็นแหล่งที่มาของศีลธรรมที่น่าตำหนิและการกระทำที่ไม่ดี^{[ 19 ]}ในขั้นดั้งเดิมนัฟส์ยุยงมนุษย์ให้กระทำความชั่ว: นี่คือนัฟส์ในฐานะตัวตนที่ต่ำกว่าหรือสัญชาตญาณพื้นฐาน^{[ 20 ]}ในซูเราะห์ ชื่อเดียวกัน ของอัลกุรอาน นบียูเซฟกล่าวว่า "แต่ฉันไม่ได้อ้างว่านัฟส์ ของฉัน บริสุทธิ์ แท้จริงนัฟส์ของมนุษย์ยุยงให้กระทำความชั่ว" ^{[ อัลกุรอาน 12:53 ]}ที่นี่เขาอธิบายถึงสถานการณ์ที่เขาถูกจำคุกอย่างไม่เป็นธรรมในข้อหาล่อลวงซูเลกาภรรยาของเสนาบดีของกษัตริย์ ( อะซีซ อัลกุรอาน (12:30 ^{[ 21 ]} ))

หากจิตวิญญาณต่อสู้ดิ้นรนเช่นนี้ มันก็จะกลายเป็นนัฟส์-อัล-ลอว์วามา (จิตวิญญาณที่ตำหนิตนเอง): นี่คือขั้นที่ " จิตสำนึกตื่นขึ้นและตัวตนตำหนิตนเองที่ฟังเสียงความคิดที่เห็นแก่ตัวของตนเอง" การอ้างอิงดั้งเดิมเกี่ยวกับสภาวะนี้อยู่ในซูเราะห์กิยามะฮ์ :

ฉันขอเรียกตัวตนที่สำนึกผิด (เสียงกล่าวโทษของมโนธรรมภายในมนุษย์) มาเป็นพยาน

ความหมายของคำภาษาอาหรับlawwamaคือการต่อต้านการกระทำผิดและการขออภัยโทษจากพระเจ้าหลังจากตระหนักถึงการกระทำผิด ในขั้นตอนนี้ บุคคลเริ่มเข้าใจถึงผลเสียของแนวทางที่เห็นแก่ตัวต่อโลก แม้ว่าพวกเขาจะยังไม่มีความสามารถในการเปลี่ยนแปลงก็ตาม การกระทำผิดของพวกเขาเริ่มกลายเป็นสิ่งที่น่ารังเกียจสำหรับพวกเขา และพวกเขาก็เข้าสู่วัฏจักรของการทำผิด การเสียใจต่อความผิดพลาด และการทำผิดอีกครั้ง^{[ 22 ]}

1. อัคลักอีฮามิดะฮฺ –บุคลิก ดี
2. อัส-ซิดก์ –ความซื่อสัตย์

1. อัล-ฆาดับ – ความโกรธ : ถือเป็นลักษณะนิสัยด้านลบที่ร้ายแรงที่สุด อาจกล่าวได้ว่าความโกรธเป็นต้นกำเนิดของลักษณะนิสัยด้านลบอื่นๆ ท่านนบีกล่าวไว้ในหะดีษว่า “ความโกรธ ( ฆาดับ ) ทำให้ความเชื่อของคนเรามัวหมอง” การควบคุมความโกรธเรียกว่ากัซม์
2. อัล-ฮิกด์ – ความอาฆาตพยาบาทหรือความไม่พอใจต่อผู้อื่น เกิดจากความโลภในสิ่งที่คนอื่นมี คุณต้องแทนที่ความอาฆาตพยาบาทด้วยความเมตตาและมองพี่น้องของคุณด้วยความรัก มีคำกล่าวที่ว่า "จงให้ของขวัญแก่กันและกัน เพราะของขวัญจะขจัดความอาฆาตพยาบาท"
3. อัลฮาซาด – ความอิจฉาริษยา ; ผู้ที่ป่วยด้วยโรคนี้ต้องการให้ผู้อื่นสูญเสียพรที่อัลลอฮ์ประทานให้
4. อัล-อุจญ์บ – ความเย่อหยิ่งหรือความภาคภูมิใจในตนเองเนื่องจากการกระทำ ทรัพย์สิน คุณสมบัติ หรือความสัมพันธ์
5. อัล-บุคล์ – ความตระหนี่ : สาเหตุของความตระหนี่คือความรักในโลก หากไม่รักโลก การละทิ้งโลกก็คงง่าย การรักษาโรคตระหนี่นั้น ต้องบังคับตัวเองให้ใจกว้าง แม้ว่าความใจกว้างนั้นจะเป็นเพียงการเสแสร้งก็ตาม ต้องทำเช่นนี้ต่อไปจนกว่าความใจกว้างจะกลายเป็นธรรมชาติที่สอง
6. อัล-ตะมาอ์ – ความโลภ : ความปรารถนามากเกินไปในสิ่งที่ตนไม่ต้องการหรือสมควรได้รับ การไม่มีขีดจำกัดในการสะสมทรัพย์สิน! การแสวงหาความสุขทางโลกด้วยวิธีการที่ต้องห้ามเรียกว่าตะมาอ์สิ่งที่ตรงข้ามกับตะมาอ์เรียกว่าตัฟวีซซึ่งหมายถึงการพยายามที่จะได้มาซึ่งสิ่งที่อนุญาตและเป็นประโยชน์ และหวังว่าอัลลอฮ์จะทรงประทานให้
7. อัล-จุบน์ – ความขี้ขลาด : ความโกรธ ( ฆาดับ ) หรือการกระทำที่รุนแรงในระดับที่จำเป็นเรียกว่าความกล้าหาญ ( ชะญาอัต ) ความโกรธที่น้อยกว่าระดับที่จำเป็นเรียกว่าความขี้ขลาด ( จุบน์ ) อิมามชาฟีกล่าวว่า "บุคคลที่แสดงความขี้ขลาดในสถานการณ์ที่ต้องการความกล้าหาญนั้นเปรียบเสมือนลา" คนขี้ขลาดจะไม่สามารถแสดงความกัยรัต (ความกล้าหาญ) ต่อภรรยาหรือญาติของตนได้เมื่อสถานการณ์จำเป็น เขาจะไม่สามารถปกป้องพวกเขาได้ และด้วยเหตุนี้จึงต้องทนทุกข์ทรมานจากการถูกกดขี่ ( ซุลม์ ) และการถูกดูหมิ่น ( ซิลิอัต )
8. อัล-บาตาละห์ – ความเกียจคร้านหรือความเกียจคร้าน (บาปมหันต์) : บาตาละห์คือการไม่กระทำการใดๆ อันเนื่องมาจากไม่ชอบทำงาน
9. อัล-ริยาอ์ – การโอ้อวดหรือการอวดอ้าง: ริยาอ์หมายถึง การนำเสนอสิ่งใดสิ่งหนึ่งในลักษณะที่ตรงกันข้ามกับธรรมชาติที่แท้จริงของมัน กล่าวโดยย่อคือ การเสแสร้ง กล่าวคือ การที่บุคคลหนึ่งกระทำความดีเพื่อโลกหน้าเพื่อสร้างความประทับใจให้ผู้อื่นเห็นว่าเขาเป็นคนเคร่งศาสนาและปรารถนาโลกหน้า อย่างจริงจัง ในขณะที่ความจริงแล้วเขาต้องการเพียงแค่ได้มาซึ่งความปรารถนาทางโลกเท่านั้น
10. อัล-ฮิรช์ – ความยึดติดและความรักในโลกวัตถุ เช่น ความปรารถนาในทรัพย์สินและอายุยืนยาว
11. อัล-อะซามะฮ์ – ความเหนือกว่าหรือการอ้างความยิ่งใหญ่: วิธีแก้ไขคือการนอบน้อมต่ออัลลอฮ์
12. al-ghabawah wa 'l-kasalah – ความประมาทและความเกียจคร้าน ; "หัวใจต้องการอาหารบำรุง และความประมาททำให้หัวใจฝ่ายวิญญาณอดอยาก" ^{[ 23 ]}
13. อัลฮัมม์ – ความวิตกกังวล : สิ่งนี้เกิดขึ้นจากความประมาทเลินเล่อ ผู้แสวงหาต้องเข้าใจก่อนว่าอัลลอฮ์คืออัลรอซซาก (ผู้ทรงประทานปัจจัยยังชีพ) และต้องยอมจำนนและพึงพอใจในพระประสงค์ของอัลลอฮ์
14. อัล-กัมม์ – ความเศร้าโศก : ความหลงใหล ( ฮาวา ) นำไปสู่ความทุกข์ ( กัมม์ ) เมื่อใดก็ตามที่เหตุผลได้รับอนุญาตให้แสดงออกถึงความเศร้าโศกหรือความเจ็บปวดจากการสูญเสียสิ่งที่เหมาะสมหรือพึงปรารถนา และด้วยเหตุนี้จึงเป็น "ความรักอันมีเหตุผล" ที่สามารถทำให้จิตวิญญาณต้องทนทุกข์ทรมานและวุ่นวายอย่างหาที่สุดมิได้
15. อัล-มันฮียัต – การกระทำต้องห้ามแปดร้อยประการ
16. ฆาฟละฮ์ – การละเลยและการลืมเลือนพระเจ้า ความไม่แยแส: ผู้ที่กระทำผิดในข้อหาฆาฟละฮ์หรือฆาฟิลุนคือผู้ที่ "รู้จักแต่เพียงรูปลักษณ์ภายนอกของชีวิตในโลกนี้ และไม่ใส่ใจในโลกหน้า" (30:7)
17. กิบรฺ – ความเย่อหยิ่งหรือการคิดว่าตนเองเหนือกว่าผู้อื่น ท่านนบีกล่าวไว้ในหะดีษว่า “ผู้ใดมีความเย่อหยิ่งแม้เพียงอะตอมเดียวในใจ ผู้นั้นจะไม่ได้เข้าสวรรค์” สิ่งที่ตรงข้ามกับความเย่อหยิ่งคือตะวาดูอ์ซึ่งเป็นความรู้สึกเท่าเทียมกัน
18. ฮับบุลดุนยา – ความรักในโลกวัตถุ: ลัทธิวัตถุนิยมตามหะดีษบท หนึ่ง มุฮัมมัดกล่าวว่า "ความรักในโลกนี้เป็นรากเหง้าของความชั่วร้ายทั้งปวง" หากรักษาและเยียวยาโรคนี้ได้ โรคร้ายอื่นๆ ที่เกิดจากมันก็จะหายไปเช่นกัน

ผู้แสวงหาจะต้องชำระล้างตนเองจากลักษณะนิสัยที่ไม่ดีเหล่านี้ และกำจัดความเจ็บป่วยที่เป็นต้นเหตุของปัญหาในหัวใจ การปฏิบัติตามหลักธรรมห้าประการของอิสลาม ภายนอก นั้นไม่เพียงพอ เขาต้องมีความสมบูรณ์แบบในพฤติกรรม ซึ่งต้องอาศัยโปรแกรมการประเมินตนเอง การชำระล้าง การปลีกวิเวก และการสร้างแนวทางการระลึกถึงและการใคร่ครวญภายใต้การชี้นำของชัยค์ผู้มีอำนาจด้านวินัยทางจิตวิญญาณ ( ชัยค์ อัต-ตาร์บียะฮ์ ) ด้วยวิธีนี้ ผู้แสวงหาจะสามารถบรรลุถึงสภาวะที่หัวใจพร้อมที่จะรับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าและสังเกตเห็นสัจธรรมของพระเจ้าได้

อัลกุรอานอธิบายถึงวิธีที่จะบรรลุถึงสภาวะของจิตใจที่สงบสุขในซูเราะห์อัรเราะอ์ดว่า “บรรดาผู้ศรัทธา และหัวใจของพวกเขาพบความสงบสุขในการรำลึกถึงอัลลอฮ์ – เพราะแท้จริงแล้ว ในการรำลึกถึงอัลลอฮ์ หัวใจย่อมพบความพึงพอใจ ( tatmainnu alquloobu )” ^{[ อัลกุรอาน 13:28 ]}เมื่อผู้แสวงหาสามารถก้าวข้ามจิตใจที่ตำหนิตนเองได้สำเร็จ กระบวนการเปลี่ยนแปลงก็จะสิ้นสุดลงด้วยnafs-al-mutma'inna (จิตใจสงบสุข) อย่างไรก็ตาม สำหรับนิกายซูฟีบางนิกาย ขั้นสุดท้ายคือnafs-as-safiya wa kamila (จิตใจสงบสุขและสมบูรณ์แบบในพระพักตร์ของอัลลอฮ์) คำนี้มีความหมายเหมือนกันกับTasawwuf , Islah al-Batini เป็นต้น^{[ 24 ]}แนวคิดที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดแต่ไม่เหมือนกันเสียทีเดียวคือtazkiah-al-qalbหรือการชำระล้างจิตใจ ซึ่งเป็นวินัยทางจิตวิญญาณที่จำเป็นสำหรับผู้เดินทางบนเส้นทางซูฟีเช่นกัน จุดมุ่งหมายคือการลบล้างทุกสิ่งที่ขัดขวางการทำให้ความรักของอัลลอฮ์ ( อิชก์ ) บริสุทธิ์ ^{[ 25 ]}

จุดมุ่งหมายของการฝึกฝนตนเอง (ตัซกียะฮ์)และการพัฒนาทางศีลธรรม คือการบรรลุถึงฟะละฮ์หรือความสุข ซึ่งเป็นการตระหนักรู้ถึงนัฟส์ อัล-มุตมะอ์อินนะฮ์นี่คือสภาวะจิตใจที่เหมาะสมที่สุดสำหรับซูฟี ในระดับนี้ บุคคลจะมั่นคงในศรัทธาและละทิ้งกิเลสที่ไม่ดี จิตวิญญาณจะสงบสุข ในขั้นนี้ ซูฟีได้ปลดปล่อยตนเองจากวัตถุนิยมและปัญหาทางโลกทั้งหมด และพึงพอใจกับพระประสงค์ของพระเจ้า ความสุขสูงสุดของมนุษย์คือการสะท้อนคุณลักษณะของพระเจ้า ความสงบสุขของจิตวิญญาณหมายความว่าความรู้ของบุคคลนั้นตั้งอยู่บนความเชื่อมั่นที่มั่นคง จนกระทั่งความผันผวนของความทุกข์ ความสะดวกสบาย ความเจ็บปวด หรือความสุขใดๆ ก็ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงความไว้วางใจในอัลลอฮ์และการคาดหวังแต่สิ่งที่ดีจากพระองค์ได้ แต่เขายังคงพึงพอใจกับอัลลอฮ์และพอใจกับพระบัญชาของพระองค์ ในทำนองเดียวกัน รากฐานของการกระทำถูกวางไว้ในอุปนิสัยที่มั่นคงจนไม่มีสิ่งล่อใจใดๆ ไม่ว่าจะเป็นความยากลำบาก ความเจริญรุ่งเรือง ความกลัว หรือความหวัง ที่จะทำให้เขาละทิ้งชะรีอะฮ์ ดังนั้นเขาจึงปฏิบัติตามข้อเรียกร้องที่อัลลอฮ์ทรงตั้งไว้ และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นบ่าวที่พึงปรารถนาของพระองค์^{[ 26 ]}

ตามที่Qatada ibn al-Nu'man กล่าวไว้ nafs al-mutma'innaคือ "จิตวิญญาณของผู้ศรัทธาที่สงบลงด้วยสิ่งที่อัลลอฮ์ทรงสัญญาไว้ เจ้าของจิตวิญญาณนี้สงบสุขและพึงพอใจอย่างสมบูรณ์ด้วยความรู้เกี่ยวกับพระนามและคุณลักษณะของอัลลอฮ์ ..." ^{[ 27 ]}

ในซูเราะห์ฟัจร์แห่งอัลกุรอาน อัลลอฮ์ได้ตรัสกับดวงวิญญาณที่สงบสุขด้วยถ้อยคำดังต่อไปนี้: ^{[ อัลกุรอาน 89:27 ]}

89:27 يَا اَيَّتِيَا النَّفْسِ الْمَّتْمَئِنَّةษ

ยา อัยยาตุฮา อัลนะฟซู อัลมุตเมนนาตู

โอ้ มนุษย์ผู้บรรลุถึงความสงบภายในแล้ว!

89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَادِيَةَ مَّرْصِيَّةٍ

อีรญีอาอีลา รับบีกิ เรดิยาตัน มาร์ดิยยาตัน

จงกลับไปหาพระผู้ค้ำจุนของเจ้าด้วยความพอใจและทำให้พระองค์พอพระทัย:

89:29 อัลกุรอาน

Fāodkhulī fī 'aibādī

จงเข้าไปพร้อมกับบรรดาผู้รับใช้ที่แท้จริงอื่นๆ ของข้าพเจ้าเถิด

89:30 وَادْ۞لِي جَنَّتِي

Wāodkhulī jannatī

จงเข้ามาในแดนสวรรค์ของข้าเถิด!

ระดับความสมบูรณ์แบบของมนุษย์ถูกกำหนดโดยวินัยและความพยายาม มนุษย์ยืนอยู่ระหว่างสองขั้วสุดโต่ง ขั้วต่ำสุดอยู่ต่ำกว่าสัตว์เดรัจฉาน และขั้วสูงสุดอยู่เหนือกว่าเทวดาการเคลื่อนไหวระหว่างขั้วสุดโต่งเหล่านี้ถูกกล่าวถึงใน`ilm al-akhlaqหรือวิทยาศาสตร์แห่งจริยธรรมนักปรัชญามุสลิม ดั้งเดิมเชื่อว่า หากปราศจากจริยธรรมและการชำระล้าง ( tazkiah ) การเชี่ยวชาญในวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ไม่เพียงแต่ไร้ค่า แต่ยังขัดขวางการหยั่งรู้ นั่นคือเหตุผลที่นักบุญซูฟีบายาซิด อัล-บุสตามี กล่าวว่า 'ความรู้เป็นม่านที่หนาทึบที่สุด' ซึ่งขัดขวางไม่ให้มนุษย์เห็นความจริง ( haqiqah )

กลุ่มภราดรภาพซูฟี ( ṭarīqaพหูพจน์ṭuruq ) ตามประเพณีแล้วถือเป็นสถานที่ฝึกอบรมที่สอน องค์ประกอบพื้นฐานของ ตัซกิยาห์ และการประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติ ซูฟีมองตนเองว่าเป็นผู้แสวงหา ( murīdūn ) และผู้เดินทาง ( sālikūn ) บนเส้นทางสู่พระเจ้า เพื่อการฝึกฝนที่เหมาะสม murīdūn ได้รับการสนับสนุนให้อยู่ภายใต้การชี้นำของอาจารย์ ( murshid ) การแสวงหาพระเจ้า ( irāda , ṭalab ) และการเดินทาง ( sulūk ) บนเส้นทาง ( ṭarīq ) เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงภายในและจริยธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไปผ่านขั้นตอนต่างๆ แม้ว่าบางกลุ่มจะมีมากกว่านั้น แต่ส่วนใหญ่แล้วจะใช้ maqāmāt ( maqamพหูพจน์maqamatสถานีบนเส้นทางสู่การเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณ) เจ็ดสถานีแม้ว่าสถานีเหล่านี้บางแห่งจะมีลักษณะเป็นการบำเพ็ญตบะ แต่หน้าที่หลักของพวกมันคือด้านจริยธรรม จิตวิทยา และการศึกษา กล่าวคือ พวกมันถูกออกแบบมาเพื่อเป็นวิธีการต่อสู้กับกิเลสตัณหา ( mujāhadat al-nafs ) และเป็นเครื่องมือสำหรับการฝึกฝนและการศึกษา ( riyāḍat al-nafs ) กิเลสตัณหา

ในตำราซูฟิซึมที่เก่าแก่ที่สุดเล่มหนึ่ง คือKitāb al-luma'อบู นัสร์ อัล-ซาร์ราจ อัล-ตูซี (เสียชีวิตปี 988) ได้กล่าวถึงmaqāmāt เจ็ดประการ ที่กลายเป็นที่รู้จักในขบวนการซูฟิซึมรุ่นหลัง ซึ่งได้แก่:

• การสำนึกผิด (เตาบะฮ์ ): เริ่มต้นด้วยนูร์-เอ-มาอ์ริฟัต (แสงแห่งการตระหนักรู้จากพระเจ้า) ในหัวใจที่ตระหนักว่าบาปเป็นพิษทางจิตวิญญาณ สิ่งนี้ก่อให้เกิดความเสียใจและความปรารถนาที่จะชดเชยความผิดพลาดในอดีต และความมุ่งมั่นที่จะหลีกเลี่ยงบาปเหล่านั้นในอนาคต เตาบะฮ์หมายถึงการฟื้นคืนความบริสุทธิ์ที่แท้จริงของตนเองหลังจากมลทินทางจิตวิญญาณทุกครั้ง การรักษาภาวะทางจิตใจนี้ต้องอาศัยองค์ประกอบที่สำคัญบางประการ ประการแรกคือการตรวจสอบตนเอง (มุฮาซาบะฮ์ ) และประการที่สองคือการใคร่ครวญหรือการทำสมาธิ (มุรากอบะห์ )
• การละเว้น ( วะระ ): การควบคุมตนเองอย่างเคร่งครัด: ระดับสูงสุดของวะระคือการละเว้นสิ่งใดก็ตามที่อาจทำให้เสียสมาธิ แม้เพียงชั่วครู่ จากการระลึกถึงอัลลอฮ์ ซูฟีบางท่านนิยามวะระว่าคือความเชื่อมั่นในความจริงของหลักคำสอนอิสลาม ความซื่อตรงในการเชื่อและการกระทำ ความแน่วแน่ในการปฏิบัติตามบัญญัติของอิสลาม และความระมัดระวังในความสัมพันธ์กับพระเจ้า
• ความเคร่งครัด (ซูฮ์ด ): การละเว้นสิ่งที่ไม่จำเป็นและดำรงชีวิตด้วยสิ่งที่มีอยู่น้อยนิด มันคือความว่างเปล่าของหัวใจที่ไม่รู้จักพันธะผูกพันใดๆ นอกจากสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า หรือความเย็นชาของหัวใจและความไม่ชอบใจของจิตวิญญาณที่มีต่อโลก ^{[ 28 ]}ผู้นำซูฟีผู้มีชื่อเสียงเช่นซูฟยาน อัล-เธาว์รีถือว่าซูฮ์ดเป็นการกระทำของหัวใจที่อุทิศให้กับการอนุมัติและความพึงพอใจของอัลลอฮ์ และปิดกั้นความทะเยอทะยานทางโลก ^{[ 29 ]}
• ความยากจน (ฟากร์ ): ความยากจนทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ หมายถึงการปฏิเสธความต้องการทางกิเลสตัณหา เช่น ความสุขและอำนาจ และการอุทิศตนเพื่อรับใช้ผู้อื่นแทนการแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตน นักบวชหรือ ฟากีร์หมายถึงผู้ยากไร้ ความยากจนหมายถึงการไม่ยึดติดกับทรัพย์สิน และมีหัวใจที่ว่างเปล่าจากทุกสิ่ง ยกเว้นความปรารถนาในอัลลอฮ์
• ความอดทน ( ṣabr ): คุณลักษณะที่สำคัญยิ่งสำหรับผู้ปฏิบัติธรรม sabr ตามความหมายตรงตัวคือ การอดทน การแบกรับ และการต่อต้านความเจ็บปวดและความยากลำบาก มีสามประเภท ได้แก่ sabr alal amal (ความสม่ำเสมอในการปฏิบัติความดี) sabr fil amal (ความอดทนในการทำความดี) และ sabr anil amal (ความอดทนในการละเว้นจากสิ่งต้องห้าม ) ในหลายๆ โองการในอัลกุรอาน อัลลอฮ์ทรงสรรเสริญผู้ที่มีความอดทน ทรงประกาศความรักที่มีต่อพวกเขา หรือทรงกล่าวถึงยศศักดิ์ที่พระองค์ทรงประทานให้แก่พวกเขา เช่น “แท้จริงอัลลอฮ์ทรงอยู่กับผู้ที่มีความอดทน” (2:153)
• ความเชื่อมั่น (ตะวัคกุล ): ในขั้นนี้ เราตระหนักว่าทุกสิ่งที่เรามีนั้นมาจากอัลลอฮ์ เราวางใจในอัลลอฮ์แทนที่จะพึ่งพาโลกนี้ หลักการพื้นฐานสามประการ (อัรกัน ) ของตะวัคกุล ได้แก่มะอ์ริฟัตฮาลาตและอะอ์มัลเงื่อนไขในการบรรลุตะวัคกุล คือการยอมรับ เตาฮีดอย่างจริงใจ
• ความพึงพอใจ ( riḍā' ): การยอมจำนนต่อ qaḍā (โชคชะตา) โดยไม่แสดงความขุ่นเคืองหรือต่อต้านความโชคร้าย และยอมรับการแสดงออกของโชคชะตาทั้งหมดโดยไม่บ่น ตามที่ Dhul-Nun al-Misriกล่าว ไว้ ridaหมายถึงการเลือกความปรารถนาของพระเจ้าเหนือความปรารถนาของตนเองล่วงหน้า ยอมรับพระบัญชาของพระองค์โดยไม่บ่น โดยอาศัยการตระหนักรู้ว่าสิ่งใดก็ตามที่พระเจ้าทรงประสงค์และทรงกระทำนั้นเป็นสิ่งที่ดี ^{[ 30 ]}สภาวะที่ไม่มีความเจ็บปวดเรียกว่า riḍā-e-tab'i (ธรรมชาติ): เมื่อ riḍā'มาพร้อมกับความเจ็บปวด มันคือ riḍā-e-aqli (ทางปัญญา) สภาวะแรกเป็นสภาวะทางกายภาพและไม่จำเป็น สภาวะที่สองเป็นสภาวะทางปัญญาซึ่งจำเป็น: เกิดจาก muhabbat (ความรักต่ออัลลอฮ์)

ชีคซูฟี เช่น อะลาอ์ อัล-ดาวละห์ ซิมนานี ได้อธิบายมะกามัตในแง่ของ 'ศาสดาทั้งเจ็ด' แห่งจิตใจภายใน โดยศาสดาแต่ละองค์สอดคล้องกับสภาวะภายในและคุณธรรมของมนุษย์^{[ 31 ]} ชีคซูฟี ท่านอื่นๆ เช่นควาญะฮ์ อับดุลละห์ อันซารีได้อธิบายรายละเอียดอย่างลึกซึ้งในการแบ่งขั้นตอนของตัซกียะฮ์ออกเป็นร้อยสถานี อย่างไรก็ตาม ตลอดคำอธิบายเหล่านี้ คุณลักษณะหลักของสถานีที่บ่งบอกถึงการเดินทางไปสู่อัลลอฮ์นั้นเหมือนกัน หนึ่งในบันทึกที่ดีที่สุดเกี่ยวกับมะกามัตในซูฟีคือสี่สิบสถานี ( มะกามัต-อิ อาร์บาอิน ) ซึ่งเขียนโดย มุรชิด ในศตวรรษที่สิบเอ็ด อะบู-ซะอีด อะบุล-คายร์^{[ 32 ]}

เพื่อต่อสู้และฝึกฝนตนเองที่ต่ำกว่า ซูฟีจึงปฏิบัติการถือศีลอด ( ṣawm ) การงดอาหารและเครื่องดื่ม (jūʿ') การตื่นในเวลากลางคืนเพื่อท่องอัลกุรอาน ( qiyām al-layl ) ช่วงเวลาแห่งการปลีกวิเวก ( khalawāt ) การเร่ร่อนในสถานที่ร้างในสภาพที่ยากจนและขาดแคลน และการทำสมาธิเป็นเวลานาน (murāqaba, jam' al-hamm) เส้นทางแห่งความพยายามในการปฏิเสธตนเองและการเปลี่ยนแปลงผ่าน maqāmāt ทีละน้อยนั้นถูกถักทอเข้ากับประสบการณ์ลึกลับที่ไม่ต้องใช้ความพยายาม ( aḥwāl ) ^{[ 33 ]}

อะบู อัล-นาจิบ อัล-สุฮราวาร์ดี มุรชิดชาวเปอร์เซียได้อธิบายกระบวนการนี้เพิ่มเติมโดยกล่าวว่า มีเพียงความเพียรพยายามในการกระทำเพื่อพระเจ้า (' aml li- allāh ) การรำลึก ( dhikr allāh ) การอ่านอัลกุรอาน การละหมาด และการทำสมาธิ ( muraqabah ) เท่านั้นที่นักบวชจะหวังบรรลุเป้าหมายของตนได้ ซึ่งก็คืออุบูดิยะฮ์ – การเชื่อฟังอัลลอฮ์อย่างสมบูรณ์ อีกหนึ่งการปฏิบัติที่มักเกี่ยวข้องกับซูฟิซึมคือคอนเสิร์ตทางจิตวิญญาณ หรือ "การฟัง" (samā')ซึ่งผู้เข้าร่วมจะแสดงการอ่านบทกวี ดนตรี และการเต้นรำ บางครั้งอยู่ในสภาวะปีติยินดีและเบิกบาน ซูฟี ṭuruqส่วนใหญ่ได้จัดตั้งโปรแกรมแบบแบ่งระดับ โดยในขั้นต้น ผู้แสวงหาใหม่ทุกคน (murīdūn) จะได้รับการศึกษาในพิธีกรรมที่เรียกว่าzikr-al-lisani ( zikrด้วยลิ้น) และในที่สุดก็ได้รับการสอนzikr-al-qalbiซึ่งปฏิบัติกันตั้งแต่เริ่มต้น^{[ 34 ]}

แม้ว่ามูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับจะ วิพากษ์วิจารณ์ การปฏิบัติ ของ ซูฟี หลายอย่างอย่างรุนแรงก็ตาม ^{[ 35 ] [ 36 ]}

“เราไม่ได้ปฏิเสธวิถีของซูฟีและการชำระจิตใจภายใน (เช่นตัซกีอะฮ์ ) จากความชั่วร้ายของบาปที่เกี่ยวข้องกับหัวใจและอวัยวะ ตราบใดที่บุคคลนั้นยึดมั่นในกฎของชะรีอะฮ์และวิถีทางที่ถูกต้องและเป็นที่ปฏิบัติกัน อย่างไรก็ตาม เราจะไม่ตีความคำพูดและการกระทำของเขาในเชิงเปรียบเทียบ ( ตะอ์วิล ) เราเพียงแต่พึ่งพา ขอความช่วยเหลือ วิงวอนขอความเป็นธรรม และวางใจในการกระทำทั้งหมดของเราในอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุด พระองค์ทรงเพียงพอสำหรับเรา ผู้ทรงเป็นผู้ดูแลที่ดีที่สุดผู้ทรงเป็นเมาลา ที่ดีที่สุด และผู้ทรงเป็นผู้ช่วยเหลือที่ดีที่สุด”

• อิสลาห์
• อิสติฆฟาร์
• ทาฮารัต
• ตะซาวุฟ
• ทาวบาห์

• เจ.เอ็ม. โคแวน (1994), พจนานุกรมภาษาอาหรับสมัยใหม่ของฮันส์ เวห์ร
• จอห์น เอสโปซิโต (2003), พจนานุกรมอิสลามฉบับออกซ์ฟอร์ด
• Jean-Louis Michon (1999), อัตชีวประวัติของ Soufi โมร็อกโก: Ahmad ibn 'Ajiba (1747–1809)
• ม. มาซูด (1996), การตีความกฎหมายอิสลาม: มุฟตีและฟัตวาของพวกเขา
• อิมามอาลี, นาห์จุล บาลาฆา : คำเทศนา จดหมาย และคำกล่าวของอิมามอาลี
• มูฮัมหมัด อัล-มุนัจญิด - วิธีการของท่านศาสดาในการแก้ไขข้อผิดพลาดของผู้คน - (ภาษาอังกฤษ)
• อนัส คาร์ซูน (1997), มานฮัจญ์ อัล-อิสลามิ ไฟ ทัซกียะฮ์ อัล-นาฟส์
• อะห์มัด ฟาริด, การชำระล้างจิตวิญญาณ : รวบรวมจากผลงานของอิบนุ ราชับ อัล-ฮันบาลี , อิบนุ อัล-กอยยิมและอัล-กาซาลี
• SD Goitein (1964), ชาวยิวและชาวอาหรับ
• แอนน์มารี ชิมเมล (1975), มิติลึกลับของศาสนาอิสลาม
• จี. โบเวอริง (1980), นิมิตลึกลับแห่งการดำรงอยู่ในศาสนาอิสลามยุคแรก
• ซี. เอิร์นสต์ (1984), ถ้อยคำแห่งความปีติในลัทธิซูฟี
• เจ.เอส. ทริมิงแฮม (1982), นิกายซูฟีในศาสนาอิสลาม
• แอล. ลูอิสโซห์น (บรรณาธิการ) (1999), มรดกแห่งซูฟิซึม , 3 เล่ม
• เอ. คนิช, ลัทธิลึกลับในศาสนาอิสลาม: ประวัติโดยย่อ (2000)
• Khalid bin Abdullah al-Musleh (2004), การปฏิรูปหัวใจ(ในภาษาอูรดู)
• Khondokar Abdullah Zahangir (2007), Rahe Belayet (หนทางสู่มิตรภาพของอัลลอฮ์) (ในภาษาเบงกาลี)
• เชค อิมราน อิบนุ อาดัม, ตะซอวุฟ และทัซกียะห์ถูกเก็บถาวร 2011-08-19 ที่Wayback Machine
• ความหมายและที่มาของคำว่า อัคลาค
• เส้นทางของนักเดินทาง