นิกายซุนนี^{[ a ]}เป็นสาขา ที่ใหญ่ที่สุด ของศาสนาอิสลามและเป็นนิกายทางศาสนา ที่ใหญ่ที่สุด ในโลก^{[ 5 ]} นิกายนี้ ถือว่ามูฮัมหมัดไม่ได้แต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งและสหายที่ใกล้ชิดที่สุดของท่านคืออบูบักร ( ค.ศ. 632–634 ) ได้สืบทอดตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ของชุมชนมุสลิมอย่างถูกต้อง โดยได้รับการแต่งตั้งในการประชุมซากิฟาซึ่งแตกต่างจากทัศนะของนิกายชีอะฮ์ที่ถือว่ามูฮัมหมัดได้แต่งตั้งอาลี อิบนุ อบี ตอลิบ ( ค.ศ. 656–661 ) เป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง อย่างไรก็ตาม ชาวซุนนีเคารพนับถืออาลี พร้อมกับอบูบักร อุมาร์ ( ค.ศ. 634–644 ) และอุสมาน ( ค.ศ. 644–656 ) ในฐานะ ' เคาะลีฟะฮ์ผู้ทรงธรรม '

คำว่าซุนนีหมายถึง ผู้ที่ปฏิบัติตามซุนนะห์ซึ่งเป็นแบบอย่างของมุฮัมมัดคัมภีร์อัลกุรอานร่วมกับหะดีษ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งหกเล่ม ) และอิจมาอ์ (ฉันทามติของนักวิชาการ) เป็นพื้นฐานของหลักนิติศาสตร์ดั้งเดิม ทั้งหมด ในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี คำตัดสินทาง กฎหมายชะรีอะฮ์นั้นมาจากแหล่งข้อมูลพื้นฐานเหล่านี้ ควบคู่ไปกับการพิจารณาถึงสวัสดิภาพของประชาชนและดุลพินิจทางนิติศาสตร์โดยใช้หลักการนิติศาสตร์ที่พัฒนาโดยสำนักนิติศาสตร์ ทั้งสี่ ได้แก่ฮานาฟี ฮั นบาลีมาลิกีและชาฟีอี

ในเรื่องของหลักความเชื่อนิกายซุนนีถือหลักศรัทธา 6 ประการ และประกอบด้วย สำนักวิชาศาสน ศาสตร์ 6 สำนัก ได้แก่ สำนักอะชารีและ สำนัก มาตูริดีรวมถึง สำนัก อะชารี ที่ยึดหลักการตีความคัมภีร์ ชาวซุนนีถือว่าเคาะลีฟะฮ์ 4 องค์แรก คืออบูบักร ( ค.ศ. 632–634 ) อุมัร ( ค.ศ. 634–644 ) อุสมาน ( ค.ศ. 644–656 ) และอาลี ( ค.ศ. 656–661 ) เป็นผู้เที่ยงธรรม (รษิฑุน) ​​และเคารพเหล่าซอฮาบะฮ์ ตาบีอินและตาบีอัลตาบีอินในฐานะสะลัฟ (บรรพบุรุษ)

บางครั้งศาสนาอิสลามนิกายซุนนีก็ถูกเรียกว่า "ศาสนาอิสลามนิกายออร์โธดอกซ์" ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}แม้ว่านักวิชาการอิสลามบางคน เช่น จอห์น เบอร์ตัน จะเชื่อว่าไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่า "ศาสนาอิสลามนิกายออร์โธดอกซ์" ^{[ 9 ]}

คำภาษาอาหรับว่าซุนนะห์ซึ่งเป็นที่มาของชื่อชาวซุนนี^{[ 10 ] [ 11 ]}มีที่มาจากภาษาก่อนอิสลาม คำนี้ใช้สำหรับ "เส้นทางที่ถูกต้องซึ่งได้รับการปฏิบัติตามมาโดยตลอด" ^{[ 12 ]}คำนี้มีความสำคัญทางการเมืองมากขึ้นหลังจากการลอบสังหารกาหลิบคนที่สามอุสมาน ( ครองราชย์ ค.ศ. 644–656 ) กล่าวกันว่ามาลิก อัล-อัชตาร์ผู้ติดตามที่มีชื่อเสียงของอาลีได้ให้กำลังใจระหว่างการรบที่ซิฟฟินด้วยคำพูดที่ว่า " มุอาวิยะฮ์ คู่แข่งทางการเมืองของอาลี สังหารซุนนะห์ " หลังจากการรบ มีข้อตกลงว่า " ซุนนะห์ อันชอบธรรม ซึ่งเป็นสิ่งที่รวมเป็นหนึ่งเดียว ไม่ใช่สิ่งที่แบ่งแยก" (" as-Sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa ") ควรนำมาพิจารณาเพื่อแก้ไขความขัดแย้ง เวลาที่คำว่าซุนนะห์กลายเป็นคำย่อของ " ซุนนะห์ของท่านศาสดา " ( ซุนนะห์อันนบี ) ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด^{[ 13 ]}ในช่วงสมัยกาหลิฟอุมัยยะฮ์ขบวนการทางการเมืองหลายกลุ่ม รวมถึงชีอะฮ์และคอริจญ์ได้ก่อกบฏต่อต้านการก่อตั้งรัฐ พวกเขาต่อสู้ในนามของ "คัมภีร์ของพระเจ้า ( อัลกุรอาน ) และซุนนะห์ของท่านศาสดา" ^{[ 14 ]}ในช่วงสงครามกลางเมืองครั้งที่สอง (ค.ศ. 680–92) คำว่าซุนนะห์ได้รับความหมายที่วิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนของชีอะฮ์ ( ตัชยูอ์ ) มัสรูค อิบนุ อัล-อัดชดาอ์ (เสียชีวิตปี 683) ซึ่งเป็นมุฟตีในเมืองกูฟา ได้บันทึกไว้ ว่า มีความจำเป็นที่จะต้องรักเคาะลีฟะฮ์สององค์แรก คือ อบู บักร์และอุมัร อิบนุ อัล-คัตตาบและยอมรับความสำคัญลำดับแรก ( ฟาดาอิล ) ของทั้งสองท่าน ศิษย์ของมัสรูค คือ อัช-ชาบี (เสียชีวิตระหว่างปี 721 ถึง 729) ซึ่งในตอนแรกเข้าข้างชีอะฮ์ในเมืองกูฟาในช่วงสงครามกลางเมือง แต่ต่อมาได้หันหลังกลับด้วยความรังเกียจในความคลั่งไคล้ของพวกเขา และในที่สุดก็ตัดสินใจเข้าร่วมกับเคาะลีฟะฮ์อุมัยยะฮ์ อับดุลมาลิกได้เผยแพร่แนวคิดเรื่องซุนนะห์ ให้ เป็น ที่รู้จักอย่างแพร่หลาย ^{[ 15 ]}อัช-ชาบีได้บันทึกไว้ว่าท่านไม่พอใจกับการเกลียดชังอาอิชา บินต์ อะบี บักร์และถือว่าเป็นการละเมิดซุนนะห์^{[ 16 ]}

การใช้คำว่า"ซุนนะห์"แทนคำที่ยาวกว่าอย่าง"อะฮ์ลุสซุนนะห์"หรือ"อะฮ์ลุสซุนนะห์ วะ อัลญะมาอะฮ์"ในฐานะชื่อกลุ่มของชาวซุนนีนั้น เป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างใหม่ น่าจะเป็นอิบนุ ตัยมิยะฮ์ที่ใช้คำสั้นๆ นี้เป็นครั้งแรก^{[ 17 ]} ต่อมานักวิชาการ อิสลามนิยมเช่นมูฮัมหมัด ราชิด ริดาได้เผยแพร่แนวคิดนี้ในตำราas-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya ("ซุนนะห์และชีอะห์ หรือวะฮาบิสซึมและราฟิดิสซึม : ประวัติศาสตร์ศาสนา ข้อเท็จจริงทางสังคมวิทยาและการปฏิรูป") ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1928–29 ^{[ 18 ]}คำว่าซุนนะห์มักใช้ในการสนทนาภาษาอาหรับเพื่อหมายถึงชาวมุสลิมซุนนี เมื่อต้องการเปรียบเทียบกับชาวชีอะห์ คำว่าซุนนะห์–ชีอะห์ยังใช้ในวรรณกรรมวิจัยตะวันตกเพื่อแสดงถึงความแตกต่างระหว่างซุนนีและชีอะห์^{[ 19 ]}

เอกสารสนับสนุนแนวคิด อะฮ์ลุสซุนนะฮ์ที่เก่าแก่ที่สุดชิ้นหนึ่งมาจากนักวิชาการชาวบาสก์ มุฮัมมัด อิบนุ ซีรี (เสียชีวิตปี 728) มีการกล่าวถึงท่านในหนังสือซาฮิห์ของมุสลิม อิบนุ อัล-ฮัจญ์ญ์และอ้างคำพูดของท่านว่า: "เมื่อก่อนไม่มีใครถามถึงสายรายงาน (อิสนัด ) แต่เมื่อ เกิด ฟิตนะฮ์ขึ้น ก็จะถามว่า 'จงบอกชื่อผู้รายงานของท่านมา' แล้วก็จะตอบว่า: ถ้าพวกเขาเป็นชาวซุนนะฮ์ ก็จงยอมรับหะดีษของพวกเขา แต่ถ้าพวกเขาเป็นพวกที่คิดค้นสิ่งใหม่ๆหะดีษนั้นก็จะถูกปฏิเสธ" ^{[ 20 ]} GHA Juynboll สันนิษฐานว่า คำว่าfitnaในข้อความนี้ไม่เกี่ยวข้องกับสงครามกลางเมืองครั้งแรก (665–661) หลังจากการสังหารʿUthmān ibn ʿAffānแต่เป็นสงครามกลางเมืองครั้งที่สอง (680–692) ^{[ 21 ]}ซึ่งชุมชนอิสลามแตกแยกออกเป็นสี่ฝ่าย ( Abd Allah ibn al-Zubayr , ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ , ชีอะฮ์ภายใต้al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaidและคอริจิเตส) คำว่าahl as-sunnaในสถานการณ์นี้หมายถึงผู้ที่หลีกเลี่ยงคำสอนนอกรีตของฝ่ายต่างๆ ที่ทำสงครามกัน^{[ 22 ]}

คำว่าahl as-sunnaเป็นคำยกย่องเสมออบู ฮานิฟา (เสียชีวิต ค.ศ. 769) ผู้เห็นอกเห็นใจมุรด์ชีอะฮ์ยืนยันว่าพวกเขาคือ "คนดีและคนแห่งซุนนะห์" ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ) ^{[ 23 ]}ตามที่โจเซฟ ฟาน เอสกล่าว คำนี้ไม่ได้หมายความมากกว่า "คนศรัทธาที่น่านับถือและชอบธรรม" ^{[ 24 ]}ในหมู่ชาวฮานาฟี คำว่าahl as-sunnaและahl al-ʿadl (คนแห่งคนชอบธรรม) ยังคงใช้แทนกันได้เป็นเวลานาน ดังนั้น อบู อัล-กอซิม อัส-ซามาร์กันดี (เสียชีวิต ค.ศ. 953) ชาวฮานาฟี ผู้แต่งคำสอนสำหรับชาวซามานิดจึงใช้คำหนึ่งและอีกคำหนึ่งสำหรับกลุ่มของเขาเองในบางครั้ง^{[ 25 ]}

คำเอกพจน์ของahl as-sunnaคือṣāḥib sunna (ผู้ยึดมั่นในซุนนะห์) ^{[ 26 ]}ตัวอย่างเช่นʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (เสียชีวิตปี 797) ใช้สำนวนนี้สำหรับบุคคลที่แยกตัวออกจากคำสอนของชีอะห์ คอริจิเตส กาดาริเตส และมุรจิเตส [ ^{27 ] นอกจาก}นี้คำคุณศัพท์Nisba ว่า sunnīยังถูกใช้สำหรับบุคคลด้วย ดังที่มีการบันทึกไว้ว่า นักวิชาการกุฟิกแห่งอัลกุรอาน Abū Bakr ibn ʿAyyāsh (เสียชีวิตปี 809) ถูกถามว่าเขาเป็น "ซุนนี" ได้อย่างไร เขาตอบว่า "ผู้ที่เมื่อมีการกล่าวถึงลัทธินอกรีตแล้ว ไม่ตื่นเต้นกับลัทธิเหล่านั้นเลย" ^{[ 28 ]}นักวิชาการชาวอันดาลูเซียอิบนุ ฮาซม์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1064) สอนในภายหลังว่าผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามสามารถแบ่งออกเป็นสี่กลุ่ม ได้แก่อะฮ์ลุสซุน นะฮ์ มุตะซิไล ต์มุรจิต ชีอะฮ์ และคอริจิต^{[ 29 ]}มุอ์ตะซิไลต์เข้ามาแทนที่กอฎาริตในที่นี้

ในศตวรรษที่ 9 มีคนเริ่มขยายขอบเขตของคำว่าอะห์ล อัส-ซุนนะฮ์ด้วยการเพิ่มเติมเชิงบวกเพิ่มเติม อบู อัล-ฮะซัน อัล-อะชะรี ใช้สำหรับการแสดงออกเป็นกลุ่มของเขาเอง เช่นahl as-sunna wa-l-istiqāma ("ชาวซุนนะฮฺและความตรงไปตรงมา"), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ ("ชาวซุนนะฮฺและหะดีษ") ^{[ 30 ]}หรือahl al-ḥaqq wa-s-sunna ^{[ 31 ]} ("ผู้คนแห่งความจริงและ ของซุนนะฮฺ")

การปรากฏตัวครั้งแรกของสำนวน'ahl as-sunna wa l-jama'ahนั้นชัดเจนมาก ในพระราชกฤษฎีกา Mihna ของเขา กาหลิบอับบาซีอัล-มามูน (ครองราชย์ 813–33) ได้วิพากษ์วิจารณ์กลุ่มคนที่อ้างว่าตนเองเกี่ยวข้องกับซุนนะห์ ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) และอ้างว่าพวกเขาเป็น "ผู้คนแห่งความจริง ศาสนา และชุมชน" ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-jamāʿah ) ^{[ 32 ]}ซุนนะห์และ ญะ มาอะห์เชื่อมโยงกันอยู่แล้วที่นี่ ในฐานะคู่คำ คำเหล่านี้ปรากฏขึ้นแล้วในศตวรรษที่ 9 มีบันทึกไว้ว่าศิษย์ของอะห์มัด อิบนุ ฮันบัลฮาร์บ อิบนุ อิสมาอิล อัส-ซีร์จด์ชานี (เสียชีวิต ค.ศ. 893) ได้สร้างงานเขียนที่มีชื่อว่าอัส-ซุนนะฮ์ วะ อัล-ญะมาอะฮ์ซึ่งต่อมาอะบู อัล-กอซิม อัล-บัลชี ฝ่ายมุตะซิไลต์ ได้เขียนโต้แย้ง^{[ 33 ]}อัล-จุบบาอี (เสียชีวิต ค.ศ. 916) กล่าวไว้ในหนังสือคิตาบ อัล-มะกอลาตว่าอะห์มัด อิบนุ ฮันบัล ได้ยกย่องศิษย์ของเขาให้ใช้คำคุณศัพท์ซุนนี ญะมาอะฮ์ ("ชุมชนซุนนี") ^{[ 34 ]}ซึ่งแสดงให้เห็นว่าชาวฮันบาลีเป็นกลุ่มแรกที่ใช้วลีอะฮ์ล อัส-ซุนนะฮ์ วะ อัล-ญะมาอะฮ์เป็นชื่อเรียกตนเอง^{[ 35 ]}

มีรายงานจากเอาฟ์ บิน มาลิก ว่าท่านเราะซูลุลลอฮ์ (ﷺ) กล่าวว่า “ชาวยิวแตกออกเป็น 71 นิกาย หนึ่งในนั้นจะอยู่ในสวรรค์ และ 70 นิกายอยู่ในนรก ชาวคริสต์แตกออกเป็น 72 นิกาย 71 นิกายอยู่ในนรก และ 1 นิกายอยู่ในสวรรค์ ขอสาบานด้วยพระองค์ผู้ทรงครอบครองชีวิตของมุฮัมมัด ประชาชาติของฉันจะแตกออกเป็น 73 นิกาย หนึ่งในนั้นจะอยู่ในสวรรค์ และ 72 นิกายอยู่ในนรก” มีผู้ถามว่า “โอ้ ท่านเราะซูลุลลอฮ์ พวกเขาคือใคร?” ท่านกล่าวว่า “กลุ่มหลัก” (อัล-ญะมาอะฮ์)

หลักคำสอน ของ Karramiyyaซึ่งก่อตั้งโดย Muhammad ibn Karram (เสียชีวิตปี 859) กล่าวถึงซุนนะห์และชุมชน ในการสรรเสริญผู้ก่อตั้งสำนัก พวกเขาได้ถ่ายทอดหะดีษลงมา ซึ่งกล่าวว่า Muhammad ได้ทำนายว่าในช่วงปลายยุคสมัย ชายคนหนึ่งชื่อ Muhammad ibn Karram จะปรากฏตัวขึ้น ผู้ซึ่งจะฟื้นฟูซุนนะห์และชุมชน ( as-sunna wa l-jamāʿah ) และนำฮิดรอจญ์จาก Chorasan ไปยังเยรูซาเล็ม เช่นเดียวกับที่ Muhammad เองได้นำฮิดรอจญ์จากมักกะฮ์ไปยังมะดีนะฮ์^{[ 35 ]}ตามคำให้การของ นักวิชาการ Transoxianian Abu al-Yusr al-Bazdawi (เสียชีวิตปี 1099) พวก Kullabites ⁽ผู้ติดตามของนักวิชาการ Basrian Ibn Kullab [เสียชีวิตปี 855]) เรียกตัวเองว่าเป็นหนึ่งในahl as-sunna wa l-jama เช่นกัน ^{[ 37} ]

อบู อัล-ฮาซัน อัล-อัชอะรี ใช้คำว่าอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะ อัล-ญะมาอะฮ์น้อยมาก^{[ 38 ]}และนิยมใช้คำผสมอื่นมากกว่า บรรดาอัชอะรีรุ่นหลัง เช่น อัล-อิสฟารานินี (เสียชีวิตในปี 1027) และอับดุลกอฮีร์ อัล-บักดาดี (เสียชีวิตในปี 1078) ก็ใช้คำว่าอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะ อัล-ญะมาอะฮ์ เช่นกันและใช้คำเหล่านี้ในงานเขียนของพวกเขาเพื่อระบุคำสอนของสำนักของพวกเขาเอง^{[ 39 ]}ตามที่อัล-บัซดาวีกล่าว บรรดาอัชอะรีทุกคนในสมัยของเขากล่าวว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของ อะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะ อัล-ญะมาอะฮ์^{[ 37 ]}ในช่วงเวลานี้ คำนี้ถูกใช้เป็นชื่อเรียกตนเองโดยชาวฮานาฟี มาตูริไดต์ในทรานส์ออกเซียเนีย ซึ่งใช้บ่อยครั้งโดยอบู อัล-ไลธ์ อัล-ซามาร์กันดี (เสียชีวิต ค.ศ. 983) อบู ชากูร์ อัส-ซาลิมี (เสียชีวิต ค.ศ. 1086) และอัล-บัซดาวีเอง^{[ 25 ]}พวกเขาใช้คำนี้เพื่อเปรียบเทียบกับศัตรูของพวกเขา^{[ 40 ]}ซึ่งรวมถึงชาวฮานาฟีในตะวันตก ผู้ซึ่งเป็นผู้ติดตามของมุตะซิไลต์^{[ 41 ]}อัล-บัซดาวียังเปรียบเทียบอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะ อัล-ญะมาอะฮ์กับอะฮ์ลุลฮะดีษ "เพราะพวกเขาจะยึดมั่นในคำสอนที่ขัดแย้งกับอัลกุรอาน" ^{[ 42 ]}

ตามที่Schams ad-Dīn al-Maqdisī (ปลายศตวรรษที่ 10) กล่าวไว้ คำว่าahl as-sunna wa l-jamāʿahเป็นคำสรรเสริญในสมัยของเขา คล้ายกับahl al-ʿadl wa-t-tawḥīd ("ผู้คนแห่งความชอบธรรมและเอกภาพแห่งพระเจ้า") ซึ่งใช้สำหรับมุตะซิไลต์หรือโดยทั่วไปเป็นคำเรียกเช่นMu'minūn ( ' ผู้ศรัทธา' ) หรือaṣḥāb al-hudā ( ' ผู้คนแห่งการชี้นำ' ) สำหรับชาวมุสลิมที่ถูกมองว่าเป็นผู้ศรัทธาที่ชอบธรรม^{[ 43 ]}เนื่องจากคำว่าahl as-sunna wa l-jamāʿahถูกใช้เพื่อเรียกร้องความเชื่อที่ชอบธรรม จึงถูกแปลว่า' ออร์โธดอกซ์'ในงานวิจัยทางวิชาการ^{[ 44 ]}

ในหมู่นักวิชาการมุสลิมมีความเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความหมายของคำว่าjamaในวลีahl as-sunna wa l-jama ในคำปฏิญาณซุนนีของ at-Tahawi (เสียชีวิตปี 933) คำว่าjamaถูกเปรียบเทียบกับคำภาษาอาหรับfurqa ("การแบ่งแยก, ลัทธิ") หลายครั้ง ^{[ 45 ] [ 46 ]}ดังนั้น at-Tahāwī จึงอธิบายว่าjamaถือเป็นความจริงหรือความถูกต้อง ( ḥaqq wa-ṣawāb ) และfurqaถือเป็นความผิดปกติและการลงโทษ ( zaiġ wa-ʿaḏāb ) ^{[ 47 ]} Ibn Taymiyyah โต้แย้งว่าjamaตรงกันข้ามกับfurqaมีความหมายโดยนัยว่าiǧtimāʿ ("การมารวมกัน, การอยู่ด้วยกัน, ข้อตกลง") นอกจากนี้ เขายังเชื่อมโยงมันเข้ากับหลักการของอิจมาซึ่งเป็นแหล่งนิติศาสตร์ที่สามต่อจากคัมภีร์ (อัลกุรอาน) และซุนนะห์^{[ 48 ]}นักวิชาการออตโตมัน มุสลิห์ อัด-ดิน อัล-กัสตัลลานี (เสียชีวิตในปี 1495) มีความเห็นว่าจามา หมายถึง 'เส้นทางของซอฮาบะฮ์ ' ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ) ^{[ 49 ]}นักเทววิทยาชาวอินโดนีเซียสมัยใหม่นูร์โชลิช มัจจิด (เสียชีวิตในปี 2005) ตีความจามาว่าเป็น แนวคิด ที่ครอบคลุม : หมายถึงสังคมที่เปิดกว้างสำหรับพหุวัฒนธรรมและการสนทนา แม้ว่าจะไม่ได้เน้นย้ำเป็นพิเศษก็ตาม^{[ 50 ]}

ในการประชุมคณะผู้เชี่ยวชาญด้านอะกีดะฮ์ของกรมพัฒนาอิสลามมาเลเซีย (JAKIM)ซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 28 ธันวาคม 2553 ณ สถาบันฝึกอบรมอิสลามมาเลเซีย (ILIM) บังกี เซลังงอร์คณะผู้เชี่ยวชาญได้ตัดสินใจว่า นิยามของอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะอัลญะมาอะฮ์คือ:

“กลุ่มที่เข้าใจและยึดมั่นในอัลกุรอานและซุนนะห์ของท่านนบี ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม ผ่านทางบรรดาเศาะฮาบะฮ์ บรรดาตาบิอีน และบรรดาตาบิอ์ อัล-ตาบิอีน ผู้ซึ่งยึดมั่นในหลักการแห่งศรัทธา ( อะกีดะฮ์ ) กฎหมาย ( ชะรี อะฮ์ ) และจริยธรรม ( อัคลาค )” ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

คำอธิบายความหมายของคำนิยาม:

• ก) พวกเขาเป็นกลุ่มที่เข้าใจและปฏิบัติตามอัลกุรอานและซุนนะห์ของท่านนบีมุฮัมมัด ศ็อลลัลลอฮุอะลัยฮิวะซัลลัม ตามระเบียบวิธีและแนวทางของสะลัฟและคอลัฟ (ชาวอะชารีและชาวมาตุริดี)
• ข) พวกเขาเป็นกลุ่มที่มีความเข้าใจที่สมดุล ( วาซาติยะฮ์ ) ไม่มากจนเกินไปหรือหละหลวมจนเกินไป ไม่รวมกลุ่มคอวาริจจ์ ชีอะฮ์ ราฟิดะห์ กอดาริยะห์ ญะบาริยาห์ มุอตาซีละห์ กลุ่มต่อต้านหะดีษ อิสลามเสรีนิยม พหุนิยมทางศาสนา และอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน
• ค) พวกเขาเป็นกลุ่มที่ให้ความสำคัญกับความเป็นเอกภาพและความเป็นพี่น้องในศาสนาอิสลามมากกว่าความเป็นศัตรู สันติภาพมากกว่าความขัดแย้ง และยึดมั่นในหลักการที่ไม่บูชาผู้นำ ไม่คลั่งไคล้จนถึงขั้นประกาศว่ามุสลิมคนอื่นเป็นผู้ปฏิเสธศรัทธา ( ตักฟีร์ ) หรือผู้เบี่ยงเบนจากแนวทางที่ถูกต้อง

ข้อผิดพลาดทั่วไปประการหนึ่งคือการสันนิษฐานว่าศาสนาอิสลามนิกายซุนนีเป็นตัวแทนของศาสนาอิสลามที่เป็นบรรทัดฐานซึ่งเกิดขึ้นในช่วงหลังการเสียชีวิตของมูฮัมหมัด และนิกายซูฟีและชีอะห์พัฒนามาจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนี^{[ 56 ]}การรับรู้เช่นนี้ส่วนหนึ่งเกิดจากการพึ่งพาแหล่งข้อมูลที่มีอุดมการณ์สูงซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นงานทางประวัติศาสตร์ที่เชื่อถือได้ และอีกส่วนหนึ่งเป็นเพราะประชากรมุสลิมส่วนใหญ่เป็นนิกายซุนนี ทั้งนิกายซุนนีและชีอะห์เป็นผลผลิตสุดท้ายของการแข่งขันทางอุดมการณ์หลายศตวรรษ ทั้งสองนิกายต่างใช้ประโยชน์จากกันและกันเพื่อเสริมสร้างเอกลักษณ์และหลักคำสอนของตนเองให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้น^{[ 57 ]}

ในหมู่ชาวซุนนี เคาะลีฟะฮ์สี่องค์แรกนั้น รู้จักกันในนาม ราชีดุนหรือ "ผู้ทรงธรรม" การยอมรับของชาวซุนนีนั้นรวมถึงอบู บักร์ ที่กล่าวถึงข้างต้น เป็นองค์แรกอุมาร์เป็นองค์ที่สองอุสมานเป็นองค์ที่สาม และอาลีเป็นองค์ที่สี่^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}ชาวซุนนียอมรับผู้ปกครองที่แตกต่างกันในฐานะเคาะลีฟะฮ์แม้ว่าพวกเขาแทบจะไม่เคยรวมใครไว้ในรายชื่อผู้ทรงธรรมหรือราชีดุนเลยหลังจากที่อาลีถูกสังหาร^{[ 62 ]}จนกระทั่งระบบเคาะลีฟะฮ์ถูกยกเลิกตามรัฐธรรมนูญในตุรกีเมื่อวันที่ 3 มีนาคม พ.ศ. 2467

The seeds of metamorphosis of caliphate into kingship were sown, as the second caliph Umar had feared, as early as the regime of the third caliph Uthman, who appointed many of his kinsmen from his clan Banu Umayya , including Marwān and Walid bin Uqba on important government positions, becoming the main cause of turmoil resulting in his murder and the ensuing infighting during Ali's time and rebellion by Muāwiya , another of Uthman's kinsman. This ultimately resulted in the establishment of firm dynastic rule of Banu Umayya after Husain , the younger son of Ali from Fātima , was killed at the Battle of Karbalā . การขึ้นสู่อำนาจของตระกูลบานู อุมัยยะฮ์ ชนเผ่าชนชั้นสูงแห่งมักกะฮ์ที่เคยต่อต้านมุฮัมมัดอย่างรุนแรงภายใต้การนำของอบู ซูฟยานบิดาของมุอาวิยะฮ์ จนกระทั่งมุฮัมมัด พิชิตมักกะฮ์ได้สำเร็จ ในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากมุฮัมมัด เมื่ออุสมานขึ้นเป็นเคาะลีฟะฮ์ ได้เข้ามาแทนที่สังคมที่เสมอภาคซึ่งเกิดขึ้นจากการปฏิวัติของมุฮัมมัด ให้กลายเป็นสังคมที่แบ่งชนชั้นระหว่างผู้มีและผู้ไม่มี อันเป็นผลมาจากระบบอุปถัมภ์และตามคำกล่าวของเอล-ฮิบรี คือ "การใช้รายได้จากซะกาต ทางศาสนา เพื่ออุดหนุนผลประโยชน์ของครอบครัว ซึ่งอุสมานให้เหตุผลว่าเป็น ' อัล-ซิลา ' (การอุปถัมภ์อันบริสุทธิ์ของบุตรหลาน)" ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}อาลี ในช่วงเวลาการปกครองอันสั้นของเขาหลังจากอุสมาน ได้ดำรงชีวิตอย่างเคร่งครัดและพยายามอย่างหนักที่จะนำระบบความเสมอภาคและความเหนือกว่าของกฎหมายเหนือผู้ปกครองตามอุดมคติในคำสอนของมูฮัมหมัดกลับคืนมา แต่ต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างต่อเนื่องและสงครามครั้งแล้วครั้งเล่าจากไอชา - ตัลฮาห์ - ซูเบร์จากมูอาวิยะฮ์ และในที่สุดก็จากพวกคาร์จิทหลังจากที่เขาถูกลอบสังหาร ผู้ติดตามของเขาได้เลือกฮาซัน อิบนุ อาลีบุตรชายคนโตของเขาจากฟาติมา ให้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาในทันที ไม่นานหลังจากนั้น ฮาซันได้ลงนามในสนธิสัญญากับมูอาวิยะฮ์สละอำนาจให้แก่มูอาวิยะฮ์ โดยมีเงื่อนไขประการหนึ่งคือ หนึ่งในสองคนที่อายุยืนกว่าอีกคนจะเป็นกาหลิบ และกาหลิบผู้นี้จะไม่แต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่ง แต่จะปล่อยให้เรื่องการเลือกกาหลิบเป็นไปตามความเห็นของประชาชน ต่อมา ฮาซันถูกวางยาพิษจนเสียชีวิต และมูอาวิยะฮ์ก็มีอำนาจโดยไม่มีใครท้าทาย มูอาวิ ยาละเมิดสนธิสัญญากับฮาซัน โดยแต่งตั้งยาซิด บุตรชายของตน ให้สืบทอดตำแหน่ง เมื่อมูอาวิยาเสียชีวิตยาซิด...ได้ขอให้ฮุเซน น้องชายของฮาซัน บุตรชายของอาลีและหลานชายของมูฮัมหมัด ให้สวามิภักดิ์ต่อยาซิด ซึ่งเขาปฏิเสธอย่างชัดเจน กองคาราวานของเขาถูกกองทัพของยาซิดล้อมที่คาร์บาลา และเขาถูกสังหารพร้อมกับสหายชายทั้งหมด 72 คน ในการต่อสู้ที่กินเวลาหนึ่งวัน หลังจากนั้นยาซิดได้สถาปนาตนเองเป็นกษัตริย์ แม้ว่าจะเกิดการลุกฮือของประชาชนอย่างรุนแรงหลังจากการเสียชีวิตของเขาเพื่อต่อต้านราชวงศ์ของเขาเพื่อแก้แค้นการสังหารหมู่ที่คาร์บาลา แต่ราชวงศ์บานูอุมัยยะฮ์ก็สามารถปราบปรามพวกเขาทั้งหมดได้อย่างรวดเร็วและปกครองโลกมุสลิม จนกระทั่งถูกโค่นล้มโดยราชวงศ์บานูอับบาสใน ที่สุด ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

การปกครองและ "รัฐเคาะลีฟะฮ์" ของราชวงศ์บานูอุมัยยะฮ์สิ้นสุดลงด้วยฝีมือของราชวงศ์บานูอับบาส ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของราชวงศ์บานูฮาชิม เผ่าของมุฮัมมัด และนำไปสู่ราชวงศ์ใหม่ที่เรียกว่าเคาะลีฟะฮ์อีกครั้งตั้งแต่ปี ค.ศ. 750 ช่วงเวลานี้ถือเป็นช่วงเวลาสำคัญในการก่อตัวของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี เนื่องจากผู้ก่อตั้งสี่สำนักคิด ได้แก่อบูฮานีฟามาลิก อิบนุ อานั ส ชา ฟีอีและอะห์มัด บิน ฮันบัลต่างก็ปฏิบัติศาสนกิจในช่วงเวลานี้ เช่นเดียวกับจาฟาร์ อัล ซาดิกผู้ซึ่งได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องอิมามัตซึ่งเป็นพื้นฐานของความคิดทางศาสนาของนิกายชีอะฮ์ ไม่มีสูตรที่ยอมรับกันอย่างชัดเจนในการกำหนดการสืบทอดตำแหน่งในเคาะลีฟะฮ์ของราชวงศ์อับบาสิด บุตรชายสองหรือสามคนหรือญาติคนอื่นๆ ของเคาะลีฟะฮ์ที่กำลังจะสิ้นพระชนม์จะปรากฏตัวขึ้นเป็นผู้ท้าชิงบัลลังก์ โดยแต่ละคนได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มผู้สนับสนุนของตนเอง การทดสอบกำลังเกิดขึ้น และฝ่ายที่มีอำนาจมากที่สุดเป็นฝ่ายชนะ และคาดหวังว่าจะได้รับความโปรดปรานจากกาหลิบที่พวกเขาสนับสนุนเมื่อเขาขึ้นครองบัลลังก์ กาหลิบแห่งราชวงศ์นี้สิ้นสุดลงเมื่อกาหลิบอัล-มามูนสิ้นพระชนม์ในปี ค.ศ. 833 เมื่อยุคแห่งการปกครองของชาวเติร์กเริ่มต้นขึ้น^{[ 70 ]}

การล่มสลาย ของจักรวรรดิออตโตมันในช่วงปลายสงครามโลกครั้งที่หนึ่งซึ่งเป็นจักรวรรดิสุหนี่ที่ใหญ่ที่สุดในรอบหกศตวรรษ ส่งผลให้ระบอบกาลิฟาสิ้นสุดลง เหตุการณ์นี้ก่อให้เกิดการประท้วงของชาวสุหนี่ในดินแดนห่างไกล รวมถึงขบวนการกาลิฟาในอินเดีย ซึ่งต่อมาเมื่อได้รับเอกราชจากอังกฤษก็ถูกแบ่งออกเป็นปากีสถาน ที่มีชาวสุหนี่เป็นใหญ่ และอินเดีย ที่เป็นรัฐฆราวาส ปากีสถานซึ่งเป็นรัฐสุหนี่ที่มีประชากรมากที่สุดในยุคแรกเริ่ม ต่อมาถูกแบ่งออกเป็นปากีสถานและบังกลาเทศการล่มสลายของระบอบกาลิฟาออตโตมันยังส่งผลให้เกิดซาอุดีอาระเบียซึ่งเป็นระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์แบบสืบทอดทางราชวงศ์ที่สนับสนุนหลักคำสอนปฏิรูปของมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับผู้เป็นที่มาของชื่อขบวนการวะฮาบี^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}ตามมาด้วยอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นอย่างมากของขบวนการวะฮาบีซาลาฟียะห์อิสลามิสต์และญิฮาดิสต์ซึ่งฟื้นฟูหลักคำสอนของนักเทววิทยาฮันบาลีตากี อัล-ดิน อิบนุ ตัยมิยะห์ (ค.ศ. 1263–1328 / ฮ.ศ. 661–728) ผู้สนับสนุนอย่างแข็งขันในประเพณีของอิหม่ามซุนนี อะห์มัด อิบนุ ฮันบัลความจำเป็นของสงครามเย็นส่งผลให้ผู้ลี้ภัยชาวอัฟกันในปากีสถานกลายเป็นพวกหัวรุนแรง พวกเขาต่อสู้ กับระบอบ คอมมิวนิสต์ที่ได้รับการสนับสนุนจาก กองกำลัง สหภาพโซเวียตในอัฟกานิสถาน ก่อให้เกิดขบวนการตาลีบัน หลังจากการล่มสลายของระบอบคอมมิวนิสต์ในอัฟกานิสถานและสงครามกลางเมือง ที่ตามมา กลุ่มตาลีบันได้แย่งชิงอำนาจจากกลุ่มมูจาฮิดีน ต่างๆ ในอัฟกานิสถานและจัดตั้งรัฐบาลภายใต้การนำของโมฮัมหมัด โอมาร์ซึ่งได้รับการเรียกขานว่าเอมีร์แห่งผู้ศรัทธา ซึ่งเป็นวิธีการเรียกขานกาลิฟอย่างให้เกียรติ ระบอบตาลีบันได้รับการยอมรับจากปากีสถานและซาอุดีอาระเบียจนกระทั่งหลังเหตุการณ์ 9/11ซึ่งกระทำโดยอุซามะห์ บิน ลาเดน – พลเมืองซาอุดีอาระเบียโดยกำเนิดและได้รับการช่วยเหลือจากตาลีบัน – ส่งผลให้เกิดสงครามต่อต้านการก่อการร้ายกับตาลีบัน^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ลำดับเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 20 นำไปสู่ความไม่พอใจในบางส่วนของชุมชนซุนนี เนื่องจากการสูญเสียความโดดเด่นในหลายภูมิภาคที่เคยถูกครอบงำโดยซุนนี เช่นเลแวนต์เมโสโปเตเมีย บอลข่าน คอเคซั สเหนือและอนุทวีปอินเดีย [ ^{78 ] ความ}พยายามล่าสุดของกลุ่มหัวรุนแรงซาลาฟีญิฮาดิสต์ในการฟื้นฟูรัฐกาลิฟาซุนนีนั้นเห็นได้จากการเกิดขึ้นของกลุ่มติดอาวุธISILซึ่งผู้นำคืออบู บักร์ อัล-บักดาดีเป็นที่รู้จักในหมู่ผู้ติดตามของเขาในฐานะกาลิฟาและอามีร์ อัล-มุอ์มินีน "ผู้บัญชาการแห่งผู้ศรัทธา" ^{[ 79 ]}ลัทธิญิฮาดิสต์ดังกล่าวถูกต่อต้านโดยอิหม่าม องค์กรมุสลิม และผู้ศรัทธาจำนวนมากทั่วอุมมะห์^{[ 80 ]}

ตามแนวทางที่เคร่งครัดของอิบนุ กะธีร มู ฮัมหมัด ราชิด ริดาเป็นต้นตัฟซีร (ตำราตีความ) ร่วมสมัยจำนวนมากจึงลดความสำคัญของเนื้อหาในพระคัมภีร์ไบเบิล ( อิสราอิลียัต ) ในยุคแรกๆ ลง ครึ่งหนึ่งของคำอธิบายภาษาอาหรับปฏิเสธอิสราอิลียัตโดยทั่วไป ในขณะที่ตัฟซีรภาษาตุรกีมักจะอนุญาตให้มีการอ้างอิงถึงเนื้อหาในพระคัมภีร์ไบเบิลได้บางส่วน อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์ที่ไม่ใช่ชาวอาหรับส่วนใหญ่ถือว่าสิ่งเหล่านี้ไร้ประโยชน์หรือไม่สามารถนำมาใช้ได้^{[ 81 ]}ไม่พบการอ้างอิงโดยตรงถึงความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ ยังไม่ชัดเจนว่าการปฏิเสธ อิสราอิลียัต นั้น มีแรงจูงใจมาจากวาทกรรมทางการเมืองหรือความคิดแบบดั้งเดิมเพียงอย่างเดียว^{[ 81 ]}การใช้ตัฟซีรอิลมีเป็นอีกหนึ่งลักษณะเด่นของตัฟซีรซุนนีสมัยใหม่ตัฟซีรอิลมีหมายถึงปาฏิหาริย์ทางวิทยาศาสตร์ที่กล่าวอ้างว่าพบในอัลกุรอาน โดยสรุป แนวคิดก็คือว่าคัมภีร์อัลกุรอานมีความรู้เกี่ยวกับเรื่องที่ผู้เขียนในศตวรรษที่ 7 ไม่น่าจะมีได้ การตีความเช่นนี้เป็นที่นิยมในหมู่นักวิจารณ์หลายคน นักวิชาการบางคน เช่น นักวิจารณ์ของมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ปฏิเสธแนวทางนี้ โดยโต้แย้งว่าอัลกุรอานเป็นข้อความสำหรับคำแนะนำทางศาสนา ไม่ใช่สำหรับวิทยาศาสตร์และทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่อาจถูกพิสูจน์ว่าผิดในภายหลัง ดังนั้นตัฟซีริลมีอาจนำไปสู่การตีความข้อความในอัลกุรอานว่าเป็นความเท็จ^{[ 82 ]}แนวโน้มการตีความอิสลามสมัยใหม่มักถูกมองว่าเป็นการปรับให้เข้ากับกลุ่มผู้ฟังสมัยใหม่และชำระล้างอิสลามจากการเปลี่ยนแปลงที่ถูกกล่าวหา ซึ่งบางส่วนเชื่อว่าเป็นการทุจริตโดยเจตนาที่นำเข้ามาในอิสลามเพื่อบ่อนทำลายและทำให้สาระสำคัญของอิสลามเสื่อมเสีย^{[ 81 ]}

ชาวซุนนีเชื่อว่าบรรดาสหายของมุฮัมมัดเป็นผู้ถ่ายทอดศาสนาอิสลามที่น่าเชื่อถือ เนื่องจากพระเจ้าและมุฮัมมัดทรงยอมรับความซื่อสัตย์ของพวกเขา แหล่งข้อมูลในยุคกลางยังห้ามการสาปแช่งหรือดูหมิ่นพวกเขาอีกด้วย^{[ 84 ]}ความเชื่อนี้อิงตามคำบอกเล่าของศาสดา เช่น คำบอกเล่าที่อับดุลลอฮ์ บุตรของมาซูดเล่าไว้ ซึ่งมุฮัมมัดกล่าวว่า “คนที่ดีที่สุดคือคนรุ่นของฉัน แล้วก็คนรุ่นหลัง แล้วก็คนรุ่นหลัง” ชาวซุนนี ยังเชื่อว่ามีหลักฐานสนับสนุนมุมมองนี้ใน คัมภีร์อัลกุรอาน ด้วย ^{[ 85 ]}ดังนั้นคำบอกเล่าของบรรดาสหายจึงถูกนำมาพิจารณาอย่างน่าเชื่อถือสำหรับความรู้เกี่ยวกับศาสนาอิสลาม ชาวซุนนียังเชื่อว่าบรรดาสหายเป็นผู้ศรัทธาที่แท้จริงเนื่องจากพวกเขาเป็นผู้ที่ได้รับมอบหมายให้รวบรวมคัมภีร์อัลกุรอาน

ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีไม่มีลำดับชั้นอย่างเป็นทางการ ผู้นำไม่เป็นทางการ และได้รับอิทธิพลผ่านการศึกษาเพื่อเป็นนักวิชาการด้านกฎหมายอิสลาม ( ชะรีอะฮ์ ) หรือเทววิทยาอิสลาม ( กะลาม ) โดยหลักการแล้ว การเป็นผู้นำทั้งทางศาสนาและทางการเมืองเปิดกว้างสำหรับชาวมุสลิมทุกคน^{[ 86 ]}ตามศูนย์อิสลามแห่งโคลัมเบียรัฐเซาท์แคโรไลนาใครก็ตามที่มีสติปัญญาและความตั้งใจสามารถเป็นนักวิชาการอิสลามได้ ในระหว่างการละหมาดกลางวันในวันศุกร์ ผู้ร่วมละหมาดจะเลือกบุคคลที่มีการศึกษาดีมาเป็นผู้นำการละหมาด ซึ่งเรียกว่า คอตีบ (ผู้พูด) ^{[ 87 ]}

การศึกษาวิจัยที่ดำเนินการโดยPew Research Centerในปี 2010 และเผยแพร่ในเดือนมกราคม 2011 ^{[ 88 ]}พบว่ามีชาวมุสลิมทั่วโลก 1.62 พันล้านคน และคาดว่ากว่า 85–90% เป็นชาวซุนนี^{[ 89 ]}

นักวิชาการมุสลิมยังไม่มีข้อตกลงร่วมกันว่าควรจัดกลุ่มแนวคิดใดไว้ในประเพณีซุนนี นับตั้งแต่ยุคสมัยใหม่ตอนต้น มีแนวคิดว่าซุนนีแบ่งออกเป็นสามกลุ่มหลัก ได้แก่ 1. กลุ่มที่ตั้งชื่อตามอบู อัล-ฮะซัน อัล-อัชอะรี (เสียชีวิตปี 935) เรียกว่า อัชอะรีต 2. กลุ่มที่ตั้งชื่อตามอบู มันซูร์ อัล-มาตูริดี (เสียชีวิตปี 941) เรียกว่ามาตูริดีตและ 3. กลุ่มที่สามซึ่งมีชื่อเรียกแตกต่างออกไป เป็นกลุ่มที่ยึดมั่นในประเพณีและปฏิเสธหลักเหตุผลของกะลามที่กลุ่มมาตูริดีตและอัชอะรีตยึดถือ นักวิชาการชาวซีเรีย อับดุลบากี อิบนุ ฟากิฮ์ ฟุสซา (เสียชีวิตปี 1661) เรียกกลุ่มที่ยึดมั่นในประเพณีกลุ่มที่สามนี้ว่า ฮันบาลีต^{[ 90 ]}อิสมาอิล ฮักกี อิซมีร์ลี นักคิดชาวออตโตมันผู้ล่วงลับ(เสียชีวิตในปี 1946) ผู้เห็นด้วยกับการแบ่งชาวซุนนีออกเป็นสามกลุ่มนี้ เรียกกลุ่มอนุรักษ์นิยมว่าซาลาฟียะห์แต่ก็ใช้ คำว่า อะธาริยาห์ เป็นคำทางเลือกเช่นกัน สำหรับกลุ่มมาตูริดิยะห์ เขาใช้ คำว่า นาซาฟียะห์เป็นชื่อทางเลือกที่เป็นไปได้^{[ 91 ]} อีกคำหนึ่งที่ใช้สำหรับกลุ่มที่มุ่งเน้นด้านอนุรักษ์นิยมคือ "ผู้คนแห่ง หะดีษ " ( อะฮ์ล อัล-ฮาดีษ ) ตัวอย่างเช่น ใช้ในเอกสารฉบับสุดท้ายของการประชุมกรอซนีเฉพาะ "ผู้คนแห่งหะดีษ" เหล่านั้นที่ถูกจัดให้อยู่ในนิกายซุนนีคือผู้ที่ปฏิบัติตามตัฟวีด กล่าวคือ ผู้ที่ละเว้นจากการตีความคำกล่าวที่คลุมเครือของอัลกุรอาน^{[ 92 ]}

ก่อตั้งโดยอบู อัล-ฮาซัน อัล-อัชอะรี (873–935) สำนักเทววิทยาอะกีดะฮ์นี้ได้รับการยอมรับจากนักวิชาการมุสลิม จำนวนมาก และพัฒนาขึ้นในบางส่วนของโลกอิสลามตลอดประวัติศาสตร์อัล-กาซาลีได้เขียนเกี่ยวกับหลักความเชื่อนี้และเห็นด้วยกับหลักการบางประการ^{[ 93 ]}

หลักคำสอนของอะชารีเน้นการเปิดเผยจากพระเจ้าเหนือเหตุผลของมนุษย์ ตรงกันข้ามกับพวกมุอ์ตะซิไล์ พวกเขากล่าวว่าจริยธรรมไม่สามารถได้มาจากเหตุผลของมนุษย์ แต่คำสั่งของพระเจ้าที่เปิดเผยในอัลกุรอานและซุนนะห์ (การปฏิบัติของมุฮัมมัดและบรรดาสหายของท่านตามที่บันทึกไว้ในหะดีษ ) เป็นแหล่งที่มาเดียวของศีลธรรมและจริยธรรมทั้งหมด

ในเรื่องธรรมชาติของพระเจ้าและคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์นั้น กลุ่มอะชารีปฏิเสธ ทัศนะของกลุ่ม มุอ์ตะซิลิที่กล่าวว่า การอ้างถึงพระเจ้าในอัลกุรอานว่ามีคุณลักษณะที่แท้จริงนั้นเป็นเพียงอุปมาอุปไมย กลุ่มอะชารีเน้นย้ำว่าคุณลักษณะเหล่านั้นเป็นสิ่งที่ "เหมาะสมที่สุดกับพระบารมีของพระองค์" ภาษาอาหรับเป็นภาษาที่กว้างขวางซึ่งคำหนึ่งคำสามารถมีความหมายได้ถึง 15 ความหมาย ดังนั้นกลุ่มอะชารีจึงพยายามค้นหาความหมายที่เหมาะสมที่สุดกับพระเจ้าและไม่ขัดแย้งกับอัลกุรอาน ดังนั้น เมื่อพระเจ้าตรัสในอัลกุรอานว่า "พระองค์ผู้ไม่เหมือนกับสิ่งทรงสร้างใดๆ ของพระองค์" นี่หมายความชัดเจนว่าพระเจ้าไม่สามารถมีอวัยวะในร่างกายได้ เพราะพระองค์ทรงสร้างอวัยวะในร่างกาย กลุ่มอะชารีมักเน้นย้ำถึงอำนาจสูงสุด ของพระเจ้า เหนือเจตจำนงเสรีของมนุษย์ และพวกเขาเชื่อว่าอัลกุรอานเป็นนิรันดร์และไม่ได้ถูกสร้างขึ้น

นิกายมาตูริดิยะฮ์ ก่อตั้งโดยอบู มันซูร์ อัล-มาตูริดี (เสียชีวิต ค.ศ. 944) เป็นนิกายหลักในเอเชียกลาง^{[ 94 ]}โดยอิงตาม กฎหมาย ฮานาฟี นิกายนี้ได้รับอิทธิพลจากการตีความศาสนาอิสลามของชาวเปอร์เซียมากกว่าประเพณีที่ก่อตั้งขึ้นในวัฒนธรรมอาหรับ^{[ 95 ]}ตรงกันข้ามกับแนวทางแบบดั้งเดิม นิกายมาตูริดิยะฮ์อนุญาตให้ปฏิเสธหะดีษโดยอาศัยเหตุผลเพียงอย่างเดียว^{[ 96 ]}อย่างไรก็ตาม การเปิดเผยยังคงมีความสำคัญในการแจ้งให้มนุษย์ทราบเกี่ยวกับสิ่งที่เกินขอบเขตสติปัญญาของพวกเขา เช่น แนวคิดเรื่องชีวิตหลังความตาย ใน ทางกลับกัน จริยธรรมไม่จำเป็นต้องมีการพยากรณ์หรือการเปิดเผย แต่สามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผลเพียงอย่างเดียว หนึ่งในเผ่าคือชาวเติร์กเซลจุกได้อพยพไปยังตุรกีซึ่งต่อมาได้มีการก่อตั้งจักรวรรดิออตโตมัน ขึ้น ^{[ 97 ]}สำนักกฎหมายที่พวกเขาชื่นชอบได้รับความโดดเด่นใหม่ทั่วทั้งจักรวรรดิ แม้ว่าจะยังคงปฏิบัติตามโดยผู้ติดตามสำนักฮานาฟีเกือบทั้งหมด ในขณะที่ผู้ติดตาม สำนัก ชาฟีและมาลิกีภายในจักรวรรดิปฏิบัติตามสำนักคิดอัชอะรีและอะธารี ดังนั้นไม่ว่าที่ใดที่มีผู้ติดตามสำนักฮานาฟี ก็จะพบหลักความเชื่อมาตูริดีได้ที่ นั่น ^{[ 98 ] [ 99 ]}

ศาสนศาสตร์แบบดั้งเดิมหรืออะธารีเป็นขบวนการของ นักวิชาการ อิสลามที่ปฏิเสธศาสนศาสตร์อิสลามแบบเหตุผลนิยม ( กะลาม ) โดยสนับสนุนการตีความตามตัวอักษรอย่างเคร่งครัดในอัลกุรอานและซุนนะห์ [ ^{100 ] ชื่อ}นี้มาจากคำว่า "ประเพณี" ในความหมายทางเทคนิค ซึ่งเป็นการแปลคำภาษาอาหรับว่าหะดีษบางครั้งก็เรียกกันว่าอะธารีด้วยชื่ออื่นๆ อีกหลายชื่อ

ผู้ที่ยึดมั่นในหลักศาสนศาสตร์แบบดั้งเดิมเชื่อว่าความหมายตามตัวอักษร ( zahir ) ของ อัลกุรอานและหะดีษมีอำนาจแต่เพียงผู้เดียวในเรื่องความเชื่อและกฎหมาย และห้ามใช้การโต้แย้งด้วยเหตุผลแม้ว่าจะพิสูจน์ความจริงได้ก็ตาม^{[ 101 ] : 36} พวกเขาอ่านอัลกุรอานตามตัวอักษรตรงข้ามกับการ ตีความเชิงอุปมา ( ta'wil ) พวกเขาไม่พยายามที่จะทำความเข้าใจความหมายของอัลกุรอานด้วยเหตุผล และเชื่อว่าความจริงของอัลกุรอานควรเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ( tafwid ) ^{[ 101 ] : 36–37} โดยพื้นฐานแล้ว ข้อความของอัลกุรอานและหะดีษได้รับการยอมรับโดยไม่ต้องถามว่า "อย่างไร" หรือ " Bi-la kaifa "

^{หลักคำสอนดั้งเดิมเกิดขึ้นในหมู่นักวิชาการหะดีษซึ่งในที่สุด ก็}รวมตัวกันเป็นขบวนการที่เรียกว่าอะฮ์ลุลหะดีษภายใต้การนำของอิบนุฮันบัล [ ^{102 ]}ในเรื่องของศรัทธา พวกเขาต่อต้านมุอ์ตะซิไลต์และกระแสเทววิทยาอื่นๆ โดยประณามหลายประเด็นของหลักคำสอนของพวกเขารวมถึงวิธีการเชิงเหตุผลที่พวกเขาใช้ในการปกป้องหลักคำสอนเหล่านั้น^{[ 102 ]}ในศตวรรษที่ 10 คริสต์ศักราชอัล-อัชอะรีและอัล-มาตูริดีพบจุดกึ่งกลางระหว่างเหตุผลนิยมของมุอ์ตะซิไลต์และ การตีความตามตัวอักษร ของอะษะรี โดยใช้วิธีการเชิงเหตุผลที่มุอ์ตะซิไลต์สนับสนุนเพื่อปกป้องหลักคำสอนส่วนใหญ่ของหลักคำสอนดั้งเดิม^{[ 103 ] [ 104 ]}แม้ว่านักวิชาการ Athari ส่วนใหญ่ที่ปฏิเสธการสังเคราะห์นี้จะมีจำนวนน้อย แต่แนวทางที่เน้นอารมณ์และเรื่องเล่าเกี่ยวกับความเชื่อของพวกเขายังคงมีอิทธิพลในหมู่มวลชนในเมืองในบางพื้นที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแบกแดดสมัยราชวงศ์อับบาสิด [ ^{101 ] : 35}

แม้ว่าลัทธิ Ash'arismและMaturidismมักถูกเรียกว่าเป็น "ออร์โธดอกซ์" ของนิกายซุนนี แต่เทววิทยาแบบดั้งเดิมก็เจริญรุ่งเรืองควบคู่ไปกับลัทธินี้ โดยอ้างสิทธิ์เป็นศาสนาซุนนีออร์โธดอกซ์เช่นกัน^{[ 105 ]}ในยุคปัจจุบันลัทธิ Salafismแสดงถึงการสืบทอดและการฟื้นฟูสำนัก Athari ในเทววิทยาอิสลาม โดยยังคงยึดมั่นในการตีความการเปิดเผยตามตัวอักษรและการปฏิเสธ kalām ที่คาดเดา ในขณะเดียวกันก็ปรับวาทกรรมให้เข้ากับบริบททางศาสนาและสังคมร่วมสมัย^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}

นอกจากนี้ยังมีนักวิชาการมุสลิมที่ต้องการจำกัดคำว่าซุนนีไว้ เฉพาะกลุ่ม อะฮ์อะรีและมาตุรีดีเท่านั้น ตัวอย่างเช่น มุรทาดา อัซ-ซาบีดี (เสียชีวิตในปี 1790) เขียนไว้ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับอัล-กาซาลี ว่า "อิฮ์ยาอ์ อุลูม อัด-ดิน": "เมื่อ ใช้คำว่า อะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัล จามาอะฮ์ หมายถึงกลุ่มอะฮ์อะรีและมาตุรีดี" ^{[ 49 ]}สำนักงานฟัตวาของอียิปต์ก็ยึดถือจุดยืนนี้ในเดือนกรกฎาคม 2013 เช่นกัน^{[ 109 ]}ใน สมัย ออตโตมัน มีความพยายามมากมายที่จะสร้างความปรองดองที่ดีระหว่างคำสอนของกลุ่มอะฮ์อะรียะฮ์และมาตุรีดียะฮ์^{[ 109 ]}สุดท้ายนี้ ยังมีนักวิชาการที่ถือว่ากลุ่มอะฮ์อะรีเพียงกลุ่มเดียวเป็นซุนนี ตัวอย่างเช่น ซูฟีชาวโมร็อกโก อะห์มัด อิบนุ อัดชีบา (เสียชีวิตในปี 1809) กล่าวไว้ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับฟาติฮาว่า "สำหรับชาวซุนนีแล้ว ก็คือพวกอะฮ์อะรีและผู้ที่ปฏิบัติตามความเชื่อที่ถูกต้องของพวกเขา" ^{[ 110 ]}

ในทางกลับกัน ก็มีนักวิชาการบางกลุ่มที่แยกชาวอะชารีออกจากนิกายซุนนี นักวิชาการชาวอันดาลูเซียอิบนุ ฮาซม์ (เสียชีวิตในปี 1064) กล่าวว่า อบู อัล-ฮาซัน อัล-อะชารี จัดอยู่ในกลุ่มมุรญิอะฮ์ซึ่งหมายถึงกลุ่มที่มีความเชื่อทางศาสนาแตกต่างจากชาวซุนนีอย่างมาก^{[ 111 ]}มูฮัมหมัด นาซีร์ อัล-ดิน อัล-อัลบานีนักเทววิทยาชาวซีเรีย - แอลเบเนีย อะธารี ซาลา ฟีในศตวรรษที่ 20 ปฏิเสธความสุดโต่งในการแยกชาวอะชารี ออก จากนิกายซุนนี เขาเชื่อว่าถึงแม้จะมีความแตกต่างพื้นฐานจากชาวอะธารี แต่ไม่ใช่ว่าชาวอะชารีทุกคนจะต้องถูกแยกออกจากอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัลญะมาอะฮ์เว้นแต่พวกเขาจะคัดค้านหลักคำสอนของสะลัฟ ( มัธฮับ อัส-สะลัฟ ) อย่างเปิดเผย ตามที่อัลบานีกล่าวไว้ว่า:

ฉันไม่เห็นด้วยกับนักวิชาการผู้ทรงเกียรติบางท่านในอดีตและปัจจุบันที่กล่าวว่ากลุ่มใดกลุ่มหนึ่งจากกลุ่มอิสลามมากมายนั้นไม่ได้มาจากอะฮ์ลุสซุนนะฮ์เนื่องจากการเบี่ยงเบนในประเด็นใดประเด็นหนึ่ง... ส่วนเรื่องที่ว่าพวกอะฮ์อะรีหรือพวกมาตุริดีมาจากอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัลญะ มาอะฮ์หรือไม่นั้น ฉันกล่าวว่าพวกเขามาจากอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัลญะมา อะฮ์ ในหลายเรื่องที่เกี่ยวข้องกับอะกีดะฮ์แต่ใน ประเด็น อะกีดะฮ์ อื่น ๆ พวกเขาได้เบี่ยงเบนออกไปจากอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัลญะมาอะฮ์...ฉันไม่เห็นว่าเราควรกล่าวว่าพวกเขาไม่ได้มาจากอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัลญะมาอะฮ์เลย^{[ 112 ]}

นักวิชาการฮันบาลีอิบนุ ตัยมิยะฮ์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1328) ได้แยกแยะในงานเขียนของเขาชื่อ มินฮาจ อัสซุนนะฮ์ระหว่างชาวซุนนีในความหมายทั่วไป ( อะฮ์ล อัสซุนนะฮ์ อัล-อัมมะฮ์ ) และชาวซุนนีในความหมายเฉพาะ ( อะฮ์ล อัสซุนนะฮ์ อัล-ฮาอ์ศอ ) ชาวซุนนีในความหมายทั่วไปคือชาวมุสลิมทุกคนที่ยอมรับการปกครองของเคาะลีฟะฮ์ทั้งสาม ( อบู บักร์ , อุมัร อิบนุ อัล-คัตฏอบและอุษมาน อิบนุ อัฟฟาน ) ในความเห็นของเขา กลุ่มนี้รวมถึงกลุ่มอิสลามทั้งหมด ยกเว้นชีอะฮ์ราฟิดีส ชาวซุนนีในความหมายเฉพาะคือ "ผู้คนแห่งหะดีษ" ( อะฮ์ล อัล-ฮาดีษ ) เท่านั้น^{[ 113 ]}

อิสมาอิล ฮักกี อิซมีร์ลี ผู้ซึ่งรับช่วงต่อการแบ่งแยกระหว่างกลุ่มซุนนีในวงกว้างและวงแคบจากอิบนุ ไทมิยะฮ์ กล่าวว่ากุลลาบียะฮ์และอัชอะรียะฮ์เป็นซุนนีในความหมายทั่วไป ในขณะที่ซาลาฟียะฮ์เป็นตัวแทนของซุนนีในความหมายเฉพาะเจาะจง เกี่ยวกับมาตุริดิยะฮ์ เขาเพียงกล่าวว่าพวกเขาใกล้ชิดกับซาลาฟียะฮ์มากกว่าอัชอะรียะฮ์เพราะพวกเขามีความเชี่ยวชาญในด้านฟิกฮ์มากกว่าด้านกะลาม [ ^{91 ] นัก}วิชาการชาวซาอุดีอาระเบียมูฮัมหมัด อิบนุ อัล-อุไธมิน (เสียชีวิตในปี 2001) ซึ่งเช่นเดียวกับอิบนุ ไทมิยะฮ์ ได้แบ่งแยกระหว่างซุนนีในความหมายทั่วไปและความหมายเฉพาะเจาะจง ยังได้ยกเว้นอัชอะรียะฮ์ออกจากวงของซุนนีในความหมายเฉพาะเจาะจง และมีความเห็นว่าเฉพาะบรรพบุรุษผู้เคร่งครัด ( อัส-ซะลาฟ อัส-ซะลิฮ์ ) ที่เห็นพ้องต้องกันในซุนนะห์เท่านั้นที่อยู่ในวงนี้^{[ 114 ]}

โดยทั่วไปแล้ว พวกมุอ์ตะซิไลต์ไม่ถือว่าเป็นชาวซุนนีตัวอย่างเช่นอิบนุ ฮาซม์ ได้เปรียบเทียบพวกเขากับชาวซุนนีในฐานะกลุ่มที่แยกต่างหากในงานเขียนเกี่ยวกับลัทธินอกรีตของเขา ชื่อ อัล-ฟัสล ฟี-ล-มิลัล วะ-ล-อะฮ์วาอ์ วะ-น-นิฮาล [ ^{111 ] ใน}ตำราสมัยกลางหลายเล่มจากอิสลามตะวันออก พวกอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ก็ถูกแยกออกจากพวกมุอ์ตะซิไลต์เช่นกัน^{[ 115 ]}ในปี 2010 สำนักงาน ฟัตวา ของจอร์แดน ได้ออกฟัตวาตัดสินว่าพวกมุอ์ตะซิไลต์ เช่นเดียวกับพวกคอริจิเตส เป็นตัวแทนของหลักคำสอนที่ขัดแย้งกับนิกายซุนนี^{[ 116 ]}อิบนุ ตัยมิยะฮ์ โต้แย้งว่าพวกมุอ์ตะซิไลต์เป็นส่วนหนึ่งของชาวซุนนีในความหมายทั่วไป เพราะพวกเขายอมรับตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ของเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรก^{[ 117 ]}

เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าพวกซูฟีก็เป็นส่วนหนึ่งของนิกายซุนนี มุมมองนี้พบได้ใน งานเขียนของ นักวิชาการนิกายชาฟีอีอย่างอบู มันซูร์ อัล-บักดาดี (เสียชีวิตปี 1037) ในงานเขียน เกี่ยวกับลัทธินอกรีตของเขา ชื่อ อัล-ฟาร์ก ไบนา อัล-ฟิรักเขาได้แบ่งชาวซุนนีออกเป็นแปดประเภท ( อัษณัฟ ) ดังนี้: 1. นักเทววิทยาและ นักวิชาการ กะลาม 2. นักวิชาการ ฟิกห์ 3. นักวิชาการประเพณีและหะดีษ 4. นักวิชาการ อาดับและภาษา 5. นักวิชาการ อัลกุรอาน 6. นักพรตซูฟี ( อัซ-ซุฮฮาด อัษ-ซูฟียะฮ์ ) 7. ผู้ที่ทำการริบัตและญิฮาดต่อศัตรูของอิสลาม 8. คนทั่วไป^{[ 118 ]}ตามการจำแนกประเภทนี้ ซูฟีเป็นหนึ่งในแปดกลุ่มทั้งหมดภายในนิกายซุนนี ซึ่งกำหนดตามความเชี่ยวชาญทางศาสนาของพวกเขา

นัก วิชาการ ชาวตูนิเซียมูฮัมหมัด อิบนุ อัล-กอซิม อัล-บักกี (เสียชีวิตปี 1510) ก็ได้รวมกลุ่มซูฟีไว้ในนิกายซุนนีด้วย โดยแบ่งชาวซุนนีออกเป็นสามกลุ่มตามระดับความรู้ ( อิสติกราอ์ ) ดังนี้:

1. ชาวอะ ฮ์ลุล ฮะดีษ ( ahl al-ḥadīṯh ): หลักการของพวกเขาตั้งอยู่บนหลักฐานที่ได้จากการรับฟัง ได้แก่คัมภีร์ ( อัลกุรอาน ) ซุนนะห์และอิจมาอ์ (ฉันทามติ)
2. กลุ่มคนที่ศึกษาทฤษฎีและวิชาการ ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): พวกเขารวมถึงพวกอะฮ์อะรีและพวกฮานาฟีซึ่งพวกฮานาฟีถือว่าอะบู มันซูร์ อัล-มาตุรีดีเป็นอาจารย์ของพวกเขา พวกเขามีความเห็นพ้องต้องกันในหลักการทางเหตุผลในทุกคำถามที่ไม่มีหลักฐานจากการได้ยิน ในหลักการที่อิงจากการได้ยินในทุกสิ่งที่เหตุผลคิดว่าเป็นไปได้ และในหลักการทั้งทางเหตุผลและจากการได้ยินในคำถามอื่นๆ ทั้งหมด พวกเขายังเห็นพ้องต้องกันในทุกคำถามเกี่ยวกับหลักคำสอน ยกเว้นคำถามเกี่ยวกับการสร้าง ( takwīn ) และคำถามเกี่ยวกับTaqlīd
3. ผู้คนแห่งความรู้สึกและการเปิดเผย ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): เหล่านี้คือซูฟีหลักการของพวกเขาสอดคล้องกับหลักการของอีกสองกลุ่มในระยะเริ่มต้น แต่ในระยะสุดท้ายพวกเขาอาศัยการเปิดเผย ( kašf ) และแรงบันดาลใจ ( ilhām ) ^{[ 119 ]}

ในทำนองเดียวกันมุรทาดา อัซ-ซาบีดีกล่าวไว้ในคำอธิบายอื่นของเขาเกี่ยวกับอิฮ์ยาอ์ อุลูม อัด-ดินของฆอซซา ลี ว่าชาวซุนนีประกอบด้วยสี่กลุ่ม (ฟิรัก ) ได้แก่นักวิชาการหะดีษ ( มุฮัดดิษูน) ซูฟี อัชอะรีต และมาตุรีดีต^{[ 120 ]}

นักวิชาการ อิสลามบางคนต้องการแยกซูฟีออกจากนิกายซุนนี นักวิชาการชาวเยเมน อับบาส อิบนุ มันซูร์ อัส-ซักซากี (เสียชีวิตปี 1284) ได้อธิบายในงานเขียนเชิงวิชาการของเขา เรื่อง อัล-บุรฮาน ฟี มาอ์ริฟัต อะกออิด อะฮ์ล อัล-อะดียาน (“หลักฐานแห่งความรู้เกี่ยวกับความเชื่อของผู้ติดตามศาสนาต่างๆ”) เกี่ยวกับซูฟีว่า “พวกเขารวมกลุ่มกับชาวซุนนี แต่พวกเขาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของชาวซุนนี เพราะความเชื่อ การกระทำ และคำสอนของพวกเขานั้นขัดแย้งกับชาวซุนนี” นั่นคือสิ่งที่ทำให้ซูฟีแตกต่างจากชาวซุนนี ตามที่อัส-ซักซากีกล่าวไว้ คือการที่พวกเขามุ่งเน้นไปที่ความหมายภายในที่ซ่อนเร้นของอัลกุรอานและซุนนะห์ในเรื่องนี้ เขากล่าวว่า พวกเขามีความคล้ายคลึงกับชาวบาติน^{[ 121 ]}ตามเอกสารฉบับสุดท้ายของการประชุมกรอซนี มีเพียงซูฟีเหล่านั้นเท่านั้นที่จะถือว่าเป็นซุนนีได้ หากพวกเขาเป็น "ผู้คนแห่งซูฟีบริสุทธิ์" ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) ในด้านความรู้ จริยธรรม และการชำระล้างจิตใจ ตามแบบอย่างที่ปฏิบัติโดยอัล-จูไนด อัล-บักดาดีและ "อิหม่ามแห่งการชี้นำ" ( aʾimma al-hudā ) ผู้ซึ่งดำเนินตามแนวทางของเขา^{[ 92 ]}

ในศตวรรษที่ 11 ซูฟิซึมซึ่งก่อนหน้านี้เป็นกระแสความศรัทธาในศาสนาอิสลามที่ "ไม่ได้รับการกำหนดเป็นลายลักษณ์อักษร" มากนัก เริ่มได้รับการ "จัดระเบียบและตกผลึก" ^{[ 122 ]}เป็นตาริกะห์ (นิกาย) ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน^{[ 122 ]}นิกายเหล่านี้ทั้งหมดก่อตั้งโดยนักบุญ อิสลามนิกายซุนนีที่สำคัญ และนิกายที่ใหญ่ที่สุดและแพร่หลายที่สุดบางส่วน ได้แก่กาดิริยา (ตั้งชื่อตามอับดุล-กาดิร กิลานี [เสียชีวิต ค.ศ. 1166]) ริฟาอียะฮ์ (ตั้งชื่อตามอะห์เหม็ด อัล-ริฟาอี [เสียชีวิต ค.ศ. 1182]) ชิชติยะฮ์ (ตั้งชื่อตามโมอินุดดิน ชิช ติ [เสียชีวิต ค.ศ. 1236]) ชาดิลิยะฮ์ ( ตั้งชื่อตามอบุล ฮาซัน อัช-ชาดิลิ [เสียชีวิต ค.ศ. 1258]) และนัคช์บันดิยะฮ์ (ตั้งชื่อตามบาฮา-อุด-ดิน นัคช์บันด์ บุคอรี [เสียชีวิต ค.ศ. 1389]) ^{[ 122 ]}ตรงกันข้ามกับภาพลักษณ์แบบตะวันออก นิยมที่เป็นที่นิยม ^{[ 123 ]}ทั้งผู้ก่อตั้งนิกายเหล่านี้และผู้ติดตามของพวกเขาไม่ได้ถือว่าตนเองเป็นอย่างอื่นนอกจากมุสลิมซุนนีออร์โธดอกซ์^{[ 123 ]}ผู้ปกป้องหลักคำสอนอิสลามที่โดดเด่นที่สุดหลายคน เช่นอับดุลกอดีร์ จิลานี อัล-กาซาลี สุลต่านศอลาห์ อัด-ดิน อัล-อัยยูบี ( ศอลาดิน ) ล้วนเกี่ยวข้องกับซูฟิซึม^{[ 124 ]}นิกายซาลาฟีและวะฮาบีของซุนนีไม่ยอมรับการปฏิบัติลึกลับหลายอย่างที่เกี่ยวข้องกับนิกายซูฟีร่วมสมัย^{[ 125 ]}

การตีความกฎหมายอิสลามโดยการกำหนดกฎเกณฑ์เฉพาะ เช่น วิธีการละหมาด มักเรียกว่านิติศาสตร์อิสลามสำนักกฎหมายแต่ละสำนักต่างก็มีธรรมเนียมการตีความนิติศาสตร์อิสลามเป็นของตนเอง เนื่องจากสำนักเหล่านี้มีวิธีการตีความกฎหมายอิสลามที่ชัดเจน จึงมีการเปลี่ยนแปลงวิธีการเพียงเล็กน้อยในแต่ละสำนัก แม้ว่าความขัดแย้งระหว่างสำนักต่างๆ ในอดีตมักจะรุนแรง^{[ 126 ]}แต่สำนักซุนนีทั้งสี่ก็ยอมรับความถูกต้องของกันและกัน และมีการโต้ตอบกันในการถกเถียงทางกฎหมายมาหลายศตวรรษ^{[ 127 ] [ 128 ]}

ในสาขาชะรีอะฮ์ ( กฎหมายอิสลาม ) มีสำนักคิดทางปัญญามากมาย ซึ่งมักเรียกว่ามัซฮับ (สำนักคิดทางกฎหมาย) สำนักคิดที่หลากหลายเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับกฎหมายและข้อผูกพันบางประการในกฎหมายอิสลาม ในขณะที่สำนักคิดหนึ่งอาจมองว่าการกระทำบางอย่างเป็นข้อผูกพันทางศาสนา อีกสำนักคิดหนึ่งอาจมองว่าการกระทำเดียวกันนั้นเป็นทางเลือก สำนักคิดเหล่านี้ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นนิกาย แต่เป็นเพียงตัวแทนของมุมมองที่แตกต่างกันในประเด็นที่ไม่ถือว่าเป็นแก่นแท้ของความเชื่ออิสลามนักประวัติศาสตร์มีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับการแบ่งแยกสำนักคิดอย่างแน่ชัดโดยอิงจากหลักการพื้นฐานที่พวกเขาปฏิบัติตาม

นักวิชาการดั้งเดิมหลายคนมองว่าศาสนาอิสลามนิกายซุนนีแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม คืออะฮ์ลุลเราะอ์ยหรือ "ผู้คนแห่งเหตุผล" เนื่องจากการเน้นย้ำในวิจารณญาณและการอภิปรายเชิงวิชาการ และอะฮ์ลุลฮะดีษหรือ "ผู้คนแห่งประเพณี" เนื่องจากการเน้นย้ำในการจำกัดความคิดทางนิติศาสตร์ไว้เฉพาะสิ่งที่พบในคัมภีร์เท่านั้น^{[ 130 ]}อิบนุ คัลดูนได้นิยามสำนักคิดซุนนีไว้สามสำนัก คือ สำนัก ฮานาฟี ซึ่ง เป็นตัวแทนของเหตุผล สำนัก ซะฮีรีตซึ่งเป็นตัวแทนของประเพณี และสำนักคิดระดับกลางที่กว้างกว่า ซึ่งครอบคลุม สำนักชา ฟีอีตมาลิกีตและฮันบาลีต^{[ 131 ] [ 132 ]}

ในยุคกลางสุลต่านมัมลุกแห่งอียิปต์ได้กำหนดนิกายซุนนีที่ยอมรับได้ไว้เพียงฮานาฟีมาลิกี ชาฟีอีและฮันบาลีโดยไม่รวมนิกายซาฮีรี^{[ 133 ]} ต่อมา จักรวรรดิออตโตมันได้ยืนยันสถานะอย่างเป็นทางการของทั้งสี่นิกายอีกครั้ง เพื่อตอบโต้ ลักษณะ ชีอะห์ของคู่แข่งทางอุดมการณ์และการเมืองที่สำคัญ อย่างราชวงศ์ซาฟา วิดแห่งเปอร์เซีย^{[ 126 ]}ในยุคปัจจุบัน อดีตนายกรัฐมนตรีของซูดานอัล-ซาดิก อัล-มาห์ดีรวมทั้งสารอัมมานที่ออกโดยกษัตริย์อับดุลลาห์ที่ 2 แห่งจอร์แดนยอมรับนิกายซาฮีรีและคงจำนวนนิกายซุนนีไว้ที่ห้านิกาย^{[ 134 ] [ 135 ]}

บาเรลวิสม์เป็นขบวนการฟื้นฟูนิกายซุนนีที่ยึดถือหลักนิติศาสตร์ฮานาฟีและหลักศาสนศาสตร์มาตูริดี โดยมีผู้ติดตามหลายร้อยล้านคน^{[ 136 ] [ 137 ]} ขบวนการนี้เป็นรูปแบบของศาสนาอิสลามสายกลางที่ชาวมุสลิมในเอเชียใต้ปฏิบัติตามมาหลายศตวรรษ^{[ 138 ]} และครอบคลุม นิกายซูฟีต่างๆ มากมายรวมถึง นิกาย ชิสติสกาดีรีส สุฮ รา วาร์ดีสและนัคช์บันดีสตลอดจนนิกายและนิกายย่อยอื่นๆ ของซูฟิซึม พวกเขาถือว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดหลักคำสอนดั้งเดิมของ ศาสนา อิสลามนิกายซุนนีก่อนการเกิดขึ้นของลัทธิซาลาฟิซึมและขบวนการเดโอบันดี^{[ 139 ]}ขบวนการบาเรลวีแพร่กระจายไปทั่วโลก มีผู้ติดตามหลายล้านคน มัสยิด สถาบัน และองค์กรหลายพันแห่งในอินเดียปากีสถานบังกลาเทศอัฟกานิสถานศรีลังกาสหราชอาณาจักรแอฟริกาใต้และส่วนอื่นๆ ของแอฟริกายุโรปแคริบเบียนและสหรัฐอเมริกา^{[ 140 ]}ปัจจุบันขบวนการนี้มีผู้ติดตามมากกว่า 200 ล้านคน^{ทั่วโลก[ 141} ] [ ^{142 ]}

ขบวนการนี้อ้างว่าเป็นการฟื้นฟูซุนนะห์ตามที่ปรากฏในอัลกุรอานและวรรณกรรมของหะดีษ เนื่องจากผู้คนได้ละเลยจากประเพณีของท่านนบี ดังนั้น นักวิชาการจึงมีหน้าที่เตือนมุสลิมให้กลับไปสู่วิถีทางที่ 'อุดมคติ' ของอิสลาม^{[ 143 ] [ 144 ]}ขบวนการนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากหลักคำสอน ซุนนี ของชาห์ อับดุล ราฮิม (1644–1719) ผู้ก่อตั้งมาดราซะฮ์-อิ ราฮิมิยะฮ์และเป็นหนึ่งในผู้รวบรวมฟัตวา-อี-อะลัมกีรีชาห์ อับดุล ราฮิม เป็นบิดาของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลา วี ขบวนการนี้ยังได้รับแรงบันดาลใจจากชาห์ อับดุล อาซิซ มุฮัดดิธ เดห์ลาวี (1746 –1824) และฟัซล์-อี-ฮัก ไครราบาดี (1796–1861) ผู้ก่อตั้งโรงเรียนไครราบาดี^{[ 145 ]} ฟัซเล ฮัก ไคราบาดี นักวิชาการอิสลามและผู้นำการกบฏปี 1857ได้ออกฟัตวาต่อต้านอิสมาอิล เดห์ลวี วาฮาบีสำหรับหลักคำสอนเรื่องความสามารถของพระเจ้าในการโกหก (อิมกัน-เอ-คิซบ์) จากเดลีในปี 1825 ^{[ 146 ]}อิสมาอิลถือเป็นบรรพบุรุษทางปัญญาของเดโอบันดี^{[ 147 ]}

ขบวนการนี้เน้นความศรัทธาส่วนบุคคลและความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า กล่าวคือเตาฮีดและความเป็นที่สุดของศาสดา การ ยึดมั่นใน ชะรีอะฮ์และฟิกฮ์ตามสำนักคิดทั้งสี่ การปฏิบัติตามอิลม์ อัล-กะลามและแนวปฏิบัติของซูฟี เช่น การเคารพนักบุญและสิ่งอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับซูฟี^{[ 136 ]}พวกเขายังถูกเรียกว่าซูฟีซุนนี ขบวนการนี้กำหนดตัวเองว่าเป็นตัวแทนที่แท้จริงที่สุดของสิ่งที่เรียกว่าอิสลามซุนนี และจึงใช้ชื่อเรียกทั่วไปว่า อะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะอัลญะมาอะฮ์ (ผู้คนที่ยึดมั่นในประเพณีของศาสดาและรักษาความเป็นเอกภาพของชุมชน) ^{[ 142 ]}

หลักคำสอนของชาวซุนนีถูกบันทึกไว้ในคัมภีร์ ต่างๆ ซึ่งสรุปประเด็นสำคัญที่สุดในรูปแบบของรายการคล้ายกับคำถามคำตอบทางศาสนาหลักคำสอนแต่ละข้อจะแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับว่าผู้เขียนสังกัดนิกายใด คัมภีร์ที่สำคัญที่สุดที่อ้างอย่างชัดเจนว่าแสดงถึงคำสอนของชาวซุนนี ( อะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วัลญะมาหรือคล้ายกัน) ได้แก่:

• ข้อความนี้สืบย้อนไปถึงอะห์มัด อิบนุ ฮันบัลซึ่งท่านได้กำหนด "ลักษณะของผู้ศรัทธาชาวซุนนี" ( sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama ) ข้อความนี้ได้รับการถ่ายทอดมาในสองงานในงานṬabaqāt al-Ḥanābilaของ Qadi Ibn Abi Yaʿla แห่ง Hanbali (เสียชีวิตในปี 1131) ฉบับแรกมาจากตำราเกี่ยวกับซุนนะห์โดยมุฮัมมัด อิบนุ ฮาบิบ อัล-อันดารานี ศิษย์ของอะห์มัด อิบนุ ฮันบัล ส่วนฉบับที่สองนั้นมาจากมุฮัมมัด อิบนุ ยูนุส อัล-ซาราห์ชี ศิษย์ของอะห์มัด^{[ 148 ]}
• หลักความเชื่อสองประการของอบู อัล-ฮาซัน อัล-อัชอะรี ในงานเขียนของเขาMaqālāt al-islāmīyīn ^{[ 149 ]}และKitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna [ ^{31 ] หลัก}ความเชื่อแรกเรียกว่าคำสอนของอะฮ์ลุลฮะดีษวะซุน นะฮ์ ส่วนหลักความเชื่อหลังเรียกว่าคำสอนของอะฮ์ลุลฮะควะซุนนะฮ์
• คำสารภาพของนักปราชญ์ชาวอียิปต์นิกายฮานาฟี อัต-ทาฮาวี (เสียชีวิตปี 933) หรือที่รู้จักกันในชื่อบายาน อัส-ซุนนะห์ วา-ล-ญะมาอะฮ์ ("การนำเสนอซุนนะห์และชุมชน") ได้รับการวิจารณ์บ่อยครั้งตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 เป็นต้นมา^{[ 150 ]}
• “หลักความเชื่อของกอดีรี” ( al-iʿtiqād al-Qādirī ) ที่กล่าวถึงในพงศาวดารโลกal-MuntaẓamโดยIbn al-Jawzīและอ้างถึงกาหลิบอับบาสิดอัล-กอดีร์ (เสียชีวิตในปี 1031) ได้ถูกนำมากล่าวถึงอีกครั้ง กาหลิบอัล-กออิมเชื่อกันว่าได้อ่านข้อความนี้ ซึ่งแสดงไว้ในตอนท้ายว่าเป็น “หลักคำสอนของชาวซุนนี” ( qaul ahl as-sunna wal-jama ) ในปีฮิจเราะห์ศักราช 433 (= ค.ศ. 1041/42) ซึ่งอ่านต่อหน้าการประชุมของเหล่าฤๅษีและนักวิชาการในวังของกาหลิบ^{[ 151 ]}
• หลักความเชื่อของอัล-กาซาลี (เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1111) ในหนังสือเล่มที่สองของสารานุกรมศาสนาของเขาIḥyāʾ ʿulūm ad-dīnมีหัวข้อว่า "หลักความเชื่อของซุนนีในสองวลีของชาฮาดา " ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) และกล่าวถึงหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าก่อน แล้วจึงกล่าวถึงประเด็นหลักคำสอนอื่นๆ^{[ 152 ]}
• คำสารภาพal-ʿAqīda al-Wāsiṭīyaโดย Ibn Taimīya (1263–1328) ^{[ 153 ]}ซึ่งต่อมาได้รับความสำคัญโดยเฉพาะในหมู่วะฮาบีและอะฮ์ลุลฮะดีษ ได้รับการแปลเป็นภาษาฝรั่งเศสโดยHenri Laoust [ ^{154 ]} แปลเป็น ภาษาอังกฤษโดย Merlin Swartz ^{[ 155 ] และ แปล}เป็นภาษาเยอรมันโดย Clemens Wein ^{[ 156 ]}

สาขาที่กล่าวถึงส่วนใหญ่เป็นพยานถึงหลักศรัทธาหลัก 6 ประการที่เรียกว่าเสาหลักแห่งศรัทธาทั้ง 6 ประการ ( อิมานในภาษาอาหรับแปลว่า "ศรัทธา") ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นสิ่งจำเป็น^{[ 157 ]}หลักศรัทธาทั้ง 6 ประการนี้เป็นสิ่งที่ชาวซุนนีในปัจจุบันเห็นพ้องต้องกัน ไม่ว่าจะเป็นผู้ที่ยึดมั่นในนิกายซุนนีแบบดั้งเดิมหรือผู้ที่ยึดมั่นในนิกายในยุคหลัง นอกจากนี้ ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีแบบดั้งเดิมยังได้กำหนดหลักคำสอนสำคัญอื่นๆ อีกมากมายตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 เช่นหลักความเชื่อของตะฮาวีตามประเพณีแล้ว หลักศรัทธาของนิกายซุนนีเหล่านี้ประกอบด้วยสิ่งต่อไปนี้:

1. ความเชื่อในความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า
2. ความเชื่อในทูตสวรรค์ของพระเจ้า
3. ความเชื่อในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์
4. ความเชื่อในศาสดาของพระเจ้า
5. ความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพหลังความตายและวันพิพากษา
6. ความเชื่อเรื่องการกำหนดล่วงหน้า ( กอดาร์ )

หลักสำคัญของหลักความเชื่อซุนนีคือเตาฮีดความเชื่อในความเป็นเอกภาพของพระเจ้า พระเจ้าเป็นพระเจ้าองค์เดียว ( ฟัรด์ ) นอกจากพระองค์แล้วไม่มีเทพเจ้าอื่นใดอีก^{[ 158 ]}พระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียว ( มุนฟาริด ) ไม่มีคู่ครอง ( ชาริก ) ไม่มีคู่ตรงข้าม ( นิดด์)ไม่มีคู่สม ( มาฏิล ) และไม่มีศัตรู ( ดิดด์ ) ^{[ 159 ]}พระองค์มิได้ทรงมีคู่ครองหรือบุตร^{[ 158 ]}มิได้ทรงตั้งครรภ์และมิได้ถูกตั้งครรภ์^{[ 151 ]}

พระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่ง ปีและเวลา กลางวันและกลางคืน แสงสว่างและความมืด สวรรค์และแผ่นดิน สิ่งมีชีวิตทุกชนิดที่อยู่บนนั้น แผ่นดินและทะเล และทุกสิ่งที่มีชีวิต ไม่มีชีวิต และแข็ง ก่อนที่พระองค์จะทรงสร้างสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด พระองค์ทรงอยู่เพียงลำพังโดยสมบูรณ์ ไม่มีสิ่งใดอยู่กับพระองค์^{[ 151 ]}ตรงกันข้ามกับสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง พระเจ้าทรงมีธรรมชาติที่อยู่เหนือกาลเวลา พระองค์ทรงไม่มีจุดเริ่มต้น ( อะซาลี ) เพราะพระองค์ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่มีสิ่งใดมาก่อนพระองค์ และพระองค์ทรงไม่มีที่สิ้นสุด ( อะบาดี ) เพราะพระองค์ทรงดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องโดยไม่ขาดตอนชั่วนิรันดร์ พระองค์ทรงเป็นองค์แรกและองค์สุดท้าย ดังที่กล่าวไว้ในอัลกุรอาน (ซูเราะห์ 57:3) ^{[ 160 ]}พระเจ้าทรงสร้างสิ่งต่างๆ ไม่ใช่เพราะพระองค์ทรงต้องการ แต่เพื่อแสดงอำนาจของพระองค์และเพื่อดำเนินการตามพระประสงค์ก่อนหน้านี้และพระดำรัสแรกเริ่มของพระองค์^{[ 161 ]}พระเจ้าทรงเป็นผู้สร้าง แต่ไม่มีความต้องการ พระองค์ไม่ต้องการอาหาร^{[ 162 ]}ไม่รู้สึกเหงาและไม่คบหากับใคร^{[ 151 ]}

เพื่อปลดเปลื้องพระเจ้าจากลักษณะของมนุษย์ทั้งหมด คำกล่าวในอัลกุรอานที่ว่า "พระเจ้าประทับบนบัลลังก์" (istawā ʿalā l-ʿarš; ซูเราะห์ 7:54; 20: 5) ได้รับความสนใจอย่างมากจากหลักความเชื่อของชาวซุนนี หลักความเชื่อของอัล-กอดีร์เน้นว่าพระเจ้าไม่ได้ทรงตั้งพระองค์เองบนบัลลังก์ (ʿarš) "ในลักษณะเดียวกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ" และพระองค์ทรงสร้างบัลลังก์นี้ขึ้นมา แม้ว่าพระองค์จะไม่ต้องการมันก็ตาม^{[ 151 ]}ความรู้เกี่ยวกับศรัทธาของอัล-กาซาลีกล่าวว่า "การนั่งลง" นั้นปราศจากการสัมผัส ( mumāssa ) กับบัลลังก์ ไม่ใช่บัลลังก์ที่แบกพระเจ้า แต่บัลลังก์และผู้แบกบัลลังก์ต่างหากที่ถูกแบกรับด้วยพระคุณแห่งอำนาจของพระองค์^{[ 163 ]}ตามที่อัล-อัชอะรีกล่าว ชาวซุนนีสารภาพว่าพระเจ้าประทับบนบัลลังก์ของพระองค์ แต่ไม่ได้ถามว่าอย่างไร^{[ 164 ]}แม้ว่าพระเจ้าจะไม่ต้องการบัลลังก์และสิ่งที่อยู่เบื้องล่าง เพราะพระองค์ทรงครอบครองทุกสิ่งในเชิงพื้นที่ รวมทั้งสิ่งที่อยู่เหนือพระองค์ บัลลังก์และเก้าอี้ ( kursī ) ก็ยังคงเป็นสิ่งที่มีอยู่จริง^{[ 165 ]}

ชาวซุนนีสารภาพว่าพระนามของพระเจ้าไม่อาจกล่าวได้ว่าเป็นสิ่งอื่นใดนอกจากพระเจ้า ดังที่พวกมุอ์ตะซิไลต์และคอริจิเตสกล่าวอ้าง^{[ 166 ]}แต่พวกเขาสอนว่ามีคุณลักษณะที่สัมพันธ์กัน ( ṣifāt ) ซึ่งมีอยู่ในแต่ละพระนามของพระเจ้าที่กล่าวถึงในอัลกุรอาน: พระเจ้าทรงมีชีวิตอยู่ด้วยชีวิต ( ḥayāh ) ทรงรู้ด้วยความรู้ ( ʿilm ) ทรงมีอำนาจด้วยพลัง ( ʿqudra ) ทรงต้องการด้วยพระประสงค์ ( irāda ) ทรงได้ยินด้วยการได้ยิน ( samʿ ) ทรงเห็นด้วยการมองเห็น ( baṣar ) และทรงตรัสด้วยคำพูด ( kalām ) ^{[ 167 ]}คุณลักษณะเหล่านี้ไม่เหมือนกับพระเจ้า และไม่ได้แตกต่างจากพระองค์^{[ 168 ]}มีเพียงคุณลักษณะเหล่านั้นที่ถูกกล่าวถึงว่าเป็นของพระเจ้า ซึ่งพระองค์ทรงกล่าวถึงพระองค์เอง (ในอัลกุรอาน ) หรือซึ่งศาสดาของพระองค์กล่าวถึงพระองค์ และคุณลักษณะทุกอย่างที่เขาหรือศาสดา ของเขา ได้กล่าวถึงเขานั้นเป็นคุณลักษณะที่แท้จริง ไม่ใช่คุณลักษณะเชิงเปรียบเทียบ^{[ 169 ]}

ชาวซุนนี เชื่อในเทวดา^{[ 158 ]}พระเจ้าทรงซ่อนเทวดาจากสายตาของมนุษย์ ดังนั้นมนุษย์จึงมักมองไม่เห็นเทวดา มีเพียงในบางโอกาสพิเศษเท่านั้นที่พระเจ้าจะทรงเปิดเผยเทวดาให้มนุษย์แต่ละคนเห็น เช่น เมื่ออัครทูตสวรรค์กาเบรียลปรากฏตัวต่อมูฮัมหมัดครั้งหนึ่งในร่างที่แท้จริงของเขาด้วยปีก 600 ปีก เต็มขอบฟ้า และอีกครั้งหนึ่งเมื่อเขาอยู่ท่ามกลางเหล่าซอฮาบะฮ์ ในรูปของนักเดินทางสวมเสื้อผ้าสีขาว^{[ 170 ]}

เหล่าทูตสวรรค์ปฏิบัติหน้าที่ที่พระเจ้าทรงมอบหมาย ทูตสวรรค์กาเบรียลมีหน้าที่ถ่ายทอดพระวจนะของพระเจ้าแก่ศาสดาผู้ถูกเลือกทูตสวรรค์มิคาเอลมีหน้าที่ดูแลฝนและพืช ทูต สวรรค์อิสราฟิลต้องเป่าแตรในระหว่างฟ้าร้องและในวันฟื้นคืนชีพ^{[ 171 ]}นอกจากนี้ เหล่าทูตสวรรค์ยังรวมถึงทูตสวรรค์ผู้บันทึกซึ่งดูแลมนุษย์ และทูตสวรรค์แห่งความตายซึ่งนำวิญญาณ (หรือจิตวิญญาณ) ของผู้อยู่อาศัยในโลก^{[ 172 ]}

ต่างจากพวกมุตะซิไลต์และพวกจาห์มิต^{[ 173 ]}ชาวซุนนีเชื่อว่าซาตานกระซิบความสงสัยใส่มนุษย์และทำร้ายพวกเขา ดังที่อัลกุรอานกล่าวไว้^{[ 174 ]}แต่มนุษย์ญินเทวดา และปีศาจล้วนถูกสร้างขึ้นด้วยอำนาจของพระเจ้าและผูกพันตามพระประสงค์ของพระองค์ แม้ว่ามนุษย์ ญิน เทวดา และปีศาจจะร่วมมือกันเพื่อเคลื่อนย้ายหรือหยุดอะตอมเพียงอะตอมเดียว พวกเขาก็ไม่สามารถประสบความสำเร็จได้หากปราศจากพระประสงค์ของพระเจ้า^{[ 175 ]}

นอกจากนี้ชาวซุนนียังเชื่อในคัมภีร์ของพระเจ้าที่ส่งมาโดยทูตของพระเจ้า^{[ 176 ] [ 158 ]}คัมภีร์เหล่านั้นได้แก่ อัลกุรอาน โทราห์ พระวรสาร และสดุดี^{[ 167 ]}

ตามทัศนะของ นิกายซุนนี อัลกุรอานคือพระดำรัสของพระเจ้า ผู้ใดฟังแล้วถือว่าเป็นคำพูดของมนุษย์ ตามหลักความเชื่อของนิกายซุนนีโดยอัล-ตะฮาวี ผู้นั้นถือว่าเป็นผู้ไม่ศรัทธา^{[ 177 ]}อัลกุรอานในฐานะพระดำรัสของพระเจ้าถูกประทานลงมาโดย “วิญญาณที่น่าเชื่อถือ” ( อัร-รูฮ์ อัล-อะมีน ; ซูเราะ ห์26:193) และสอนโดยมุฮัมมัด^{[ 176 ]}พระเจ้าทรงส่งท่านลงมาเป็นแรงบันดาลใจ ( วะฮ์ย ) แก่ศาสนทูตของพระองค์^{[ 177 ]}เส้นทางแห่งพระดำรัสของพระเจ้าสู่ประชาชาติมุสลิมเป็นกระบวนการหลายขั้นตอน: พระเจ้าทรงตรัสพระทูตกาเบรียลได้ยิน และมุฮัมมัดได้กล่าวซ้ำ มุฮัมมัดได้กล่าวซ้ำแก่บรรดาสหาย ของท่าน และประชาชาติมุสลิมได้กล่าวซ้ำตาม^{[ 169 ]}

ตามหลักซุนนีแล้ว อัลกุรอานเป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ซุนนีปฏิเสธคำสอนเรื่องการสร้างอัลกุรอาน^{[ 176 ]}ใครก็ตามที่ยึดถือคำสอนนี้ถือว่าเป็นผู้ไม่ศรัทธา^{[ 178 ]}อัลกุรอานถูกอ่านด้วยลิ้น ถูกเขียนลงในหนังสือ และถูกท่องจำด้วยหัวใจ แต่ยังคงเป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น เพราะมันแบ่งแยกไม่ได้และไม่สามารถแยกออกจากกันได้ด้วยการถ่ายทอดจากหัวใจสู่กระดาษ^{[ 167 ]}อัต-ตะฮาวีระบุว่าอัลกุรอานไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเหมือนคำพูดของมนุษย์ แต่มาจากพระเจ้าในรูปแบบที่ไม่สามารถอธิบายได้ในฐานะพระวจนะ ( qaul ) ^{[ 177 ]}อิบนุ ตัยมียะฮ์อธิบายว่าอัลกุรอานมีต้นกำเนิดมาจากพระเจ้าและจะกลับมา (ในตอนสิ้นโลก) เช่นกัน^{[ 179 ]}

การสารภาพต่อบรรดาศาสดาของพระเจ้าก็เป็นส่วนหนึ่งของความเชื่อของชาวซุนนีเช่นกัน^{[ 158 ]}ศาสดาองค์แรกคืออาดัม [ ^{180 ] สัญญา}ดั้งเดิม ( มีฏอค ) ที่พระเจ้าทรงทำกับเขาและลูกหลานของเขาตามซูเราะห์ 7:172–173 ถือเป็นความจริงตามความเชื่อของชาวซุนนี^{[ 181 ]}พระเจ้าทรงรับอับราฮัมเป็นเพื่อน ( ฮะลีล ) และทรงสนทนากับโมเสสโดยตรง^{[ 182 ]}ศาสดาองค์สุดท้ายคือมุฮัมมัดจากเผ่ากุเรช [ ^{183 ] ชาว}ซุนนีไม่แยกแยะระหว่างบรรดาศาสนทูตของพระเจ้า (โดยการปฏิเสธบางคน) แต่ถือว่าทุกสิ่งที่พวกเขานำมาเป็นความจริง^{[ 184 ]}

พระเจ้าทรงเรียกบรรดาศาสดาและทรงแสดงความจริงของพวกเขาผ่านปาฏิหาริย์ที่ชัดเจน บรรดาศาสดาได้ถ่ายทอดพระบัญชาและข้อห้ามของพระเจ้าพระสัญญาและคำขู่ ของพระองค์ และเป็นหน้าที่ของมนุษย์ที่จะต้องเชื่อในสิ่งที่พวกเขานำมาว่าเป็นความจริง^{[ 183 ]}พระเจ้าทรงมอบการเชื่อฟัง ( ṭāʿa ) และการต่อต้าน ( maʿṣiya ) ที่ต้องห้ามแก่ มนุษย์ ^{[ 185 ]}สิทธิของพระเจ้าในการเชื่อฟังไม่เพียงแต่เป็นภาระผูกพันของมนุษย์ผ่านทางสติปัญญา ( bi-muǧarrad al-ʿaql ) เท่านั้น แต่ยังเป็นหน้าที่ผ่านการถ่ายทอดทางวาจาของบรรดาศาสดาของพระองค์ด้วย^{[ 183 ]}

มุฮัมมัดจากเผ่ากุเรชไม่เพียงแต่เป็นศาสดาองค์สุดท้าย ( ḫātam al-anbiyāʾ ) ^{[ 177 ]} เท่านั้น แต่พระเจ้ายังทรงแต่งตั้งท่านให้อยู่เหนือศาสดาองค์ อื่นๆ และทรงแต่งตั้งท่านเป็นพระเจ้าแห่งมนุษย์ ( saiyid al-bašar ) ^{[ 183 ]}ท่านเป็นบ่าวที่พระเจ้าทรงเลือก ( ʿabd ) เป็นศาสนทูตเป็นอิหม่ามแห่งผู้ทรงคุณธรรม ( imām al-atqiyāʾ ) และเป็นที่รักของพระเจ้าแห่งสากลโลก ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ) ท่านถูกส่งมาพร้อมกับความจริง ( ḥaqq ) การชี้นำ ( hudā ) และแสงสว่าง ( nūr ) พระเจ้าทรงมอบสารของท่านให้แก่ชาวอาหรับและชาวที่ไม่ใช่อาหรับ รวมถึงสาธารณชนทั่วไปของญินและมนุษย์ และด้วยชะรีอะฮ์ ของท่าน ซึ่งเป็นกฎหมายศาสนาเดิมที่ถูกยกเลิกยกเว้นสิ่งที่ท่านได้ยืนยันไว้^{[ 183 ]}ส่วนหนึ่งของวิถีทางของชาวซุนนีคือการปฏิบัติตามประเพณี ( āṯār ) ของมูฮัมหมัดทั้งภายในและภายนอก พวกเขานิยมคำแนะนำของท่านมากกว่าคำแนะนำของผู้อื่น^{[ 186 ]}

ความเป็นศาสดาของมูฮัมหมัดได้รับการพิสูจน์ด้วยปาฏิหาริย์ ( muʿǧizāt ) เช่น การแยกดวงจันทร์ ปาฏิหาริย์ที่เห็นได้ชัดที่สุดคือความเป็นเอกลักษณ์ ของ อัลกุรอาน^{[ 187 ]}การอ้างตนเป็นศาสดาหลังจากท่านล้วนเป็นความผิดพลาดหรือจินตนาการ เนื่องจากมูฮัมหมัดเป็นศาสดาองค์สุดท้าย^{[ 177 ]}อีกประเด็นสำคัญของการสอนคือความเชื่อใน การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ( miʿrāǧ ) ของมูฮัมหมัด^{[ 174 ]} ตามความเชื่อนี้ มูฮัมหมัดได้เดินทางในเวลากลางคืน ซึ่งในระหว่างนั้นร่างของท่านถูกพาขึ้นสู่สวรรค์ในขณะที่ยังตื่นอยู่ และจากที่นั่นไปยังที่สูง “ซึ่งพระเจ้าทรงเลือกไว้” พระเจ้าทรงประทานสิ่งที่พระองค์ทรงเลือกไว้สำหรับท่านและประทานวิวรณ์แก่ท่าน พระเจ้าทรงอวยพรท่านในชีวิตหลังความตายและในโลกนี้ด้วย^{[ 177 ]}

ตามหลักคำสอนของนิกายซุนนี ผู้คนจะถูกมุนการ์และนาคีร์ สอบสวนในหลุมฝังศพ หลังจากเสียชีวิต^{[ 172 ]}มุนการ์และนาคีร์เป็นร่างใหญ่โตน่ากลัวสองร่างที่จะให้บุคคลนั้นนั่งตัวตรงในหลุมฝังศพทั้งกายและใจ จากนั้นจะบอกเขาเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของพระเจ้าและการเป็นศาสดาของมูฮัมหมัด พวกเขาถามเขาว่า “ใครคือเจ้านายของคุณ? ศาสนาของคุณคืออะไร? ศาสดาของคุณคือใคร?” พวกเขาเป็นผู้ตรวจสอบหลุมฝังศพสองคน และการสอบสวนของพวกเขาเป็นการทดสอบครั้งแรก ( ฟิตนะฮ์ ) ของมนุษย์หลังจากความตาย^{[ 183 ]}ผู้ศรัทธาจะตอบคำถามนี้ว่า “พระเจ้าคือพระเจ้าของฉัน อิสลามคือศาสนาของฉัน และมูฮัมหมัดคือศาสดาของฉัน” ในทางกลับกัน ผู้ที่สงสัยจะตอบว่า “โอ้ ฉันไม่รู้ ฉันได้ยินคนพูดอะไรบางอย่าง และฉันก็พูดแบบนั้น” จากนั้นเขาจะถูกตีด้วยไม้กระบองเหล็กจนเขาเปล่งเสียงกรีดร้องดังลั่นที่ทุกคนได้ยินยกเว้นมนุษย์และญิน หากผู้คนได้ยินเขา พวกเขาก็จะหมดสติ^{[ 188 ]}เด็กๆ ก็ได้รับการสัมภาษณ์โดยมุนการ์และนาคีร์ เช่นเดียวกับผู้คนที่หายตัวไป จมน้ำ หรือถูกสัตว์กินเนื้อกิน^{[ 189 ]}มุสลิมที่เสียชีวิตจะได้รับการวิงวอนที่กล่าวไว้เพื่อพวกเขา และซะดะกะฮ์ที่กล่าวในนามของพวกเขาถือเป็นความโปรดปรานสำหรับพวกเขา^{[ 174 ]}

อีกประเด็นหนึ่งของความเชื่อคือ “สัญญาณแห่งยุคสมัย” ( ašrāṭ as-sāʿa ) ที่เกิดขึ้นก่อนวันแห่งการฟื้นคืนชีพ ซึ่งรวมถึงการปรากฏตัวของดัจญาลการขึ้นของดวงอาทิตย์ทางทิศตะวันตก การปรากฏตัวของดัจญาลจากพื้นดิน^{[ 190 ]}และข้อความจากกอกและมาก็อกพระเยซู บุตรของมารีย์ จะเสด็จลงมาจากสวรรค์^{[ 191 ]}และสังหารดัจญาล^{[ 192 ]}

ในวันฟื้นคืนชีพ การฟื้นคืนชีพ ( baʿṯ ) และการลงโทษตามกรรมจะเกิดขึ้น^{[ 193 ]}ก่อนอื่น ร่างกายของมนุษย์ สัตว์ และญินทั้งหมดจะถูกนำกลับมารวมกันและฟื้นคืนชีพ^{[ 194 ]}วิญญาณจะถูกนำกลับเข้าสู่ร่างกาย ผู้คนจะลุกขึ้นจากหลุมศพ เท้าเปล่า เปลือยกาย และไม่ได้ขลิบหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศ ดวงอาทิตย์กำลังเข้าใกล้พวกเขาและพวกเขากำลังเหงื่อออก^{[ 195 ]}

มีการตั้งตาชั่งขึ้นเพื่อชั่งน้ำหนักการกระทำของมนุษย์ ตาชั่งมีสองด้านและด้านหนึ่งใหญ่เท่ากับชั้นฟ้าและดินหลายชั้น น้ำหนักจะเท่ากับน้ำหนักของอะตอมและเมล็ดมัสตาร์ดเพื่อให้เห็นความแม่นยำของความชอบธรรมของพระเจ้า ใบไม้ที่มีการกระทำดี ( ḥasanāt ) จะถูกโยนลงในตาชั่งแห่งแสงสว่างในรูปทรงที่สวยงาม และถ่วงน้ำหนักตาชั่งลงด้วยพระคุณ ( faḍl ) ของพระเจ้า ใบไม้ที่มีการกระทำชั่ว ( saiyiʾāt ) จะถูกโยนลงในตาชั่งแห่งความมืดในรูปทรงที่น่าเกลียด และลดน้ำหนักของตาชั่งลงด้วยความยุติธรรม ( ʿadl ) ของพระเจ้า^{[ 196 ]}

คำสอนของชาวซุนนียังรวมถึงการเห็นพระเจ้า ( ruʾyat Allāh ) ในโลกหน้า ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับ การเห็นพระเจ้าในโลกหน้า (visio beatifica)ในประเพณีคริสเตียน^{[ 197 ]}ด้วยคำสอนนี้ ชาวซุนนีจึงแยกตัวออกจากชาวมุอ์ตะซิไลต์ ชาว ซั ยดิยะห์และนักปรัชญาที่ถือว่าการเห็นพระเจ้าเป็นไปไม่ได้ในทางปัญญา^{[ 198 ]}

นักวิชาการซุนนีมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับช่วงเวลาและประเภทของการเห็นพระเจ้า อัล-อัชอารีกล่าวว่าพระเจ้าจะปรากฏให้เห็นในวันฟื้นคืนชีพ โดยมีเพียงผู้ศรัทธาเท่านั้นที่จะเห็นพระองค์ ส่วนผู้ไม่ศรัทธาจะไม่เห็น เพราะพวกเขาถูกกีดกันจากพระเจ้า^{[ 199 ]}ในทางกลับกัน อัต-ตะฮาวีมีความเห็นว่าการเห็นพระเจ้าเป็นความจริงสำหรับผู้ที่อยู่ในสวรรค์^{[ 200 ]}อิบนุ ไทมียะฮ์กล่าวว่าการเห็นพระเจ้ามีสองครั้ง คือ ผู้คนเห็นพระเจ้าขณะที่พวกเขายังอยู่ในสถานที่ฟื้นคืนชีพ และหลังจากเข้าสู่สวรรค์แล้ว^{[ 201 ]}

สำหรับวิธีการเห็นพระเจ้า อัล-อัช อารีและอิบนุ ไทมิยะฮ์เน้นย้ำถึงลักษณะที่มองเห็นได้ อัล-อัช อารีหมายความว่าพระเจ้าสามารถมองเห็นได้ด้วยตา เช่นเดียวกับการมองเห็นดวงจันทร์ในคืนพระจันทร์เต็มดวง^{[ 199 ]}อิบนุ ไทมิยะฮ์เสริมว่าการมองเห็นพระเจ้านั้นเหมือนกับการมองเห็นดวงอาทิตย์ในวันที่ท้องฟ้าปลอดโปร่ง^{[ 201 ]}ในอะกีดะฮ์ อัต-ตะฮาวีส เน้นย้ำถึงความเหนือธรรมชาติของพระเจ้า การมองเห็นนั้นไม่สามารถเข้าใจหรืออธิบายได้ เพราะไม่มีสิ่งมีชีวิตใดเหมือนพระเจ้า^{[ 202 ]}ตามหลักความเชื่อของอัล-กาซาลี ผู้ที่เคร่งครัดในโลกหน้าจะเห็นแก่นแท้ของพระเจ้าโดยปราศจากสาระสำคัญและลักษณะเฉพาะ [ ^{167 ] ตาม}หลักความเชื่อของอัน-นาซาฟี พระเจ้าไม่สามารถมองเห็นได้ในที่ใดที่หนึ่งหรือในทิศทางหรือระยะทางใดๆ และไม่มีความเกี่ยวข้องกับรังสีใดๆ^{[ 203 ]}

ตามหลักความเชื่อของอิบนุ ไทมียะฮ์ ประชาชาติของมุฮัมมัดเป็นประชาชาติแรกที่ได้เข้าสู่สวรรค์^{[ 204 ]}ประชาชาติอื่นๆ ก็มีโอกาสได้เข้าสู่สวรรค์เช่นกัน เพราะพระเจ้าทรงนำผู้คนทั้งหมดผ่านพระคุณแห่งความเมตตา ( อักวัม ) ของพระองค์ให้พ้นจากไฟนรก^{[ 205 ]}อะห์มัด อิบนุ ฮันบัลและ อั ล-กาซาลีประกาศในหลักความเชื่อของพวกเขาว่าผู้ นับถือเอก เทวนิยม ( อัล-มุวะฮ์ฮิดุน ) จะได้รับการไถ่บาปหลังจากได้รับการลงโทษ^{[ 206 ]}อัล-กาซาลีเสริมว่าด้วยพระคุณ ( ฟัดล์ ) ของพระเจ้า ไม่มีผู้นับถือเอกเทวนิยมคนใดอยู่ในนรกชั่วนิรันดร์^{[ 207 ]}

ตามหลักความเชื่อของอัต-ตะฮาวี สิ่งนี้ใช้ได้เฉพาะกับคนบาปที่ร้ายแรงจากประชาชาติของมุฮัมมัดเท่านั้น พวกเขาอยู่ในนรก แต่ไม่ใช่ตลอดไปหากพวกเขาเป็นผู้นับถือพระเจ้าองค์เดียวในขณะที่เสียชีวิต สิ่งที่จะเกิดขึ้นกับพวกเขาขึ้นอยู่กับพระเจ้า หากพระองค์ทรงประสงค์ พระองค์จะทรงอภัยโทษให้พวกเขาด้วยความเมตตา ( ฟะฎิล ) ของพระองค์ และหากพระองค์ทรงประสงค์ พระองค์จะทรงลงโทษพวกเขาด้วยความยุติธรรม ( อะดล์ ) ของพระองค์ แล้วทรงนำพวกเขาผ่านความเมตตา ( เราะห์มะฮ์ ) ของพระองค์และผ่านการวิงวอนของผู้ที่เชื่อฟังพระองค์ ออกจากนรกและทำให้พวกเขาเข้าสู่สวนสวรรค์^{[ 208 ]}

การขอความช่วยเหลือ ( šafāʿa ) จากศาสดาของอัลลอฮ์และผลกระทบต่อประชาชาติของท่านที่ได้กระทำบาปมหันต์นั้น เป็นจุดสอนที่มั่นคงของศาสนาซุนนี^{[ 209 ]}มุฮัมมัดได้สงวนการขอความช่วยเหลือไว้โดยเฉพาะสำหรับพวกเขา^{[ 210 ]}ตามที่อัล-กาซาลีกล่าวไว้ ผู้ศรัทธาชาวซุนนีจะได้รับการขอความช่วยเหลือจากบรรดาศาสดา บรรดานักวิชาการ บรรดาผู้พลีชีพ และบรรดาผู้ศรัทธาอื่นๆ ตามศักดิ์ศรีและฐานะของพวกเขาในสายพระเนตรของอัลลอฮ์ ผู้ศรัทธาที่ไม่มีผู้ช่วยเหลือจะได้รับการช่วยให้พ้นจากนรกด้วยพระคุณของอัลลอฮ์^{[ 207 ]}

ตามหลักคำสอนของนิกายซุนนี ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นล้วนเกิดขึ้นจากการตัดสินใจ ( qadāʾ ) และการกำหนดล่วงหน้า ( Qadar ) หรือการกำหนด ( taqdīr ) ของพระเจ้า ^{[ 211 ]}การกำหนดล่วงหน้านั้นรวมถึงการกำหนดล่วงหน้าของความดีและความชั่ว ความหวานและความขม^{[ 184 ]}พระเจ้าทรงกำหนด ( qadar ) สิ่งมีชีวิตและทรงกำหนดเวลาของพวกมัน^{[ 212 ]}พระองค์ทรงทำให้สิ่งมีชีวิตของพระองค์เจ็บป่วยและทรงรักษาพวกมัน ทรงปล่อยให้พวกมันตายและทรงทำให้พวกมันมีชีวิต ในขณะที่สิ่งมีชีวิตเหล่านั้นไม่มีอำนาจเหนือสิ่งเหล่านั้น^{[ 151 ]}พระเจ้าทรงปล่อยให้พวกมันตายโดยปราศจากความกลัวและทรงทำให้พวกมันมีชีวิตโดยปราศจากความพยายาม^{[ 213 ]}ผู้ที่ตายก็ตายในวันที่กำหนดไว้ แม้ว่าเขาจะถูกฆ่าก็ตาม^{[ 174 ]}

พระเจ้าได้ทรงบันทึกสิ่งต่างๆ ที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าสำหรับสิ่งมีชีวิตไว้บนแผ่นจารึกที่เก็บรักษาไว้อย่างดี ( อัล-เลาฮ์ อัล-มะฮ์ฟูซ ) ปากกาที่นางใช้เขียนนั้นเป็นสิ่งแรกที่พระเจ้าทรงสร้าง พระเจ้าทรงบัญชาให้เขาเขียนสิ่งที่จะเกิดขึ้นจนถึงวันฟื้นคืนชีพ ปากกานั้นแห้งเหือดไปแล้วและม้วนหนังสือก็ถูกม้วนเก็บไว้^{[ 214 ]}ทุกสิ่งที่เขียนไว้บนนั้นในสมัยโบราณนั้นไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 215 ]}

พระเจ้าทรงเที่ยงธรรมในการพิพากษา ( อัคดิยะฮ์ ) แต่ความเที่ยงธรรมของพระองค์ไม่อาจตัดสินได้โดยการเปรียบเทียบกับความเที่ยงธรรมของมนุษย์ เพราะการกระทำที่ไม่ยุติธรรมของมนุษย์นั้นสามารถคิดได้เฉพาะเมื่อเกี่ยวข้องกับทรัพย์สินของผู้อื่นเท่านั้น แต่พระเจ้าไม่ทรงพบเห็นทรัพย์สินของผู้อื่นที่ใดเลย จึงไม่สามารถกระทำการไม่ยุติธรรมต่อพระองค์ได้^{[ 216 ]}หลักการแห่งการกำหนดล่วงหน้าเป็นความลึกลับของพระเจ้าเกี่ยวกับสิ่งทรงสร้างของพระองค์ ไม่มีอัครทูตสวรรค์หรือศาสดาพยากรณ์ใดได้รับแจ้งเรื่องนี้ การไตร่ตรองถึงการกำหนดล่วงหน้าจะนำไปสู่ความพินาศและเป็นก้าวหนึ่งไปสู่การกบฏต่อพระเจ้า เพราะพระองค์ทรงซ่อนความรู้เกี่ยวกับเรื่องนี้จากมนุษย์^{[ 217 ]}

ทุกคนได้รับสิ่งที่ถูกสร้างมาเพื่อสิ่งนั้นอย่างง่ายดาย ผู้ที่ได้รับพรคือผู้ที่ได้รับการช่วยให้รอดโดยการพิพากษาของอัลลอฮ์ ( qaḍāʾ Allāh ) ผู้ที่ถูกประณามคือผู้ที่ถูกประณามโดยการพิพากษาของอัลลอฮ์^{[ 218 ]}อัลลอฮ์ทรงสร้างสวรรค์และนรกเหนือสิ่งอื่นใด แล้วพระองค์ก็ทรงสร้างผู้คนที่คู่ควรกับสิ่งเหล่านั้น พระองค์ทรงกำหนดบางคนด้วยความเมตตา ( faḍlan ) สำหรับสวรรค์ และคนอื่นๆ ด้วยความยุติธรรม ( ʿadlan ) สำหรับนรก^{[ 219 ]}อัลลอฮ์ทรงทราบจำนวนของผู้ที่ไปสวรรค์และจำนวนของผู้ที่ไปนรกเสมอ จำนวนนี้ไม่เพิ่มขึ้นหรือลดลง^{[ 218 ]}เมื่ออัลลอฮ์ทรงสร้างร่างกายของตัวอ่อน พระองค์จะทรงส่งทูตสวรรค์ไปหาเขาเพื่อบันทึกปัจจัยยังชีพ ( rizq ) เวลาที่เขาจะตาย การกระทำของเขา และว่าเขาเป็นผู้ถูกสาปแช่ง ( šaqī ) หรือผู้ได้รับพร ( saʿīd ) ^{[ 220 ]}

ชาวซุนนีไม่สงสัยในความเชื่อของตน^{[ 221 ]}มนุษย์ไม่รู้ว่าพระเจ้าจะบันทึกพวกเขาอย่างไร (ไม่ว่าจะเป็นผู้ศรัทธาหรือผู้ไม่ศรัทธา) และไม่รู้ว่าจุดจบของพวกเขาจะเป็นอย่างไร^{[ 222 ]}พระเจ้าทรงเป็นผู้เปลี่ยนแปลงจิตใจ ( muqallib al-qulūb ) ^{[ 223 ]}ดังนั้นจึงแนะนำให้กล่าวIstit̲h̲nā : ^{[ 224 ]} "ผู้ศรัทธา หากพระเจ้าทรงประสงค์" หรือ "ฉันหวังว่าฉันจะเป็นผู้ศรัทธา" การแสดงออกเช่นนี้ไม่ได้ทำให้ผู้คนกลายเป็นผู้สงสัย เพราะนั่นหมายความว่าชะตากรรมในโลกหน้าและจุดจบของพวกเขานั้นถูกซ่อนเร้นจากพวกเขา^{[ 222 ]}ชาวซุนนีกล่าวอ้างเกี่ยวกับชะตากรรมของทุกคนที่ละหมาดหันหน้าไปทางกะอ์บะฮ์ ไม่ว่าจะเป็นสวรรค์หรือนรก^{[ 225 ]}ไม่ว่าพวกเขาจะทำความดีหรือทำบาปอะไรก็ตาม^{[ 226 ]}

อัลกุรอานในรูปแบบหนังสือที่มีอยู่ในปัจจุบันนี้ได้รับการรวบรวมโดยบรรดาสหายของมุฮัมมัด ( ซอฮาบะฮ์ ) ภายในเวลาไม่กี่เดือนหลังจากที่ท่านเสียชีวิต และได้รับการยอมรับจากทุกนิกายของศาสนาอิสลาม^{[ 227 ]}เรื่องความเชื่อและชีวิตประจำวันหลายอย่างไม่ได้ถูกกำหนดไว้โดยตรงในอัลกุรอาน แต่เป็นการกระทำที่มุฮัมมัดและชุมชนมุสลิมยุคแรกได้ปฏิบัติ คนรุ่นหลังได้ค้นหาประเพณีปากเปล่าเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุคแรกของอิสลาม และการปฏิบัติของมุฮัมมัดและผู้ติดตามกลุ่มแรกของท่าน และบันทึกไว้เพื่อให้คงอยู่ ประเพณีปากเปล่าที่บันทึกไว้เหล่านี้เรียกว่าหะดีษ^{[ 228 ]}นักวิชาการมุสลิมตลอดหลายยุคหลายสมัยได้คัดกรองหะดีษและประเมินสายการบอกเล่าของแต่ละหะดีษ ตรวจสอบความน่าเชื่อถือของผู้บอกเล่าและตัดสินความแข็งแกร่งของแต่ละหะดีษตามนั้น^{[ 229 ]}

กุตับ อัล-ซิตตะฮ์คือหนังสือ 6 เล่มที่รวบรวมหะดีษไว้ ชาวมุสลิมนิกายซุนนีถือว่าชุดหะดีษของบุคอรีและมุสลิมเป็นชุดที่น่าเชื่อถือที่สุด ( ซอฮิห์ ) และในขณะที่ยอมรับหะดีษทั้งหมดที่ได้รับการตรวจสอบแล้วว่าน่าเชื่อถือ แต่ก็ให้สถานะที่ด้อยกว่าเล็กน้อยแก่ชุดหะดีษของผู้บันทึกคนอื่นๆ นอกจากนี้ยังมีชุดหะดีษอีก 4 ชุดที่ชาวมุสลิมนิกายซุนนีให้ความเคารพเป็นพิเศษ รวมเป็นทั้งหมด 6 ชุด:

• เศาะฮิฮ์ อัลบุคอรีของมูฮัมหมัด อัลบุคอรี
• เศาะฮีหฺมุสลิมของมุสลิม อิบนุ อัล-ฮัจญ์
• สุนัน อัล-ซุฆราของอัล-นาซาอี
• สุนันอบูดาวูดแห่งอบูดาวูด
• จามิอ์ อัต-ติรมิซีของอัล-ติรมิซี
• สุนัน อิบนุ มาญะฮ์ของอิบนุ มาญะฮ์

นอกจากนี้ยังมีชุดรวบรวมหะดีษอื่นๆ อีกหลายชุดซึ่งบรรจุหะดีษที่เชื่อถือได้จำนวนมาก และนักวิชาการและผู้เชี่ยวชาญมักใช้กัน ตัวอย่างของชุดรวบรวมเหล่านี้ได้แก่:

• มูซันนาฟ แห่งอับด์ อัล-รอซซากแห่งอับดุล อัร-รอซซาก อัส-ซานานี
• มุสนัดของ อะห์ มัด อิบนุ ฮันบัล
• มุสตัดรักแห่งอัลฮาคิม
• มุวัตตะของอิหม่ามมาลิก
• ซาฮิห์ อิบนุ ฮิบบาน
• เศาะฮีห์ อิบนุ คุซัยมะฮ์จากอิบนุ คุซัยมะฮ์
• สุนัน อัล-ดาริมิของอัล-ดาริมิ

หนึ่งในสถาบันการสอนที่สำคัญที่สุดของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีทั่วโลกคืออัล-อัซฮาร์ในประเทศอียิปต์ มาตรา 32b วรรค 7 ของกฎหมายอัล-อัซฮาร์ของอียิปต์ปี 1961 กำหนดว่า อัล-อัซฮาร์ "ปฏิบัติตามแนวทางของซุนนี" ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ) อุมมะห์ได้ตกลงกันในพื้นฐานของศาสนาและการประยุกต์ใช้ฟิกห์ พร้อมด้วยสี่สาขาวิชาเฉพาะผู้ที่ยึดมั่นในแนวทางของวิทยาศาสตร์และพฤติกรรมของพวกเขาเท่านั้นที่จะสามารถเป็น "สมาชิกของสภาผู้ทรงคุณวุฒิ" ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ) ซึ่งอิหม่ามใหญ่แห่งอัล-อัซฮาร์จะได้รับการเลือกตั้ง ในหมู่พวกเขา ^{[ 230 ]}มหาวิทยาลัยซีตูนาในตูนิเซียและมหาวิทยาลัยอัล-การาวียินในโมร็อกโกได้รับการยอมรับ พวกเขายังถูกกล่าวถึงพร้อมกับอัล-อัซฮาร์ในเอกสารฉบับสุดท้ายของการประชุมซุนนีในกรอซนี^{[ 92 ]}

อีกองค์กรหนึ่งที่อ้างว่าเป็นตัวแทนของนิกายซุนนีคือสภาผู้ทรงคุณวุฒิทางศาสนาอาวุโสซึ่งก่อตั้งขึ้นในซาอุดีอาระเบียในปี 1971 ในอดีต คณะกรรมการนี้ได้ออกฟัตวาหลายครั้งเกี่ยวกับสมาชิกภาพของกลุ่มอิสลามบางกลุ่มในนิกายซุนนี ในปี 1986 ได้ออกฟัตวาที่ยกเว้น ชุมชน อะห์บาช ออก จากนิกายซุนนี^{[ 231 ]}สันนิบาตโลกอิสลามในเมกกะ ซึ่งได้รับทุนสนับสนุนจากซาอุดีอาระเบียเช่นกัน ได้ออกมติในปี 1987 ว่าถือว่านิกายซุนนีเป็นคำสอนที่บริสุทธิ์ในสมัยของท่านศาสดาและเป็นการดำรงอยู่โดยชอบธรรมของกาลิฟะห์^{[ 232 ]}อย่างไรก็ตาม สภาผู้ทรงคุณวุฒิทางศาสนาอาวุโสอยู่ภายใต้การควบคุมของนักวิชาการวะฮาบีเป็นส่วนใหญ่^{[ 233 ]}

สำนักงานกิจการศาสนาของตุรกี( Diyanet İşleri Başkanlığı ) ปฏิบัติตามนโยบายศาสนาของจักรวรรดิออตโตมัน โดยนำเสนอการตีความศาสนาอิสลามแบบซุนนี^{[ 234 ]}แผนการของคณะกรรมการเอกภาพแห่งชาติในช่วงทศวรรษ 1960 ที่จะเปลี่ยนหน่วยงาน Diyanet ให้เป็นสถาบันที่ไม่แบ่งแยกนิกายและรวมชาวอาเลวี เข้าไปด้วยนั้น ล้มเหลวเนื่องจากการต่อต้านจากนักบวชซุนนีหัวอนุรักษ์นิยมทั้งภายในและภายนอกหน่วยงาน Diyanet ^{[ 235 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา หน่วยงาน Diyanet ได้นำเสนอตัวเองว่าเป็นสถาบันที่อยู่เหนือการแบ่งแยกนิกาย ( mezhepler üstü ) ^{[ 234 ]}การศึกษาศาสนาที่จัดโดยหน่วยงานนี้ในโรงเรียนของตุรกีนั้นอิงตามความเข้าใจศาสนาอิสลามแบบซุนนีโดยเฉพาะ^{[ 236 ]}

สุนัตที่รู้จักกันดีซึ่งจะถูกตีความว่าเป็นvaticinium ex eventuกล่าวว่าอุมมะ มุสลิม จะแบ่งออกเป็น 73 นิกาย โดยมีเพียงนิกายเดียวเท่านั้นที่จะได้รับความรอด^{[ 237 ]}ชาวสุหนี่มีความคิดว่าตนเป็น "นิกายที่ได้รับความรอด" ( เฟอร์เกาะ นา นิยา ) ตัวอย่างเช่นอบู มันซูร์ อัล-บักห์ดาดี (เสียชีวิตในปี 1037) อธิบายในตอนต้นของงานวรรณกรรมนอกรีต ของเขา อัล-ฟาร์ก ไบนา อัล-ฟิรัก ("ความแตกต่างระหว่างนิกาย") ว่า มี 20 ราฟิดิติก 20 คอริจิต 20 กอดาริติก 3 มูร์ญิอิ 3 นัดจาริติก 3 คาร์รามิติกและอื่นๆ อีกมากมาย บักริยา ดีราริยะ และจาห์มียะ . เหล่านี้คือนิกายที่หลงผิด 72 นิกาย นิกายที่ 73 ซึ่งเป็น "นิกายที่รอดพ้น" คือนิกายซุนนี ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ) ตามที่อัล-บักห์ดาดีกล่าว พวกเขาประกอบด้วยสองกลุ่ม คือ ผู้ที่ยึดถือ Ra'y และผู้ที่ยึดถือหะดีษ พวกเขาเห็นพ้องต้องกันในหลักการพื้นฐานของศาสนา ( uṣūl ad-dīn ) มีเพียงความแตกต่างในการตีความ ( furūʿ ) จากบรรทัดฐานเกี่ยวกับคำถามที่ว่าอะไรอนุญาตและอะไรต้องห้ามความแตกต่างเหล่านี้ไม่มากจนถึงขั้นที่พวกเขาถือว่าอีกฝ่ายหนึ่งหลงทางจากเส้นทางที่ถูกต้อง^{[ 238 ]}

นักวิชาการซุนนีรุ่นหลังยังนำเสนอชาวซุนนีว่าเป็นศูนย์กลางของชุมชนมุสลิม แนวคิดนี้ปรากฏให้เห็นบ้างแล้วใน ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī ของกลุ่ม Ashʿarite ซึ่งเน้นย้ำในประเด็นหลักคำสอนหลายข้อว่าชาวซุนนีมีจุดยืนที่อยู่ตรงกลางระหว่างจุดยืนของกลุ่มอิสลามอื่นๆ^{[ 239 ]}ตัวอย่างเช่น คำถามเรื่องการกำหนดชะตา ( Qadar ) ซึ่งตาม ทฤษฎี Kasbแล้ว ชาวซุนนีมีจุดยืนที่อยู่ตรงกลางระหว่างสองจุดยืนสุดขั้วของJabriyyaและQadariyya พอดี

นักวิชาการฮันบาลีอิบนุ ตัยมิยะฮ์ (เสียชีวิตปี 1328) ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องทัศนคติที่ไม่ประนีประนอม ก็ยึดถือทัศนะนี้เช่นกัน ท่านกล่าวว่าชาวซุนนีเป็นตัวแทนของ "กลุ่มกลางในบรรดานิกายต่างๆ ของอุมมะห์ " ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ) เช่นเดียวกับที่อุมมะห์อิสลามเป็นกลุ่มกลางระหว่างชุมชนศาสนาอื่นๆ ท่านได้ยกตัวอย่างประกอบดังนี้:

• เมื่อพูดถึงคุณลักษณะของพระเจ้า ชาวซุนนีมีความคิดเห็นอยู่ตรงกลางระหว่างกลุ่มญะฮ์มิยะฮ์ที่ตัดทอนคุณลักษณะของพระเจ้าออกไปอย่างสิ้นเชิง และกลุ่มมุสชับบิฮะฮ์ที่ทำให้พระเจ้าคล้ายคลึงกับสิ่งทรงสร้าง
• ในเรื่องการกระทำของพระเจ้า พวกเขายืนอยู่ตรงกลางระหว่างกลุ่มกอดาริยาและกลุ่มญะบริยา
• ในประเด็นเรื่องภัยคุกคามจากพระเจ้า ( waʿid Allah ) พวกเขายืนอยู่ตรงกลางระหว่างกลุ่ม Murdschi'a และกลุ่ม Waʿīdiyya ซึ่งเป็นกลุ่มย่อยของ Qadariyya
• เมื่อพูดถึงเรื่องความศรัทธาและศาสนา พวกเขายืนอยู่ตรงกลางระหว่างกลุ่มฮารุยยะฮ์ (= คอริจิเตส) และมุอ์ตะซิละฮ์ในด้านหนึ่ง และกลุ่มมุรญิอะฮ์และจาห์มิยะฮ์ ในอีกด้านหนึ่ง
• และในส่วนของบรรดาสหายของท่านศาสดาพวกเขาอยู่ตรงกลางระหว่างพวกราฟิดิตและพวกคอริจิต^{[ 240 ]}

นักวิชาการฮานาฟี อะลี อัล-กอรี (เสียชีวิตปี 1606) ได้สานต่อแนวคิดนี้ในภายหลัง ในหนังสือต่อต้านชีอะห์ของเขาชื่อ Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍเขาได้อ้างถึงหะดีษที่อะลี อิบนุ อะบี ตอลิบกล่าวว่า "คนสองประเภทจะพินาศเพราะฉัน คือ คนที่รักอย่างเกินเหตุ และคนที่เกลียดชังอย่างเกินเหตุ" เขาตั้งข้อสังเกตว่า คนที่รักอย่างเกินเหตุคือพวกราฟิดีส และคนที่เกลียดชังอย่างเกินเหตุคือพวกคอริจิต ในทางกลับกัน ชาวซุนนีรักอะลีด้วยความเคารพอย่างสูง และจึงอยู่ในจุดสมดุลตรงกลาง ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ) สิ่งนี้เชื่อมโยงอัล-กอรีกับซูเราะห์อัลกุรอาน 2:143 ซึ่งกล่าวว่าพระเจ้าทรงสร้างชาวมุสลิมให้เป็นประชาชาติที่ยืนอยู่ตรงกลาง ( อุมมะฮ์ วะซะอ์ ) เนื่องจากชาวซุนนีหลีกเลี่ยงการกล่าวเกินจริงตามที่อธิบายไว้ในคำกล่าวของอะลีแบบดั้งเดิม อัล-กอรีจึงเชื่อว่าพวกเขาก็คือ " พรรคของอะลี " ( ชีอัต อะลี ) ที่แท้จริงเช่นกัน ^{[ 241 ]}

ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī พรรณนาถึงชาวซุนนีในงานเขียนของเขาชื่อal-Farq baina l-firaqว่าเป็นผู้สืบทอดวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมอิสลามอย่างแท้จริง ในบรรดาวิทยาศาสตร์ ความรู้ และความพยายามทั้งหมดที่ชาวมุสลิมภาคภูมิใจ al-Baghdādī อธิบายว่าชาวซุนนีมีส่วนแบ่งที่สำคัญ^{[ 242 ]} ในบทสุดท้ายของหนังสือของเขา al-Baghdadi ยังเชื่อมโยงสิ่งนี้กับกิจกรรมการก่อสร้างในประเทศอิสลาม เขาเชื่อว่าชาวซุนนี ด้วยมัสยิดโรงเรียน สอนศาสนา วัง โรงงาน และโรงพยาบาล ของพวกเขาได้บรรลุสถานะที่ไม่อาจเอื้อมถึงได้ เพราะไม่มีชาวที่ไม่ใช่ซุนนีคนใดได้ดำเนินการบริการดังกล่าว^{[ 243 ]}

นับตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา มีการปะทะกันอย่างรุนแรงภายในกลุ่มซุนนีระหว่างกลุ่มอะฮ์อะรีตกับ กลุ่ม ซาลาฟียะฮ์ซึ่งต่างฝ่ายต่างกีดกันอีกฝ่ายออกจากนิกายซุนนี ในอินโดนีเซียนักวิชาการอะฮ์อะรีตชื่อ สิราจูดดิน อับบาส (เสียชีวิตในปี 1980) ได้เขียนหนังสือหลายเล่มในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งเขาได้กีดกันกลุ่มอะฮ์ลุสซาลาฟออกจากนิกายซุนนีอย่างชัดเจน ในบรรดาประเด็นอื่นๆ เขาได้โต้แย้งว่าไม่มีมัซฮับซาลาฟียะฮ์ในช่วง 300 ปีแรกของอิสลาม จากนั้นเขาจึงสรุปได้ว่าผู้ที่เรียกร้องให้มุสลิมคนอื่นๆ ปฏิบัติตามมัซฮับ ซาลาฟียะฮ์ นั้น กำลังส่งเสริมมัซฮับที่ไม่มีอยู่จริง^{[ 244 ]}ในมุมมองของเขา มีเพียงกลุ่มอะฮ์อะรีตเท่านั้นที่เป็นซุนนีที่แท้จริง หนังสือของอับบาสเป็นพื้นฐานทางศาสนศาสตร์สำหรับการรณรงค์ต่อต้านซาลาฟิสต์ในอาเจะห์ในปี 2557 ^{[ 245 ]}ในระหว่างการรณรงค์เหล่านี้ โรงเรียนซาลาฟิสต์ต่างๆ ในอาเจะห์ถูกปิดโดยรัฐบาลจังหวัด^{[ 246 ]}

คณะกรรมการถาวรเพื่อการวิจัยทางวิชาการและการออกฟัตวาในซาอุดีอาระเบียได้ออกฟัตวาในปี 1996 โดยระบุว่าชาวซาลาฟีเป็นชาวซุนนี^{[ 247 ]}เช่นเดียวกับชาวอะชารีหลายกลุ่ม ชาวซาลาฟีเชื่อว่าคำสอนของพวกเขาเป็นรูปแบบเดียวที่แท้จริงของซุนนี และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธชาวอะชารีและชาวมาตูรีว่าเป็นส่วนหนึ่งของซุนนี^{[ 248 ]}ตัวอย่างเช่น นักวิชาการชาวซาอุดีอาระเบียอัล-อุษัยมีนซึ่งในคำอธิบายที่ตีพิมพ์ในปี 2001 เกี่ยวกับอะกีดะฮ์ วาสิฏฐียะฮ์โดยอิบนุ ไทมิยะฮ์ได้แสดงความคิดเห็นว่าชาวอะชารีและชาวมาตูรีจะไม่นับรวมอยู่ในกลุ่มซุนนี เพราะหลักคำสอนเรื่องคุณลักษณะของพวกเขาจะขัดแย้งกับหลักคำสอนของมุฮัมมัดและสหายของท่าน ด้วยเหตุนี้ มุมมองที่ว่าทั้งสามกลุ่มเป็นของซุนนีจึงควรถูกปฏิเสธเช่นกัน ชาวซุนนีคือผู้ที่เป็นซาลาฟในแง่ของความเชื่อ เท่านั้น ^{[ 249 ]}

ข้อกล่าวหาของวะฮาบี บางกลุ่ม ที่ว่าชาวอะฮ์อะรีตไม่ใช่ชาวซุนนี เป็นประเด็นของฟัตวาโดย "สำนักงานฟัตวาแห่งอียิปต์" ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2556 ในฟัตวาของสำนักงานดังกล่าวได้ปฏิเสธข้อกล่าวหานี้ โดยยืนยันว่าชาวอะฮ์อะรีตยังคงเป็นตัวแทนของ " นักวิชาการ จำนวนมาก " ( จุมฮูร อัล-อุลามะอ์ ) และเน้นย้ำว่าพวกเขาเป็นผู้ที่ในอดีตปฏิเสธข้อโต้แย้งของพวก ที่ไม่เชื่อ พระเจ้า ( ชูบูฮาต อัล-มะลาฮิดะฮ์ ) ใครก็ตามที่ประกาศว่าพวกเขาไม่เชื่อหรือสงสัยในความถูกต้องของพวกเขาควรกลัวศาสนาของพวกเขา^{[ 250 ]}ในวันเดียวกันนั้น สำนักงานฟัตวาได้ชี้แจงในฟัตวาว่า ตามความเข้าใจของพวกเขา อะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะอัลญะมาหมายถึงเฉพาะมุสลิมที่เป็นอะฮ์อะรีตหรือมาตุริดีตเท่านั้น^{[ 109 ]}

ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มอะฮ์อาริยะฮ์และซาลาฟียะฮ์ปรากฏให้เห็นอีกครั้งในการประชุมซุนนีสองครั้งในปี 2016 ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การต่อต้านการก่อการร้ายของกลุ่มไอเอสการประชุมครั้งแรกในหัวข้อ "ใครคืออะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะอัลญะมาอะฮ์?" จัดขึ้นที่เมืองกรอซนี เมืองหลวงของเชชเนียในเดือนสิงหาคม 2016 ภายใต้การอุปถัมภ์ของรามซาน คาดีรอฟ มีบุคคลสำคัญทางศาสนาจำนวนมากจากอียิปต์ อินเดีย ซีเรีย เยเมนและสหพันธรัฐรัสเซียเข้าร่วมรวมถึงอะฮ์เหม็ดเอล-ตายิบอิหม่ามใหญ่แห่งอัล-อัซฮาร์ และเชค อะบูบักเกอร์ อะฮ์เหม็ด มุฟ ตีใหญ่แห่งอินเดียตามที่ผู้จัดงานกล่าว การประชุมครั้งนี้ควร "เป็นจุดเปลี่ยนอันเป็นมงคลในการแก้ไขการบิดเบือนศาสนาที่ร้ายแรงและอันตรายโดยพวกหัวรุนแรงที่พยายามแย่งชิงชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ของอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะอัลญะมาอะฮ์ มาใช้เฉพาะกลุ่มของตนเองและกีดกันตัวแทนที่แท้จริงของกลุ่มออกไป" ^{[ 92 ]}ในการประกาศครั้งสุดท้าย กลุ่มซาลาฟีและ กลุ่ม อิสลามิสต์เช่นกลุ่มภราดรภาพมุสลิมฮิซบุตตะห์รีร์เป็นต้น และ องค์กร ตักฟีรีเช่นไอเอสไอแอลถูกแยกออกจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนี^{[ 251 ]}

เพื่อตอบโต้เรื่องนี้ บุคคลสำคัญหลายคนในกลุ่มซาลาฟียะห์ได้จัดการประชุมตอบโต้ขึ้นในคูเวตในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2559 ภายใต้หัวข้อ "ความหมายที่ถูกต้องของซุนนี" ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama ) ซึ่งพวกเขาได้แสดงจุดยืนที่แตกต่างจากกลุ่มหัวรุนแรง แต่ในขณะเดียวกันก็ยืนยันว่าซาลาฟียะห์ไม่เพียงแต่เป็นส่วนหนึ่งของซุนนีเท่านั้น แต่ยังเป็นตัวแทนของซุนนีด้วย การประชุมครั้งนี้มีอะห์มัด อิบนุ มูราบิต แกรนด์มุฟตีแห่งมอริเตเนีย เป็นประธาน ^{[ 252 ] [ 253 ]}ไม่กี่วันต่อมาแกรนด์อิหม่ามแห่งอัล-อัซฮาร์ อะห์มัด เอล-ตายิบได้แสดงจุดยืนที่แตกต่างจากแถลงการณ์สุดท้ายของการประชุมที่กรอซนี โดยย้ำว่าเขาไม่ได้เข้าร่วม และเน้นย้ำว่าโดยธรรมชาติแล้วเขาถือว่ากลุ่มซาลาฟียะห์เป็นชาวซุนนี^{[ 254 ]}

• อาห์เหม็ด, คาเลด. สงครามระหว่างนิกาย: ความรุนแรงระหว่างนิกายซุนนีและชีอะห์ในปากีสถานและความเชื่อมโยงกับตะวันออกกลาง (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2011)
• สำนักพิมพ์ Charles River Editors. ประวัติศาสตร์ของการแตกแยกของนิกายซุนนีและชีอะห์: ทำความเข้าใจความแตกแยกภายในศาสนาอิสลาม (2010) 44 หน้า(ส่วนหนึ่งจากหนังสือ ) พร้อมบทนำโดยย่อ
• Farooqi, Mudassir, Sarwar Mehmood Azhar และ Rubeena Tashfeen. "ประวัติศาสตร์และการวิเคราะห์องค์กรญิฮาด" วารสารสังคม การเมือง และเศรษฐกิจศึกษา 43.1/2 (2018): 142–151. ออนไลน์
• เกซิงค์, อินดิรา ฟอล์ก. การปฏิรูปและอนุรักษ์นิยมในศาสนาอิสลาม: อัล-อัซฮาร์และวิวัฒนาการของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีสมัยใหม่ (Tauris Academic Studies, 2010)
• Haddad, Fanar. ทำความเข้าใจ 'ลัทธิแบ่งแยกนิกาย': ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายซุนนีและชีอะห์ในโลกอาหรับสมัยใหม่ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2020)
• Haddad, Fanar. " การต่อต้านนิกายซุนนีและการต่อต้านนิกายชีอะห์: ชนกลุ่มน้อย ชนกลุ่มใหญ่ และคำถามเรื่องความเท่าเทียมกัน" การเมืองเมดิเตอร์เรเนียน (2020): 1–7 ออนไลน์
• Halverson, Jeffry. ศาสนศาสตร์และหลักความเชื่อในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี: กลุ่มภราดรภาพมุสลิม ลัทธิอัชอะริสม์ และนิกายซุนนีทางการเมือง (Springer, 2010)
• Hazleton, Lesley. หลังศาสดา: เรื่องราวอันยิ่งใหญ่ของการแตกแยกของนิกายชีอะห์-ซุนนีในศาสนาอิสลาม (Anchor, 2010)
• Kamolnick, Paul. องค์กรอัล-เคดาและองค์กรรัฐอิสลาม: ประวัติ หลักคำสอน รูปแบบ วิธีการ และนโยบายของสหรัฐฯ ในการลดทอนและปราบปรามการก่อการร้ายที่กระทำในนามของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี (สถาบันยุทธศาสตร์ศึกษา วิทยาลัยการ สงครามกองทัพบกสหรัฐฯ, 2017) ออนไลน์
• Khaddour, Kheder. ลัทธิท้องถิ่นนิยม สงคราม และการแตกแยกของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีในซีเรีย ( มูลนิธิคาร์เนกีเพื่อสันติภาพระหว่างประเทศ, 2019) ออนไลน์
• แมคฮิวโก้, จอห์น. ประวัติศาสตร์โดยสังเขปของชาวซุนนีและชีอะห์ (2018) (ส่วนหนึ่ง )
• นูรูซซามาน, โมฮัมเหม็ด. "ความขัดแย้งในอิสลามการเมืองนิกายซุนนีและผลกระทบที่เกิด ขึ้น" การวิเคราะห์เชิงกลยุทธ์ 41.3 (2017): 285–296 ออนไลน์
• Nydell, Margaret K. ทำความเข้าใจชาวอาหรับ: คู่มือสำหรับยุคสมัยใหม่ (ฉบับที่ 3. Hachette UK, 2018).
• แพทเลอร์, นิโคลัส (2017). จากเมกกะถึงเซลมา: มัลคอล์ม เอ็กซ์ ศาสนาอิสลาม และการเดินทางสู่ขบวนการสิทธิพลเมืองอเมริกัน . วารสารอิสลามรายเดือน. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 30 ธันวาคม 2022. สืบค้นเมื่อ4 เมษายน 2017 .
• Tezcan, Baki. " การเสื่อมถอยของลัทธิซูฟี การทำให้ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีเป็นเหตุเป็นผล และยุคสมัยใหม่ตอนต้น" วารสารสมาคมการศึกษาออตโตมันและตุรกี 7.1 (2020): 67–69 ออนไลน์
• วีลเลอร์, แบรนอน. การประยุกต์ใช้หลักคำสอนในศาสนาอิสลาม: การอนุญาตและการรักษาไว้ซึ่งการใช้เหตุผลเชิงตีความในงานวิจัยฮานาฟี , สำนักพิมพ์ซันนีย์ , 1996.
• “ซันไนต์”  .สารานุกรมบริแทนนิกา (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 11) พ.ศ. 2454

• ซุนนี: อิสลามในEncyclopædia Britannica Onlineโดยบรรณาธิการของ Encyclopædia Britannica, Asma Afsaruddin, Yamini Chauhan, Aakanksha Gaur, Gloria Lotha, Matt Stefon, Noah Tesch และ Adam Zeidan