Two-spirit (หรือเรียกอีกอย่างว่า two spiritหรือบางครั้ง ^{twospirited [a] หรือย่อว่า 2S [} b ]^{โดยเฉพาะ}ในแคนาดา )^{เป็นคำ}ศัพท์ร่วมสมัยที่ใช้กันทั่วไปในกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ เพื่ออธิบาย ^ถึงชนพื้นเมืองที่ทำหน้าที่ตาม บทบาททาง เพศที่สามแบบ ดั้งเดิม (หรือเพศสภาพ อื่น ๆ ) ในชุมชนของพวกเขา ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

คำว่า "ทูสปิริต" (Two-spirit) ถูกบัญญัติขึ้นในปี 1990 โดยมีวัตถุประสงค์หลักเพื่อใช้ในพิธีกรรมและส่งเสริมการยอมรับในชุมชน แต่ในปัจจุบันมีบุคคลจำนวนมากขึ้นที่ระบุตนเองว่าเป็นทูสปิริต อย่างไรก็ตาม คำว่าทูสปิริตนั้น ไม่ได้ถูกใช้หรือยอมรับอย่างเป็นสากลในวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกันวัฒนธรรมพื้นเมืองที่มีบทบาทดั้งเดิมสำหรับบุคคลที่ไม่สอดคล้องกับเพศตามแบบแผน จะมีชื่อเรียกบุคคลเหล่านี้และบทบาทที่พวกเขามีในชุมชนในภาษาพื้นเมืองของตนเอง

เจตนาเริ่มต้นในการบัญญัติศัพท์นี้คือเพื่อแยกแยะแนวคิดเรื่องเพศ และเพศวิถีของชนพื้นเมืองออกจากแนวคิดของ เลสเบี้ยนและเกย์ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง^{[ 6 ]}และเพื่อแทนที่คำศัพท์ทางมานุษยวิทยาที่มีความหมายเชิงลบซึ่งยังคงใช้กันอย่างแพร่หลาย^{[ 7 ]}แม้ว่าคำว่า "two-spirit" จะเป็นที่ถกเถียงกันมาตั้งแต่เริ่มใช้^{[ 8 ]}แต่ก็ได้รับการยอมรับในแวดวงวิชาการและสังคมมากกว่าคำว่าberdacheซึ่งเป็นคำที่บัญญัติขึ้นมาเพื่อแทนที่^{[ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]}รัฐบาลแคนาดาใช้2SLGBTQI+ อย่างเป็นทางการ ^{[ c ]}เป็นทางเลือกแทนคำย่อLGBTQI+ที่ ใช้กันอยู่แล้ว ^{[ 11 ]}บางครั้งย่อเป็น2SLGBTหรือรูปแบบที่คล้ายกัน

ผู้ที่นำมาใช้ในช่วงแรกระบุว่าอัตลักษณ์สองวิญญาณไม่มีความหมายนอกกรอบวัฒนธรรม ของชน พื้นเมืองอเมริกันหรือกลุ่มชนพื้นเมืองกลุ่มแรก^{[ 3 ] [ 4 ] [ 12 ]} และการใช้งานโดยผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรม^{[ 13 ]}

บทบาท ทางพิธีกรรม ที่ไม่สอดคล้องกับเพศตามประเพณีหรือเพศที่สาม ซึ่ง ชาวพื้นเมืองอเมริกันและชนพื้นเมืองบางกลุ่มในแคนาดายึดถือมาแต่ดั้งเดิมซึ่งอาจรวมถึงบุคคลสองวิญญาณสมัยใหม่นั้นมีความหลากหลายอย่างมาก แม้แต่ในหมู่บุคคลหรือวัฒนธรรมพื้นเมืองที่ใช้คำนี้ก็ตาม ไม่ใช่ทุกวัฒนธรรมที่มีบทบาทสำหรับบุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศมาแต่ดั้งเดิม และในบรรดาวัฒนธรรมที่มีบทบาทดังกล่าว ก็ไม่มีหมวดหมู่ทางเพศหรือเพศวิถีของวัฒนธรรมพื้นเมืองใดที่ใช้ได้กับชาวพื้นเมืองทุกคน^{[ 14 ] [ 15 ]}

คำศัพท์ใหม่two-spiritได้รับการพัฒนาขึ้นจากการประชุมห้าครั้ง โดยสิ้นสุดลงในปี 1990 ในการประชุม Inter-tribal Native American, First Nations, Gay and Lesbian American Conference ครั้งที่สาม ซึ่งจัดขึ้นที่เมืองวินนิเพก [ ^{8 ] [ 16 ] โดย}ปกติแล้ว ผู้เข้าร่วมการประชุมหลายคนจะได้รับเครดิตในการพัฒนาคำศัพท์นี้ คำศัพท์นี้ได้รับการพัฒนาและเสนอขึ้นครั้งแรกในภาษาอังกฤษ และต่อมาได้ มีการสร้างและเสนอ คำแปลภาษาโอจิบเวniizh manidoowagเพื่อเป็นเกียรติแก่ภาษาของชนพื้นเมืองในดินแดนที่การประชุมจัดขึ้น^{[ 14 ]}

คำว่า "two-spirit" ทั้งในภาษาอังกฤษและภาษาโอจิบเวถูกบัญญัติขึ้นในการประชุมปี 1990 และไม่ปรากฏในบันทึกทางประวัติศาสตร์ คำ ว่า "two-spirit"ไม่ว่าจะในภาษาอังกฤษหรือแปลเป็นภาษาอื่นใด เป็นคำทั่วไปสำหรับผู้คนในวงกว้าง และไม่ได้มีเจตนาที่จะแทนที่คำหรือแนวคิดดั้งเดิมที่ใช้กันอยู่แล้วในวัฒนธรรมของชน พื้นเมือง

สำหรับผู้ที่เริ่มใช้คำนี้ในยุคแรก คำว่าtwo spiritเป็นการกระทำโดยเจตนาเพื่อแยกแยะและแยกตัวออกจากเกย์และเลสเบี้ยนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง^{[ 6 ]}รวมถึงคำศัพท์ที่ไม่ใช่ของชนพื้นเมือง เช่น^{เกย์ เลสเบี้ยน และทรานส์เจนเดอร์ คำว่า berdache [} 7 ] [ 6 ]ถือเป็นคำที่น่ารังเกียจเป็นพิเศษซึ่งก่อน^{หน้านี้เคยเป็นคำ} ที่ นักมานุษยวิทยาที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองนิยมใช้เรียกชนพื้นเมืองที่ไม่ปฏิบัติตามบทบาททางเพศ มาตรฐานของชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป คำว่า berdache ซึ่งหมายถึง "คู่หูที่ยอมเป็นฝ่ายรับใน การร่วมเพศทางทวารหนัก เด็กชายขายบริการทางเพศ" เป็นคำที่น่ารังเกียจสำหรับชนพื้นเมืองมาโดยตลอด^{[ 14 ]}นักข่าว Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) และคนอื่นๆ ได้เขียนไว้ว่าผู้เข้าร่วมการประชุมได้รับแรงบันดาลใจจากความปรารถนาที่จะบัญญัติคำศัพท์ใหม่ที่สามารถเข้ามาแทนที่คำศัพท์ทางมานุษยวิทยาที่ล้าสมัยและน่ารังเกียจ^{[ 14 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]}

มิเชลล์ คาเมรอน ( Carrier First Nations ) หญิงผู้มีอัตลักษณ์ทางเพศแบบสองจิตวิญญาณเขียนว่า “คำว่าสองจิตวิญญาณจึงเป็นคำเฉพาะของชาวอะบอริจินที่แสดงถึงการต่อต้านการล่าอาณานิคมและไม่สามารถนำไปใช้กับวัฒนธรรมอื่นได้ มีเหตุผลหลายประการที่ทำให้ชาวอะบอริจินผู้มีอัตลักษณ์ทางเพศแบบสองจิตวิญญาณต้องการที่จะแยกตัวออกจากชุมชนคนรักเพศเดียวกันกระแสหลัก” ^{[ 17 ]}ซาบีน แลง นักมานุษยวิทยาชาวเยอรมัน เขียนว่าสำหรับชาวอะบอริจิน รสนิยมทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศเป็นเรื่องรองจากอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของพวกเขา “แก่นแท้ของอัตลักษณ์ทางเพศแบบสองจิตวิญญาณในปัจจุบันคือชาติพันธุ์ ความตระหนักรู้ในการเป็นชาวอเมริกันพื้นเมืองตรงข้ามกับการเป็นคนผิวขาวหรือเป็นสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์อื่นใด” ^{[ 6 ]}

แม้ว่าในตอนแรกจะเน้นไปที่บทบาททางพิธีกรรมและสังคมภายในชุมชนชนพื้นเมือง แต่ในฐานะคำศัพท์ภาษาอังกฤษที่ครอบคลุมชนพื้นเมืองทั้งหมด สำหรับบางคน คำนี้ก็มีการใช้งานที่คล้ายคลึงกันกับคำว่าqueer (การใช้งานสมัยใหม่ที่นำกลับมาใช้ใหม่) หรือLGBTQในการครอบคลุม ชนพื้นเมืองที่ เป็นเลสเบี้ยนเกย์ไบเซ็กชวลและทรานส์เจนเดอร์ในอเมริกาเหนือ^{[ 14 ]}

การระบุที่มาหลักของคำว่าtwo spiritตั้งแต่ปี 1990 ได้รับการยกให้เป็นของ Albert McLeod ( Nisichawayasihk Cree ) ซึ่งเขายังยอมรับการมีส่วนร่วมของผู้ที่เข้าร่วมในการประชุมห้าครั้งที่สิ้นสุดลงด้วยการอภิปรายในการประชุม Inter-tribal Native American, First Nations, Gay and Lesbian American Conference ครั้งที่สามประจำปี 1990 ^{[ 18 ]}ในปี 2021 Myra Laramee ( Fisher River Cree ) รายงานว่าเธอเสนอคำนี้ในการประชุมปี 1990 หลังจากที่วลีนี้ปรากฏขึ้นในความฝันของเธอ^{[ 19 ]}

นักข่าว Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) ตั้งข้อสังเกตว่า "นักมานุษยวิทยาที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองWill Roscoeได้รับเครดิตจากสาธารณชนมากมายในการบัญญัติคำว่า two spirit อย่างไรก็ตาม ตามที่ Kristopher Kohl Miner จากHo-Chunk Nation กล่าว ไว้ ชนพื้นเมืองเช่นนักมานุษยวิทยา Wesley Thomas จาก เผ่า Dine หรือ Navajoก็มีส่วนร่วมในการสร้างคำนี้เช่นกัน (Thomas เป็นศาสตราจารย์ใน School of Dine and Law Studies)" ^{[ 7 ]} Roscoe เช่นเดียวกับ Harry Hayผู้เป็นที่ปรึกษาที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองของเขามีส่วนร่วมในกลุ่มฮิปปี้เกย์Radical Faeries [ ^{20 ] ซึ่งเป็นชุมชนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองที่เลียนแบบจิตวิญญาณ ของ}ชนพื้นเมืองและมีส่วนร่วมในรูปแบบอื่นๆ ของ การลอกเลียน แบบทางวัฒนธรรม^{[ 21 ]}

การวิจารณ์ "สองวิญญาณ" มุ่งเน้นไปที่ต้นกำเนิด การตีความ และอิทธิพลของคำนี้จากตะวันตก การขาดการเน้นย้ำประเพณีทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองที่สืบทอดโดยผู้อาวุโสของเผ่า และศักยภาพที่จะทำให้ประเพณีของเผ่าไม่ชัดเจนหรือหายไปโดยสิ้นเชิง^{[ 14 ] [ 8 ]}

คำศัพท์ที่ชนเผ่าต่างๆ ใช้ซึ่งมีบทบาทสำหรับบุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศ ทั้งในปัจจุบันและในอดีต ไม่ได้แปลเป็นคำว่า 'สองวิญญาณ' ในรูปแบบใดๆ และคำว่าniizh manidoowag ในภาษาโอจิบเว ก็เป็นคำสมัยใหม่เช่นกัน ซึ่งเป็นการแปลใหม่จากภาษาอังกฤษที่ถูกเลือกใช้ในปี 1990 หลังจากที่คำนี้ถูกบัญญัติขึ้นในภาษาอังกฤษ^{[ 14 ]}ในความเป็นจริง ชุมชนหรือชนเผ่าพื้นเมืองบางแห่งมีคำศัพท์เฉพาะของตนเองสำหรับบทบาททางเพศที่สามหรือบทบาททางเพศที่ไม่ใช่ไบนารี^{[ 22 ]}

ด้วยจำนวนชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางถึง 574 ชนเผ่าในสหรัฐอเมริกาเพียงประเทศเดียว นักวิจารณ์บางคนกล่าวว่าการใช้คำว่า "สองวิญญาณ" อาจเสี่ยงต่อการลบคำศัพท์ดั้งเดิมที่เฉพาะเจาะจงกับชุมชนต่างๆ ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งมีคำศัพท์เฉพาะของตนเองสำหรับบุคคลเหล่านี้ในภาษาพื้นเมืองของตนอยู่แล้ว (หากพวกเขามี – ไม่ใช่ทุกวัฒนธรรมจะมี) ^{[ 14 ] [ 8 ]}เนื่องจากในอดีต ผู้ที่ถูกบันทึกว่าเป็นบุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศมักถูกกล่าวถึงในบริบทของการมีบทบาททางจิตวิญญาณและพิธีกรรม คำว่า " สองวิญญาณ  " ซึ่งอาจไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับความเชื่อและพิธีกรรมเหล่านั้นเลย อาจทำให้เกิดการตัดขาดและการลืมเลือนความเชื่อและพิธีกรรมทางวัฒนธรรมที่แท้จริง^{[ 15 ] [ 14 ]}

ในการประชุมหลายครั้งที่คำนี้ได้รับการนำมาใช้ทีละน้อย (ปี 1990 เป็นครั้งที่สามจากทั้งหมดห้าครั้ง) ผู้เข้าร่วมชาวพื้นเมืองบางคน^{[ 8 ]}แสดงความกังวลว่าชุมชนในเขตสงวนจะดูหมิ่นแนวคิดเรื่องสองวิญญาณและจะไม่นำคำนี้มาใช้^{[ 8 ]}

ประเด็นเพิ่มเติมเกี่ยวกับ"สองวิญญาณ"ที่ผู้อื่นได้กล่าวถึงคือ พวกเขามองว่ามันเป็นการยอมจำนนต่อการขยายตัวของเมืองและการสูญเสียวัฒนธรรม ซึ่งแม้ว่าในตอนแรกมีจุดประสงค์เพื่อช่วยให้ผู้คนเชื่อมต่อกับมิติทางจิตวิญญาณของบทบาทเหล่านี้ แต่ก็ไม่ได้ผลตามที่ตั้งใจไว้ ในปี 2009 คีแลน แมทเทียส เดอ วรีส์ เขียนไว้ใน สารานุกรมเพศและสังคม ว่า:

ด้วยการขยายตัวของเมืองและการกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง บุคคลต่างๆ เริ่มใช้คำศัพท์ แนวคิด และอัตลักษณ์แบบตะวันตก เช่น เกย์ เลสเบี้ยน ทรานส์เจนเดอร์ และอินเตอร์เซ็กซ์ คำศัพท์เหล่านี้แยกอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองออกจากเรื่องเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ ทำให้เกิดความรู้สึกแปลกแยกในหมู่ชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่าพื้นเมืองจำนวนมากในการดำเนินชีวิตระหว่างสองโลก (ชนพื้นเมืองและไม่ใช่ชนพื้นเมือง/ตะวันตก) คำว่า"ทูสปิริต"ถูกสร้างขึ้นเพื่อเชื่อมโยงอัตลักษณ์ทางเพศหรือเพศวิถีของบุคคลเข้ากับอัตลักษณ์และวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง ... ชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่าพื้นเมืองบางกลุ่มที่ยึดมั่นในค่านิยมทางศาสนาและวัฒนธรรมแบบดั้งเดิมมองว่าทูสปิริตเป็นคำศัพท์ทางวัฒนธรรมและสังคมมากกว่าที่จะมีความหมายทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ ... เนื่องจากในอดีต บุคคล "เบอร์ดาเช/ทูสปิริต" จำนวนมากมีบทบาททางศาสนาหรือจิตวิญญาณ คำว่าทูสปิริตจึงสร้างความตัดขาดจากอดีต คำศัพท์ที่ชนเผ่าอื่นๆ ใช้ในปัจจุบันและในอดีตไม่ได้แปลตรงตัวเป็นภาษาอังกฤษว่า " ทูสปิริต"หรือภาษาโอจิบเวว่า " นิอิซ มานิโดวาก " ^{[ 14 ]}

ลักษณะทวิภาคของสองวิญญาณ หรือแนวคิดเรื่องการมีสองวิญญาณในร่างกายเดียว ไม่ใช่ธีมที่พบในบทบาททางเพศแบบดั้งเดิมของชนพื้นเมือง และความกังวลเกี่ยวกับการตีความผิดนี้ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาตั้งแต่การประชุมในปี 1990 ที่มีการนำคำนี้มาใช้^{[ 8 ] [ 23 ] [ 14 ]}ชนพื้นเมืองอเมริกันดั้งเดิมที่ถูกถามเกี่ยวกับแนวคิดนี้ได้ปฏิเสธ นัยยะ ทางเพศแบบทวิภาค "ตะวันตก" ของคำว่า "สองวิญญาณ" เช่น การบอกเป็นนัยว่าชนพื้นเมืองเชื่อว่าบุคคลเหล่านี้เป็น "ทั้งชายและหญิง" ^{[ 14 ]}

Kylan Mattias de Vries เขียนเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการตีความผิดพลาดจากผู้พูดภาษาอังกฤษที่มีมุมมองเรื่องเพศแบบทวิภาค ในหนังสือสารานุกรมเพศและสังคม เล่ม 2 (2009) ซึ่งเป็นตำราเรียนทางวิชาการว่า:

นั่นหมายความว่าบุคคลนั้นเป็นทั้งชายและหญิง และลักษณะเหล่านี้เกี่ยวพันกันอยู่ภายในตัวพวกเขา คำนี้ห่างไกลจากอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและความหมายของเพศวิถีและความหลากหลายทางเพศของชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่ากลุ่มแรกดั้งเดิม มันไม่ได้คำนึงถึงคำและความหมายจากชาติและเผ่าต่างๆ ... แม้ว่าคำว่าสองวิญญาณจะหมายถึงธรรมชาติทางจิตวิญญาณสำหรับบางคน คือการที่คนๆ หนึ่งมีวิญญาณของสองอย่าง ทั้งชายและหญิง แต่ชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่ากลุ่มแรกดั้งเดิมมองว่านี่เป็นแนวคิดแบบตะวันตก^{[ 14 ]}

แม้ว่าบางคนจะพบว่าสองวิญญาณเป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์สำหรับการจัดระเบียบระหว่างเผ่า แต่ "แนวคิดและคำว่าสองวิญญาณไม่มีความสำคัญทางวัฒนธรรมดั้งเดิม" ^{[ 14 ]}ไม่ใช่ทุกเผ่าที่มีบทบาททางพิธีกรรมสำหรับคนเหล่านี้ และเผ่าที่มีบทบาทดังกล่าวมักจะใช้ชื่อในภาษาของตนเอง^{[ 24 ] [ 9 ]}

ด้วยวัฒนธรรมชนพื้นเมืองอเมริกันที่ยังคงหลงเหลืออยู่กว่า 500 วัฒนธรรม ทัศนคติเกี่ยวกับเพศและอัตลักษณ์ทางเพศจึงมีความหลากหลาย^{[ 14 ]}แม้ว่าจะมีการนำคำศัพท์แบบแพนอินเดียนมาใช้ในปัจจุบัน เช่น two-spirit และมีการสร้างชุมชนแพนอินเดียนสมัยใหม่ขึ้นมาโดยใช้ชื่อนี้ แต่ไม่ใช่ทุกวัฒนธรรมที่จะมองสมาชิกในชุมชนของตนที่มีอัตลักษณ์ทางเพศไม่ตรงกับเพศกำเนิดในแบบเดียวกัน หรือยินดีต้อนรับคำศัพท์แบบแพนอินเดียนเพื่อมาแทนที่คำศัพท์ที่ใช้กันอยู่แล้วในวัฒนธรรมของตน^{[ 15 ] [ 14 ]}นอกจากนี้ ไม่ใช่ทุกชุมชนพื้นเมืองร่วมสมัยที่จะสนับสนุนผู้ที่มีอัตลักษณ์ทางเพศหลากหลายและไม่ใช่คนรักต่างเพศ ในชุมชนเหล่านี้ ผู้ที่มองหาชุมชน two-spirit บางครั้งต้องเผชิญกับการกดขี่และการปฏิเสธ^{[ 12 ] [ 15 ]}แม้ว่าคำศัพท์ที่มีอยู่แล้วในหลายชนชาติจะแสดงให้เห็นถึงการยอมรับทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับรสนิยมทางเพศและการแสดงออกทางเพศที่แตกต่างกัน แต่สมาชิกของบางชนชาติก็กล่าวว่า แม้ว่าจะยอมรับความหลากหลาย แต่พวกเขาก็ไม่เคยมีบทบาทที่แยกต่างหากหรือกำหนดไว้สำหรับสมาชิกเหล่านี้ในชุมชน^{[ 12 ] [ 15 ]}ในหมู่ชุมชนพื้นเมืองที่มีบทบาทสำหรับบุคคลสองวิญญาณตามประเพณี มีการใช้คำเฉพาะในภาษาของตนเองสำหรับบทบาททางสังคมและจิตวิญญาณที่บุคคลเหล่านี้ทำหน้าที่^{[ 15 ] [ 14 ] [ 25 ]}รายการต่อไปนี้ไม่ครอบคลุมทั้งหมด

คำศัพท์ร่วมสมัยอีกคำหนึ่งที่ใช้แทนคำว่าtwo-spiritซึ่งไม่ได้อาศัยแนวคิดเรื่องเพศแบบทวิภาค คือIndigiqueerเดิมทีสะกดว่าIndigequeerคำนี้ถูกบัญญัติโดยTJ Cuthandและได้รับความนิยมจากนักเขียนJoshua Whitehead [ ^{23 ] Cuthand}ใช้Indigiqueer เป็นครั้งแรก สำหรับชื่อโครงการ Indigenous/two-spirit ของเทศกาลภาพยนตร์เกย์แวนคูเวอร์ปี 2004 และเขียนว่าเขาคิดค้นคำศัพท์ทางเลือกนี้ขึ้นมา "เพราะคนพื้นเมือง LGBTQ บางคนไม่รู้สึกสบายใจกับคำว่า two-spirit เพราะมันหมายถึงเพศคู่ ซึ่งบางคนรู้สึกว่ามันไม่ได้อธิบายอัตลักษณ์ของพวกเขา" ^{[ 44 ] [ 23 ] [ 45 ]}

แม้ว่าคำว่า "two-spirit" จะได้รับการยอมรับและเป็นที่นิยมในวงกว้างมากกว่าคำศัพท์ดั้งเดิมในภาษาพื้นเมือง แต่การยอมรับคำนี้ก็ไม่ได้เป็นไปอย่างทั่วถึง ในขณะที่การใช้คำว่า "two-spirit" แทนคำว่า " berdache " ที่มีความหมายไม่สุภาพยังคงดำเนินต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแวดวงวิชาการ แต่บางครั้งคำนี้ก็เข้ามาแทนที่คำศัพท์เฉพาะทางวัฒนธรรมและ ความรู้พื้นเมืองที่เกี่ยวข้องทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์ถึงศักยภาพในการทำให้วัฒนธรรมเจือจางหรือลบเลือนไป^{[ 8 ]} Kylan Mattias de Vries เขียนไว้ในEncyclopedia of Gender and Society: Volume 2 (2009) ซึ่งเป็นตำราเรียนทางวิชาการว่า “ชาติและเผ่าต่างๆ ใช้คำต่างๆ เพื่ออธิบายเพศ เพศสภาพ และเพศวิถีที่แตกต่างกัน หลายแห่งมีคำแยกต่างหากสำหรับโครงสร้างแบบตะวันตกของเกย์ เลสเบี้ยน ไบเซ็กชวลบุคคลที่มีภาวะเพศกำกวม ผู้แต่งกายข้ามเพศบุคคลข้ามเพศ บุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศ หรือ 'ผู้เปลี่ยนแปลง' เพศที่สาม (ผู้ชายที่ใช้ชีวิตเป็นผู้หญิง) และเพศที่สี่ (ผู้หญิงที่ใช้ชีวิตเป็นผู้ชาย) แม้แต่หมวดหมู่เหล่านี้ก็ยังมีข้อจำกัด เพราะมันอิงตามภาษาและความคิดแบบตะวันตกที่หยั่งรากอยู่ใน ความสัมพันธ์ แบบทวิภาคระหว่างเพศ เพศสภาพ และเพศวิถี อุปสรรคทางภาษานี้จำกัดความเข้าใจของเราเกี่ยวกับบทบาทดั้งเดิมภายในวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่าพื้นเมือง” ^{[ 14 ]}

บุคคลสองวิญญาณที่มีร่างกายเป็นชาย ไม่ว่าจะระบุเพศอย่างไรก็ตาม สามารถเข้าร่วมสงครามและเข้าถึงกิจกรรมของผู้ชายได้ เช่น พิธีโรงอบไอน้ำสำหรับผู้ชายเท่านั้น^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขายังสามารถทำกิจกรรม "ของผู้หญิง" เช่น การทำอาหารและความรับผิดชอบในบ้านอื่นๆ ได้อีกด้วย^{[ 47 ]}ตามที่ Lang กล่าว บุคคลสองวิญญาณที่มีร่างกายเป็นหญิงมักจะมีความสัมพันธ์ทางเพศหรือแต่งงานกับผู้หญิงเท่านั้น^{[ 48 ]}

สำหรับ ชน พื้นเมืองกลุ่มแรกที่มีชีวิตได้รับผลกระทบจากโรงเรียนประจำและชุมชนพื้นเมืองอื่นๆ ที่ประสบกับความเสียหายทางวัฒนธรรมอย่างรุนแรงจากการล่าอาณานิคม ประเพณีเฉพาะในชุมชนของพวกเขาที่ปัจจุบันอาจถูกมองว่าเป็นสองวิญญาณอาจได้รับความเสียหายอย่างรุนแรง แตกแยก หรือแม้กระทั่งสูญหายไป^{[ 17 ]}แม้ว่าไม่ใช่ทุกชุมชนจะมีวิถีเหล่านี้ แต่ในชุมชนที่มี บางคนอาจมีความท้าทายในการฟื้นฟูประเพณีเก่าๆ และเอาชนะความเกลียดชังคนรักร่วมเพศที่เรียนรู้มา หรืออคติอื่นๆ ที่อาจนำเข้ามาพร้อมกับการล่าอาณานิคม^{[ 17 ]}

วัฒนธรรมดั้งเดิมของชนพื้นเมืองอเมริกันที่มีบทบาททางพิธีกรรมสำหรับสมาชิกในชุมชนที่มีความหลากหลายทางเพศ อาจกำหนดให้บุคคลเหล่านี้ได้รับการยอมรับและมอบบทบาทนี้โดยผู้อาวุโสของเผ่า^{[ 3 ]}ในวัฒนธรรมเหล่านี้ บทบาททางพิธีกรรมหรือทางสังคมของเพศที่สามแบบดั้งเดิมถือเป็นตำแหน่งที่ได้รับมอบหมาย ซึ่งไม่สามารถเลือกเองได้ สำหรับชุมชนเหล่านี้ คำว่า "สองวิญญาณ" แตกต่างจากการใช้ ฉลากอัตลักษณ์ ทางเพศและเพศสภาพ ในกระแสหลักของตะวันตก เพราะเป็นบทบาทอันศักดิ์สิทธิ์ ทางจิตวิญญาณ และทางพิธีกรรม ซึ่งได้รับการยอมรับและยืนยันโดยผู้อาวุโสของเผ่าในชุมชนพิธีกรรมพื้นเมืองของบุคคลสองวิญญาณนั้นเท่านั้น^{[ 3 ]}ในเผ่าเหล่านี้ บุคคลสองวิญญาณมีหน้าที่เฉพาะ และจะไม่ได้รับตำแหน่งสองวิญญาณเว้นแต่บุคคลนั้นจะปฏิบัติตามบทบาททางพิธีกรรมเหล่านี้^{[ 2 ]}

ในการให้สัมภาษณ์กับThe New York Timesในปี 2006 โจอี้ คริดเดิล ผู้ซึ่งระบุตนเองว่าเป็น ชาว จิคาริลลา อปาเชกล่าวว่า คำว่า "สองวิญญาณ" ไม่สามารถใช้แทนกันได้กับคำว่า "ชาวอเมริกันพื้นเมืองที่เป็น LGBT" หรือ "ชาวอินเดียนที่เป็นเกย์": "ผู้อาวุโสจะบอกคุณถึงความแตกต่างระหว่างชาวอินเดียนที่เป็นเกย์กับ "สองวิญญาณ" เขาเน้นย้ำว่าการเป็นเกย์และเป็นชาวพื้นเมืองเพียงอย่างเดียวไม่ได้ทำให้ใครเป็น "สองวิญญาณ" ซึ่งต้องอาศัยการเข้าร่วมพิธีกรรมของชนเผ่า^{[ 3 ]}

การปรากฏให้เห็นมากขึ้นของแนวคิดสองวิญญาณในวัฒนธรรมกระแสหลักนั้นถูกมองว่าเป็นการเสริมพลังและมีผลกระทบที่ไม่พึงประสงค์บางประการ เช่น การแพร่กระจายข้อมูลที่ผิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง การที่แนวคิด รวมชนพื้นเมืองเข้ามาแทนที่คำสอนและประเพณีเฉพาะทางวัฒนธรรม และการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมของอัตลักษณ์และพิธีกรรมของชนพื้นเมืองโดยผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองที่ไม่เข้าใจว่าชุมชนชนพื้นเมืองมองว่าสองวิญญาณเป็นอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเฉพาะของชาวอเมริกันพื้นเมืองและชนชาติแรก ไม่ใช่สิ่งที่ผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองจะนำไปใช้ได้^{[ 15 ] [ 17 ]}

ภาพลักษณ์ขาวดำที่เรียบง่ายของวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองเหล่านี้ทำให้เกิดการฉวยโอกาสจากชนพื้นเมืองอย่างไม่เลือกปฏิบัติ แม้ว่ากระแสหรือตำนานใหม่เกี่ยวกับคำว่า "สองวิญญาณ" ในปัจจุบันจะน่ายกย่องที่ช่วยให้กลุ่ม LGBTQ สร้างคำศัพท์ที่ทรงพลังมากขึ้นเพื่ออธิบายตนเอง แต่ก็มีข้อเสียที่น่าสงสัยอยู่บ้าง ความกังวลของฉันไม่ได้อยู่ที่การใช้คำเหล่านั้นมากนัก แต่อยู่ที่กระแสทางสังคมที่เกิดขึ้นจากคำเหล่านั้น ซึ่งกลายมาเป็นส่วนผสมของการบิดเบือนประวัติศาสตร์ ความคิดที่ปรารถนา ความตั้งใจที่ดี และการฉวยโอกาสของคนผิวขาวที่คิดว่าตนเองมีสิทธิ์^{[ 15 ]}

คำว่า Two-spiritไม่ได้คำนึงถึงการยอมรับตามประเพณีหรือการไม่ยอมรับของบุคคลในชาติและเผ่าต่างๆ แนวคิดเรื่องความหลากหลายทางเพศและเพศวิถีที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในหมู่ชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่าแรกได้กลายเป็นเรื่องโรแมนติก ดังนั้น การเปลี่ยนแปลงจากberdacheเป็นtwo-spiritจึงเข้าใจได้อย่างถูกต้องที่สุดว่าเป็นอุดมคติที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองเกี่ยวกับการยอมรับความหลากหลายทางเพศในสังคม ซึ่งเป็นการยกย่องการยอมรับความหลากหลายทางเพศในแบบโรแมนติก^{[ 14 ]}

อย่างไรก็ตาม เมื่อชนพื้นเมืองจากชุมชนที่ไม่ค่อยยอมรับสองวิญญาณได้แสวงหาชุมชนในหมู่ ชุมชน LGBTQ ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง แนวโน้มที่คนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองจะมองเป็นเพียงสัญลักษณ์และฉวยโอกาสบางครั้งนำไปสู่ความแตกแยกมากกว่าความสามัคคี โดยสองวิญญาณรู้สึกเหมือนเป็นเพียงอักษรย่อที่ถูกเพิ่มเข้ามาแทนที่จะได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ คาเมรอนเขียนว่า: ^{[ 17 ]}

คำว่า two-spirited ถูกเลือกมาเพื่อเน้นย้ำถึงความแตกต่างในประสบการณ์ของเราในการถูกกดขี่ข่มเหงหลายรูปแบบที่เกี่ยวพันกันในฐานะชาวอะบอริจินที่เป็นเกย์ เมื่อคนที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจินตัดสินใจ "นำ" คำว่า two-spirit ไปใช้ มันจะทำให้ความหมายดั้งเดิมของคำนี้ลดลงและลดทอนพลังของคำนี้ในฐานะฉลากแห่งการต่อต้านของชาวอะบอริจิน ปัจจุบันวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองกลุ่มแรกถูกเอารัดเอาเปรียบและนำไปใช้ในประเทศนี้มากมายแล้ว คำศัพท์แห่งการต่อต้านของเราจะต้องถูกนำไปใช้และบริโภคในกระแสหลักด้วยหรือ? Two-spirited เป็นคำที่ชาวอะบอริจินนำกลับมาใช้ใหม่เพื่อกำหนดบริบททางวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และมรดกที่เป็นเอกลักษณ์ของเรา เมื่อผู้คนไม่เห็นอันตรายในการ "แบ่งปัน" คำนี้ พวกเขากำลังพลาดประเด็นและปฏิเสธที่จะยอมรับว่าการนำคำนี้ไปใช้จะเปลี่ยนแปลงบริบททางวัฒนธรรมของคำนี้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 17 ]}

ในแวดวงวิชาการ ตั้งแต่ปี 2010 หรือก่อนหน้านั้น มีการเคลื่อนไหวเพื่อ "วิเคราะห์การล่าอาณานิคมแบบผู้ตั้งถิ่นฐานในมุมมองของกลุ่ม LGBTQ" และสร้างการวิจารณ์แบบ "สองวิญญาณ" เป็นส่วนหนึ่งของสาขาการศึกษาเรื่องเพศวิถีโดย ทั่วไป ^{[ 15 ]}อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์และการตีพิมพ์ทางวิชาการส่วนใหญ่ไม่ได้อิงอยู่กับความรู้ดั้งเดิมของชนพื้นเมืองแต่มาจากมุมมองกระแสหลักที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองของ ชุมชน LGBTQ ในวงกว้าง ดังนั้นความเข้าใจผิดทางวัฒนธรรมส่วนใหญ่จึงมักพบได้ในงานเขียนที่ล้าสมัยของนักมานุษยวิทยาและ "นักสำรวจ" ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง^{[ 15 ] [ 49 ]}

เป้าหมายของสังคมสองวิญญาณ ได้แก่การสนับสนุนกลุ่มการเผยแพร่การศึกษา และการเคลื่อนไหวการฟื้นฟูประเพณีทางวัฒนธรรมพื้นเมือง รวมถึงการอนุรักษ์ภาษา ทักษะ และการเต้นรำแบบเก่า^{[ 50 ]}และการทำงานเพื่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคม^{[ 51 ]}

สมาคมสองวิญญาณบางแห่ง (ในอดีตและปัจจุบัน) ได้แก่: 2Spirits of Toronto ในโทรอนโต รัฐออนแทรีโอ; Wabanaki Two Spirit Alliance ในโนวาสโกเชีย; Bay Area American Indian Two-Spirits (ก่อตั้งในปี 1998) ในซานฟรานซิสโก รัฐแคลิฟอร์เนีย ; ^{[ 52 ]} Central Oklahoma Two Spirit Natives ในโอคลาโฮมาซิตี ; East Coast Two Spirit Society และ NorthEast Two-Spirit Society ในนิวยอร์กซิตี ; Idaho Two-Spirit Society; Indiana Two-Spirit Society ในบลูมิงตัน ; Minnesota Two Spirits; Montana Two-Spirit Society ในบราวนิง ; Northwest Two-Spirit Society ในซีแอตเทิล รัฐวอชิงตัน ; Ohio Valley Two Spirit Society ของโอไฮโออินเดียนาเคนตักกี้และอิลลินอยส์ตอนใต้ ; [ ^{53 ] [ 54 ]} Portland Two Spirit Society (ก่อตั้งในเดือนพฤษภาคม 2012) ใน^{พอร์ต}แลนด์ รัฐโอเรกอน ; ^{[ 55 ]}สมาคมทูสปิริตแห่งรีจินาในรีจินา รัฐซัสแคตเชวัน ; สมาคมทูสปิริตแห่งเท็กซัส ใน ดัลลัส ; สมาคมทูสปิริตแห่งทัลซาใน ทัลซา รัฐโอคลาโฮมา ; สมาคมทูสปิริตแห่งเดนเวอร์ในเดนเวอร์ รัฐโคโลราโด ; และสมาคมทูสปิริตแห่งวิชิตาในวิชิตา รัฐแคนซัส^{[ 51 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2541 Alice Beck Kehoeศาสตราจารย์กิตติคุณที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองจากมหาวิทยาลัย Marquette ซึ่งเข้าร่วมการประชุมประจำปีระหว่างชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกัน ชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกัน เกย์และเลสเบี้ยนอเมริกัน ได้เขียนคำแนะนำแก่เพื่อนร่วม งาน และผู้คนในวงการ มานุษยวิทยาเกี่ยวกับการใช้ภาษาที่ถูกต้องและเคารพต่อชนพื้นเมืองอเมริกันในการวิจัยทางมานุษยวิทยาและโครงการโบราณคดี โดยเล่าถึงข้อสังเกตของเธอเกี่ยวกับการอภิปรายที่นำไปสู่คำว่า two-spirit ในการประชุมปี พ.ศ. 2533 ว่า: "ในการประชุมที่ทำให้เกิดหนังสือTwo-Spirited Peopleฉันได้ยินชาวชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันหลายคนอธิบายตัวเองว่าเป็นหนึ่งเดียว ไม่ใช่ทั้ง 'ชาย' หรือ 'หญิง' ยิ่งไปกว่านั้นก็ไม่ใช่คู่ในร่างกายเดียวกัน พวกเขาไม่ได้รายงานถึงการสันนิษฐานถึงความเป็นคู่ในร่างกายเดียวกันว่าเป็นแนวคิดทั่วไปในชุมชนเขตสงวน แต่ผู้คนกลับแสดงความผิดหวังต่อแนวโน้มของชาวตะวันตกในการแบ่งแยกแบบทวิภาค" ^{[ 8 ]}

เคโฮเตือนว่าคำศัพท์ที่ใช้เรียกอัตลักษณ์สมัยใหม่ เช่น two-spirit ไม่สามารถนำมาใช้เป็นหลักฐานอ้างอิงที่ถูกต้องและเคารพต่อการศึกษาทางประวัติศาสตร์ได้ เนื่องจากคำเหล่านี้กว้างเกินไปและเกิดขึ้นจากบริบทสมัยใหม่ที่บุคคลเหล่านั้นไม่ได้มาจาก นอกจากนี้ เธอยังแนะนำไม่ให้รวมอัตลักษณ์ทางเพศและเพศวิถีของชนพื้นเมืองและ two-spirit ไว้ภายใต้ "ป้ายกำกับอินโด-ยุโรป 'เพศที่สาม'" เนื่องจากอาจบดบังความหลากหลายภายในและระหว่างสังคมของชนพื้นเมืองที่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ทางเพศและเพศวิถี เธอสรุปว่าแนวทางที่ดีที่สุดสำหรับนักมานุษยวิทยาในการสร้างภาษาเกี่ยวกับโบราณวัตถุ ซาก หรือสังคมของชนพื้นเมืองในอดีต คือการปรึกษากับผู้เชี่ยวชาญชาวพื้นเมืองและใช้คำศัพท์ในภาษาของชนพื้นเมืองเอง^{[ 8 ]}

น่าเสียดายที่การพึ่งพาประเพณีปากเปล่าในการถ่ายทอดวิถีชีวิตของเราไปยังคนรุ่นหลังได้เปิดช่องให้ผู้สำรวจ มิชชันนารี และนักมานุษยวิทยาที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองในยุคแรกๆ เขียนหนังสือบรรยายเกี่ยวกับชนพื้นเมือง และเสริมสร้างบทบาทของตนเองในฐานะผู้เชี่ยวชาญ งานเขียนเหล่านี้ฝังแน่นอยู่ในมุมมองของผู้เขียนซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ชายผิวขาว ~ แมรี แอนเน็ตต์ เพมเบอร์ ( เรด คลิฟฟ์ โอจิบเว ) ^{[ 59 ]}

ตามที่นักมานุษยวิทยาชาวเยอรมัน Sabine Lang กล่าวไว้ การแต่งกายข้ามเพศของบุคคลสองเพศไม่ได้เป็นตัวบ่งชี้อัตลักษณ์ทางเพศเสมอไป Lang เชื่อว่า "เพียงแค่ข้อเท็จจริงที่ว่าผู้ชายสวมใส่เสื้อผ้าของผู้หญิงไม่ได้บ่งบอกอะไรเกี่ยวกับพฤติกรรมตามบทบาท สถานะทางเพศ หรือแม้แต่การเลือกคู่ครองของเขา" ^{[ 60 ]}นักมานุษยวิทยาคนอื่นๆ อาจเข้าใจผิดว่าบุคคลพื้นเมืองบางคนเป็นสองเพศหรือเบอร์ดาเช่เนื่องจากขาดความเข้าใจทางวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับโลกทัศน์ของชุมชนพื้นเมือง และประเพณีเฉพาะของพวกเขาเกี่ยวกับเสื้อผ้าและเพศ^{[ 61 ]}

ตามที่ผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองรวมถึงนักเขียน Brian Gilley และนักมานุษยวิทยาWill Roscoeกล่าวไว้ การปรากฏตัวทางประวัติศาสตร์ของสองวิญญาณที่มีร่างกายเป็นชาย "เป็นสถาบันพื้นฐานในหมู่ชนเผ่าส่วนใหญ่" ^{[ 62 ]}โดยมีการบันทึกสองวิญญาณทั้งที่มีร่างกายเป็นชายและหญิง "ในชนเผ่าอเมริกาเหนือมากกว่า 130 เผ่า ในทุกภูมิภาคของทวีป" ^{[ 63 ]}อย่างไรก็ตาม นักข่าว ชาวโอจิบเว Mary Annette Pember โต้แย้งว่าการพรรณนานี้คุกคามที่จะทำให้วัฒนธรรมพื้นเมืองที่หลากหลายกลายเป็นเนื้อเดียวกัน โดยการทาสีทับด้วยพู่กันที่กว้างเกินไป ซึ่งอาจทำให้ "ความแตกต่างทางวัฒนธรรมและภาษาที่โดดเด่นซึ่งชนพื้นเมืองถือว่าเป็นสิ่งสำคัญต่ออัตลักษณ์ของพวกเขา" หายไป^{[ 15 ]}

ดอนเปโดร ฟาเกสเป็นผู้บัญชาการลำดับที่สามของการสำรวจปอร์โตลา ของสเปนในปี 1769–70 ซึ่งเป็นการสำรวจทางบกครั้งแรกของชาวยุโรปในดินแดนที่เป็นรัฐแคลิฟอร์เนียของสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน มีบันทึกประจำวันอย่างน้อยสามเล่มที่เขียนขึ้นระหว่างการสำรวจ แต่ฟาเกสเขียนบันทึกของเขาในภายหลังในปี 1775 ฟาเกสให้รายละเอียดเกี่ยวกับชาวพื้นเมืองแคลิฟอร์เนียมากกว่าคนอื่นๆ และเขาเป็นเพียงคนเดียวที่รายงานการมีอยู่ของรักร่วมเพศในวัฒนธรรมพื้นเมือง คำแปลภาษาอังกฤษมีดังนี้:

ฉันได้ยื่นหลักฐานสำคัญว่าชายชาวอินเดียเหล่านั้น ทั้งที่นี่และที่อื่นๆ ที่อยู่ลึกเข้าไปในแผ่นดิน ถูกพบเห็นในชุด เสื้อผ้า และลักษณะนิสัยของสตรี – โดยจะมีชายเช่นนี้สองหรือสามคนในแต่ละหมู่บ้าน – ประกอบอาชีพเป็นพวกรักร่วมเพศ ... พวกเขาถูกเรียกว่าจอยัสและได้รับการยกย่องอย่างมาก^{[ 64 ]}

แม้ว่าผู้ที่มีอัตลักษณ์ทางเพศไม่ตรงกับเพศกำเนิดจะได้รับทั้งความเคารพและความหวาดกลัวในหลายเผ่า แต่พวกเขาก็ไม่ได้อยู่เหนือการถูกตำหนิหรือแม้กระทั่งถูกฆ่าตามกฎหมายดั้งเดิมหากทำชั่ว ตัวอย่างเช่น ใน เผ่า โมฮาวี พวกเขามักจะกลายเป็นหมอพื้นบ้าน และเช่นเดียวกับทุกคนที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหนือธรรมชาติ พวกเขามีความเสี่ยงที่จะถูกสงสัยว่าเป็นแม่มดโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่พืชผลเสียหายหรือเสียชีวิต^{[ 65 ]}มีกรณีการฆาตกรรมเกิดขึ้นในกรณีเหล่านี้ (เช่นในกรณีของหญิงที่มีอัตลักษณ์ทางเพศไม่ตรงกับเพศกำเนิดชื่อ Sahaykwisā) ^{[ 66 ]}อีกกรณีหนึ่งในช่วงปลายทศวรรษ 1840 คือ หัวหน้าเผ่าครอว์คน หนึ่ง ที่ถูกจับได้ อาจกำลังปล้นม้า โดยเผ่าลาโคตาและถูกฆ่า^{[ 67 ]}

Lang และ Jacobs เขียนว่าในอดีตในหมู่ชาว Apache , Lipan , Chiricahua , MescaleroและDilzhe'e ทางตอนใต้ มีอัตลักษณ์ทางเพศทางเลือก^{[ 68 ] [ 69 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งชนเผ่าEyakมีรายงานเพียงฉบับเดียวจากปี 1938 ว่าพวกเขาไม่มีอัตลักษณ์ทางเพศทางเลือก และพวกเขามองว่าบุคคลเหล่านั้นมีสถานะต่ำต้อย แม้ว่าจะไม่ทราบว่าความรู้สึกนี้เป็นผลมาจากการผสมผสานทางวัฒนธรรมหรือไม่ก็ตาม^{[ 70 ]}

ในหมู่ชาวอิโรควอยส์มีรายงานเพียงฉบับเดียวจากBacqueville de la Potherieในหนังสือของเขาที่ตีพิมพ์ในปี 1722 Histoire de l'Amérique septentrionaleซึ่งระบุว่ามีอัตลักษณ์ทางเพศทางเลือกอยู่ในหมู่พวกเขา^{[ 71 ]}

วัฒนธรรมพื้นเมืองหลายแห่ง หรืออาจจะทั้งหมด ได้รับผลกระทบจากความเกลียดชังคนรักร่วมเพศและความเกลียดชังผู้หญิงของ ชาวยุโรป ^{[ 72 ] [ 73 ]}บางแหล่งข้อมูลรายงานว่าชาวแอซเท็กและชาวอินคาได้ออกกฎหมายต่อต้านบุคคลเหล่า นั้น ^{[ 74 ]}แม้ว่าจะมีผู้เขียนบางคนรู้สึกว่าเรื่องนี้ถูกกล่าวเกินจริงหรือเป็นผลมาจากการผสมผสานทางวัฒนธรรม เพราะเอกสารทั้งหมดที่ระบุเรื่องนี้เป็นเอกสารหลังการพิชิต และเอกสารใดๆ ที่มีอยู่ก่อนหน้านั้นถูกทำลายโดย^ชาวสเปน [ ^{75 ]}ความเชื่อที่ว่ากฎหมายเหล่านี้มีอยู่จริง อย่างน้อยก็สำหรับชาวแอซเท็ก มาจากFlorentine Codexมีหลักฐานว่าชนพื้นเมืองได้สร้างคัมภีร์หลายเล่ม แต่ชาวสเปนได้ทำลายคัมภีร์ส่วนใหญ่ในการพยายามกำจัดความเชื่อโบราณ^{[ 76 ]}

ชาว ซาโปเตกบางกลุ่มในเม็กซิโกในปัจจุบันเป็นตัวแทนของ บทบาท ทางเพศที่สามแบบ ดั้งเดิม ที่เรียกว่าmuxeพวกเขาถือว่าตนเองเป็น " muxeในร่างผู้ชาย" ซึ่งทำงานที่วัฒนธรรมของพวกเขามักจะเชื่อมโยงกับผู้หญิง เมื่อ นักวิจัย ด้านคนข้ามเพศ ถามพวกเขา ในปี 2547 ว่าเคยพิจารณาการเปลี่ยนเพศด้วยการผ่าตัดหรือไม่ "ไม่มีผู้ตอบแบบสอบถามคนใดพบว่าความคิดนี้น่าสนใจ แต่กลับรู้สึกแปลก" เนื่องจากแก่นแท้ของพวกเขาในฐานะmuxeไม่ได้ขึ้นอยู่กับประเภทของร่างกายที่พวกเขามี^{[ 77 ]}

ก่อนปลายศตวรรษที่ 20 นักมานุษยวิทยา ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง (เช่น ไม่ใช่ ชนพื้นเมืองอเมริกัน / แคนาดา ) ใช้คำว่าberdache ( / b ər ˈ d æ ʃ / bər- DASH ) ในความหมายกว้างๆ เพื่อระบุบุคคลพื้นเมืองที่ทำหน้าที่บทบาททางเพศแบบผสมผสานในเผ่าของตน บ่อยครั้งที่นักมานุษยวิทยาเหล่านี้ใช้คำนี้กับผู้ชายที่พวกเขาเห็นว่าเป็นเกย์รักร่วมเพศหรือมีลักษณะท่าทางเหมือนผู้หญิงตามมาตรฐานทางสังคมตะวันตก แม้ว่าบางครั้งคำนี้จะถูกนำไปใช้กับ ผู้หญิง ที่เป็นเลสเบี้ยนรักร่วมเพศ และ ผู้หญิง ที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพด้วยเช่นกัน^{[ 78 ]}ซึ่งนำไปสู่การจัดประเภทบุคคลที่หลากหลายภายใต้คำที่ไม่แม่นยำนี้ ในบางครั้งพวกเขาเข้าใจผิดว่าบุคคลเหล่านี้เป็นบุคคลที่มีสองเพศ (หรือ "กะเทย") ^{[ 79 ]}

คำว่าberdacheเป็นคำที่ชนพื้นเมืองรังเกียจมาโดยตลอด De Vries เขียนว่า "Berdache เป็นคำดูถูกที่ชาวยุโรปสร้างขึ้นและนักมานุษยวิทยาและคนอื่นๆ ใช้เพื่อนิยามชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่าพื้นเมืองกลุ่มแรกที่แตกต่างจากบรรทัดฐานของตะวันตกที่มองว่าเพศ เพศสภาพ และเพศวิถีเป็นแบบทวิภาคและแยกจากกันไม่ได้" ^{[ 14 ]}ปัจจุบันคำนี้ไม่เป็นที่นิยมในหมู่นักมานุษยวิทยาเช่นกัน คำนี้มาจากภาษาฝรั่งเศสbardache (เทียบเท่าภาษาอังกฤษ: " bardash ") ซึ่งหมายถึง "รักร่วมเพศแบบรับ" " catamite " ^{[ 80 ]}หรือแม้กระทั่ง " เด็กชายขายบริการทาง เพศ " ^{[ 9 ]} Bardacheมาจากภาษาเปอร์เซียبرده bardaซึ่งหมายถึง "เชลย" " นักโทษสงคราม " " ทาส " ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}นักสำรวจชาวสเปนที่พบคนเหล่านี้ในหมู่ชาวชูมาชเรียกพวกเขาว่า" joyas "ซึ่งเป็นภาษาสเปนแปลว่า "อัญมณี" ^{[ 85 ]}

การใช้berdacheได้ถูกแทนที่ด้วยtwo spirit ในวรรณกรรมกระแสหลักและวรรณกรรมมานุษยวิทยาเป็นส่วนใหญ่แล้ว ซึ่งได้ผลลัพธ์ที่หลากหลาย อย่างไรก็ตาม คำว่าtwo spiritเองนั้น ไม่ได้ใช้ในภาษาอังกฤษหรือภาษาอื่นใดมาก่อนปี 1990 ^{[ 14 ]}

นิยายแนว Two-Spirit เป็นประเภทวรรณกรรมที่สำรวจอัตลักษณ์ทางเพศและมุมมองทางวัฒนธรรมผ่านประเพณีของชนพื้นเมืองและความเป็นจริงในอนาคตหรือโลกคู่ขนานซึ่งบางครั้งก็เสริมสร้างพลังและสร้างแรงบันดาลใจให้แก่ผู้อ่าน วรรณกรรมประเภทนี้เปิดโอกาสให้นักเขียนและผู้อ่านชาวพื้นเมืองได้แสดงออก ทวงคืน และปรับเปลี่ยนเรื่องราวของตนเองไปพร้อมๆ กับการตั้งคำถามต่อมุมมองแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับเพศและวัฒนธรรมผ่านเรื่องราวสมมติ^{[ 86 ]}การเกิดขึ้นของนิยายแนว Two-Spirit สามารถเข้าใจได้ในบริบทของ วรรณกรรม เกย์ในวงกว้าง ซึ่งรวมถึงความพยายามในการท้าทาย เรื่องราว แบบรักต่างเพศและเพิ่มการเป็นตัวแทนภายในชุมชน LGBTQ+นักเขียน Two-Spirit ใช้การเขียนของพวกเขาเพื่อยืนยันความเป็นอิสระจากคู่ต่อสู้ที่เป็นผู้ตั้งถิ่นฐานและจินตนาการถึงอนาคตที่ดีกว่าสำหรับตนเองและชุมชน^{[ 87 ]}ผลงานดังกล่าวมีลักษณะเด่นคือความรู้สึกมองโลกในแง่ดีและความหวังสำหรับอนาคต ซึ่งแตกต่างจากประวัติศาสตร์อันมืดมนของชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาที่เต็มไปด้วยการทำลายล้างและ การฆ่า ล้างเผ่าพันธุ์^{[ 88 ]}

นอกจากนี้ ยังมีลักษณะเด่นคือความสามารถในการท้าทายโครงสร้างอำนาจและบรรทัดฐานที่มีอยู่ ตลอดจนจินตนาการและสร้างความเป็นไปได้ใหม่ๆ สำหรับอัตลักษณ์ทางเพศและวัฒนธรรม นักเขียนที่มีชื่อเสียง ได้แก่Daniel Heath Justiceและ Itai Jeffries ในขณะที่ผลงานนิยายแนววิทยาศาสตร์ของนักเขียนนิยายสองวิญญาณได้รับการรวบรวมไว้ในหนังสือรวมเรื่องสั้น เช่นLove Beyond Body, Space, and TimeและSovereign Erotics: A Collection of Two-Spirit Literature ^{[ 89 ]}

ในภาพยนตร์เรื่องLittle Big Man ปี 1970 ตัว ละครชาว เชเยนน์ชื่อลิตเติลฮอร์ส ซึ่งรับบทโดยโรเบิร์ต ลิตเติลสตาร์ เป็นชายรักร่วมเพศที่สวมใส่เสื้อผ้าที่ผู้หญิงมักสวมใส่ในวัฒนธรรมนั้น เขาเชิญตัวเอก แจ็ค แครบบ์ ( ดัสติน ฮอฟฟ์แมน ) ให้มาอาศัยอยู่ด้วยกัน ซึ่งแตกต่างจากการแสดงภาพส่วนใหญ่ในภาพยนตร์คาวบอยในยุคนั้น แครบบ์รู้สึกซาบซึ้งและปลื้มใจกับข้อเสนอนี้ แม้ว่าการแสดงภาพของลิตเติลฮอร์สสำหรับกลุ่ม Two-Spirit Folk จะเชื่อมโยงกับการแสดงภาพเหมารวมเชิงลบ และส่งเสริมเรื่องราวที่ว่ากลุ่ม Two-Spirit Folk เป็นสิ่งที่น่าหัวเราะเยาะ^{[ 90 ]}

ภาพยนตร์สารคดีปี 2009 ^{[ 91 ]} Two Spiritsกำกับโดย Lydia Nibley เล่าเรื่องราวการฆาตกรรมด้วยความเกลียดชังของFred Martinez ชาวนาวาโฮวัย 16 ปี ภาพยนตร์เรื่องนี้ฉายทางIndependent Lensในปี 2011 และได้รับรางวัลAudience Award ประจำ ปีนั้น ในภาพยนตร์ Nibley "ยืนยันความรู้สึกของชาวนาวาโฮที่มีต่อ Martinez ว่าเป็น 'ผู้ชายที่มีลักษณะเหมือนผู้หญิง' หรือnádleeh " ^{[ 2 ] : 168} แม่ของ Martinez นิยามnádleehว่า "ครึ่งหญิง ครึ่งชาย" ^{[ 2 ] : 169}

ภาพยนตร์เรื่อง Fire Song ปี 2015 กำกับโดย Adam Garnet Jonesเล่าเรื่องราวของ วัยรุ่นชายชาว อนิชนับเบะที่เป็น เกย์ ในทางตอนเหนือของรัฐออนแทรีโอ ที่ต้องดิ้นรนเพื่อเลี้ยงดูครอบครัวหลังจากน้องสาวของเขาฆ่าตัวตาย

ในปี 2017 มาร์จอรี โบเคจผู้สร้างภาพยนตร์ชาวเมทิสผู้มีสองเพศได้เผยแพร่Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewanเพื่อเป็นการสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับประสบการณ์ของบุคคลสองเพศที่อาศัยอยู่ใน ซั สแคตเชวัน ประเทศแคนาดา^{[ 92 ] [ 93 ]}

ในภาพยนตร์อินดี้ปี 2018 เรื่องThe Miseducation of Cameron Postตัว ละคร ชาวลาโกตา – อดัม เรด อีเกิล ซึ่งรับบทโดยฟอร์เรสต์ กู๊ดลัค  – ถูกส่งไปยังค่ายเปลี่ยนศาสนาเนื่องจากระบุว่าตนเองเป็นวิงค์เตและทูสปิริต^{[ 94 ]}

ภาพยนตร์เรื่อง Wildhood ปี 2021 กำกับโดยBretten Hannamเล่าเรื่องราวของ Link และ Travis (Avery Winters-Anthony) น้องชายของเขา ที่หนีจากพ่อที่ชอบทำร้ายร่างกาย ในระหว่างการเดินทางครั้งนี้ Link ( Phillip Lewitski ) ค้นพบตัวตนทางเพศของตนเองในฐานะบุคคล Two-Spirit และได้หวนระลึกถึงมรดกทางวัฒนธรรม Mi'kmaw ของเขาอีกครั้ง

ภาพยนตร์เรื่อง Fancy Dance ปี 2023 โดยErica Tremblay นักเขียนและผู้กำกับ ชาวSeneca–Cayuga Nationซึ่งฉายรอบปฐมทัศน์ที่เทศกาลภาพยนตร์ซันแดนซ์เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับวิกฤตการณ์สตรีพื้นเมืองที่หายสาบสูญและถูกฆาตกรรมโดยเริ่มต้นจากการหายตัวไปของ Tawi (Hauli Gray) น้องสาวของเธอ ภาพยนตร์เรื่องนี้ติดตามเรื่องราวของ Jax ( Lily Gladstone ) หญิงรักร่วมเพศที่อาศัยอยู่ใน เขตสงวน Seneca-Cayuga Nationในโอคลาโฮมา และ Roki (Isabel DeRoy-Olson) หลานสาวของเธอ^{[ 95 ]}

ในซีซั่นที่สองของAmerican Gods ปี 2019 Devery Jacobs ( Mohawk ) รับบทเป็นหญิงสาวชาวเชอโรคีชื่อSam Black Crow ซึ่งระบุตัวเองว่าเป็น "two-spirited" (แม้ว่าในหนังสือจะกล่าวถึงเธอว่าเป็นไบเซ็กชวลก็ตาม) ตัวละครของเธอซึ่งเติบโตมากับแม่ผิวขาวและเหินห่างจากพ่อชาวพื้นเมือง พูดถึงการมองหาบรรพบุรุษเพื่อพยายามค้นหาความเชื่อของตนเอง เช่นเดียวกับมนุษย์คนอื่นๆ ในซีรีส์ ในการสัมภาษณ์ Jacobs กล่าวว่า "ฉันระบุตัวเองว่าเป็น queer ไม่ใช่ two-spirited เพราะฉันเป็นชาวโมฮอว์กและเราไม่มีสิ่งนั้น" และNeil Gaiman (ผู้เขียนนวนิยายที่เป็นพื้นฐานของซีรีส์) สนับสนุนอย่างมากให้เธอได้รับบทนี้^{[ 96 ]}

Lovecraft Countryซีรีส์โทรทัศน์ของ HBO ปี 2020 นำเสนอตัวละครยาฮิมา ซึ่งเป็นชาวอาราวักที่เป็นสองวิญญาณ ^{[ 97 ]}มิชา กรีนผู้กำกับรายการได้กล่าวถึงชะตากรรมของตัวละครนี้โดยทวีตว่า "ฉันต้องการแสดงความจริงที่น่าอึดอัดใจว่าผู้ถูกกดขี่ก็สามารถเป็นผู้กดขี่ได้เช่นกัน มันเป็นประเด็นเรื่องราวที่ควรค่าแก่การนำเสนอ แต่ฉันล้มเหลวในวิธีที่ฉันเลือกที่จะนำเสนอ" ^{[ 98 ]}คำว่าสองวิญญาณถูกใช้ในลักษณะที่ไม่สอดคล้องกับยุคสมัยในซีรีส์ โดยเรื่องราวเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1950 ในขณะที่คำนี้ถูกบัญญัติขึ้นในทศวรรษ 1990

ทั้ง RuPaul's Drag RaceและCanada's Drag Raceต่างก็มีแดร็กควีนที่เป็น Two-Spirit และ Indigiqueer เข้าร่วมแข่งขัน แดร็กควีน Two-Spirit ชื่อAnita LandBackซึ่งเป็น พยาบาล Mi'kmawในเวลากลางวัน ได้เข้าร่วมแข่งขันในซีซั่นที่สี่ของ Canada's Drag Race และในซีซั่นที่ห้า มีแดร็กควีนที่ระบุตนเองว่าเป็น Two-Spirit สองคน คือJaylene Tymeซึ่งเป็นZagime Anishinabekที่มีความเกี่ยวข้องกับMétis Nation Saskatchewanและ Xana ซึ่งเป็นMétisเข้าร่วมแข่งขัน^{[ 99 ]}

Francesca Marino นักวิชาการจาก TikTok ได้โต้แย้งว่า การใช้แฮชแท็ก #Two-Spirit ช่วยให้ผู้สร้างเนื้อหาสามารถสื่อความหมายที่แตกต่างกัน มีคุณค่าทางการศึกษา และเปลี่ยนแปลงความหมายของ Two-Spirit ได้ การใช้แฮชแท็กนี้บน TikTok จึงสามารถมองได้ว่าเป็นการแสดงออกถึงแนวปฏิบัติที่ถือว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งในการขัดขวางระบบชายเป็นใหญ่ในยุคอาณานิคม^{[ 100 ]}

ในปี 2012 ป้ายที่อุทิศให้กับบุคคลสองเพศถูกรวมไว้ในLegacy Walkซึ่งเป็นการจัดแสดงสาธารณะกลางแจ้งในชิคาโก รัฐอิลลินอยส์ เพื่อเฉลิมฉลองประวัติศาสตร์และบุคคลLGBTQ ^{[ 101 ]}

คำว่า "ระบุตัวตนด้วยตนเอง" ในที่นี้หมายถึงความแตกต่างกับวิธีที่บุคคลสองวิญญาณแบบดั้งเดิมจะต้องได้รับการยอมรับเช่นนั้นโดยผู้อาวุโสของชุมชนพื้นเมืองของพวกเขาเมื่อใช้คำนี้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับบทบาทพิธีกรรมแบบดั้งเดิม (ซึ่งจะมีคำที่มีอยู่แล้วในภาษาพื้นเมืองของวัฒนธรรมนั้น) ^{[ 2 ] [ 3 ]}ดังนั้นการรวมอยู่ในรายการนี้จึงไม่ได้บ่งชี้ว่าบุคคลนั้นได้รับการยอมรับหรือไม่

• ซูซาน อัลเลน ( โรสบัด ลาโกตา ) ผู้แทนรัฐมินนิโซตา^{[ 102 ]}
• Shawna Baker ( ชนเผ่าเชอโรคี ) ผู้พิพากษาศาลฎีกาแห่งชนเผ่าเชอโรคี^{[ 103 ]}
• โยลันดา บอนเนลล์ ( ฟอร์ต วิลเลียม โอจิบเว ) นักแสดงและนักเขียนบทละครชาวแคนาดา^{[ 104 ]}
• ลอรี แคมป์เบลล์ ( มอนทรีออล เลค ครี - เมติส ) นักการศึกษาและนักการเมือง^{[ 105 ]}
• เรเวน เดวิส ( โอจิบวา ) ศิลปิน นักกิจกรรม และผู้ทำงานด้านวัฒนธรรมดั้งเดิม^{[ 106 ]}
• เบลค เดสจาร์เลส์ ( ครี / เมทิส ) สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรสองเพศคนแรกของแคนาดาได้รับเลือกตั้งในการเลือกตั้งรัฐบาลกลางแคนาดาปี 2021ในเขตเลือกตั้งเอดมันตัน กรีสแบชในฐานะสมาชิก พรรค ประชาธิปไตยใหม่^{[ 107 ]}
• Jeremy Dutcher ( Tobique Wolastoqiyik ) นักร้องเสียงเทเนอร์ นักแต่งเพลง นักดนตรีวิทยา นักแสดง และนักกิจกรรม^{[ 108 ]}
• Bretten Hannam ( Mi'kmaq /Ojibwe) ผู้สร้างภาพยนตร์^{[ 109 ]}
• Shawnee Kish ( Grand River Mohawk ) นักดนตรี^{[ 110 ]}
• Richard LaFortune ( Orutsararmiut ^{[ 111 ]} Yupik ) นักกิจกรรม นักเขียน และศิลปิน^{[ 82 ]}
• เจมส์ มาโคคิส ( ชาวครีแห่งแซดเดิลเลค ) แพทย์^{[ 112 ]}
• Kent Monkman ( Fisher River Cree ) ศิลปินทัศนศิลป์และศิลปะการแสดง^{[ 113 ] [ 114 ]}
• รีเบคก้า เนเกิล ( ชนเผ่าเชอโรคี ) นักกิจกรรมและนักเขียน^{[ 115 ]}
• Harlan Pruden ( Whitefish Lake Cree ) นักวิชาการและนักกิจกรรม^{[ 116 ]}
• Smokii Sumac ( Ktunaxa ) กวีและนักกิจกรรม^{[ 117 ]}
• อาริเอล ทวิสต์ ( จอร์จ กอร์ดอน ครี ) กวี^{[ 118 ]}
• Ilona Verley ( Nlakaʼpamux ) แดร็กควีน ผู้เข้าแข่งขันในรายการCanada's Drag Race ^{[ 119 ]}
• Storme Webber ( Alutiiq ) ศิลปินสหวิทยาการ^{[ 120 ]}
• เดลินา ไวท์ ( ชาวโอจิบเวแห่งทะเลสาบลีช ) นักกิจกรรม ศิลปิน นักออกแบบเสื้อผ้า^{[ 121 ]}
• Joshua Whitehead ( Peguis Oji-Cree ) กวีและนักเขียนนวนิยาย^{[ 122 ]}
• แมสซีย์ ไวท์ไนฟ์ ( มิคิเซว ครี ) นักธุรกิจ โปรดิวเซอร์ และนักแสดง^{[ 123 ]}
• We'wha ( Zuni , ประมาณ 1849–1896), ช่างทอผ้า^{[ 124 ]}

• ชาวอเมริกันอินเดียนที่เป็นเกย์
• บทบาททางเพศในหมู่ชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือ
• โคเอคชุช
• มาฮู (Māhū)หมายถึง "ผู้ที่อยู่ตรงกลาง" ระหว่างเพศขั้วตรงข้าม ในชุมชนชนพื้นเมืองหมู่เกาะแปซิฟิกบางแห่ง
• อัตลักษณ์ของชนพื้นเมืองอเมริกันในสหรัฐอเมริกา
• โอช-ทิช
• ซิปินิก (Sipiniq)คืออัตลักษณ์ทางเพศที่สามในหมู่ชาวอินูอิต

ลองค้นหาคำว่าtwo-spiritใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• ภาษา วัฒนธรรม และอัตลักษณ์ทูสพิริต – âpihtawikosisân – มุมมองของชาวครีและชนพื้นเมืองอื่นๆ
• ชนพื้นเมืองอเมริกัน 'บุคคลสองวิญญาณ' มีบทบาทที่โดดเด่นในชุมชนของพวกเขา(เก็บถาวรเมื่อ 15 เมษายน 2023 ที่Wayback Machine – 'Winkte' คนหนึ่งพูดถึงบทบาทของกลุ่ม LGBT ในวัฒนธรรมลาโกตา)
• วารสารสองวิญญาณ
• งานชุมนุม Two-Spirit Powwow ที่ซานฟรานซิสโก – ปี 2017 วิดีโอโดยช่างภาพ Matika Wilbur
• Two Spirits – สารคดีปี 2009 เกี่ยวกับ nádleehí Fred Martinez ผู้ถูกฆาตกรรมเมื่ออายุ 16 ปี
• "นอกเหนือจากคำว่า 'สองวิญญาณ': ชนพื้นเมืองมองหาแนวทางฟื้นฟูคำศัพท์ดั้งเดิมของกลุ่ม LGBTQ" , CBC News