นิกายต่างๆ ในศาสนาคริสต์ยอมรับสมาชิกที่เป็น LGBTQ ยืนยันความสัมพันธ์ของ LGBTQ และอนุญาตให้ผู้สมัครที่เป็น LGBTQ เปิดเผยตัวตนได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวช นอกจากนิกายต่างๆ แล้ว โบสถ์อิสระหลายแห่งก็ให้การสนับสนุนสมาชิกที่เป็น LGBTQ เช่นกัน

ยูนิแทเรียน ยูนิเวอร์ซัลลิสม์

ลัทธิ Unitarian Universalismมีประเพณีอันยาวนานในการต้อนรับผู้คน LGBTQ ตำแหน่งอย่างเป็นทางการของสมาคม Unitarian Universalist (UUA) ระบุว่า "พวกเราแต่ละคนมีคุณค่าและศักดิ์ศรี และคุณค่านั้นรวมถึงเพศและรสนิยมทางเพศของเรา ในฐานะ Unitarian Universalists (UUs) เราไม่เพียงแต่เปิดประตูต้อนรับผู้คนทุกรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศเท่านั้น แต่เรายังให้คุณค่ากับความหลากหลายทางเพศและมองว่าเป็นของขวัญทางจิตวิญญาณ เราสร้างชุมชนทางศาสนาที่ครอบคลุมและทำงานเพื่อความยุติธรรมและความเสมอภาคของ LGBTQ ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของตัวตนของเราทุกสิ่งที่คุณเป็นนั้นศักดิ์สิทธิ์ทุกสิ่งที่คุณเป็นนั้นยินดีต้อนรับ" ^{[ 35 ]}

มีรายงานว่าพิธีสมรสครั้งแรกที่จัดขึ้นโดยบาทหลวง UU สำหรับคู่รักเพศเดียวกันนั้นเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1950 และกลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และต้นทศวรรษ 1980 ^{[ 36 ]} UUA ได้แต่งตั้งบาทหลวงให้กับบุคคลโดยไม่คำนึงถึงรสนิยมทางเพศมาตั้งแต่ทศวรรษ 1970 และบุคคลข้ามเพศคนแรกที่เปิดเผยตัวตนได้รับการแต่งตั้งในปี 1988 ^{[ 36 ]} UUA คาดหวังว่าบาทหลวงทุกคนจะต้องแสดงความสามารถทางศาสนาในด้านเพศวิถีของมนุษย์ก่อนที่จะได้รับการอนุมัติให้แต่งตั้ง^{[ 36 ]}ในปี 2004 กองทุน Freedom to Marry ของประธาน UUA ได้เปิดตัวขึ้น^{[ 36 ]}ในปี 2009 แคมเปญ Standing on the Side of Love ได้เปิดตัวขึ้น ซึ่งเป็นแคมเปญรณรงค์สาธารณะที่มุ่งใช้พลังแห่งความรักเพื่อหยุดยั้งการกดขี่^{[ 36 ]}แคมเปญนี้เป็นเวทีสำหรับความพยายามในการแต่งงานอย่างเสรี รวมถึงสาเหตุอื่นๆ ด้วย^{[ 36 ]}

สาขาอเมริกันของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมอนุมัติพิธีสมรสเพศเดียวกันอย่างเป็นทางการ^{[ 37 ]}นับตั้งแต่ปี 1992 จากรายงานของคณะกรรมการปฏิรูปศาสนายูดายเกี่ยวกับเรื่องรักร่วมเพศขบวนการปฏิรูปศาสนายูดายได้แสดงการสนับสนุนการสมรสเพศเดียวกัน รวมถึงการรวมกลุ่มคนรักร่วมเพศในทุกแง่มุมของชีวิตชาวยิวสหพันธ์ปฏิรูปศาสนายูดายปล่อยให้การเลือกว่าจะทำพิธีสมรสเพศเดียวกันหรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับแรบไบแต่ละคน แต่ขั้นตอนดังกล่าวรวมอยู่ในคู่มือแรบไบ ปฏิรูปศาสนายูดาย และหลายคนเลือกที่จะใช้ภาษาและสัญลักษณ์ดั้งเดิมของkiddushin ^{[ 38 ]} [ ^{39 ]}ศาสนายูดายปฏิรูป ซึ่งเป็น ^{นิกาย}ยิวที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา โดยทั่วไปแล้วสนับสนุนสิทธิและการแต่งงานของกลุ่ม LGBTQ ^{[ 40 ] [ 41 ]}ในแคนาดาCongregation Shir Libeynuก่อตั้งขึ้นในปี 1997 ในโทรอนโตในฐานะกลุ่มที่รวมกลุ่ม LGBTQ+ ^{[ 42 ]}

ทัศนะเกี่ยวกับการยอมรับกลุ่ม LGBTQ ในศาสนายูดายนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละนิกายหลัก ได้แก่ นิกายปฏิรูป นิกายอนุรักษ์นิยม และนิกายออร์โธดอกซ์ ความแตกต่างในทัศนะเกี่ยวกับ LGBTQ นั้นขึ้นอยู่กับการตีความข้อความทางศาสนาและบทบาทของชุมชนที่แตกต่างกัน นิกายปฏิรูปให้การสนับสนุนการยอมรับกลุ่ม LGBTQ มากที่สุด โดยในอดีตเคยสนับสนุนสิทธิของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน และบทบาทของแต่ละบุคคลในการเป็นผู้นำทางศาสนาและชีวิตในชุมชน นิกายอนุรักษ์นิยมแสดงให้เห็นถึงการสนับสนุนการยอมรับกลุ่ม LGBTQ ที่เพิ่มมากขึ้น ตัวอย่างเช่น ชีวิตทางศาสนาของชาวอเมริกันได้อนุมัติพิธีแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน แม้ว่าการตีความจะยังคงแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่ม^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม นิกายออร์โธดอกซ์มักจะรักษาการตีความกฎหมายยิวแบบดั้งเดิมไว้ ซึ่งจำกัดการยอมรับความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกัน   ^{[ 44 ]}แม้ว่าจะมีข้อจำกัดในการยอมรับ แต่บางคนก็แสดงการสนับสนุนและสนับสนุนการยอมรับที่มากขึ้น ซึ่งเป็นประเด็นถกเถียงที่ดำเนินมาอย่างต่อเนื่อง^{[ 43 ]}

ทัศนคติที่มีต่อกลุ่ม LGBTQ+ และประสบการณ์ของพวกเขาในโลกมุสลิมได้รับอิทธิพลจากประวัติศาสตร์ทางศาสนา กฎหมาย สังคม การเมือง และวัฒนธรรม^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 48 ] [ 49 ]}ตราบาปทางศาสนาและข้อห้ามทางเพศที่เกี่ยวข้องกับการรักร่วมเพศในสังคมอิสลามอาจส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชาวมุสลิมที่ระบุตนเองว่าเป็น LGBTQ ^{[ 48 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}ปัจจุบัน องค์กรอิสลามและกลุ่มผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ที่สนับสนุน LGBTQ นั้นตั้งอยู่ในโลกตะวันตกและประเทศในเอเชียใต้ เป็นหลัก พวกเขามักจะระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเสรีนิยมและก้าวหน้าในศาสนาอิสลาม^{[ 48 ] [ 53 ] [ 54 ]}

การกระทำทางเพศระหว่างเพศเดียวกันเป็นสิ่งต้องห้ามในหลักนิติศาสตร์อิสลาม ดั้งเดิม และต้องรับโทษที่แตกต่างกันไป รวมถึงการเฆี่ยนการขว้างหินและโทษประหารชีวิต^{[ 18 ] [ 49 ] [ 52 ]}ขึ้นอยู่กับสถานการณ์และสำนักกฎหมาย [ ^{52 ] อย่างไรก็ตาม}ความสัมพันธ์ทางเพศระหว่างเพศเดียวกันโดยทั่วไปได้รับการยอมรับในสังคมอิสลามก่อนยุคสมัยใหม่^[ 18 ^{] [ 19 ] [ 49 ] และบันทึกทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่ากฎหมาย เหล่า}นี้ถูกนำมาใช้ไม่บ่อยนัก ส่วนใหญ่ในกรณีของการข่มขืนหรือ "การละเมิดศีลธรรมสาธารณะ อย่างโจ่งแจ้งเป็นพิเศษ " ^{[ 49 ] ทัศนคติของสาธารณชนที่มีต่อ การ}รักร่วมเพศในโลกมุสลิมมีการเปลี่ยนแปลงไปในทางลบอย่างเห็นได้ชัดตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ผ่านการแพร่กระจายไปทั่วโลกของขบวนการอิสลามหัวรุนแรงเช่นลัทธิซาลาฟิสม์และลัทธิวะฮาบิสม์ [ ^{52 ]}และอิทธิพลของแนวคิดทางเพศและบรรทัดฐานที่จำกัดซึ่งแพร่หลายในยุโรปในขณะนั้น: ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมจำนวนหนึ่งยังคงใช้บทลงโทษทางอาญาสำหรับการกระทำรักร่วมเพศที่บัญญัติขึ้นภายใต้การปกครองอาณานิคมของยุโรป[ 52 ^{]ในปัจจุบัน}อคติ การเลือกปฏิบัติ และความรุนแรงอย่างรุนแรงต่อกลุ่มLGBTQยังคงมีอยู่ทั้งในทางสังคมและทางกฎหมายในโลกมุสลิมส่วนใหญ่^{[ 48 ]} ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากทัศนคติ อนุรักษ์นิยมทางสังคมที่เพิ่มมากขึ้นและการเพิ่มขึ้นของขบวนการอิสลามในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 52 ]}มีกฎหมายต่อต้านกิจกรรมทางเพศรักร่วมเพศในประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิมจำนวนมาก ซึ่งกำหนดโทษประหารชีวิตในประเทศจำนวนจำกัด^{[ 55 ]}

ในฝรั่งเศสมีการแต่งงานเพศเดียวกันตามหลักศาสนาอิสลามเมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2555 ^{[ 56 ]}ในปารีส ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2555 ห้องหนึ่งในหอละหมาดของชาวพุทธถูกใช้โดยชาวมุสลิมที่เป็นเกย์และเรียกว่า "มัสยิดที่เป็นมิตรกับเกย์" ^{[ 57 ]}และเว็บไซต์อิสลามของฝรั่งเศส^{[ 58 ]}ก็สนับสนุนการแต่งงานเพศเดียวกันตามหลักศาสนามัสยิด Ibn Ruschd-Goetheในเบอร์ลินเป็นมัสยิดเสรีนิยมที่เปิดรับชาวมุสลิมทุกประเภท ที่ซึ่งชายและหญิงละหมาดร่วมกัน และผู้ศรัทธาที่เป็น LGBTQ ได้รับการต้อนรับและสนับสนุน^{[ 59 ]}มัสยิดหรือกลุ่มละหมาดที่สำคัญอื่นๆ ที่รวมกลุ่ม LGBT ได้แก่ มัสยิด El-Tawhid Juma Circle Unity ในโทรอนโต^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}มัสยิดอันนูร์ อัล-อิสลาห์ (มัสยิดแสงแห่งการปฏิรูป) ในวอชิงตัน ดี.ซี. ^{[ 63 ] [ 64 ]}มัสยิดอัล-ราเบียในชิคาโก^{[ 65 ] [ 64 ] [ 66 ]}มัสยิดยูนิตี้ในแอตแลนตา^{[ 67 ] [ 68 ]}มัสยิดประชาชนในเคปทาวน์ แอฟริกาใต้^{[ 69 ] [ 70 ]}มัสยิดอุล-อุมัมในเคปทาวน์^{[ 71 ]}กัลบู มัรยัมมินในแคลิฟอร์เนีย และชุมชนซูฟีนูร์ อัชกี เจอร์ราฮีในนครนิวยอร์ก^{[ 72 ] [ 73 ]}

มุสลิมเพื่อคุณค่าก้าวหน้า (Muslims for Progressive Values)ซึ่งตั้งอยู่ในสหรัฐอเมริกาและมาเลเซียเป็น "องค์กรสิทธิมนุษยชนระดับรากหญ้าที่ยึดมั่นในศรัทธา ซึ่งรวบรวมและสนับสนุนคุณค่าตามแบบฉบับของอัลกุรอานเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคมและความเสมอภาคสำหรับทุกคนในศตวรรษที่ 21" ^{[ 74 ] [ 75 ]} MPV ได้บันทึก "ชุดการบรรยายที่มุ่งทำลายข้ออ้างทางศาสนาสำหรับการเกลียดชังคนรักร่วมเพศในชุมชนมุสลิม" สามารถรับชมการบรรยายได้ที่ MPV Lecture Series ^{[ 76 ]}สถาบันเมกกะ (Mecca Institute) เป็นโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามออนไลน์ที่เปิดกว้างและก้าวหน้าสำหรับกลุ่ม LGBT และทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการเรียนรู้และการวิจัยทางศาสนาอิสลามออนไลน์^{[ 64 ] [ 77 ]}

ในหมู่ชาวพุทธมีความคิดเห็นที่หลากหลายเกี่ยวกับเรื่องรักร่วมเพศ^{[ 78 ]}ตามคัมภีร์บาลีและอาคามะ (คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรก) ไม่มีข้อความใดที่ระบุว่าความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันหรือต่างเพศเกี่ยวข้องกับการประพฤติผิดทางเพศ^{[ 79 ] [ 80 ]}นักวิชาการโต้แย้งว่าพุทธศาสนายุคแรกไม่ได้มองว่ารสนิยมทางเพศเป็นประเด็นทางศีลธรรม และความอดทนสอดคล้องกับค่านิยมหลักของพุทธศาสนาโดยรวม^{[ 81 ] [ 80 ]}ด้วยเหตุนี้ ทัศนคติของชาวพุทธที่มีต่อรักร่วมเพศจึงมักสะท้อนถึงวัฒนธรรมท้องถิ่นมากกว่าคำสอนของพุทธศาสนา^{[ 82 ]}ประวัติศาสตร์ของรักร่วมเพศในสังคมพุทธศาสนารวมถึงวัฒนธรรมของการยอมรับและการไม่ยอมรับในสถานที่และช่วงเวลาที่แตกต่างกัน^{[ 83 ] [ 84 ] [ 80 ]}

สังคมที่ได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนาหลายแห่งได้บันทึกความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันและรูปแบบความหลากหลายทางเพศไว้ในประวัติศาสตร์^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ของเอเชียตะวันออกมีการอ้างอิงถึงความสัมพันธ์ระหว่างเพศชายด้วยกัน รวมถึงประวัติศาสตร์ LGBT ของจีนและความสัมพันธ์ระหว่างชายกับชายที่บันทึกไว้ในญี่ปุ่นนิทานเรื่องกระจกแห่งความรักของชายและความหลากหลายทางเพศในชุมชนสงฆ์พุทธบางแห่ง^{[ 90 ] [ 91 ]}นักเดินทางและมิชชันนารีชาวยุโรปในยุคแรกๆ ที่เดินทางไปยังเอเชียตะวันออกและทิเบตยังได้แสดงความคิดเห็นด้วยการประณามต่อความสัมพันธ์เหล่านี้ที่ปรากฏให้เห็นทั่วไป^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}นิทานชาดกบางเรื่องเช่นสามชาดกมีตัวละครที่เปลี่ยนเพศ ซึ่งสะท้อนถึงความลื่นไหลทางเพศในวรรณกรรมพุทธศาสนา^{[ 95 ]}

บทบาททางสังคมที่หลากหลายทางเพศมีอยู่ในบริบททางวัฒนธรรมพุทธศาสนาหลายแห่ง รวมถึงกะเหรี่ยงในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 96 ]}บทบาททางพิธีกรรมและจิตวิญญาณที่หลากหลายทางเพศยังปรากฏใน ประเพณี ผสมผสานเช่น Đạo Mẫu ของเวียดนามและ Nat Kadaw ของพม่า^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}คัมภีร์พุทธศาสนา เช่นพระสูตรดอกบัวและพระสูตรวิมาลากิรติมีตอนที่เพศหรือบทบาททางเพศถูกเปลี่ยนแปลงหรือใช้เพื่อท้าทายความเข้าใจเรื่องเพศแบบตายตัว ในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออก พระโพธิสัตว์กวนอิมได้รับการแสดงในรูปทรงชาย หญิง และเพศผสม และเป็นที่เข้าใจกันตามประเพณีว่าสามารถปรากฏในรูปแบบและเพศต่างๆ เพื่อช่วยเหลือสรรพสัตว์ทั้งหลายด้วยความเมตตา^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว พระภิกษุสงฆ์จะไม่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานโดยมองว่าการแต่งงานเป็นเรื่องทางโลก^{[ 104 ]}ในยุคปัจจุบัน ไต้หวันและไทย (โดยได้รับการสนับสนุนจากพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวมหาวชิราลงกรณ์ ) ได้ทำให้การแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันเป็นเรื่องถูกกฎหมายแล้ว^{[ 105 ] [ 106 ]}การสนับสนุนการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันจากสาธารณชนเพิ่มมากขึ้นในหลายสังคมที่ได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนา รวมถึงญี่ปุ่น เวียดนาม และกัมพูชา^{[ 107 ]}

ในยุคปัจจุบัน ผู้นำทางพุทธศาสนาหลายท่านได้ให้การสนับสนุนการยอมรับกลุ่ม LGBTQ ในหลากหลายวิธีสำนักพลัมวิล เลจ ซึ่งก่อตั้งในเวียดนามโดยพระติช นัท ฮันห์และจันคงและปัจจุบันมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่ฝรั่งเศสได้ให้การสนับสนุนการยอมรับกลุ่ม LGBTQ อย่างแข็งขัน^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}สำนักนี้โดดเด่นในเรื่องการเน้นพุทธศาสนาที่มีส่วนร่วมรวมถึงการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของกลุ่ม LGBTQ ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}ในเกาหลีใต้ พระจินวู ประธานคณะโจกเยซึ่งเป็นกลุ่มพุทธศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ ได้แสดงการสนับสนุนการคุ้มครองต่อต้านการเลือกปฏิบัติสำหรับกลุ่ม LGBTQ ^{[ 118 ] [ 119 ]}ในไต้หวัน แม่ชีชิห์ เฉาเหว่ยเป็นผู้สนับสนุนการแต่งงานของคนเพศเดียวกันอย่างโดดเด่น^{[ 120 ] [ 121 ]}ซิงหยุนผู้ก่อตั้งฝอกวงซานแสดงความคิดเห็นว่าการรักร่วมเพศสมควรได้รับการยอมรับมากกว่าการประณาม โดยกล่าวว่าการรักร่วมเพศ "...ไม่ใช่สิ่งที่ถูกหรือผิด มันเป็นเพียงสิ่งที่ผู้คนทำ" ^{[ 122 ]}ในญี่ปุ่น วัดพุทธและนักบวชหลายแห่งได้มีส่วนร่วมในการสนับสนุนกลุ่ม LGBT และพิธีอวยพรคู่รักเพศเดียวกัน มีการจัดพิธีสมรสเพศเดียวกันที่ วัด ชุนโคอินซึ่งเป็น วัดพุทธนิกาย รินไซเซนในเกียวโตประเทศญี่ปุ่น^{[ 123 ]}วัดโชเซ็นจิในเมืองโมริกุจิ โอซาก้า สนับสนุนกลุ่ม LGBT และมีศาลเจ้าบูชาพระโพธิสัตว์กวนอิม^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

ในประเทศไทย พระมหาไชน์วรธรรมโมได้ให้การสนับสนุนการแต่งงานของเพศเดียวกันอย่างเปิดเผย^{[ 127 ] [ 128 ]}ในกัมพูชาพระบาทสมเด็จพระนโรดมสีหนุทรงรับรองการแต่งงานของเพศเดียวกันในจดหมายภาษาฝรั่งเศสเมื่อปี 2547 ^{[ 129 ]} พระบาทสมเด็จพระ นโรดมสีหามุนีองค์ปัจจุบันก็ทรงสนับสนุนการทำให้การแต่งงานของเพศเดียวกันถูกกฎหมายเช่นกัน^{[ 130 ]}ชาวกัมพูชาสามารถเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาได้ในวัดพุทธบางแห่งในช่วงเทศกาลไพรด์^{[ 131 ] [ 132 ]}ในลาวนักกิจกรรมอนันต์บัวภาได้กล่าวว่า วัฒนธรรมและทัศนคติค่อนข้างเปิดกว้างต่อผู้คนจากทุกสาขาอาชีพ และพวกเขาได้เห็นคนข้ามเพศจำนวนมากสวมชุดพื้นเมืองไปวัดและเข้าร่วมพิธีกรรมแบบดั้งเดิม^{[ 133 ]}

ภายในพุทธศาสนาทิเบตพระคาร์มาปาองค์ที่ 17 ทรง แสดงความเข้าใจต่อกลุ่ม LGBT ในขณะที่พระดซองซาร์ จามยัง คเยนท์เซ ริมโปเช ทรงแสดงการสนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBT ในบูตัน^{[ 134 ]}สังฆะนาลันทาโบธีและชัมบาลาในทิเบตต่างก็ระบุว่าพวกเขายินดีต้อนรับผู้ปฏิบัติธรรมที่เป็น LGBT ทุกคน^{[ 135 ] [ 136 ]}องค์ดาไลลามะองค์ที่ 14 ซึ่งเป็นผู้นำ นิกาย เกลุกของพุทธศาสนาทิเบต ได้ให้ถ้อยแถลงที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับสิทธิของกลุ่ม LGBTQ แต่ได้กล่าวในปี 2014 ว่าการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันนั้นอนุญาตได้ ตราบใดที่ไม่ขัดแย้งกับค่านิยมของศาสนาที่ตนเลือก^{[ 137 ] [ 138 ]}

ผู้ที่นับถือพุทธศาสนานวยานะ (อัมเบดการิตะ) บางกลุ่ม สนับสนุนสิทธิ LGBTQ ภายในความพยายามทางศาสนาและสังคมที่กว้างขวางยิ่งขึ้น^{[ 139 ] [ 140 ]}

ในชุมชนชาวพุทธตะวันตก การสนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBT ได้รับการแสดงออกโดยชาวพุทธที่มีชื่อเสียงหลายคน รวมถึงzenju earthlyn manuelและbell hooks นักวิชาการด้านกลุ่ม LGBTQ + ซึ่งผลงานของเธอเกี่ยวกับความรัก ชุมชน และการปลดปล่อย ได้บูรณาการความคิดทางพุทธศาสนา (โดยเฉพาะงานเขียนของ Thích Nhất Hạnh) เข้ากับกรอบความคิดของเธอ แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับกลุ่ม LGBTQ+ ยังปรากฏในสิ่งพิมพ์ต่างๆ เช่นนิตยสารTricycleและLions Roar ^{[ 141 ] [ 142 ]}องค์กรต่างๆ รวมถึงEuropean Buddhist Union , Buddhist Churches of America , Federation of Australian Buddhist CouncilsและAustralian Sangha Associationได้แสดงการสนับสนุน^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]}คริสตจักรพุทธแห่งซานฟรานซิสโกได้ประกอบพิธีสมรสเพศเดียวกันตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ในขณะที่ ชาวพุทธ โซกะกักไก ในอเมริกา ได้ประกอบพิธีสมรสเพศเดียวกันตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

ศาสนาฮินดูเป็นคำที่ใช้เรียกโดยรวมของกลุ่มความเชื่อทางศาสนาและจิตวิญญาณของอินเดีย ( สัมปรทยะ )ศาสนาฮินดูไม่มีศูนย์กลางทางหลักคำสอน และชาวฮินดูจำนวนมากไม่ได้อ้างว่าตนเองสังกัดนิกายใด ๆ อีกทั้งยังไม่มีตำรา ประเพณี ผู้นำ หรือผู้มีอำนาจที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากล

ชาวฮินดูที่สนับสนุนกลุ่ม LGBTQ จำนวนมากมองหาธีม LGBTQ ในตำนานฮินดูและเนื้อหา LGBTQ ในอินเดียยุคก่อนสมัยใหม่เป็นเหตุผลในการสนับสนุนและเฉลิมฉลองกลุ่ม LGBTQ ^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]}วัดฮินดูในยุคกลางบางแห่งเช่น วัดที่ขะจูราโหแสดงภาพการกระทำทางเพศในประติมากรรมบนผนังด้านนอก ซึ่งบางส่วนเกี่ยวข้องกับเพศสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกัน

เพศที่สามที่เรียกว่าฮิรจา มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในเอเชียใต้ โดยมีการกล่าวถึงการดำรงอยู่ของพวกเขาในสังคมฮินดูในตำราต่างๆ เช่น รามายณะและมหาภารตะ^{[ 153 ]}ในศตวรรษที่ 21 ฮิรจาจำนวนมากอาศัยอยู่ในชุมชนฮิรจาที่มีการจัดระเบียบอย่างดี โดยมีคุรุ เป็น ผู้นำ^{[ 154 ]}

ศาสนาฮินดูและสิทธิของกลุ่ม LGBTQ ในอินเดียได้รับอิทธิพลมาจากการล่าอาณานิคมของอังกฤษ ซึ่งรวมถึงการทำให้การรักร่วมเพศเป็นสิ่งผิดกฎหมายในอินเดียในปี 1860 อันเนื่องมาจากกฎหมายอาณานิคมของอังกฤษ ซึ่ง ศาลฎีกาอินเดียได้ยกเลิกในปี 2018 ในคดี Navtej Singh Johar v . Union of India ^{[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]}

โมฮัน บากวัต หัวหน้าขององค์กรราษฏรีย์ สวายัมเสวก สังฆ์ (RSS) ที่มีขนาดใหญ่และทรงอิทธิพล ได้กล่าวว่ากลุ่ม LGBT “ควรมีพื้นที่ส่วนตัวและพื้นที่ทางสังคมของตนเอง เพราะพวกเขาก็เป็นมนุษย์และมีสิทธิที่จะดำรงชีวิตเช่นเดียวกับคนอื่นๆ” และอ้างถึงคัมภีร์ฮินดูและตำนานเป็นพื้นฐานในการสนับสนุนของเขา บากวัตยังกล่าวอีกว่า “โดยไม่ต้องมีการโต้เถียงกันมากนัก เราได้ค้นพบวิธีการที่มีมนุษยธรรมในการมอบการยอมรับทางสังคมให้แก่พวกเขา” ^{[ 158 ]}

มูลนิธิฮินดูอเมริกัน (HAF) ระบุว่าหนึ่งในคำสอนหลักของศาสนาฮินดูคือ สิ่งมีชีวิตทุกชนิดล้วนศักดิ์สิทธิ์หรือเป็นภาพสะท้อนของคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ โดยไม่คำนึงถึงคุณลักษณะภายนอก^{[ 159 ]} HAF ระบุว่าคำสอนพื้นฐานและโบราณอื่นๆ ของศาสนาฮินดูอาจทำให้ชาวฮินดูยอมรับสิทธิของกลุ่ม LGBTQ และความเท่าเทียมทางการสมรสได้มากขึ้น^{[ 159 ]} HAF สนับสนุนความเท่าเทียมทางการสมรสสำหรับชาวอเมริกันทุกคน และได้ยื่นคำแถลงการณ์สนับสนุนในศาลต่างๆ ของสหรัฐฯ รวมถึงศาลฎีกาของสหรัฐฯ เพื่อจุดประสงค์นี้^{[ 159 ]}

อนิล บาโนต เลขาธิการสภาฮินดูแห่ง สห ราชอาณาจักรกล่าวว่า "ประเด็นสำคัญคือธรรมชาติของรักร่วมเพศเป็นส่วนหนึ่งของกฎธรรมชาติของพระเจ้า ควรยอมรับในสิ่งที่มันเป็น ไม่มากไม่น้อยไปกว่านั้น ชาวฮินดูโดยทั่วไปค่อนข้างอนุรักษ์นิยม แต่ดูเหมือนว่าในอินเดียโบราณ พวกเขาถึงกับเฉลิมฉลองเรื่องเพศว่าเป็นส่วนหนึ่งของการสืบพันธุ์ที่น่าพึงพอใจ โดยมีการเชิญนักบวชมาทำพิธีในบ้านของพวกเขาเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการเริ่มต้นกระบวนการ" ^{[ 160 ]}

สมาคมเกย์และเลสเบี้ยนไวษณวะเป็นองค์กรทางศาสนาที่ไม่แสวงหาผลกำไรซึ่งให้ข้อมูลเชิงบวกและการสนับสนุนแก่ชาวไวษณวะ LGBTQI และชาวฮินดูโดยทั่วไป^{[ 161 ]}

ในฐานะปัจเจกบุคคลชาวซิกข์ จำนวนมาก สนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBTQ การเป็นหุ้นส่วนทางแพ่ง และการแต่งงานเพศเดียวกัน เนื่องจากศาสนาเน้นย้ำเรื่องความยุติธรรมและความเสมอภาค^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}การเป็นหุ้นส่วนทางแพ่งและการแต่งงานเพศเดียวกันไม่ได้ถูกห้ามในคุรุ กรันถ์ ซาฮิบ [ ^{162 ] ชาว}ซิกข์ที่สนับสนุนกลุ่ม LGBTQ ชี้ให้เห็นถึงความเชื่อของศาสนาซิกข์ที่ว่าการแต่งงานเป็นการรวมกันของจิตวิญญาณ^{[ 167 ]}ในศาสนาซิกข์ จิตวิญญาณถือว่าไม่มีเพศ และรูปลักษณ์ภายนอกของมนุษย์ (ชาย หญิง) เป็นเพียงสภาวะชั่วคราว^{[ 168 ]}

ศาสนาซิกข์ไม่ได้มีจุดยืนเดียวเกี่ยวกับสิทธิของกลุ่ม LGBTQ ในปี 2548 จาเธดาร์แห่งอากาลทักต์ ซึ่งเป็นผู้มีอำนาจทางโลกสูงสุดในศาสนาซิกข์ในอินเดีย ได้ประณามการรักร่วมเพศและกระตุ้นให้ชาวซิกข์ในแคนาดาลงคะแนนเสียงคัดค้านการแต่งงานของคนรักเพศเดียวกัน^{[ 169 ]}นาวดีป ซิงห์ เบนส์ ไม่ปฏิบัติตามคำแนะนำนี้และสนับสนุนสิทธิการแต่งงานของคนรักเพศเดียวกัน^{[ 170 ]}คำสั่งในอดีตจากจาเธดาร์ไม่ได้ถูกรับรู้หรือยอมรับโดยชุมชนชาวซิกข์เสมอไป ทั้งในอินเดียและต่างประเทศ^{[ 169 ]}สภาซิกข์แห่งสหราชอาณาจักรสนับสนุนพิธีการให้คำมั่นสัญญาของคนรักเพศเดียวกันและสิทธิทางกฎหมาย แต่ไม่สนับสนุนสิทธิการแต่งงาน^{[ 171 ]}ชาวซิกข์จำนวนมาก โดยเฉพาะในแคนาดา ได้แสดงออกอย่างเปิดเผยว่าสนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBTQ รวมถึงจั๊กมีต ซิงห์ซึ่งเป็นชาวซิกข์คนแรกที่ได้รับเลือกให้เป็นผู้นำพรรคการเมืองของรัฐบาลกลางแคนาดา^{[ 172 ]}กลุ่ม LGBTQ ได้รับเชิญให้เดินขบวนในขบวนพาเหรดไบสาคีของชาวซิกข์ในแวนคูเวอร์และได้รับเชิญให้เข้าร่วมเทศกาลไวสาคีในฤดูใบไม้ผลิ^{[ 173 ] [ 174 ]}องค์กรซิกข์โลก (WSO) ซึ่งตั้งอยู่ในแคนาดาสนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBTQ ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

Sarbat เป็นองค์กรที่ประกอบด้วยกลุ่มอาสาสมัครชาวซิกข์ทั้งที่ปฏิบัติศาสนกิจและไม่ปฏิบัติศาสนกิจ โดยมีภารกิจในการส่งเสริมชาวซิกข์ที่เป็น LGBT+ สมาชิกจัดประชุมและให้การสนับสนุนชาวซิกข์ที่เป็น LGBT ^{[ 178 ]}พวกเขาไม่ถือว่าตนเองเป็นกลุ่มศาสนา อาสาสมัครส่วนใหญ่อยู่ในลอนดอน^{[ 179 ] [ 180 ]}จริยธรรมหลักของ Sarbat ประกอบด้วยแนวคิดเรื่องSeva (การบริการที่ไม่เห็นแก่ตัว);ความเสมอภาคและความเคารพ; การยอมรับคุณสมบัติพื้นฐานห้าประการที่คุรุได้สนับสนุน (1. Sat (ความจริง), 2. Daya (ความเมตตา), 3. Santokh (ความพึงพอใจ), 4. Nimrata (ความอ่อนน้อมถ่อมตน), และ 5. Pyaar (ความรัก)); และการรักษาความลับ/การใช้ดุลยพินิจ^{[ 181 ]}

ตุเอ๋อร์เสินหรือที่รู้จักกันในชื่อเทพกระต่าย เป็นเทพเจ้าจีนที่ เป็นเกย์ ^{[ 182 ] [ 183 ]} ในปี 2549 หลู่เว่ ยหมิงได้ก่อตั้งวัดสำหรับตุเอ๋อร์เสินและการบูชาลัทธิเต๋าในเขตหย่งเหอเมืองนิวไทเปประเทศไต้หวัน^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]}มีผู้แสวงบุญประมาณ 9,000 คนมาเยี่ยมชมวัดทุกปีเพื่อขอพรให้ได้คู่ครองที่เหมาะสม (เพศเดียวกัน) ^{[ 187 ]}วัดเว่ยหมิงยังจัดพิธีแห่งความรักสำหรับคู่รักเกย์อีกด้วย^{[ 188 ] [ 189 ]}นับเป็นศาสนสถานแห่งเดียวในโลกสำหรับผู้รักร่วมเพศ^{[ 190 ]}

ใน คัมภีร์อนาลักต์ของขงจื๊อไม่ได้กล่าวถึงเรื่องรักร่วมเพศ อย่างชัดเจน ^{[ 191 ]}มุมมองของขงจื๊อสมัยใหม่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันนั้นแตกต่างกันไป โดยนักวิชาการบางคนโต้แย้งเกี่ยวกับค่านิยมของขงจื๊อ ได้แก่ การดูแล ความสัมพันธ์ และการพัฒนาตนเอง อย่างไรก็ตาม บางคนยังคงยึดมั่นในอุดมคติครอบครัวแบบดั้งเดิมของขงจื๊อและบทบาททางเพศที่เข้มงวด ซึ่งเป็นความท้าทายต่อการยอมรับการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันของขงจื๊อ เพราะบางคนยังคงให้ความสำคัญกับการสืบพันธุ์ของมนุษยชาติและโครงสร้างทางสังคมแบบลำดับชั้น^{[ 192 ]}

แนวคิดหลักในหลักธรรมขงจื๊อคือความกตัญญู (xiào) ซึ่งเน้นความรับผิดชอบต่อครอบครัว การเชื่อฟัง การสืบเชื้อสาย และการดูแลบิดามารดาที่ชราภาพ เนื่องจากความคาดหวังในบทบาทของครอบครัวนี้ พวกเขาจึงถูกคาดหวังให้แต่งงานและมีบุตร สนับสนุนความสัมพันธ์แบบต่างเพศ บุคคล LGBTQ+ ถูกกดดันอย่างมากจากชุมชนขงจื๊อให้สนับสนุนอัตลักษณ์ LGBTQ+ และยากที่จะปฏิบัติตามบทบาทครอบครัวแบบดั้งเดิม ลัทธิขงจื๊อให้ความสำคัญกับความปรองดองทางสังคมและลำดับชั้น แสดงให้เห็นว่าการรักษาเสถียรภาพเป็นสิ่งสำคัญ ก่อให้เกิดชุมชนที่ไม่สนับสนุนกันภายในลัทธิขงจื๊อ^{[ 193 ]}

ในอดีต ศาสนาชินโต "ไม่มีหลักเกณฑ์ทางศีลธรรมพิเศษ และดูเหมือนจะถือว่าเพศสัมพันธ์เป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่ควรเพลิดเพลินโดยปราศจากข้อจำกัดใดๆ" ^{[ 194 ]}แม้ว่าความเชื่อของศาสนาชินโตจะมีความหลากหลาย แต่ศาสนาชินโตของญี่ปุ่นไม่ได้ประณามการรักร่วมเพศ^{[ 194 ]}และนิกายคอนโคเคียว ที่จัดตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการก็ให้การสนับสนุนอย่างเต็มที่ ^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}ผู้นำศาสนาชินโตหลายคนสนับสนุนการแต่งงานของคนรักร่วมเพศในฮาวาย^{[ 198 ]}

ในทำนองเดียวกันกับพุทธศาสนา สำนักเต๋าได้พยายามกำหนดนิยามของการประพฤติผิดทางเพศมาตลอดประวัติศาสตร์ ศีลที่ห้ามการประพฤติผิดทางเพศคือการมีเพศสัมพันธ์นอกสมรส คู่สมรส (夫婦) ในภาษาจีนมักหมายถึงชายกับหญิง แม้ว่าคัมภีร์เองจะไม่ได้กล่าวอย่างชัดเจนว่าห้ามความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันก็ตาม^{[ 199 ] [ 200 ]}ศีลหลายประเภทที่กล่าวถึงในหยุนจี้ฉีเฉียน (雲笈七籤) หรือคัมภีร์เต๋าฉบับย่อ ก็ไม่ได้กล่าวอย่างชัดเจนว่าห้ามความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันเช่นกัน^{[ 201 ]}การรักร่วมเพศไม่ใช่เรื่องที่ไม่รู้จักในประวัติศาสตร์เต๋า เช่น ในสมัยราชวงศ์ถัง เมื่อภิกษุณีเต๋าแลกเปลี่ยนบทกวีรักกัน^{[ 202 ]}

มุมมองของศาสนา Cao Daiต่อกลุ่ม LGBTQ นั้นมีหลากหลาย ศาสนา Cao Dai มองว่ามนุษย์ทุกคนเป็นบุตรของพระเจ้าสูงสุด ไม่ว่าจะมีรสนิยมทางเพศแบบใดก็ตาม แม้ว่าศาสนาจะเน้นความสมดุลของหยินและหยางเป็นหลักการพื้นฐานของชีวิต แต่ก็ยอมรับว่าเส้นทางชีวิตของแต่ละบุคคลนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าทางจิตวิญญาณโดยพระประสงค์ของพระเจ้า^{[ 203 ]}หลักคำสอนหรือข้อความศักดิ์สิทธิ์ของศาสนา Cao Dai ไม่ได้กล่าวถึงเรื่องรักร่วมเพศอย่างชัดเจน และถือว่าเป็นประเด็นทางสังคมมากกว่าประเด็นทางศาสนา^{[ 203 ]}มุมมองโดยรวมคือการยอมรับโดยปราศจากการตัดสิน สอดคล้องกับหลักการ "อยู่ร่วมกันอย่างสันติ" ในขณะเดียวกันก็ยอมรับว่าการรักร่วมเพศไม่สอดคล้องกับความสมดุลของหยิน-หยางแบบดั้งเดิม^{[ 203 ]}

ตามประเพณี วัฒนธรรมของชาวเมรูประกอบด้วยผู้คนที่เรียกว่า "มูกเว" ซึ่งทำหน้าที่ทางจิตวิญญาณ และมักเป็นเกย์และสามารถแต่งงานกับผู้ชายด้วยกันได้^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]}กลุ่มศาสนาและวัฒนธรรมหลายกลุ่มก่อนยุคอาณานิคมทั่วทวีปอนุญาตให้มีความสัมพันธ์ที่ไม่ใช่เพศตรงข้ามหรืออัตลักษณ์ทางเพศที่อยู่นอกเหนือกรอบเพศแบบตะวันตกสมัยใหม่^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]}

บุคคลที่ต่อต้านทวิภาวะทางเพศ แบบดั้งเดิม มีส่วนร่วมอย่างมากในลัทธิบูชาอินันนาเทพธิดาโบราณแห่งเมโสโปเตเมีย^{[ 228 ] [ 229 ]}ในสมัยสุเมเรียน กลุ่มนักบวชที่รู้จักกันในชื่อกาลาทำงานในวิหารของอินันนา ซึ่งพวกเขาแสดงบทเพลงไว้อาลัยและบทคร่ำครวญ^{[ 228 ]}ผู้ชายที่กลายเป็นกาลาบางครั้งก็ใช้ชื่อผู้หญิง และเพลงของพวกเขาแต่งขึ้นใน ภาษา ถิ่นเอเม-ซาล ของสุเมเรียน ซึ่งในวรรณกรรมมักสงวนไว้สำหรับคำพูดของตัวละครหญิง สุภาษิตสุเมเรียนบางบทดูเหมือนจะบ่งชี้ว่ากาลามีชื่อเสียงในเรื่องการมีเพศสัมพันธ์ทางทวารหนักกับผู้ชาย^{[ 230 ]}ชาวนอกรีตสมัยใหม่บางคนรวมอินันนาไว้ในการบูชาของพวกเขา^{[ 231 ]}

ในสมัยอัคคาเดียน คูร์การ์รูและอัสซินนูเป็นผู้รับใช้ของอิชตาร์ที่แต่งกายด้วยเสื้อผ้าผู้หญิงและทำการรำสงครามในวิหารของอิชตาร์^{[ 230 ]}สุภาษิต อัคคาเดีย นหลาย บท ดูเหมือนจะบ่งชี้ว่าพวกเขาอาจมีแนวโน้มรักร่วมเพศด้วย^{[ 230 ]}กเวนโดลิน ไลค์ นักมานุษยวิทยาผู้มีชื่อเสียงจากงานเขียนเกี่ยวกับเมโสโปเตเมีย ได้เปรียบเทียบบุคคลเหล่านี้กับฮิจราใน อินเดียในปัจจุบัน ^{[ 228 ]}ในบทเพลงสวดอัคคาเดียนบทหนึ่ง อิชตาร์ถูกบรรยายว่าเปลี่ยนผู้ชายให้เป็นผู้หญิง^{[ 230 ]}

ชาวนัตกะดอว์จำนวนมากในศาสนาพื้นบ้านพม่าดั้งเดิมเป็นสมาชิกของชุมชน LGBTQ ^{[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]}

ในเวียดนาม กลุ่ม LGBTQ จำนวนมากพบชุมชนที่ปลอดภัยภายใน ศาสนา Đạo Mẫuซึ่งเป็นการบูชาเทพเจ้าแม่[ ^{235 ] [ 236 ] กลุ่ม} LGBTQ จำนวนมากทำหน้าที่เป็นสื่อกลางในพิธีกรรม Đạo Mẫu ^{[ 237 ]}

ในหมู่ชาว Saʼadan (ชาว Toraja ตะวันออก) บนเกาะสุลาเวสี (Celebes) ประเทศอินโดนีเซีย มีหมอผีที่ไม่เข้ากับเพศแบบตะวันตก^{[ 238 ] [ 239 ]}หลายคนในสังคม Bugis ยอมรับเพศ 5 แบบ ได้แก่makkunrai , oroané , bissu , calabaiและcalalai ^{[ 240 ] [ 241 ] [ 242} ] ในอดีต เพศ bissu มักมีบทบาททางศาสนา แม้ว่าการเลือกปฏิบัติ ^ในยุคปัจจุบันจะทำให้จำนวนผู้นำทางศาสนาที่เป็น bissu ลดลง^{[ 243 ] [ 242 ]}

ในหมู่ชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกาก่อนการล่าอาณานิคมของยุโรปหลายชาติให้ความเคารพต่อบทบาททางพิธีกรรม ศาสนา และสังคมของบุคคลที่เป็นเกย์ ไบเซ็กชวล และผู้ที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพในชุมชนของพวกเขา และในชุมชนชนพื้นเมืองอเมริกันและชนชาติแรกในปัจจุบันหลายแห่ง^{บทบาทเหล่านี้ยังคงมีอยู่ [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ 248} ]บุคคลที่เป็น^{เกย์และผู้ที่มีความหลากหลายทางเพศก็พบได้ทั่วไปใน}อารยธรรมก่อนการพิชิต อื่นๆ ในละตินอเมริกาเช่นชาวแอซเท็กชาวมายันชาวเคชัว ชาวโมเช ชาวซาโปเตกและชาวทูปินัมบาแห่งบราซิล และได้รับการยอมรับในศาสนาต่างๆ ของพวกเขา^{[ 249 ] [ 250 ]}

ชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกามีวัฒนธรรมหลายร้อยวัฒนธรรมที่มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับเพศ เพศสภาพ และจิตวิญญาณ นอกจากนี้ มุมมองของชนชาติแรกและชนพื้นเมืองเกี่ยวกับเพศสภาพและเพศวิถีอาจไม่ตรงกับการจำแนกประเภทเพศและเพศสภาพแบบตะวันตกสมัยใหม่^{[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]}

หมอผีชาวฟิลิปปินส์ ซึ่งมักเรียกว่าบาบายลันดำรงตำแหน่งผู้นำทางศาสนาหรือผู้รักษาในสังคมฟิลิปปินส์ก่อนยุคอาณานิคมบางแห่ง[ ^{256 ] บาง}ครั้งผู้ชายที่แต่งกายข้ามเพศหรือไม่สอดคล้องกับเพศสภาพก็รับบทบาทเป็นบาบายลันหญิง^{[ 257 ]}บันทึกทางประวัติศาสตร์ในยุคแรกๆ บันทึกถึงการมีอยู่ของบาบายลัน ชาย ที่สวมเสื้อผ้าผู้หญิงและมีพฤติกรรมเหมือนผู้หญิง^{[ 258 ] [ 259 ]}กายวิภาคศาสตร์ไม่ใช่พื้นฐานเดียวสำหรับเพศ การเป็นชายหรือหญิงขึ้นอยู่กับอาชีพ รูปลักษณ์ การกระทำ และเพศเป็นหลักบาบายลัน ชาย สามารถมีความสัมพันธ์โรแมนติกและทางเพศกับผู้ชายคนอื่นได้โดยไม่ถูกสังคมตัดสิน^{[ 260 ]}ปัจจุบันชาวฟิลิปปินส์จำนวนน้อยยังคงนับถือศาสนาพื้นเมืองท้องถิ่น^{[ 261 ]}

ใน วัฒนธรรม ของชาวฮาวายพื้นเมืองและชาวตาฮิติมีบุคคลเพศที่สาม ที่เรียกว่า māhūซึ่งมีบทบาททางจิตวิญญาณและสังคมตามประเพณีภายในวัฒนธรรม^{[ 262 ] [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] [ 266 ]}คำนี้คล้ายกับfakaleiti ของชาวตองกา และfa'afafine ของชาวซามัว ซึ่งได้รับการยอมรับในศาสนาดั้งเดิมก่อนยุคอาณานิคมของสังคมของพวกเขา^{[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]}

ลัทธิแอนทัวนิส ม์ ซึ่งเป็นขบวนการทางศาสนาใหม่ที่ก่อตั้งขึ้นในเบลเยียมในปี พ.ศ. 2453 ไม่ได้กำหนดข้อบังคับใดๆ เกี่ยวกับประเด็นต่างๆ เช่น เพศวิถี^{[ 273 ]}เนื่องจากถือว่าเรื่องนี้ไม่เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณ การรักร่วมเพศไม่ถือว่าเป็นบาป และไม่มีอะไรผิดปกติที่จะเป็นเกย์และเป็นแอนทัวนิสม์^{[ 274 ]}

Eckankar ซึ่งเป็น ขบวนการทางศาสนาใหม่ของอเมริกาที่ก่อตั้งโดยPaul Twitchellในปี 1965 ระบุในเว็บไซต์ของตนว่า "ในสถานที่ที่ได้รับการยอมรับตามกฎหมายการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันจะดำเนินการในรูปแบบของพิธีแต่งงาน ECK โดยบาทหลวงที่ได้รับการแต่งตั้งจาก Eckankar" ^{[ 275 ]}

ศาสนาเนโอเพแกนส่วนใหญ่มีแก่นเรื่องความอุดมสมบูรณ์ (ทั้งทางกายภาพและการสร้างสรรค์/ทางจิตวิญญาณ) เป็นหัวใจสำคัญของการปฏิบัติ และด้วยเหตุนี้จึงส่งเสริมสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นชีวิตทางเพศที่ sağlıklı การมีเพศสัมพันธ์โดยสมัครใจระหว่างผู้ใหญ่โดยไม่คำนึงถึงเพศ

ลัทธิฮีทเธนรีซึ่งเป็นขบวนการเพแกนแบบเยอรมันสมัยใหม่มีกลุ่มสนับสนุน LGBTQ หลายกลุ่ม บางกลุ่มให้ความชอบธรรมแก่การเปิดกว้างต่อผู้ปฏิบัติ LGBTQ โดยอ้างอิงถึงการกระทำที่เปลี่ยนแปลงเพศของธอร์และโอดินในเทพปกรณัมนอร์ส [ ^{276 ] ตัวอย่าง}เช่น มีสมาชิก ที่เป็นเกย์และ คนข้ามเพศ ใน The Trothซึ่งเป็นองค์กรฮีทเธนที่มีชื่อเสียงในสหรัฐอเมริกา^{[ 277 ]}กลุ่มฮีทเธนหลายกลุ่มในยุโรปเหนือประกอบพิธีสมรสเพศเดียวกัน [ ^{278 ]}และกลุ่มที่เรียกตัวเองว่า "โฮโมฮีทเธน" ได้เดินขบวนในงาน Stockholm Pride ปี 2008 ^โดยถือรูปปั้นของเทพเจ้าเฟรย์แห่ง นอร์ส ^{[ 279 ]}งานวิจัยพบว่าสัดส่วนของผู้ปฏิบัติ LGBTQ ในลัทธิฮีทเธนรี (21%) มีมากกว่าในสังคมโดยทั่วไป แม้ว่าจะสังเกตว่าเปอร์เซ็นต์นั้นต่ำกว่าในรูปแบบอื่น ๆ ของลัทธิเพแกนสมัยใหม่^{[ 280 ]}

คณะนักกวี นักกวี และดรูอิดเป็นกลุ่มทั่วโลกที่อุทิศตนให้กับการฝึกฝน การสอน และการพัฒนาดรูอิด สมัยใหม่ โดยมีสมาชิกมากกว่า 25,000 คนใน 50 ประเทศ คณะนี้สนับสนุนกลุ่ม LGBT ภายใต้กรอบการสนับสนุนสิทธิพลเมือง ความรักในความยุติธรรม และความรักต่อสรรพสิ่งทั้งปวง^{[ 285 ]}

ลัทธิราเอลิสม์ ซึ่งเป็น ขบวนการทางศาสนาใหม่ระดับนานาชาติและศาสนายูเอฟโอที่ก่อตั้งขึ้นในฝรั่งเศสในปี 1974 ^{[ 286 ] [ 287 ]}ส่งเสริมมุมมองเชิงบวกต่อเรื่องเพศของมนุษย์รวมถึงการรักร่วมเพศ^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ] [ 289 ]}ผู้ก่อตั้ง ลัทธิราเอลิสม์คือ ราเอลยอมรับการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน และข่าวประชาสัมพันธ์ของลัทธิราเอลิสม์ระบุว่ารสนิยมทางเพศเป็นเรื่องทางพันธุกรรม และยังเปรียบเทียบการเลือกปฏิบัติต่อคนรักร่วมเพศกับการเหยียดเชื้อชาติ^{[ 290 ]}ผู้นำลัทธิราเอลิสม์บางคนได้ประกอบพิธีแต่งงานระหว่างเพศเดียวกันที่ได้รับอนุญาต^{[ 291 ]}

ลัทธิซานตา มูเอร์เตเป็นขบวนการทางศาสนาใหม่^{[ 292 ]}ที่เน้นการบูชาซานตา มูเอร์เต ซึ่งเป็นรูปเคารพเทพธิดาและนักบุญพื้นบ้านที่ได้รับความนิยมในลัทธินีโอเพแกนของเม็กซิโก และ ศาสนา คาทอลิกพื้นบ้าน^{[ 293 ] [ 294 ]}ในฐานะตัวแทนของความตายเธอเกี่ยวข้องกับการรักษา การปกป้อง และการนำพาไปสู่ชีวิตหลังความตาย อย่างปลอดภัย โดยผู้ศรัทธาของเธอ^{[ 295 ]}ซานตา มูเอร์เตยังได้รับการเคารพและมองว่าเป็นนักบุญและผู้ปกป้อง ชุมชนเล ^สเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวล ทรานส์เจนเดอร์ และเควียร์ (LGBTQ) ในเม็กซิโก [ ^{296 ] [ 297 ] [ 298 ] [ 299 ] [ 300 ]}เนื่องจากผู้คน LGBTQ+ ถูกมองและได้รับการปฏิบัติเหมือนคนนอกรีตโดยคริสตจักรคาทอลิก ค ริสตจักรโปรเตสแตนต์และสังคมเม็กซิกันโดยรวม^{[ 296 ] [ 297 ]}ชาว LGBTQ จำนวนมากขอความคุ้มครองจากเธอจากความรุนแรง ความเกลียดชัง โรคภัยไข้เจ็บ และขอให้เธอช่วยพวกเขาในการค้นหาความรัก การวิงวอนขอจากเธอมักถูกนำมาใช้ในพิธีสมรสเพศเดียวกันที่จัดขึ้นในเม็กซิโก^{[ 301 ] [ 302 ]}โบสถ์คาทอลิกแบบดั้งเดิมแห่งเม็กซิโก-สหรัฐอเมริกาหรือที่รู้จักกันในชื่อโบสถ์ซานตา มูเอร์เตยอมรับการสมรสของเกย์และจัดพิธีสมรสทางศาสนาสำหรับคู่รักเพศเดียวกัน^{[ 303 ] [ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]}ตามที่ R. Andrew Chesnut ผู้มีปริญญาเอกด้านประวัติศาสตร์ละตินอเมริกาและศาสตราจารย์ด้านศาสนศึกษากล่าวว่า ลัทธิซานตา มูเอร์เต เป็นขบวนการทางศาสนาใหม่ที่เติบโตเร็วที่สุดในทวีปอเมริกา^{[ 292 ]}

ในนิกาย ซาตานิสต์กระแสหลักสมัยใหม่ทั้งสอง นิกาย นั้นมองว่าเพศสัมพันธ์เป็นการสนองความต้องการ แต่ควรกระทำด้วยความยินยอม เท่านั้น ดูเหมือนว่า The Satanic Templeจะให้การสนับสนุนชุมชน LGBTQIA+ มากกว่าซาตานิสต์จาก The Satanic Temple เป็นผู้ยอมรับความหลากหลายทางเพศ ไม่ว่าจะเป็นไบเซ็กชวล เลสเบี้ยน เกย์ คนข้ามเพศBDSMและผู้ที่มีความสัมพันธ์หลายคนเมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม 2556 The Satanic Temple ได้เดินทางไปยัง สุสานในรัฐ มิสซิสซิปปีของมารดาของเฟรด เฟลป์สผู้ก่อตั้งโบสถ์เวสต์โบโรแบปติสต์พวกเขาได้ประกอบพิธีกรรม ' มิสซาสีชมพู ' โดยมีเป้าหมายเพื่อให้เฟลป์สเชื่อว่า The Satanic Temple ได้ "เปลี่ยนมารดาของเขาให้เป็นเกย์" ^{[ 307 ]}

ลัทธิซาตานของลาเวียนวิพากษ์วิจารณ์ศีลธรรมทางเพศของอับราฮัม โดยถือว่าแคบ จำกัด และเสแสร้งกฎสิบเอ็ดข้อของซาตานบนโลกซึ่งเป็นกฎเฉพาะของคริสตจักรแห่งซาตานให้คำแนะนำเกี่ยวกับเรื่องเพศเพียงสองข้อ คือ "อย่าล่วงละเมิดทางเพศเว้นแต่จะได้รับสัญญาณการผสมพันธุ์" และ "อย่าทำร้ายเด็กเล็ก" แม้ว่าข้อหลังจะกว้างกว่ามากและครอบคลุมถึงการทำร้ายร่างกายและการล่วงละเมิดอื่นๆ^{[ 308 ]}นี่เป็นส่วนหนึ่งของนโยบายของคริสตจักรแห่งซาตานมาโดยตลอดนับตั้งแต่เริ่มก่อตั้งในปี 1966 ^{[ 309 ]}

ในบทความสนับสนุนการแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกันที่เขียน ขึ้นในปี 2004 :

คริสตจักรแห่งซาตานเป็นคริสตจักรแรกที่ยอมรับสมาชิกโดยไม่คำนึงถึงรสนิยมทางเพศ และเราสนับสนุนการแต่งงาน/ การจดทะเบียนสมรสระหว่างคู่รักที่เป็นผู้ใหญ่ ไม่ว่าจะเป็นเพศตรงข้ามหรือเพศเดียวกัน ตราบใดที่ความรักยังคงอยู่และคู่รักต้องการที่จะผูกพันกัน เราสนับสนุนความปรารถนาของพวกเขาที่จะมีสถานะเป็นคู่ชีวิตที่ได้รับการยอมรับทางกฎหมาย และสิทธิและสิทธิพิเศษต่างๆ ที่มาจากการสมรสเช่นนั้น

แม้ว่า Church of Satan จะเริ่มทำการตลาดเสื้อโปโลต่อต้านความเท่าเทียมกันในเดือนมีนาคม 2015 เพียง 3 เดือนก่อนที่ศาลฎีกาจะออกกฎหมายอนุญาตให้มีการแต่งงานของคนรักเพศเดียวกัน ซึ่งแม้จะถูกวิพากษ์วิจารณ์จากบางคน แต่เว็บไซต์ของพวกเขาระบุว่าจุดประสงค์ในการทำเช่นนั้นคือ "เพื่อโอบรับความเป็นจริงของธรรมชาติที่แบ่งชั้นและเป็นไปตามทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วิน เพื่อส่งเสริมความแข็งแกร่ง การพัฒนาตนเอง และความเชี่ยวชาญในทักษะที่หลากหลาย" ^{[ 311 ]}

ซาตานิสต์ที่นับถือพระเจ้าบางกลุ่มก็ต่อต้านการเกลียดชังคนรักร่วมเพศเช่นกัน^{[ 312 ]}กลุ่มOrder of Nine Anglesได้เผยแพร่ข้อความหลายฉบับ รวมถึงพิธีกรรมเวทมนตร์ทางเพศ สำหรับคนรักร่วมเพศ ^{[ 313 ]}อย่างไรก็ตามBlack Order ที่ได้รับแรงบันดาลใจจาก ONA ซึ่งก่อตั้งโดยKerry Boltonได้แตกออกเป็นสองกลุ่มแยกกัน เนื่องจากปรมาจารย์คนใหม่ Abaaner Incendium (อดีตบรรณาธิการของKey of Alocer ) เป็นคนรักร่วมเพศอย่างเปิดเผยและแต่งกายข้ามเพศ ซึ่งต่อมาได้เข้ารับการผ่าตัดแปลงเพศดังนั้นกลุ่มชาวอเมริกันจึงพิจารณาว่าปรมาจารย์คนใหม่ไม่เหมาะสมและก่อตั้งWhite Order of Thuleขึ้น^{[ 314 ]}ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2540 สมาชิกสองคนของMisanthropic Luciferian Orderได้ก่อเหตุฆาตกรรมที่ Keillers Parkตาม เว็บไซต์ Svenska Mordแรงจูงใจที่แท้จริงไม่เคยได้รับการอธิบาย แต่ลัทธิซาตานและการเกลียดชังคนรักร่วมเพศอาจเป็นปัจจัยที่เกี่ยวข้อง^{[ 315 ]}ตามคำให้การในภายหลังของเลขานุการวงดนตรีที่ผู้กระทำความผิดคนหนึ่งเล่นอยู่ ชายคนนั้นได้ก่อกวนพวกเขาและถูกฆ่าด้วยความโกรธ^{[ 316 ]}