ความเสื่อมโทรมเป็นคำวิจารณ์ที่นิยมใช้กันในวัฒนธรรมของ ชนชั้นสูงใน จักรวรรดิโรมันตอนปลายซึ่งพบเห็นได้ในงานเขียนประวัติศาสตร์ ยุคแรกๆ และงานศิลปะในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ที่พรรณนาถึงชีวิตชาวโรมัน คำวิจารณ์นี้อธิบายว่าจักรวรรดิโรมัน ตอนปลาย หมกมุ่นอยู่กับความหรูหรา โดยในระดับสุดขั้วนั้นมีลักษณะเฉพาะคือ "ความฟุ่มเฟือย ความอ่อนแอ และความเบี่ยงเบนทางเพศ" ที่เสื่อมทราม รวมถึง "การมั่วสุมและการลุ่มหลงในกามารมณ์" ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

งานศิลปะในยุควิกตอเรียเกี่ยวกับความเสื่อมโทรมของโรมัน

ตามที่ศาสตราจารย์โจเซฟ บริสโตว์แห่งUCLA กล่าวไว้ ความเสื่อมโทรมในกรุงโรมและขบวนการในยุควิกตอเรียมีความเชื่อมโยงกันผ่านแนวคิดเรื่อง "ประวัติศาสตร์นิยมแบบเสื่อมโทรม" ^{[ 10 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ประวัติศาสตร์นิยมแบบเสื่อมโทรมหมายถึง "ความสนใจในหมู่นักเขียนในช่วงทศวรรษ 1880 และ 1890 ในอำนาจที่ยั่งยืนของบุคคลวิปริตจากอดีต" รวมถึงยุคโรมันตอนปลาย^{[ 10 ]}ด้วยเหตุนี้ ข้อโต้แย้งของบริสโตว์จึงอ้างอิงถึงวิธีที่เฮลิโอกาบาลัสซึ่งเป็นหัวข้อหลักของภาพวาดHeliogabalus, High Priest of the Sun (1866) ของซี เมียน โซโลมอนเป็น "สัญลักษณ์แห่งความเสื่อมโทรม" สำหรับขบวนการวิกตอเรีย^{[ 10 ]}บริสโตว์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า "[ภาพ [ของภาพวาด] เรียกคุณสมบัติหลายอย่างที่เชื่อมโยงกับ ความเสื่อมโทรม ในช่วงปลายศตวรรษ [ควบคู่ไปกับ]...ความแปลกประหลาดของเขา[]" จึง "เป็นแรงบันดาลใจให้นักเขียนในยุควิกตอเรียตอนปลาย [ขณะที่]...พวกเขา...จินตนาการถึงความทันสมัยทางเพศขึ้นมาใหม่" ^{[ 10 ]}

เฮลิโอกาบาลัสยังเป็นหัวข้อของภาพวาด The Roses of Heliogabalus (1888) โดยเซอร์ ลอว์เรนซ์ อัลมา-ทาเดมาซึ่งตามที่ศาสตราจารย์โรสแมรี บาร์โรว์กล่าวไว้ แสดงถึง "การเฉลิมฉลองอันรุ่งโรจน์ที่สุดของศิลปินในความเสื่อมโทรมของโรมัน" ^{[ 11 ]}สำหรับบาร์โรว์ "[ความถูกต้องของฉาก...อาจมีความสำคัญเพียงเล็กน้อยสำหรับศิลปิน หมายความว่า] เสน่ห์ของมันอยู่ที่วิสัยทัศน์ที่สนุกสนานและฟุ่มเฟือยที่มันมอบให้เกี่ยวกับกรุงโรมในยุคจักรวรรดิตอนปลาย" ^{[ 11 ]}บาร์โรว์ยังเน้นย้ำถึง "ภาพวาดเกี่ยวกับโรมันของอัลมา-ทาเดมา [มีแนวโน้มที่จะ]...ใช้แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ วรรณกรรม และโบราณคดี" อยู่ภายในตัวมันเอง^{[ 11 ]}ดังนั้น การปรากฏตัวของดอกกุหลาบในภาพวาด ซึ่งแตกต่างจาก "ดอกไวโอเล็ตและดอกไม้อื่นๆ" ดั้งเดิมของแหล่งข้อมูล เน้นย้ำว่า "โลกโรมัน...มีความหมายแฝงเพิ่มเติมเกี่ยวกับการเฉลิมฉลองและความฟุ่มเฟือยที่หรูหรา" เกี่ยวกับดอกไม้เหล่านั้น^{[ 11 ]}

คำว่า "ความเสื่อมโทรม" (Decadence) เป็นชื่อที่ใช้เรียกนักเขียนในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าจำนวนหนึ่ง ซึ่งให้คุณค่ากับความประณีตบรรจงมากกว่ามุมมองที่บริสุทธิ์ไร้เดียงสาต่อธรรมชาติของกลุ่มโรแมนติกในยุคก่อนหน้า บางคนถึงกับนำชื่อนี้มาใช้และเรียกตัวเองว่า "พวกเสื่อมโทรม" (Decadents) โดยส่วนใหญ่แล้ว พวกเขาได้รับอิทธิพลจากขนบของนวนิยายโกธิคและจากบทกวีและเรื่องสั้นของเอ็ดการ์ อัลลัน โพและมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิสัญลักษณ์นิยมและ/หรือลัทธิสุนทรียศาสตร์

แนวคิดเรื่องความเสื่อมโทรมนี้มีมาตั้งแต่ศตวรรษที่สิบแปด โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากมองเตสกีเยและวิลมอตนักวิจารณ์นำคำนี้มาใช้เป็นคำด่าหลังจากที่เดซิเร นิซาร์ดใช้มันโจมตีวิกเตอร์ ฮูโกและลัทธิโรแมนติกโดยทั่วไป นักเขียนรุ่นหลังในกลุ่มโรแมนติก เช่นเธโอฟิล โกติเยร์และชาร์ลส์ บอเด แลร์ กลับ ใช้คำนี้เป็นสัญลักษณ์แห่งความภาคภูมิใจ เป็นสัญลักษณ์ของการปฏิเสธสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็น "ความก้าวหน้า" ที่ไร้สาระ ในทศวรรษ 1880 กลุ่มนักเขียนชาวฝรั่งเศสเรียกตัวเองว่าพวกเสื่อมโทรม นวนิยายคลาสสิกจากกลุ่มนี้คือAgainst Natureของจอริส-คาร์ล ฮุยส์มันส์ซึ่งมักถูกมองว่าเป็นงานเสื่อมโทรมชิ้นเอกชิ้นแรก แม้ว่าบางคนจะยกเกียรตินี้ให้กับงานของบอเดแลร์ก็ตาม

ในสหราชอาณาจักรและไอร์แลนด์ บุคคลสำคัญที่เกี่ยวข้องกับขบวนการเสื่อมโทรมทางศิลปะคือ ออสการ์ ไวลด์ นักเขียนชาวไอริชบุคคลสำคัญอื่นๆ ได้แก่อาร์เธอร์ ไซมอนส์ , ออเบรย์ เบียร์ดสลี ย์ และเออร์เนสต์ ดาวสัน

ขบวนการสัญลักษณ์นิยมมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นขบวนการเสื่อมโทรม นักเขียนหนุ่มหลายคนถูกสื่อเรียกอย่างดูหมิ่นว่า "เสื่อมโทรม" ในช่วงกลางทศวรรษ 1880 แถลงการณ์ของ ฌอง โมเรอาส์ส่วนใหญ่เป็นการตอบโต้ข้อกล่าวหา นี้ นักเขียนบางคนยอมรับคำนี้ ในขณะที่ส่วนใหญ่หลีกเลี่ยง แม้ว่าสุนทรียศาสตร์ของสัญลักษณ์นิยมและเสื่อมโทรมอาจดูทับซ้อนกันในบางด้าน แต่ทั้งสองก็ยังคงแตกต่างกันอย่างชัดเจน

วัฒนธรรมที่อุดมสมบูรณ์ของเบอร์ลินนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ ขึ้นสู่อำนาจในช่วงต้นปี 1933 และปราบปรามการต่อต้าน พรรคนาซีทั้งหมดในทำนองเดียวกัน ฝ่ายขวาจัดของเยอรมนีประณามเบอร์ลินว่าเป็นแหล่งเสื่อมโทรม วัฒนธรรมใหม่ได้พัฒนาขึ้นในและรอบๆ เบอร์ลินตลอดทศวรรษที่ผ่านมา รวมถึงสถาปัตยกรรมและการออกแบบ ( Bauhaus , 1919–1933) วรรณกรรมหลากหลายประเภท ( Döblin , Berlin Alexanderplatz , 1929) ภาพยนตร์ ( Lang , Metropolis , 1927, Dietrich , Der blaue Engel , 1930) จิตรกรรม ( Grosz ) และดนตรี ( BrechtและWeill , The Threepenny Opera , 1928) การวิจารณ์ ( Benjamin ) ปรัชญา/จิตวิทยา ( Jung ) และแฟชั่นวัฒนธรรมนี้ถูกมองว่าเสื่อมโทรมและก่อกวนโดยฝ่ายขวา^{[ 12 ]}

ในช่วงเวลานั้นภาพยนตร์ ในเบอร์ลินกำลังก้าวหน้าอย่างมากทั้งด้านเทคนิคและศิลปะ และก่อให้เกิดขบวนการที่มีอิทธิพลอย่างมากที่เรียกว่า ลัทธิแสดงออกทางศิลปะแบบเยอรมัน (German Expressionism ) ภาพยนตร์เสียงก็ได้รับความนิยมมากขึ้นในหมู่ประชาชนทั่วไปทั่วทั้งยุโรป และเบอร์ลินก็ผลิตภาพยนตร์เสียงออกมาเป็นจำนวนมาก

กรุงเบอร์ลินในทศวรรษ 1920 ยังเป็นแหล่งพักพิงสำหรับนักเขียนภาษาอังกฤษ เช่นดับเบิลยู.เอช. ออเดน , สตีเฟน สเปนเดอร์และคริสโตเฟอร์ อิเชอร์วูดซึ่งเขียนนวนิยายชุดเกี่ยวกับเบอร์ลิน ที่เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดบทละครเรื่องI Am a Cameraซึ่งต่อมาถูกดัดแปลงเป็นละครเพลงเรื่อง Cabaretและ ภาพยนตร์ ที่ได้รับรางวัลออสการ์ในชื่อเดียวกันนวนิยายกึ่งอัตชีวประวัติของสเปนเดอร์เรื่องThe Templeสะท้อนให้เห็นถึงทัศนคติและบรรยากาศของสถานที่ในยุคนั้นได้เป็นอย่างดี

ปรัชญาแห่งความเสื่อมโทรมมาจากผลงานของนักปรัชญาชาวเยอรมันอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ (1788–1860) ^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตามฟรีดริช นีทเช (1844–1900) นักปรัชญาเฉพาะด้านความเสื่อมโทรม ได้วางแนวคิดเรื่องความเสื่อมโทรมสมัยใหม่ในระดับที่มีอิทธิพลมากกว่า โดยถือว่าความเสื่อมโทรมอยู่ในสภาวะใดๆ ก็ตาม ซึ่งท้ายที่สุดแล้วจะจำกัดสิ่งที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือใครบางคนสามารถเป็นได้ นีทเชใช้การสำรวจลัทธินิฮิลิสม์ของเขาเพื่อวิพากษ์วิจารณ์ค่านิยมและศีลธรรมดั้งเดิมที่คุกคามความเสื่อมถอยของศิลปะ วรรณกรรม และวิทยาศาสตร์ ลัทธินิฮิลิสม์โดยทั่วไปคือการปฏิเสธหลักการทางศีลธรรม โดยเชื่อว่าชีวิตไร้ความหมาย ในความคิดของนีทเช ลัทธินิฮิลิสม์คือชะตากรรมสุดท้ายของอารยธรรมตะวันตก เนื่องจากค่านิยมเก่าๆ สูญเสียอิทธิพลและจุดประสงค์ และในที่สุดก็หายไปจากสังคม เขาทำนายว่าความเสื่อมโทรมและลัทธินิฮิลิสม์ทางสุนทรียศาสตร์จะเพิ่มสูงขึ้น โดยผู้สร้างจะละทิ้งการแสวงหาความงามและหันมาต้อนรับความโกลาหลที่ไม่อาจเข้าใจได้แทน ในวงการศิลปะ มีขบวนการที่เชื่อมโยงกับลัทธินิฮิลิสม์ เช่นลัทธิคิวบิสม์และลัทธิเซอร์เรียลลิสม์ ซึ่งผลักดันให้ละทิ้งมุมมองเดิมๆ เพื่อเข้าถึงศักยภาพของจิตสำนึกในที่สุด

ด้วยเหตุนี้ ภาพเขียนอย่างเช่น" L'Absinthe " ในปี 1875-76 โดยเอ็ดการ์ เดอกาส์และ " Black Square " ในปี 1915 โดยคาซิมีร์ มาเลวิชจึงถือกำเนิดขึ้น"L'Absinthe " ซึ่งจัดแสดงครั้งแรกในปี 1876 ถูกเยาะเย้ยและถูกวิจารณ์ว่าน่ารังเกียจ บางคนกล่าวว่าภาพเขียนนี้เป็นการทำลายศีลธรรม เพราะมีแก้วที่เต็มไปด้วยเหล้าแอ็บซินท์ ซึ่งเป็นเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ วางอยู่ตรงหน้าผู้หญิงคนหนึ่งที่โต๊ะ ศิลปะของเดอกาส์ถูกมองว่าขาดความจริงใจและหยาบคาย เขาใช้ความเสื่อมโทรมเป็นวิธีการในการถ่ายทอดความคลุมเครือในหัวข้อต่างๆ ที่ดูเหมือนจะลอยล่องอยู่ระหว่างความเศร้าและความสุข โดยใช้แนวคิดนิฮิลิสม์ในความหมายเดียวกัน เดอกาส์สื่อถึงอารมณ์สิ้นหวังโดยทั่วไปในภาพวาดของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อการดำรงอยู่โดยรวม เมื่อเปรียบเทียบผลงานชิ้นนี้กับ "สี่เหลี่ยมสีดำ" ของคาซิมีร์ มาเลวิช ศิลปะนามธรรมแบบนิฮิลิสติกในแบบตะวันตกเพิ่งเริ่มก่อตัวขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มุมมองของมาเลวิชที่มีต่อผลงานชิ้นนี้สอดคล้องกับปรัชญาที่เชื่อมโยงกับลัทธิสุพรีมาติสม์ ซึ่งเป็นลัทธิสัจนิยมใหม่ในงานจิตรกรรมที่กระตุ้นให้เกิดการไร้ตัวตนเพื่อสัมผัส "ความว่างเปล่าสีขาวแห่งความว่างเปล่าที่เป็นอิสระ" ดังที่มาเลวิชกล่าวไว้เอง ในลัทธินิฮิลิสติก ชีวิตในแง่หนึ่งไม่มีความจริง ดังนั้นจึงไม่มีการกระทำใดที่เหนือกว่าการกระทำอื่นอย่างเป็นกลาง งานจิตรกรรมที่เสื่อมโทรมของมาเลวิชแสดงให้เห็นถึงการละทิ้งการพรรณนาความเป็นจริงอย่างสิ้นเชิง และสร้างโลกใหม่ในรูปแบบของตนเองขึ้นมาแทน เมื่อภาพวาดนี้ถูกจัดแสดงครั้งแรก สาธารณชนอยู่ในภาวะวุ่นวาย เนื่องจากสังคมกำลังอยู่ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง และมาเลวิชได้สะท้อนการปฏิวัติทางสังคมครั้งใหม่ในฐานะสัญลักษณ์ของอนาคตใหม่ โดยไม่สนใจอดีตเพื่อก้าวไปข้างหน้า เนื่องจากภาพวาดนี้และภาพของเดอกาส์ ความเสื่อมโทรมจึงสามารถถูกมองว่าเป็นรากฐานทางสรีรวิทยาของลัทธินิฮิลิสม์ นำไปสู่คำว่า "นิฮิลิสม์เสื่อมโทรม" ซึ่งหมายถึงการดำรงอยู่เหนือโลกและคุณธรรมที่ไร้สาระ ตามที่นีทเช่กล่าวไว้ ความคิดเชิงอภิปรัชญาและนิฮิลิสม์ของตะวันตกนั้นเสื่อมโทรมเพราะได้รับการยืนยันจาก "ผู้อื่น" (นอกเหนือจากตนเอง) โดยอิงจากแนวคิดเรื่องพระเจ้าในลัทธินิฮิลิสม์ จุดยืนสุดโต่งที่ศิลปินยึดถือคือสิ่งที่ทำให้ผลงานของพวกเขามีความเสื่อมโทรม

โลลิต้าของ Vladimir Nabokov (1955)

สุนทรียศาสตร์ที่จัดอยู่ในหมวดหมู่ของความเสื่อมโทรมมักรวมถึงความขัดแย้ง ตัวอย่างของรูปแบบที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งซึ่งเกิดขึ้นจากอิทธิพลทางวรรณกรรมที่เสื่อมโทรมคือนวนิยายเรื่องLolitaโดยVladimir Nabokovพลเมืองชาวรัสเซีย-อเมริกันLolitaแม้จะนำเสนอร้อยแก้วผ่านการบรรยายของคนรักเด็ก แต่ก็แสดงให้เห็นถึงวาทกรรมของ Nabokov เกี่ยวกับวรรณกรรมที่เสื่อมโทรมโดยตรง ตามที่ Will Norman จากมหาวิทยาลัย Kent กล่าว นวนิยายเรื่องนี้มีการอ้างอิงถึงบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับความเสื่อมโทรมมากมาย เช่นEdgar Allan PoeและCharles Baudelaire [ ^{14 ] Norman}กล่าวว่า "... Lolita ปรากฏขึ้นในฐานะการฟื้นฟูประเพณีที่เสื่อมโทรมข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกที่มีความเสี่ยง ซึ่งความล้มเหลวของการควบคุมทางเวลาและจริยธรรมได้ทำลายเรื่องเล่าที่โดดเด่นของประวัติศาสตร์สมัยใหม่ในวรรณกรรมอเมริกัน" [ ^{14 ] Lolita}จงใจแสดงให้เห็นถึงความเสื่อมถอยทางศีลธรรม ในขณะเดียวกันก็ละเลยจริยธรรมในยุคของ Nabokov การเน้นย้ำถึงสถานะทางเวลาในประวัติศาสตร์สะท้อนให้เห็นถึงสถานะกึ่งกลางของวรรณกรรมเสื่อมโทรม นอร์แมนอธิบายว่า "...นาโบกอฟสร้างความตึงเครียดระหว่างภูมิภาคนิยมแบบอเมริกันและความเป็นสากล แบบสมัยใหม่ ใน 'เอ็ดการ์ เอช. ฮัมเบิร์ต' ของเขาเอง ขณะที่นักสุนทรียศาสตร์ชาวยุโรปเริ่มต้นการเดินทางกับโดโลเรส..." ^{[ 14 ]}ข้อความนี้แสดงให้เห็นถึงความปรารถนาของนาโบกอฟที่จะจำลองความเหลื่อมล้ำทางสังคมมากมายของวัฒนธรรมอเมริกัน ในขณะที่ใช้ตัวละคร เอช. ฮัมเบิร์ต เพื่อแสดงให้เห็นถึงการขาดวิจารณญาณทางศีลธรรม นอร์แมนกล่าวต่อว่า "ข้อความของนาโบกอฟวางตำแหน่งตัวเองเป็นตัวแทนทางประวัติศาสตร์ที่มีพลวัต นำเข้าโพทั้งหมด (ตั้งแต่ภาพล้อเลียนไปจนถึงปัญญาชนวรรณกรรมที่ซับซ้อน) เข้าสู่ปัจจุบันและอำนวยความสะดวกในการวิพากษ์วิจารณ์ของเขาในมือของผู้อ่าน" ^{[ 14 ]}โดยปล่อยให้การตัดสินอยู่ในมือของผู้อ่าน นาโบกอฟใช้โลลิตาเพื่อทำงานผ่านความซับซ้อนที่ความเสื่อมโทรมนำเสนอสำหรับภาระผูกพันทางจริยธรรมหรือศีลธรรมต่อสังคม นอร์แมนสรุปว่า " โลลิต้า เป็นผลงานของอเมริกาที่ผสมผสานกับงานเขียน ของวิลเลียม ฟอล์กเนอร์เช่น The Sound and the Fury (1929) และTender Is the Night (1934) ซึ่งผสมผสานธีมของการร่วมประเวณีในครอบครัวและความผิดปกติทางเพศเข้ากับสุนทรียศาสตร์แบบเสื่อมโทรม ส่งผลให้มิติเวลาของยุโรปขัดแย้งกับความทันสมัยทางสังคมของอเมริกา" ^{[ 14 ]}นาโบกอฟใช้สุนทรียศาสตร์แบบเสื่อมโทรมเพื่อบันทึกช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ด้วยวิธีการที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียง

เกือบหนึ่งศตวรรษหลังจากที่ ยุคเสื่อมโทรมสิ้นสุดลงตามที่คาดไว้จิตวิญญาณและแรงผลักดันของมันยังคงดำเนินต่อไปในช่วงปลายศตวรรษถัดมา โดยไม่รู้ตัวว่ากำลังเดินตามรอยเท้าของพวกเสื่อมโทรมก่อนหน้าพวกเขา พวกโพสต์โมเดิร์นนิสต์ได้ยึดถือพฤติกรรมเดียวกันหลายอย่าง ทั้งสองกลุ่มพบว่าตนเองเหนื่อยล้าจากประสบการณ์ใหม่ๆ ของสังคมไปพร้อมๆ กัน ในขณะที่ยังคงพยายามอย่างเต็มที่ที่จะสัมผัสประสบการณ์เหล่านั้นทั้งหมด พวกโพสต์โมเดิร์นนิสต์ตระหนักถึงความปรารถนาที่จะให้ยุคโมเดิร์นนิสต์สลายไปพร้อมๆ กับการเพลิดเพลินกับผลผลิตของบรรพบุรุษที่กำลังจะตาย^{[ 17 ]}สายตาที่กระหายในสิ่งใหม่นี้สะท้อนให้เห็นถึงชีวิตของพวกเสื่อมโทรมที่ปฏิบัติอยู่ ซึ่งพวกเขาก็เพลิดเพลินกับประสบการณ์ใหม่ๆ ที่ความทันสมัยในยุคของพวกเขานำเสนอเช่นกัน เหตุการณ์ทั้งสองเกี่ยวพันกันอย่างลึกซึ้งกับการขยายตัวของโลกาภิวัตน์ดังที่เห็นได้ในชีวิตของคนเสื่อมโทรมในการแสวงหาและการสร้างสรรค์วรรณกรรมและศิลปะภาพ พวกโพสต์โมเดิร์นนิสต์ก็ได้รับการเชื่อมต่อและประสบการณ์ระดับโลกมากขึ้นเช่นกัน^{[ 17 ]} ในช่วงที่โพสต์โมเดิร์นนิสต์เฟื่องฟู มีการกระจุกตัวของอำนาจและความมั่งคั่งอย่างชัดเจนที่สนับสนุนโลกาภิวัตน์ การฟื้นคืนอำนาจในการประยุกต์ใช้ครั้งนี้ได้ปรับโครงสร้างความปรารถนาของโพสต์โมเดิร์นนิสต์ผู้หลงใหลในการแตกสลาย โดยหลงใหลในความใหม่ทั้งหมดของชีวิตโลกาภิวัตน์^{[ 17 ]}ความสนใจในมุมมองโลกแบบสากลนี้นำมาซึ่งความสนใจในรูปแบบต่างๆ ของการแสดงออกทางศิลปะด้วยเช่นกัน

ลัทธิสมัยใหม่มีแนวโน้มที่จะลดทอนคุณค่าของวัฒนธรรมสมัยนิยมด้วยลักษณะที่กดขี่ ซึ่งอาจมองได้ว่าเป็นลัทธิชนชั้นสูงและการควบคุม เนื่องจากให้ความสำคัญกับงานศิลปะบางชิ้นมากกว่าชิ้นอื่นๆ ส่งผลให้ศิลปินและนักเขียนหลังสมัยใหม่พัฒนาความดูหมิ่นต่อขนบธรรมเนียม ปฏิเสธประเพณีและสาระสำคัญความดูหมิ่นต่อสิทธิพิเศษนี้ขยายไปถึงสาขาปรัชญา วิทยาศาสตร์ และแน่นอน การเมืองปิแอร์ บูร์ดิเยอให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับทัศนคติของชนชั้นย่อยใหม่นี้และความสัมพันธ์กับนักทฤษฎีหลังสมัยใหม่ ซึ่งปรากฏผ่านนักเรียนที่สืบเชื้อสายมาจากชนชั้นกลาง^{[ 17 ]}พวกเขาเริ่มแสวงหาความสนใจทางศิลปะในโรงเรียนหลังจากถูกครอบงำทางวิชาการ พวกเขาตกเป็นเหยื่อของคำตัดสินซึ่งเช่นเดียวกับของโรงเรียน อ้างถึงเหตุผลและวิทยาศาสตร์เพื่อปิดกั้นเส้นทางที่นำไปสู่ ​​(กลับ) อำนาจ และรีบประณามวิทยาศาสตร์ อำนาจ อำนาจของวิทยาศาสตร์ และเหนือสิ่งอื่นใด บางทีอำนาจซึ่งเช่นเดียวกับเทคโนโลยีที่ประสบความสำเร็จในขณะนั้น อ้างถึงวิทยาศาสตร์เพื่อทำให้ตนเองถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 17 ]}แนวคิดแบบโพสต์โมเดิร์นนี้ถูกชี้นำโดยอารมณ์ต่อต้านสถาบันที่หลีกหนีการแข่งขันและลำดับชั้น ระบบเหล่านี้ทำให้ศิลปะถูกจำกัดด้วยฉลาก – งานโพสต์โมเดิร์นจึงยากที่จะนิยาม ในนามของการต่อสู้กับ'ข้อห้าม'และการกำจัด 'ปม' พวกเขาจึงนำเอาแง่มุมภายนอกและยืมได้ง่ายที่สุดของวิถีชีวิตทางปัญญามาใช้ เช่น มารยาทที่เป็นอิสระ การแต่งหน้าหรือการแต่งกายที่ฉูดฉาด ท่าทางและอิริยาบถที่เป็นอิสระ และนำเอาความมีรสนิยมมาประยุกต์ใช้กับวัฒนธรรมที่ยังไม่ถูกต้องตามกฎหมาย (ภาพยนตร์ การ์ตูนช่อง ใต้ดิน) ชีวิตประจำวัน (ศิลปะบนท้องถนน) ขอบเขตส่วนตัว (เพศ เครื่องสำอาง การเลี้ยงดูบุตร การพักผ่อน) และการดำรงอยู่ (ความสัมพันธ์กับธรรมชาติ ความรัก ความตาย) ^{[ 17 ]}งานฝีมือของพวกเขาพัฒนาไปสู่วิถีแห่งการดำรงอยู่ที่วิพากษ์วิจารณ์ทัศนคติแบบโมเดิร์นโดยตรง และช่วยให้ศิลปินและนักเขียนโพสต์โมเดิร์นได้รับอิสรภาพรูปแบบใหม่ผ่านการกบฏ

นักประวัติศาสตร์Jacques Barzun (1907–2012) ให้คำจำกัดความของความเสื่อมโทรมซึ่งเป็นอิสระจากการตัดสินทางศีลธรรม ในหนังสือขายดีของเขาFrom Dawn to Decadence : 500 Years of Western Cultural Life ^{[ 18 ]} (ตีพิมพ์ในปี 2000) เขาอธิบายยุคเสื่อมโทรมว่าเป็นช่วงเวลาที่ “รูปแบบของศิลปะและชีวิตดูเหมือนจะหมดสิ้นไปแล้ว ขั้นตอนการพัฒนาได้ผ่านพ้นไปแล้ว สถาบันต่างๆ ทำงานอย่างยากลำบาก” เขาเน้นย้ำว่า “เสื่อมโทรม” ในมุมมองของเขา “ไม่ใช่คำดูถูก ” แต่เป็น “ฉลากทางเทคนิค”

โดยอ้างอิงถึง Barzun คอลัมนิสต์ของ New York Timesอย่าง Ross Douthatได้อธิบายลักษณะของความเสื่อมโทรมว่าเป็นสภาวะของ "ภาวะเศรษฐกิจซบเซา การเสื่อมถอยของสถาบัน และความเหนื่อยล้าทางวัฒนธรรมและสติปัญญาในระดับสูงของความมั่งคั่งทางวัตถุและการพัฒนาทางเทคโนโลยี" ^{[ 19 ]} Douthat มองว่าตะวันตกในศตวรรษที่ 21 อยู่ใน "ยุคแห่งความเสื่อมโทรม" ซึ่งมีลักษณะเด่นคือภาวะชะงักงันและความหยุดนิ่ง เขาเป็นผู้เขียนหนังสือThe Decadent Societyซึ่งตีพิมพ์โดยSimon & Schusterในปี 2020

ปรียา วิสวาลิงกัม ผู้สร้างภาพยนตร์สารคดีชาวออสเตรเลีย มองเห็นความเสื่อมถอยของโลกตะวันตกนับตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 วิสวาลิงกัมเป็นผู้เขียนบทสารคดีโทรทัศน์ชุด 6 ตอนเรื่องDecadence: The Meaninglessness of Modern Lifeซึ่งออกอากาศในปี 2006 และ 2007 และภาพยนตร์สารคดีเรื่องDecadence: The Decline of the Western World ใน ปี 2011

ตามที่วิศวลิงกัมกล่าวไว้ วัฒนธรรมตะวันตกเริ่มต้นในปี 1215 ด้วยMagna Cartaต่อเนื่องมาถึงยุคฟื้นฟู ศิลปวิทยา การปฏิรูป ศาสนา การก่อตั้งสหรัฐอเมริกา ยุคแห่งการตรัสรู้และสิ้นสุดลงด้วยการปฏิวัติทางสังคมในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 20 ]}

นับตั้งแต่ปี 1969 ซึ่งเป็นปีที่มนุษย์ลงจอดบนดวงจันทร์ เหตุการณ์สังหาร หมู่ที่มายไลเทศกาลวูดสต็อกและคอนเสิร์ตฟรีอัลตามอนต์ "ความเสื่อมโทรมสะท้อนให้เห็นถึงความตกต่ำของโลกตะวันตก" เขาได้ระบุถึงอาการต่างๆ เช่น อัตราการฆ่าตัวตายที่เพิ่มขึ้น การเสพติดยาแก้ซึมเศร้าความเป็นปัจเจกนิยมที่มากเกินไป ครอบครัวแตกแยก และการสูญเสียศรัทธาทางศาสนา รวมถึง "การบริโภคแบบไม่หยุดหย่อน ความเหลื่อมล้ำทางรายได้ที่เพิ่มขึ้น การบริหารงานที่ไร้ประสิทธิภาพ" และการใช้เงินเป็นเกณฑ์วัดคุณค่าเพียงอย่างเดียว

ตามที่วลาดิมีร์ เลนินกล่าว ไว้ ระบบทุนนิยมได้มาถึงจุดสูงสุดแล้วและไม่สามารถให้การสนับสนุนการพัฒนาสังคมโดยทั่วไปได้อีกต่อไป เขาคาดหวังว่ากิจกรรมทางเศรษฐกิจจะลดน้อยลงและปรากฏการณ์ทางเศรษฐกิจที่ไม่ดีต่อสุขภาพจะเพิ่มมากขึ้น ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความสามารถของระบบทุนนิยมในการตอบสนองความต้องการทางสังคมที่ลดลงเรื่อยๆ และเป็นการเตรียมพื้นฐานสำหรับ การปฏิวัติ สังคมนิยมในโลกตะวันตก ในทางการเมือง สงครามโลกครั้งที่ 1ได้พิสูจน์ให้เลนินเห็นถึงธรรมชาติที่เสื่อมโทรมของประเทศทุนนิยมที่ก้าวหน้า ว่าระบบทุนนิยมได้มาถึงจุดที่มันจะทำลายความสำเร็จในอดีตของตนเองมากกว่าที่จะก้าวหน้า^{[ 21 ]}

ผู้ที่คัดค้านแนวคิดเรื่องความเสื่อมโทรมที่เลนินกล่าวโดยตรงคือโฆเซ่ ออร์เตกา อี กัสเซต์ในหนังสือการปฏิวัติของมวลชน (พ.ศ. 2473) เขาโต้แย้งว่า " มวลชน " มีความคิดเรื่องความก้าวหน้าทางวัตถุและความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ฝังลึกจนกลายเป็นความคาดหวัง เขายัง ^{โต้แย้ง}อีกว่าความก้าวหน้าในปัจจุบันตรงกันข้ามกับความเสื่อมโทรมที่แท้จริงของจักรวรรดิโรมัน [ ^{22 ]}

ความเสื่อมโทรมเป็นแง่มุมที่สำคัญของ ทฤษฎี คอมมิวนิสต์ฝ่ายซ้ายร่วม สมัย เช่นเดียวกับที่เลนินใช้ คอมมิวนิสต์ฝ่ายซ้ายที่มาจากคอมมิวนิสต์สากลเองก็เริ่มต้นด้วยทฤษฎีความเสื่อมโทรมตั้งแต่แรก แต่คอมมิวนิสต์ฝ่ายซ้ายมองว่าทฤษฎีความเสื่อมโทรมเป็นหัวใจสำคัญของ วิธีการ ของมาร์กซ์เช่นกัน ซึ่งแสดงออกในงานที่มีชื่อเสียง เช่นแถลงการณ์คอมมิวนิสต์ , กรุนดริ สเซ , ทุนแต่ที่สำคัญที่สุดคือคำนำของวิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมือง^{[ 23 ]}

ทฤษฎีคอมมิวนิสต์ฝ่ายซ้ายร่วมสมัยปกป้องความคิดที่ว่าเลนินเข้าใจผิดเกี่ยวกับนิยามของจักรวรรดินิยม (แม้ว่าความร้ายแรงของความผิดพลาดและความถูกต้องของงานของเขาเกี่ยวกับจักรวรรดินิยมจะแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่ม) และโรซา ลักเซมเบิร์กนั้นถูกต้องในประเด็นนี้โดยพื้นฐาน ดังนั้นจึงยอมรับทุนนิยมในฐานะยุคโลกเช่นเดียวกับเลนิน แต่เป็นยุคโลกที่ไม่มีรัฐทุนนิยมใดสามารถต่อต้านหรือหลีกเลี่ยงการเป็นส่วนหนึ่งได้ ในทางกลับกัน กรอบทฤษฎีเกี่ยวกับความเสื่อมถอยของทุนนิยมแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่ม ในขณะที่องค์กรคอมมิวนิสต์ฝ่ายซ้ายเช่นกระแสคอมมิวนิสต์สากลยึดถือ การวิเคราะห์แบบ ลักเซมเบิร์ก เป็นหลัก ซึ่งเน้นที่ตลาดโลกและการขยายตัว ในขณะที่กลุ่มอื่นๆ ยึดถือมุมมองที่สอดคล้องกับวลาดิมีร์ เลนินนิโคไล บูคารินและที่สำคัญที่สุดคือเฮนริก กรอสส์แมนและพอล แมททิกโดยเน้นที่การผูกขาดและอัตรากำไร ที่ ลด ลง