อไญยนิยมคือทัศนคติที่ตั้งคำถามถึงการมีอยู่ของพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในระดับจิตวิทยา มันเป็นทัศนคติส่วนบุคคลที่ระงับการตัดสินใจโดยไม่แสดงทั้งความเชื่อและความไม่เชื่อ ในทางปรัชญาอไญยนิยมมักถูกมองว่าเป็นข้ออ้างทั่วไปที่ระบุว่าการมีอยู่ของพระเจ้านั้นไม่เป็นที่รู้จักหรือไม่สามารถรู้ได้ในความหมายที่กว้างที่สุด อไญยนิยมไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะในทางศาสนศาสตร์เท่านั้น แต่ยังสามารถแสดงออกถึงทัศนคติที่สงสัยต่อข้ออ้างที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาได้อีกด้วย

อгностиซิสซึม (Agnosticism) แตกต่างจากเทวนิยม (Theism)ซึ่งยืนยันการมีอยู่ของพระเจ้า และอเทวนิยม (Atheism)ซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้า อгностиซิสซึมอาจเข้าใจได้ว่าเป็นจุดกึ่งกลางที่เป็นกลางระหว่างสองลัทธินี้ หรือเป็นการปฏิเสธสมมติฐานร่วมกันของทั้งสองลัทธิที่ว่าความรู้สามารถเข้าถึงได้ อгностиซิสซึมมักถูกอธิบายว่าเป็นความลังเลใจอย่างมีเหตุผลของบุคคลที่ได้ไตร่ตรองเกี่ยวกับประเด็นนี้แล้วแต่ยังไม่ได้ข้อสรุป ซึ่งเป็นการแยกแยะอгностиซิสซึมออกจากผู้ที่ไม่เคยพิจารณาประเด็นนี้มาก่อน อгностиซิสซึมมีความทับซ้อนกับสเกปติซิสซึม (Skepticism ) และ ฟอลลิบิล ลิสซึม (Fallibilism ) ซึ่งปฏิเสธว่าความรู้หรือความแน่นอนสัมบูรณ์นั้นเป็นไปได้

ในเอกสารทางวิชาการมีการอภิปรายถึงข้อโต้แย้งทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านลัทธิอไญยนิยม ผู้สนับสนุนมักกล่าวว่าหลักฐานเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้ายังไม่ชัดเจน และความอ่อนน้อมถ่อมตนทางปัญญาเรียกร้องให้ระงับการตัดสินใจไว้ก่อน ขณะที่กลุ่มผู้คัดค้านต่างโต้แย้งว่ามีหลักฐานที่แน่ชัดทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านการมีอยู่ของพระเจ้า หรือว่าการขาดหลักฐานที่แน่ชัดทำให้ความไม่เชื่อกลายเป็นทัศนคติเริ่มต้นมากกว่าการระงับการตัดสินใจ ลัทธิอไญยนิยมมักเกี่ยวข้องกับวิถีชีวิตทางโลกที่คล้ายคลึงกับลัทธิอเทวนิยมในทางปฏิบัติ อย่างไรก็ตาม มันไม่ได้หมายความว่าจะไม่นับถือศาสนาเลย ตัวอย่างเช่นผู้ที่เชื่อในพระเจ้าแต่ปฏิเสธว่าความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้านั้นเป็นไปไม่ได้

คำว่าอгностиซิสซึม (agnosticism)ถูกบัญญัติขึ้นในศตวรรษที่ 19 โดยโทมัส เฮนรี ฮักซ์ลีย์ผู้ปฏิเสธข้อสรุปทางเทววิทยาและอภิปรัชญา ที่คาดเดา โดยปราศจากหลักฐานเพียงพอ อย่างไรก็ตาม ต้นกำเนิดและรากฐานทางทฤษฎีของคำนี้สามารถสืบย้อนไปได้ถึงสมัย โบราณรวมถึงแนวคิดที่พบใน ความคิดของชาวกรีก และอินเดียโบราณ

อгностиซิสซึมคือจุดยืนที่ตั้งคำถามเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นจุดยืนที่เป็นกลางซึ่งบุคคลนั้นไม่ได้ยืนยันหรือปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้าแต่กลับระงับการตัดสินและเปิดรับความเป็นไปได้ทั้งสองอย่าง อгностиซิสซึมมักถูกเปรียบเทียบกับความเชื่อและการไม่เชื่อ และเข้าใจได้ว่าเป็นการไม่มีทั้งสองอย่างหรือเป็นทัศนคติที่แตกต่าง เช่น การไม่แน่ใจอย่างแน่วแน่^{[ 2 ]}เกณฑ์ที่กล่าวถึงกันโดยทั่วไปคือบุคคลที่เป็นอгностиซิสซึมได้พิจารณาคำถามเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้าแล้ว แต่ยังไม่ได้ข้อสรุปในเชิงบวกหรือลบ ในแง่นี้ บุคคลที่ไม่เข้าใจคำถามหรือไม่เคยคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ เช่น ทารก จะไม่นับว่าเป็นอгностиซิสซึม^{[ 3 ] [ก]}อгностиซิสซึมมักได้รับแรงบันดาลใจจากความคิดที่ว่าหลักฐาน ที่มีอยู่ ยังไม่ชัดเจน จึงเลือกที่จะระงับการยอมรับเพื่อแสดงออกถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนทางปัญญามากกว่าที่จะยึดมั่นในจุดยืนแบบด็อกมาติก^{[ 5 ]}

นักปรัชญามักนิยามความไม่รู้ในความหมายที่เข้มข้นกว่านั้นว่าเป็นทฤษฎีที่ว่าการมีอยู่ของพระเจ้านั้นไม่อาจรู้ได้ทัศนคตินี้ก้าวไปไกลกว่าการระงับความเชื่อโดยการยอมรับข้ออ้างที่ว่าการรับรู้ของมนุษย์นั้นมีข้อจำกัดเกินกว่าจะเข้าถึงหรือตรวจสอบข้อมูลนี้ได้^{[ 6 ]}ในความหมายที่กว้างที่สุด ความไม่รู้ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะคำถามทางศาสนา แต่สามารถนำไปใช้กับสาขาใดก็ได้ ตัวอย่างเช่น บุคคลหนึ่งอาจไม่รู้เกี่ยวกับความจริงของทฤษฎีสตริงหรือการมีอยู่ของเจตจำนงเสรีหากพวกเขาไม่สามารถหาข้อสรุปในประเด็นเหล่านี้ได้^{[ 7 ]}

อไญยนิยมมักถูกเปรียบเทียบกับเทวนิยมและอเทวนิยมและถูกมองว่าเป็นจุดกึ่งกลางระหว่างทั้งสอง หรือเป็นการปฏิเสธสมมติฐานร่วมกันที่ว่าความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าสามารถเข้าถึงได้ บางแนวทางจัดกลุ่มอไญยนิยมไว้กับอเทวนิยมในฐานะ ทัศนคติ ที่ไม่นับถือศาสนาซึ่งไม่มีความเชื่อในพระเจ้า^{[ 8 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้ที่นับถืออไญยนิยมไม่จำเป็นต้องต่อต้านศาสนา และอาจมีส่วนร่วมในพิธีกรรมและประเพณีทางศาสนาบางอย่างในขณะที่ยังคงไม่ผูกมัดเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้า^{[ 9 ] [ b ]}

คำว่าอักโนสติซึม มาจากคำภาษากรีกโบราณἀ- , ( a- ) ซึ่งหมายถึง' ไม่ใช่, ไม่มี'และγνῶσις , ( gnōsis ) ซึ่งหมายถึง' ความรู้' โทมัส เฮนรี ฮักซ์ลีย์เป็นผู้บัญญัติศัพท์นี้ในสุนทรพจน์ต่อสมาคมอภิปรัชญาในปี 1869 เพื่ออธิบายมุมมองที่ว่ามนุษย์ขาดความสามารถทางปัญญาที่จะได้รับความรู้ที่แน่นอนเกี่ยวกับพระเจ้าและเรื่องที่เกี่ยวข้อง^{[ 11 ] [ c ] อักโนสติซึมได้ รับ}การกล่าวถึงในหลายสาขาการศึกษา รวมถึงเทววิทยาปรัชญาศาสนาจิตวิทยาศาสนาการศึกษาศาสนาและสังคมศาสตร์ [ ^{13 ]}

มีการกล่าวถึงความไม่เชื่อประเภทต่างๆ ในเอกสารวิชาการ โดยจำแนกตามทัศนคติ รูปแบบการสอบถาม และขอบเขตของเนื้อหา^{[ 14 ]}

อคติทางจิตวิทยาหรืออคติทางความเชื่อ คือการระงับการตัดสินใจในแง่นี้ บุคคลจะเป็นอคติได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาได้พิจารณาถึงการมีอยู่ของพระเจ้าแล้ว แต่ไม่ได้เชื่อหรือไม่เชื่อ อคติทางจิตวิทยาอธิบายถึงสภาวะจิตใจ ของบุคคล โดยไม่ได้หมายความว่าสภาวะนี้เป็นเหตุเป็นผลหรือเกิดจากหลักฐานที่ไม่เพียงพอ มันแตกต่างจากอคติทางญาณวิทยาหรืออคติทางความรู้ความเข้าใจ ซึ่งยืนยันว่าการมีอยู่ของพระเจ้านั้นไม่เป็นที่รู้จักหรือไม่สามารถรู้ได้ มุมมองนี้โต้แย้งว่ามนุษย์ไม่สามารถได้รับข้อมูลประเภทนี้ หรือมีหลักฐานไม่เพียงพอที่จะได้ข้อสรุปที่แน่ชัด บางแนวคิดยืนยันว่าไม่มีหลักฐานใด ๆ ในขณะที่บางแนวคิดเชื่อว่าหลักฐานทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านนั้นผสมผสานกันและสมดุลกัน ไม่ว่าในกรณีใด อคติทางญาณวิทยาเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ผู้คนควรหรือไม่ควรเชื่อไม่ใช่สิ่งที่พวกเขาเชื่อจริง ๆ ดังนั้นจึงปฏิเสธทั้งเทวนิยมและอเทวนิยมเพราะอ้างมากกว่าที่หลักฐานจะอนุญาต^{[ 15 ]}บางครั้งความไม่รู้ทางญาณวิทยาถูกตีความว่าเป็นความสงสัยเกี่ยวกับพระเจ้าเนื่องจากมุ่งเน้นไปที่ข้อจำกัดของความรู้^{[ 16 ]}

ความแตกต่างที่เกี่ยวข้องอีกประการหนึ่งมุ่งเน้นไปที่ระดับของความมุ่งมั่น ความไม่รู้แบบอ่อนๆ คือทัศนคติส่วนบุคคลของบุคคลที่ไม่ได้เชื่อหรือไม่เชื่อ เป็นการขาดความเชื่อมั่นที่บุคคลไม่มุ่งมั่นในตัวเลือกใดตัวเลือกหนึ่งโดยไม่สรุปจุดยืนนี้ให้เป็นข้ออ้างสากลเกี่ยวกับสิ่งที่ผู้อื่นสามารถหรือไม่สามารถรู้ได้ ในทางตรงกันข้าม ความไม่รู้แบบเข้มแข็งนั้นยอมรับจุดยืนที่แน่วแน่กว่าว่าความรู้เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นไปไม่ได้^{[ 17 ]}ความแตกต่างระหว่างความไม่รู้แบบอ่อนๆ และความไม่รู้แบบเข้มแข็งบางครั้งถูกนำเสนอในแง่ของข้ออ้างเกี่ยวกับสิ่งที่สมเหตุสมผลที่จะเชื่อ ในแง่นี้ ความไม่รู้แบบอ่อนๆ ถือว่าการระงับการตัดสินเกี่ยวกับพระเจ้าเป็นเรื่องที่สมเหตุสมผล มุมมองนี้ไม่ได้ถือว่าลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยมนั้นไร้เหตุผล เพียงแต่ถือว่าการระงับการตัดสินเป็นทางเลือกที่อนุญาตได้ ในทางตรงกันข้าม ความไม่รู้แบบเข้มแข็งเกี่ยวข้องกับข้ออ้างที่กว้างกว่าว่าความไม่รู้เป็นทางเลือกเดียวที่เป็นไปได้ หมายความว่าข้ออ้างเกี่ยวกับการดำรงอยู่หรือไม่ดำรงอยู่ของพระเจ้าขาดเหตุผลที่เพียงพอและควรถูกระงับไว้^{[ 18 ] [ d ]}

การแบ่งแยกที่แตกต่างกันอีกชุดหนึ่งมุ่งเป้าไปที่การสอบสวนที่เกี่ยวข้องกับจุดยืนแบบอไญยนิยม อไญยนิยมที่มีพื้นฐานเป็นผลมาจากการสอบสวนอย่างจริงจัง: บุคคลนั้นได้พิจารณาตัวเลือกต่างๆ พยายามรวบรวมหลักฐาน และไตร่ตรองถึงข้อโต้แย้งทั้งฝ่ายสนับสนุนและฝ่ายคัดค้าน หลังจากพิจารณาทุกอย่างแล้ว พวกเขาสรุปได้ว่าทั้งความเชื่อและการไม่เชื่อนั้นไม่มีเหตุผลที่ชัดเจน ทำให้พวกเขาเห็นว่าเรื่องนี้ไม่สามารถแก้ไขได้ ในทางตรงกันข้าม อไญยนิยมที่ไม่มีพื้นฐานจะระงับการตัดสินโดยไม่ทำการสอบสวนอย่างเป็นสาระสำคัญ ในกรณีนี้ บุคคลนั้นเข้าใจประเด็นและมีความคิดพื้นฐานเกี่ยวกับวิธีการสอบสวน แต่ไม่ได้ดำเนินการ เช่น เพราะพวกเขาไม่คิดว่าประเด็นนั้นสำคัญพอ^{[ 20 ]} บางครั้งมีการใช้ คำว่าอไญยนิยมที่เก็บงำไว้สำหรับรูปแบบที่อ่อนกว่านั้น ซึ่งบุคคลนั้นขาดความคิดเห็นเพราะพวกเขาไม่เคยพิจารณาประเด็นนั้นมาก่อน อย่างไรก็ตาม เป็นที่ถกเถียงกันว่าทัศนคตินี้ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นรูปแบบของอไญยนิยมที่แท้จริงหรือไม่^{[ 21 ]}

ความไม่รู้แบบมองโลกในแง่ดี มองโลกในแง่ร้าย และลังเล ต่างเห็นพ้องต้องกันเกี่ยวกับการขาดความรู้ในปัจจุบัน แต่ไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับโอกาสในการค้นคว้าในอนาคต ตามความไม่รู้แบบมองโลกในแง่ดี หรือที่เรียกว่าความไม่รู้ชั่วคราวในทางปฏิบัติปัญหาอาจได้รับการตัดสินในอนาคต ในกรณีนี้ บุคคลจะระงับการตัดสิน แต่ยังคงเปิดรับความเป็นไปได้ที่การค้นพบในอนาคตอาจให้หลักฐานที่เด็ดขาดไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ความไม่รู้แบบมองโลกในแง่ร้าย หรือความไม่รู้ถาวรในทางทฤษฎีปฏิเสธความเป็นไปได้นี้ โดยถือว่าคำถามนี้ไม่สามารถแก้ไขได้ในทางทฤษฎี หมายความว่าการค้นคว้าใดๆ ก็ไม่สามารถยุติเรื่องนี้ได้ ความไม่รู้แบบลังเล ไม่แน่ใจทั้งเกี่ยวกับปัญหาเองและเกี่ยวกับโอกาสในการค้นคว้าในอนาคต ดังนั้นจึงไม่แน่ใจว่าการตรวจสอบเพิ่มเติมจะให้หลักฐานได้หรือไม่ หรืออุปสรรคต่อความรู้เป็นสิ่งที่เอาชนะไม่ได้^{[ 22 ]}

รูปแบบความไม่รู้แบบมองโลกในแง่ร้ายแตกต่างกันออกไปว่าปัญหาอยู่ที่หลักฐานที่มีอยู่หรืออยู่ที่ข้อเท็จจริง พื้นฐาน ตามมุมมองที่อิงตามหลักฐาน หลักฐานที่มีอยู่ไม่เพียงพอที่จะยุติเรื่องนี้ได้ ข้อเสนอแนะหนึ่งระบุว่าไม่มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือ และข้อโต้แย้งที่เสนอทั้งหมดนั้นต่ำกว่ามาตรฐานของความมีเหตุผล ข้อเสนอแนะอีกข้อหนึ่งยอมรับว่ามีหลักฐานอยู่ แต่โต้แย้งว่าข้อพิจารณาที่สนับสนุนและคัดค้านการมีอยู่ของพระเจ้าหักล้างกันเอง ดังนั้นดุลยภาพของเหตุผลทั้งหมดจึงไม่สนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง มุมมองที่อิงตามข้อเท็จจริงยืนยันว่าการสอบสวนในอนาคตไม่สามารถแก้ไขปัญหานี้ได้ เพราะไม่มีข้อเท็จจริงที่แน่นอนในเรื่องนี้ไม่ว่าจะเป็นทางใดทางหนึ่ง ตามมุมมองนี้ คำกล่าวที่ว่า "พระเจ้ามีอยู่" นั้นไม่จริงหรือเท็จ แต่ไม่สามารถระบุได้^{[ 23 ] [ e ]}

นักวิจัยยังจำแนกประเภทของความไม่รู้โดยพิจารณาจากหัวข้อที่ระงับการตัดสิน ความไม่รู้มักเกี่ยวข้องกับการมีอยู่ของพระเจ้า แต่สามารถนำไปใช้กับหัวข้ออื่นๆ ได้หลากหลาย ตัวอย่างเช่น บุคคลอาจไม่รู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตนอกโลกที่มีสติปัญญาหรือความเป็นไปได้ของทฤษฎีเอกภาพที่ยิ่งใหญ่ในฟิสิกส์ ดังนั้น บุคคลจะไม่รู้เกี่ยวกับข้อความทางศาสนาหรือที่ไม่ใช่ศาสนาใดๆ หากพวกเขาระงับการตัดสินเกี่ยวกับข้อความนั้น หรือถือว่าไม่สามารถรู้ได้ ในฐานะรูปแบบของความไม่รู้เฉพาะที่หรือบางส่วน มันจำกัดอยู่ในขอบเขตที่เฉพาะเจาะจง: บุคคลอาจไม่รู้เกี่ยวกับพระเจ้าโดยไม่ต้องไม่รู้เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตนอกโลก ในทางตรงกันข้าม ความไม่รู้แบบทั่วโลกหรือสมบูรณ์ เป็นจุดยืนที่กว้างกว่าที่พยายามระงับการตัดสินเกี่ยวกับทุกสิ่ง โดยโต้แย้งว่าไม่มีสิ่งใดที่สามารถรู้ได้ มันคล้ายกับความสงสัยแบบสุดขั้วหรือเชิงปรัชญาซึ่งตั้งคำถามกับทุกสิ่ง ความไม่รู้แบบทั่วโลกนั้นแทบจะไม่ได้รับการสนับสนุนในฐานะจุดยืนที่จริงจังในปรัชญาร่วมสมัย^{[ 26 ]}

ความไม่รู้ทางศาสนาและฆราวาสนิยมนั้นแตกต่างกันที่ความสัมพันธ์กับทัศนคติและการปฏิบัติทางศาสนา โดยทั่วไปแล้ว ความไม่รู้ทางศาสนา มักเกี่ยวข้องกับมุมมองทางโลกหรือลัทธิอเทวนิยมที่สงสัยในการดำรงอยู่ของพระเจ้าและความจริงของ คัมภีร์ ศักดิ์สิทธิ์ ส่งผลให้มีวิถีชีวิตที่ไม่นับถือศาสนา หลีกเลี่ยงการบูชาแบบดั้งเดิม และสนับสนุนคำอธิบายแบบธรรมชาติ ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าแต่มีความไม่รู้ทางศาสนา จะผสมผสานสองแนวทางนี้เข้าด้วยกันโดยตรง โดยให้เหตุผลในการขาดความเชื่อของตนโดยอ้างว่าความรู้เป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าถึงได้ อย่างไรก็ตาม ความไม่รู้ทางศาสนาไม่ได้ต่อต้านศาสนาทุกรูปแบบ ตัวอย่างเช่น บุคคลอาจระงับการตัดสินเฉพาะในบางแง่มุมของหลักคำสอน ในขณะที่ยอมรับแง่มุมอื่นๆ และมีส่วนร่วมในการปฏิบัติทางศาสนา บางศาสนาได้ยอมรับรูปแบบของความไม่รู้ทางศาสนาอย่างชัดเจน เช่นลัทธิเทวนิยมแบบไม่รู้ทาง ศาสนา และความไม่รู้ทางศาสนาแบบคริสเตียนแนวทางดังกล่าวอาจได้รับแรงบันดาลใจจากความคิดที่ว่าความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้านั้นเป็นไปไม่ได้ และความศรัทธาทางศาสนาควรได้รับการชี้นำโดยศรัทธามากกว่าเหตุผล^{[ 27 ] [ f ]}

ความไม่เชื่อ เชิงวิธีการเป็นแนวทางในการศึกษาศาสนาที่ระงับการตัดสินเกี่ยวกับความจริงของหลักคำสอนทางศาสนา ตามแนวทางนี้ นักวิจัยจะอธิบาย วิเคราะห์ และเปรียบเทียบความเชื่อ ประสบการณ์ และการปฏิบัติของประเพณีทางศาสนาและผู้ติดตามโดยไม่รับรองหรือวิพากษ์วิจารณ์ข้ออ้างความจริงของพวกเขา แรงจูงใจที่สำคัญคือการรับรองความเป็นกลางทางวิชาการ และตรวจสอบปรากฏการณ์ทางศาสนาตามเงื่อนไขของตัวมันเองโดยไม่นำเอา สมมติฐาน ทางธรรมชาติหรือ เหนือธรรมชาติส่วนตัวของนักวิจัยเข้ามาเกี่ยวข้อง^{[ 30 ]}

ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งศักดิ์สิทธิ์นั้นแตกต่างกันไปตามประเพณี เช่น ความแตกต่างระหว่างแนวคิดของศาสนาฮินดูและ ศาสนา คริสต์^{[ 31 ]}

อгностиซิสซึมมักถูกเปรียบเทียบกับเทวนิยมและอเทวนิยม แต่ความสัมพันธ์ที่แท้จริงขึ้นอยู่กับว่ามุมมองเหล่านี้ถูกนิยามอย่างไร^{[ 32 ]}เทวนิยมคือมุมมองที่ว่าพระเจ้าหรือเทพเจ้า บางประเภท มีอยู่จริง พระเจ้าคือสิ่งมีชีวิตสูงสุดหรือเหนือธรรมชาติซึ่งโดยทั่วไปเชื่อกันว่ามีอำนาจพิเศษที่ใช้ในการสร้าง รักษา หรือปกครองจักรวาล^{[ g ]}เอกเทวนิยมถือว่ามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ซึ่งเป็นมุมมองหลักของศาสนาอับราฮัมพหุเทวนิยมยืนยันว่ามีเทพเจ้าหลายองค์ เช่นในเทพปกรณัมของอียิปต์โบราณซึ่งรวมถึงราโอซิริสและอนูบิส^{[ 34 ]}

ลัทธิอเทวนิยมสามารถนิยามได้ทั้งแบบแคบและแบบกว้าง ในความหมายแคบ คือ มุมมองที่ว่าไม่มีพระเจ้า ในความหมายกว้าง คือ การไม่มีความเชื่อในพระเจ้า ความแตกต่างนี้มีความสำคัญต่อความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิอเทวนิยมและลัทธิอไญยนิยม ตามนิยามแบบแคบ ทั้งสองเป็นแนวคิดที่แตกต่างกัน ตามนิยามแบบกว้าง ลัทธิอไญยนิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิอเทวนิยมเชิงลบที่ระงับความเชื่อโดยการระงับการตัดสิน ซึ่งตรงข้ามกับลัทธิอเทวนิยมเชิงบวกที่ยอมรับการไม่เชื่อโดยการยืนยันว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง^{[ 35 ]}ลัทธิอเทวนิยมบางรูปแบบปฏิเสธเฉพาะแนวคิดหรือความเข้าใจเกี่ยวกับพระเจ้าบางอย่าง ในขณะที่บางรูปแบบปฏิเสธการมีอยู่ของเทพเจ้าใดๆ โดยไม่ขึ้นอยู่กับแนวคิดเฉพาะของประเพณี^{[ 36 ]}

ตามกรอบแนวคิดหนึ่ง มีทัศนคติที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง 4 ประการเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า ได้แก่ ผู้เชื่อในพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้ไม่แน่ใจระงับการตัดสิน และผู้บริสุทธิ์ไม่ได้พิจารณาประเด็นนี้^{[ 37 ]}กรอบแนวคิดนี้มีความซับซ้อนมากขึ้นด้วยคำจำกัดความทางเลือกของความไม่แน่ใจ ซึ่งไม่ได้อธิบายว่าเป็นการระงับการตัดสิน แต่เป็นมุมมองที่ว่าความรู้เกี่ยวกับพระเจ้านั้นไม่อาจเข้าถึงได้ ตามคำจำกัดความนี้ ความไม่แน่ใจสามารถรวมเข้ากับลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยมได้ กล่าวคือผู้ เชื่อในพระเจ้าที่ไม่แน่ใจ เชื่อในพระเจ้า และผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าที่ไม่แน่ใจไม่เชื่อในพระเจ้า ในขณะที่ทั้งสองฝ่ายเห็นพ้องต้องกันว่าความรู้เป็นไปไม่ได้^{[ 38 ]}ลัทธิศรัทธาเป็นมุมมองที่มักสอดคล้องกับลัทธิเทวนิยมที่ไม่แน่ใจ โดยถือว่าเหตุผลไม่เพียงพอหรือไม่จำเป็นในการพิสูจน์ความเชื่อทางศาสนา แต่ยืนยันว่าศรัทธาเป็นเส้นทางที่เหนือกว่าสู่ความจริงทางศาสนา^{[ 39 ]}

อไญยนิยมทับซ้อนกับ ความสงสัยในหลายแง่มุมซึ่งเป็นความสงสัยต่อข้ออ้างความรู้ ในรูปแบบที่รุนแรงที่สุด ความสงสัยอย่างสุดขั้วคือมุมมองที่ว่าความรู้เป็นไปไม่ได้ มุมมองนี้ปฏิเสธไม่เพียงแต่ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้ทุกรูปแบบ รวมถึงความเชื่อสามัญสำนึกที่ว่ามีคนอื่นหรือมีโลกภายนอกอยู่นอกเหนือจิตใจของตนเอง ความสงสัยอย่างสุดขั้วมักตั้งอยู่บนแนวคิดที่ว่าเป็นไปไม่ได้เลยที่จะขจัดความสงสัย ทั้งหมด และบรรลุความแน่นอน อย่าง สมบูรณ์ รูปแบบที่แคบกว่าของความสงสัยจะจำกัดความสงสัยไว้ในขอบเขตเฉพาะ ตัวอย่างเช่นความสงสัยทางศีลธรรมปฏิเสธความรู้เกี่ยวกับ เรื่อง ศีลธรรมเช่น คำกล่าวเกี่ยวกับว่าการกระทำใด ถูกต้องหรือผิด ทางจริยธรรมในแง่นี้ อไญยนิยมสามารถตีความได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความสงสัยทางศาสนาหรือเทววิทยาที่ท้าทายความรู้เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า^{[ 40 ]}

แนวคิดเรื่องความผิด พลาดได้ (Fallibilism)ซึ่งเป็นมุมมองที่เกี่ยวข้อง เห็นด้วยกับแนวคิดเรื่องความสงสัยว่าความแน่นอนอย่างสมบูรณ์นั้นเป็นไปไม่ได้ อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ปฏิเสธข้อสรุปที่ว่าความรู้เป็นสิ่งที่ไม่อาจบรรลุได้ โดยโต้แย้งว่าผู้คนสามารถรู้บางสิ่งบางอย่างได้ แม้ว่าจะไม่สามารถขจัดข้อสงสัยที่เป็นไปได้ทั้งหมดก็ตาม^{[ 41 ]}ด้วยเหตุนี้ นักเทวนิยมที่เชื่อในความผิดพลาดได้ และนักอเทวนิยมที่เชื่อในความผิดพลาดได้ จึงสามารถปกป้องจุดยืนของตนจากความสงสัยและอไญยนิยมได้ โดยโต้แย้งว่าความเชื่อหรือไม่เชื่อนั้นสมเหตุสมผล แม้ว่าจะไม่มีหลักฐาน ที่แน่ชัด ก็ตาม ถึงกระนั้น พวกเขาก็ใกล้เคียงกับอไญยนิยมมากกว่าผู้ที่ไม่เชื่อในความผิดพลาดได้ เนื่องจากพวกเขายังคงเปิดรับจุดยืนที่ขัดแย้งมากกว่า โดยไม่ปฏิเสธอย่างสิ้นเชิง^{[ 42 ]}

เช่นเดียวกับอไญยนิยม อะแพธีซึมและอิกโนสติซึมเป็นทัศนคติต่อหัวข้อเรื่องพระเจ้า อะแพธีซึมเป็นทัศนคติที่ไม่แยแส กล่าวคือไม่สนใจว่าพระเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่ ผู้ที่นับถืออะแพธีซึมไม่สนใจประเด็นนี้เพราะถือว่าไม่เกี่ยวข้องกับเรื่องในชีวิตประจำวัน ในทางตรงกันข้าม อิกโนสติซึมหรืออิกธีซึมมุ่งเป้าไปที่แนวคิดมากกว่าการมีอยู่ของพระเจ้า โดยถือว่าแนวคิดนี้นิยามได้ไม่ชัดเจน และการพูดถึงพระเจ้าก็ไม่เป็นความจริงหรือเท็จ ตัวอย่างเช่น เพราะมันไม่มีความหมาย^{[ 43 ]}

ในบริบทของลัทธิอไญยนิยม มักมีการกล่าวถึงมุมมองทางปรัชญาอื่นๆ อีกหลายอย่าง เช่นธรรมชาตินิยมกายภาพนิยมประสบการณ์นิยมและปฏิฐานนิยมบางครั้งมุมมองเหล่านี้ถูกยกให้เป็นของพวกอไญยนิยม แต่สิ่งเหล่านี้ไม่จำเป็น และบุคคลสามารถเป็นอไญยนิยมได้โดยไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยกับมุมมองเหล่านั้น ธรรมชาตินิยมคือมุมมองที่ว่าจักรวาลถูกควบคุมโดยกฎและแรงธรรมชาติ โดยไม่รวมอิทธิพลของสิ่งเหนือธรรมชาติ เช่น เทพเจ้า มุมมองนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับกายภาพนิยม ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นสิ่งทางกายภาพ หมายความว่าไม่มีสิ่งที่เป็นจิตหรือจิตวิญญาณที่ไม่สามารถลดทอนได้ ประสบการณ์นิยมโต้แย้งว่าความรู้ทั้งหมดมาจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสในที่สุด ปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ทางศาสนศาสตร์หรืออภิปรัชญาที่เกินกว่าหลักฐานเชิง ประจักษ์ มุมมองนี้สอดคล้องกับปฏิฐานนิยม ซึ่งเน้นวิธีการที่อิงวิทยาศาสตร์และการตรวจสอบผ่านวิธีการทางวิทยาศาสตร์อไญยนิยมบางคนยึดถือปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะ เป็นพื้นฐานในมุมมองของตน โดยปฏิเสธคำกล่าวทางศาสนศาสตร์ที่ไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยประสบการณ์^{[ 44 ]}

อไญยนิยมมักเกี่ยวข้องกับฆราวาสนิยมซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าชีวิตสาธารณะควรปราศจากอิทธิพลทางศาสนา แม้ว่ามุมมองนี้จะพยายามลดบทบาทของค่านิยมทางศาสนา แต่ก็ไม่จำเป็นต้องสนับสนุนลัทธินิฮิลิสม์และสามารถส่งเสริมค่านิยม อื่นๆ ได้ เช่นค่านิยม ทางศีลธรรมหรือ มนุษยนิยม^{[ 45 ]}

นักปรัชญาอภิปรายข้อโต้แย้งต่างๆ เกี่ยวกับทั้งข้อดีและข้อเสียของลัทธิอไญยนิยม โดยมักเปรียบเทียบกับลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยม ข้อโต้แย้งมากมายมุ่งเน้นไปที่หลักฐาน ที่มีอยู่ ทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านการมีอยู่ของพระเจ้า โดยอาศัยหลักการต่างๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างหลักฐานและความรู้ [ ^{47 ] หลักฐาน}สำหรับข้อเสนอคือข้อมูลที่นับว่าสนับสนุนข้อเสนอนั้น นักอไญยนิยมบางคนอาศัยหลักฐานนิยมซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าสิ่งที่ผู้คนควรเชื่อขึ้นอยู่กับหลักฐานที่พวกเขามีอยู่ โดยทั่วไปแล้วถือว่าความเชื่อหรือไม่เชื่อนั้นสมเหตุสมผลหากได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานโดยรวม^{[ 48 ]}ตัวอย่างเช่น วิทยานิพนธ์ของล็อคถือว่าความเชื่อนั้นสมเหตุสมผลหากระดับความเชื่อมั่นหรือหลักฐานสูงเพียงพอ^{[ 49 ] [ h ]}ในทางกลับกันหลักการของคลิฟฟอร์ดกล่าวว่าความเชื่อที่ปราศจากหลักฐานเพียงพอนั้นผิด สำหรับลัทธิอไญยนิยม มุมมองหนึ่งระบุว่าการระงับความเชื่อนั้นสมเหตุสมผลหากหลักฐานที่มีอยู่ทั้งหมดทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านมีความสมดุลอย่างสมบูรณ์ หรือหากไม่มีข้อพิจารณาใดตรงตามมาตรฐานหลักฐานขั้นต่ำ^{[ 51 ] [ i ]}

หลักการอีกประการหนึ่งที่แนะนำคือภาระการพิสูจน์ : ภาระผูกพันที่ฝ่ายหนึ่งในข้อพิพาทต้องพิสูจน์จุดยืนของตน ในบริบทนี้ จุดยืนหนึ่งมักถูกมองว่าเป็นมุมมองเริ่มต้น ซึ่งกำหนดให้อีกฝ่ายต้องแสดงเหตุผลที่น่าเชื่อถือเพื่อโต้แย้งฝ่ายที่มีสิทธิพิเศษ การอภิปรายเรื่องความไม่รู้มักขึ้นอยู่กับว่าฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งมีภาระการพิสูจน์หรือไม่ หรือว่าการขาดเหตุผลที่แน่ชัดสำหรับทั้งสองฝ่ายทำให้ความไม่รู้กลายเป็นจุดยืนที่ต้องการ^{[ 53 ]}

ความสำเร็จของข้อโต้แย้งต่างๆ ยังขึ้นอยู่กับประเภทของความไม่รู้ที่กล่าวถึงด้วย รูปแบบที่อ่อนแอซึ่งมีข้อผูกมัดทางทฤษฎีน้อยมักจะง่ายต่อการปกป้อง ในขณะที่รูปแบบที่แข็งแกร่งกว่านั้นต้องการการให้เหตุผลที่หนักแน่นกว่าและมีความเสี่ยงต่อการวิพากษ์วิจารณ์มากกว่า ตัวอย่างเช่น ข้ออ้างที่อ่อนแอกว่าที่ว่าความไม่รู้เป็นสิ่งที่ยอมรับได้ ตามหลักเหตุผล (โดยยังคงเปิดไว้ว่าลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยมก็ยอมรับได้เช่นกันหรือไม่) นั้นเรียกร้องน้อยกว่าข้ออ้างที่แข็งแกร่งกว่าที่ว่าความไม่รู้เป็นสิ่งที่จำเป็น (หมายความว่าทั้งลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยมไม่เป็นที่ยอมรับ) ^{[ 54 ]}

ข้อโต้แย้งสำคัญประการหนึ่งสำหรับลัทธิอไญยนิยมคือหลักฐานที่มีอยู่เกี่ยวกับพระเจ้านั้นไม่เพียงพอที่จะสรุปได้อย่างแน่ชัด ในมุมมองนี้ ทั้งลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยมไม่สามารถตัดออกไปได้ในหลักการ เนื่องจากทั้งสองลัทธิมีความเป็นไปได้ในระดับหนึ่ง กล่าวคือ มีเหตุผลที่บุคคลอาจเลือกนับถือลัทธิใดลัทธิหนึ่ง อย่างไรก็ตาม เหตุผลเหล่านี้มีความคลุมเครือไม่แน่ชัด หรือหักล้างกันเอง ไม่มีพื้นฐานที่มั่นคงในการตัดสินว่ามุมมองใดเหนือกว่า ดังนั้น ผู้ที่นับถือลัทธิอไญยนิยมจึงยืนยันว่าความอ่อนน้อมถ่อมตนทางปัญญาและความซื่อสัตย์จำเป็นต้องระงับทั้งความเชื่อและความไม่เชื่อ^{[ 55 ]}

ข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องชุดหนึ่งยืนยันว่า ตามหลักแล้ว ไม่มีหลักฐานใดๆ ที่จะยืนยันหรือปฏิเสธได้^{[ 57 ]}ตัวอย่างเช่นนักปรัชญาเชิงประสบการณ์นิยมอย่างเดวิด ฮูมเชื่อว่าความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับโลกมาจากประสบการณ์ ในมุมมองนี้ นักอ agnostic โต้แย้งว่าพระเจ้าอยู่เหนือขอบเขตของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ดังนั้นจึงไม่มีการสังเกตหรือการทดลองใดๆ ที่สามารถยืนยันหรือปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าได้ มุมมองที่คล้ายกันนี้ ซึ่งอิงตามปรัชญาของคานท์ระบุว่าความรู้ถูกจำกัดอยู่ในขอบเขตของปรากฏการณ์ในขณะที่ความรู้เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ในตัวของมันเองรวมถึงพระเจ้า ไม่สามารถเข้าถึงได้ในทางหลักการ^{[ 58 ]}

บางศาสนาเชื่อว่าไม่มีหลักฐานเพราะพระเจ้าทรงซ่อนเร้นตามทัศนะนี้ พระเจ้าทรงปกปิดพระองค์เองจากความเข้าใจของมนุษย์โดยเจตนา ซึ่งหมายความว่าพระเจ้ายังคงไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยการตรวจสอบเชิงประจักษ์ และศรัทธามากกว่าการพิสูจน์เชิงวัตถุวิสัย คือทัศนคติที่เหมาะสมต่อพระเจ้า^{[ 59 ]}ทัศนะที่เกี่ยวข้องอีกประการหนึ่งกล่าวว่าพระเจ้าไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยความเข้าใจของมนุษย์ เพราะพระเจ้าไม่สามารถเข้าใจได้ผ่านแนวคิด ทางจิต ตัวอย่างเช่นเซอร์วิลเลียม แฮมิลตันโต้แย้งว่าความรู้มักจำกัดหัวข้อไว้เฉพาะเงื่อนไขบางประการ และพระเจ้าในฐานะที่เป็นสิ่งที่ไม่มีเงื่อนไขหรือเป็นสิ่งสัมบูรณ์ไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยวิธีนี้^{[ 60 ]}

ข้อโต้แย้งทางวิทยาศาสตร์ข้อหนึ่งโจมตีมาตรฐานของหลักฐานทางศาสนศาสตร์ โดยอ้างว่าเมื่อเปรียบเทียบกับความเข้มงวดเชิงประจักษ์ของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ ข้อโต้แย้งทางศาสนศาสตร์มักจะอ่อนแอเกินกว่าจะสนับสนุนการอ้างความรู้ได้^{[ 61 ]}ข้อโต้แย้งที่อิงตามความไม่เห็นด้วยของผู้เชี่ยวชาญมุ่งเน้นไปที่ความคิดเห็นและการอภิปรายของผู้เชี่ยวชาญ เช่นนักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาศาสนาแนวคิดนี้ยืนยันว่าความไม่เห็นด้วยที่ลึกซึ้งและต่อเนื่องในหมู่ผู้มีอำนาจที่มีความรู้บ่งชี้ว่าสถานะปัจจุบันของการสอบสวนไม่สามารถพิสูจน์ได้ทั้งความเชื่อหรือความไม่เชื่อ^{[ 62 ]}

ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งมุ่งเน้นไปที่ผลดีของการไม่เชื่อในพระเจ้า โดยถือว่าการเปิดใจกว้างแบบ ไม่เชื่อในพระเจ้า เหมาะสมที่สุดกับความก้าวหน้าทางปัญญาและความอดทน ทางวัฒนธรรม ซึ่งอาจส่งเสริมการอยู่ร่วมกันอย่างสันติของกลุ่มที่มีศาสนาและไม่มีศาสนาที่หลากหลายในสังคมพหุวัฒนธรรม^{[ 63 ]}

การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอไญยนิยมในเชิงเทวนิยมมักพยายามแสดงให้เห็นว่ามีหลักฐานที่แน่ชัดสำหรับความเป็นจริงของพระเจ้า ทำให้การระงับการตัดสินนั้นไร้เหตุผล^{[ 65 ]}ข้อโต้แย้งเรื่องสาเหตุแรกกล่าวว่าทุกสิ่งที่เริ่มต้นย่อมมีสาเหตุ ข้อโต้แย้งนี้กล่าวว่าเพื่ออธิบายการดำรงอยู่ของจักรวาลโดยรวม จำเป็นต้องตั้งสมมติฐานว่าพระเจ้าเป็นสาเหตุแรกหรือผู้เคลื่อนไหวที่ไม่เคลื่อนไหวซึ่งรับผิดชอบในการนำมันมาสู่การดำรงอยู่^{[ 66 ]}ข้อโต้แย้งจากการออกแบบอย่างชาญฉลาดมุ่งเน้นไปที่ระเบียบที่ซับซ้อนที่มีอยู่ในจักรวาล เช่นสิ่งมีชีวิต ทางชีวภาพที่มีการจัดระเบียบสูง และสิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญา ข้อโต้แย้งนี้กล่าวว่าความซับซ้อนดังกล่าวไม่สามารถเกิดขึ้นเองได้โดยบังเอิญ แต่สามารถอธิบายได้ดีที่สุดว่าเป็นผลผลิตของผู้สร้างที่มีสติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 67 ]}ข้อโต้แย้งทางศีลธรรมกล่าวว่าอำนาจทางศีลธรรมสูงสุดและผู้บัญญัติกฎหมายเป็นคำอธิบายที่น่าเชื่อถือที่สุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของศีลธรรมเช่น ค่านิยมและหน้าที่ทางศีลธรรมที่ผูกมัด^{[ 68 ]}แนวคิดอีกประการหนึ่งอ้างถึงประสบการณ์ทางศาสนาเช่น ความฝันและนิมิตของพระเจ้าหรือเหตุการณ์ลึกลับ เพื่อเป็นหลักฐานของการดำรงอยู่ของพระเจ้า ^{[ 69 ]}ข้อโต้แย้งเฉพาะประเพณีอ้างว่าข้อความศักดิ์สิทธิ์บางข้อความ เช่นพระคัมภีร์เปิดเผยความจริงของพระเจ้า^{[ 70 ] [ j ]}

ได้รับแรงบันดาลใจจากAlvin Plantingaนักเทวนิยมบางคนถือว่าความเชื่อในพระเจ้าเป็นความเชื่อพื้นฐานหรือหลักสำคัญ ซึ่งหมายความว่าการพิสูจน์ความเชื่อนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับหลักฐานภายนอก ในแง่นี้ ความเชื่อในพระเจ้าจึงคล้ายคลึงกับความเชื่อในสิ่งที่ ตนรับรู้ กล่าว คือ ผู้คนมักเชื่อในสิ่งที่ตนรับรู้โดยไม่ต้องมีหลักฐานภายนอกที่เป็นอิสระมายืนยัน^{[ 72 ]}

คำวิจารณ์จากกลุ่มผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าบางกลุ่มพยายามแสดงให้เห็นว่ามีหลักฐานมากมายที่บ่งชี้ว่าไม่มีพระเจ้า ทำให้ความเป็นกลางไม่แตกต่างจากความสงสัยที่ไม่สมเหตุสมผล^{[ 65 ]}ข้อโต้แย้งที่อิงวิทยาศาสตร์กล่าวว่าคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์นั้นเหนือกว่าคำอธิบายทางศาสนาโดยไม่ต้องอ้างถึงเทพเจ้า โดยเน้นย้ำถึงความเข้มงวดของการสืบสวนผ่าน สมมติฐาน ที่สามารถทดสอบได้และการยืนยันหรือการปฏิเสธเชิงประจักษ์ ตัวอย่างเช่นทฤษฎีวิวัฒนาการมักถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายปรากฏการณ์ที่ผู้เชื่อในพระเจ้าบางกลุ่มยกให้เป็นผลงานของพระเจ้า รวมถึงการเกิดขึ้นของระเบียบที่ซับซ้อนและศีลธรรม โดยยืนยันว่าปรากฏการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นผ่านหลักการคัดเลือกโดยธรรมชาติโดยอิงจากกลไกการอยู่รอดและการสืบพันธุ์^{[ 73 ]}ข้อโต้แย้งอื่นๆ มุ่งเป้าไปที่แนวคิดเฉพาะเกี่ยวกับพระเจ้า โดยโต้แย้งว่าแนวคิดเหล่านั้นไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง ข้อโต้แย้งจากความทุกข์มุ่งเน้นไปที่การมีอยู่ของความทุกข์ในโลก ซึ่งเกิดจากโรคภัยไข้เจ็บภัยพิบัติทางธรรมชาติสงครามการก่อการ ร้าย ความชั่วร้ายทางศีลธรรมและปัจจัยอื่นๆ ถือว่า เทพเจ้า ผู้ทรงรอบรู้ทรงเมตตาและทรงอำนาจจะไม่ทรงยอมให้เกิดความทุกข์ทรมาน ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปว่าสิ่งมีชีวิตเช่นนั้นไม่สามารถมีอยู่ได้^{[ 74 ]}

ข้อโต้แย้งของพวกอเทวนิยมอีกประการหนึ่งมุ่งเน้นไปที่การขาดหลักฐานสำหรับความเป็นจริงของพระเจ้า มากกว่าการมีหลักฐานสำหรับการไม่มีอยู่ของพระเจ้า โดยอ้างว่าภาระการพิสูจน์ตกอยู่กับพวกที่เชื่อในพระเจ้า และพวกเขาไม่สามารถพิสูจน์ได้ ทำให้ลัทธิอเทวนิยมกลายเป็นจุดยืนเริ่มต้นมากกว่าลัทธิอไญยนิยม ตัวอย่างเช่น การขาดหลักฐานสำหรับการมีอยู่ของยูนิคอร์นมักถูกนำมาใช้เป็นเหตุผลที่เพียงพอที่จะไม่เชื่อ มากกว่าที่จะระงับการตัดสิน^{[ 76 ] [ k ]}คำวิจารณ์ที่แตกต่างออกไปกล่าวว่า หากพระเจ้าผู้ทรงเมตตามีอยู่จริง พระองค์จะทรงสร้างหลักฐานการมีอยู่ของพระองค์อย่างเพียงพอเพื่อบรรเทาความสงสัยของมนุษย์ ดังนั้น การขาดหลักฐานที่แน่ชัดจึงถูกนำมาใช้เป็นเหตุผลสำหรับการไม่เชื่อ^{[ 78 ]}ข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องกล่าวว่า มาตรฐานหลักฐานของพวกอไญยนิยมสูงเกินไป ส่งผลให้เกิดความสงสัยมากเกินไปและความเป็นกลางที่ทำให้เป็นอัมพาต^{[ 79 ]}

ตำแหน่งที่ได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอไญยนิยมควบคู่ไปกับลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยม โดยยืนยันว่าการพูดถึงพระเจ้าไม่มีความหมายเพราะไม่สามารถตรวจสอบหรือพิสูจน์ได้ว่าเท็จ ซึ่งเป็นการบั่นทอนสมมติฐานที่ว่าการเชื่อ การไม่เชื่อ และการระงับการตัดสินเป็นทางเลือกที่สอดคล้องกัน^{[ 80 ]}

คำวิจารณ์บางประการเกี่ยวกับลัทธิอไญยนิยมมุ่งเป้าไปที่ผลที่ตามมาในทางปฏิบัติมากกว่าเหตุผลเชิงทฤษฎี^{[ 81 ]}การเดิมพันของปาสคาลแนะนำให้เชื่อในพระเจ้าโดยพิจารณาจากผลลัพธ์ที่เป็นไปได้ โดยถือว่าผลประโยชน์ที่เป็นไปได้ของการถูกต้อง เช่น ชีวิตอันสุขนิรันดร์ในสวรรค์ย่อมมากกว่าต้นทุนที่จำกัดของการเชื่อที่ผิดพลาด ทำให้การเชื่อเป็นการเดิมพันที่คุ้มค่า^{[ 82 ]}แนวคิดอีกประการหนึ่งอ้างว่าลัทธิอไญยนิยมมีผลเสีย ตัวอย่างเช่น การมุ่งเน้นไปที่ความสงสัยอาจยับยั้งการกระทำและนำไปสู่การล่มสลายทางศีลธรรม ทำให้บุคคลขาดคำแนะนำหรือคำตอบสำหรับคำถามสำคัญของชีวิต ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งกล่าวว่าลัทธิอไญยนิยมเป็นทัศนคติที่อ่อนแอหรือต่อต้านปัญญาชนซึ่งกล่าวกันว่ามีรากฐานมาจากความเกียจคร้านในการสอบถามและความไม่เต็มใจที่จะใช้เหตุผล^{[ 83 ]}

นักวิจัยหารือ เกี่ยวกับ รูปแบบการใช้ชีวิตที่เข้ากันได้กับลัทธิอไญยนิยม ลัทธินี้มักเกี่ยวข้องกับวิถีชีวิตที่ไม่ยึดติดกับศาสนา โดยเน้นคุณค่าทางโลกความเป็นอยู่ที่ดี ทางโลก และความกังวลในชีวิตประจำวัน ในแง่นี้ ผู้ที่นับถือลัทธิอไญยนิยมแตกต่างจากผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในระดับทฤษฎี แต่สอดคล้องกันในระดับปฏิบัติ กล่าวคือ พวกเขาปฏิบัติตนราวกับว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง ละทิ้งประเพณีทางศาสนาและพิธีกรรมที่อิงศรัทธา แทนที่จะปฏิบัติตามคำสอนทางศีลธรรมของศาสนา พวกเขาอาจนำกรอบจริยธรรม ทางโลกมาใช้ ฝึกฝนการมีส่วนร่วมทางสังคม อย่างเห็นอกเห็นใจหรือส่งเสริมความเสมอภาคทางสังคมโดยให้เหตุผลหลักการทางศีลธรรมผ่านเหตุผลหรืออุดมคติของมนุษยนิยมแทนที่จะเป็นคำสั่งจากพระเจ้า^{[ 84 ]} ผู้ที่นับถือลัทธิอไญ ยนิยมอาจปลูกฝังมุมมองที่เน้นการสอบถาม โดยมุ่งเน้นไปที่ความไม่แน่นอนความเปิดกว้างและความรักในสิ่งที่ไม่รู้จัก มุมมองนี้ถือว่าคำถามเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้าเป็นปริศนาที่ยังไม่คลี่คลาย และยังคงสืบสวนต่อไป คล้ายกับวิธีที่นักสืบเข้าหาคดีที่ยังเปิดอยู่โดยการเปิดรับและพิจารณาข้อสงสัย ในเรื่องนี้ ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าจะพิจารณาความเป็นไปได้ต่างๆ อย่างจริงจัง โดยยังคงสนใจโดยไม่ผูกมัดตัวเองกับฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง^{[ 85 ]}

อไญยนิยมยังเข้ากันได้กับวิถีชีวิตทางศาสนาบางอย่าง ตัวอย่างเช่น ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอาจมีส่วนร่วมในศาสนาในระดับปฏิบัติ ในขณะที่ระงับการตัดสินในระดับทฤษฎี ดังนั้น พวกเขาอาจเข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนา ปฏิบัติตามประเพณีทางศาสนา และปฏิบัติตามคำสอนทางศาสนา โดยมีความหวังเป็นแนวทางโดยไม่ต้องยึดมั่นในความเชื่ออย่างแน่วแน่ อไญยนิยมอีกรูปแบบหนึ่งที่เกี่ยวข้องคือการยอมรับความเชื่อแต่ปฏิเสธความรู้ กล่าวคือ ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอาจยืนยันการมีอยู่ของพระเจ้าในระดับส่วนบุคคล ในขณะที่ยอมรับว่าไม่สามารถรู้ได้อย่างเป็นกลางหรือด้วยความแน่นอน ความสงสัยเกี่ยวกับความสามารถของมนุษย์ในการเข้าใจสิ่งศักดิ์สิทธิ์นี้สามารถรวมเข้ากับการเน้นย้ำศรัทธาในฐานะการก้าวข้ามหลักฐานเพื่อชี้นำการประพฤติ อไญยนิยมยังเข้ากันได้กับประเพณีทางศาสนาที่ไม่เชื่อในพระเจ้าส่วนบุคคลเช่นพุทธศาสนาและลัทธิเต๋า บางนิกาย ^{[ 86 ]}

ในระดับจิตวิทยา บุคคลที่นับถือศาสนามักรายงานว่ามีสุขภาพจิตที่ดีกว่าผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ที่ไม่แน่ใจในเรื่องศาสนา รวมถึงมีความสุขและความนับถือตนเอง โดยรวมสูงกว่า และมีภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวล น้อย กว่า นักวิจัยถกเถียงกันถึงที่มาของผลกระทบนี้ โดยตั้งคำถามว่าเกิดจากความเชื่อทางศาสนาเองหรือจากเครือข่ายการสนับสนุนทางสังคมที่แข็งแกร่งกว่าซึ่งเกี่ยวข้องกับการรวมตัวทางศาสนาเป็นประจำ การสำรวจยังชี้ให้เห็นเพิ่มเติมว่าผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ที่ไม่แน่ใจในเรื่องศาสนามีแนวโน้มที่จะไตร่ตรองมากกว่าผู้ที่นับถือศาสนา และพึ่งพาการคิดเชิงวิเคราะห์ มากขึ้น ในการแก้ปัญหาและการตัดสินใจ^{[ 87 ]}งานวิจัยยังชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างในลักษณะบุคลิกภาพระหว่างผู้ที่ไม่แน่ใจในเรื่องศาสนาและผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า: ผู้ที่ไม่แน่ใจในเรื่องศาสนามีแนวโน้มที่จะเปิดกว้าง มี ^{มนุษยสัมพันธ์}ดี มีจิตวิญญาณและวิตกกังวลมากกว่า ในขณะที่ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้ามีแนวโน้มที่จะใช้เหตุผลเชิงวิเคราะห์มากกว่าและมีเสถียรภาพทางอารมณ์ สูงกว่า [ ^{88 ]}

ในระดับสังคม แนวคิดหนึ่งกล่าวว่าลัทธิอไญยนิยมส่งเสริมความอดทนทางวัฒนธรรม ช่วยให้กลุ่มศาสนาและฆราวาสที่แตกต่างกันอยู่ร่วมกันอย่างสันติ^{[ 63 ]}มุมมองที่แตกต่างออกไปเตือนถึงผลกระทบเชิงลบที่อาจเกิดขึ้นจากลัทธิอไญยนิยม โดยโต้แย้งว่าการขาดความมุ่งมั่นอาจทำให้การตัดสินใจเป็นอัมพาตและส่งผลให้เกิดความเสื่อมทางศีลธรรม^{[ 89 ]}ในสังคมศาสนาบางแห่ง ผู้ที่นับถือลัทธิอไญยนิยมอาจเผชิญกับการเลือกปฏิบัติเนื่องจากสมาชิกคนอื่นๆ เชื่อมโยงทัศนคติที่เป็นกลางของพวกเขากับความเบี่ยงเบนทางสังคมหรือลักษณะบุคลิกภาพเชิงลบ^{[ 90 ]}

มีการเสนอการประมาณการที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความแพร่หลายของลัทธิอไญยนิยมทั่วโลก การประมาณการเหล่านี้มีความซับซ้อนเนื่องจากนักวิจัยมักจัดกลุ่มผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ไม่รู้เรื่องพระเจ้าไว้ในหมวดหมู่เดียวกัน และเนื่องจากหลายประเทศไม่ได้ติดตามการระบุตัวตนทางศาสนาของประชากรอย่างเป็นระบบ ตามการประมาณการในปี 2550 ประมาณ 7% ของประชากรโลกเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าหรือผู้ไม่รู้เรื่องพระเจ้า โดยจำนวนผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ไม่รู้เรื่องพระเจ้ามีจำนวนใกล้เคียงกัน^{[ 91 ]}สัดส่วนของผู้ไม่รู้เรื่องพระเจ้าแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละประเทศ การสำรวจในปี 2551 รายงานอัตราที่ต่ำถึง 1% ในเวเนซุเอลา ชิลี และตุรกี และสูงถึง 19% ในญี่ปุ่นและสวีเดน ผู้ชายมีแนวโน้มที่จะระบุตนเองว่าเป็นผู้ไม่รู้เรื่องพระเจ้ามากกว่าผู้หญิง^{[ 92 ]}

แม้ว่าคำว่าอгностиซิสซึม (agnosticism)จะถูกบัญญัติขึ้นในศตวรรษที่ 19 แต่รากฐานทางทฤษฎีของมันย้อนกลับไปในสมัยโบราณ^{[ 94 ]}ในกรีกโบราณ โปร ทาโกราส (Protagoras ) นักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส ( ประมาณ 490  – ประมาณ 420 ปีก่อนคริสตกาล ) ได้วางรากฐานรูปแบบแรกของอгностиซิสซึม โดยโต้แย้งว่าเทพเจ้าถูกปกคลุมด้วยความไม่แน่นอน และตั้งคำถามถึงความเป็นไปได้ของความรู้ที่เป็นกลาง [ ^{95 ] โสก}ราตีส (Socrates) ผู้บุกเบิกอีกคนหนึ่ง( ประมาณ 470  – ประมาณ 399 ปีก่อนคริสตกาล ) เน้นย้ำถึงข้อจำกัดของความรู้ของมนุษย์ สนับสนุนความอ่อนน้อมถ่อมตนและ การตระหนักถึงความ ไม่รู้ของตนเอง^{[ 96 ]}ความสงสัยในสมัยโบราณเป็นอีกหนึ่งผู้บุกเบิก โดยทั่วไปมุ่งเป้าไปที่ความรู้โดยทั่วไปมากกว่าความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าโดยเฉพาะปิร์โร ( ประมาณ 360  – ประมาณ 270 ปีก่อนคริสตกาล ) ยืนยันว่ามนุษย์ไม่สามารถบรรลุความแน่นอนได้ และแนะนำให้ระงับการตัดสินเหนือความเชื่อแบบด็อกมาติก เพื่อให้บรรลุถึงความสงบทางจิตใจลัทธิสงสัยนิยมของปิร์โรได้รับการจัดระบบในภายหลังโดยเซ็กซ์ตุส เอมพิริคัส ( มีชีวิต อยู่ราว 200 ปีคริสตกาล ) ซึ่งตรวจสอบว่าข้อโต้แย้งที่แตกต่างกันมักนำไปสู่ข้อสรุปที่ตรงกันข้าม โดยแนะนำว่าผู้คนควรวางตัวเป็นกลาง^{[ 97 ]}

ในความคิดของศาสนาฮินดูโบราณแนวคิดเรื่องอไญยนิยมพบได้ในนาสาทิยะสุกตะ (บทเพลงแห่งการสร้าง) ซึ่งเป็นข้อความจากฤคเวทที่แต่งขึ้นในสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช โดยตั้งคำถามว่าความรู้เกี่ยวกับเทพเจ้าและการสร้างนั้นเป็นไปได้หรือไม่^{[ 98 ]}ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ความสงสัยในวงกว้างที่พัฒนาโดยสำนักอัชญานะได้ท้าทายความเป็นไปได้และประโยชน์ของความรู้โดยทั่วไป^{[ 99 ]}แนวคิดอไญยนิยมบางประการ เช่น ความสงสัยเกี่ยวกับความรู้เกี่ยวกับความจริงสูงสุด ยังพบได้ในปรัชญาพุทธศาสนาซึ่งเป็นประเพณีที่เกิดขึ้นประมาณศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 100 ]}และในความคิดของขงจื๊อราว 500 ปีก่อนคริสต์ศักราช^{[ 101 ]}

ในปรัชญาคริสเตียน ยุคกลาง Pseudo-Dionysius ( คริสต์ศตวรรษที่ 5 หรือ 6) ได้วางกรอบแนวคิดหลักของเทววิทยาเชิงลบโดยโต้แย้งว่าพระเจ้าทรงอยู่เหนือแนวคิดและความเข้าใจของมนุษย์^{[ 102 ]}เทววิทยาเชิงลบยังมีบทบาทสำคัญในปรัชญาของโทมัส อควินัส (คริสต์ศตวรรษที่ 1225–1274) เขายืนยันการดำรงอยู่ของพระเจ้า แต่มีทัศนคติแบบอไญยนิยมต่อความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า โดยถือว่าการแสดงคุณลักษณะของพระเจ้าไม่เคยเพียงพออย่างสมบูรณ์^{[ 103 ] [ l ]}ในทำนองเดียวกันวิลเลียมแห่งอ็อกแฮม ( ประมาณ คริสต์ศตวรรษที่ 1287  – ประมาณ คริสต์ศตวรรษที่ 1347 ) โต้แย้งว่าสติปัญญาของมนุษย์มีข้อจำกัดเกินกว่าจะรู้จักพระเจ้า โดยยืนยันว่าศรัทธาทางศาสนามีความสำคัญเหนือกว่าเหตุผลทางปรัชญาในเรื่องทางเทววิทยา^{[ 105 ]}ในปรัชญาของชาวยิวไมโมนิเดส ( ค.ศ. 1135 – 1204) ยืนยันว่าแม้จะสามารถรู้ถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าได้ แต่สาระสำคัญของพระเจ้ายังคงไม่อาจรู้ได้โดยสิ้นเชิง หมายความว่าพระเจ้าสามารถอธิบายได้เฉพาะในเชิงลบโดยการระบุว่าพระเจ้าไม่ใช่สิ่งใด^{[ 93 ]}ปรัชญาอิสลามบางกระแสตั้งคำถามถึงความเป็นไปได้ของความรู้ทางศาสนา เช่น การวิพากษ์วิจารณ์ คำ พยากรณ์ของ อัล-ราซี ( ค.ศ. 865  – ค.ศ. 925 ) แต่โดยปกติแล้วจะไม่ขยายความสงสัยนี้ไปถึงการดำรงอยู่ของอัลลอฮ์^{[ 106 ]}

ในปรัชญาสมัยใหม่ตอนต้นบลาส์ ปาสคาล (1623–1662) โต้แย้งว่าถึงแม้ความรู้ที่แน่นอนเกี่ยวกับพระเจ้าจะเป็นไปไม่ได้ แต่เราก็ควรเลือกที่จะเชื่อเพราะอาจมีประโยชน์ในทางปฏิบัติ [ ^{107 ] ตาม}มุมมองเชิงประสบการณ์นิยมเดวิด ฮูม (1711–1776) ถือว่าความรู้เกี่ยวกับโลกนั้นจำกัดอยู่เพียงประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปว่าความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าเหนือธรรมชาติเป็นไปไม่ได้ อิมมานูเอล คานต์ (1724–1804) ได้รับแรงบันดาลใจจากฮูม จึงโต้แย้งว่าความเข้าใจของมนุษย์นั้นจำกัดอยู่เพียงขอบเขตของปรากฏการณ์และไม่สามารถขยายไปถึงสิ่งที่เป็นอยู่จริงได้ซึ่งหมายความว่าการดำรงอยู่ของพระเจ้าไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยความรู้เชิงทฤษฎี^{[ 56 ]}

วิลเลียม คิงดอน คลิฟฟอร์ดและวิลเลียม เจมส์ไม่เห็นด้วยกันว่าความเชื่อที่ปราศจากหลักฐานเพียงพอจะผิดเสมอไปหรือไม่^{[ 108 ]}

เซอร์ วิลเลียม แฮมิลตัน (1788–1856) ได้พัฒนาแนวคิดของคานท์เกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้เพื่อปกป้องลัทธิอไญยนิยม โดยยืนยันว่าการเข้าใจสิ่งใดสิ่งหนึ่งคือการกำหนดขอบเขตบางอย่างให้กับสิ่งนั้น เขาถือว่ากระบวนการนี้ทำให้เข้าใจพระเจ้าผิดไปโดยปริยาย เนื่องจากพระเจ้าไม่มีขอบเขตจำกัดเช่นนั้น ทำให้ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระเจ้าเป็นไปไม่ได้^{[ 60 ]}เฮนรี ลองเกอวิลล์ แมนเซล (1820–1871) ได้อ้างอิงจาก แฮมิลตัน และสรุปว่าเหตุผลสามารถบรรลุความรู้เชิงสัมพัทธ์ได้เท่านั้น ในขณะที่ความรู้เกี่ยวกับสิ่งสัมบูรณ์นั้นขัดแย้งกัน สำหรับแมนเซล ขอบเขตของเทววิทยาอยู่เหนือการสอบสวนด้วยเหตุผลและขึ้นอยู่กับการเปิดเผยและศรัทธา^{[ 109 ]}ความคิดของแฮมิลตันยังมีอิทธิพลต่อเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ (1820–1903) ผู้แสวงหาระบบปรัชญาที่ครอบคลุมซึ่งสังเคราะห์วิทยาศาสตร์และศาสนา เขาถือว่าความเป็นจริงขั้นสูงสุดเป็นผู้รับผิดชอบต่อปรากฏการณ์ต่างๆ ในขณะที่ความรู้มีขอบเขตจำกัดอยู่เพียงปรากฏการณ์ โดยวิทยาศาสตร์อุทิศให้กับสิ่งที่รู้ได้ และศาสนาอุทิศให้กับสิ่งที่รู้ไม่ได้^{[ 110 ]}

ทฤษฎีวิวัฒนาการ ของ ชาร์ลส์ ดาร์วิน (ค.ศ. 1809–1882) เป็นปัจจัยสำคัญในการแพร่หลายของลัทธิอไญยนิยม เนื่องจากทฤษฎีนี้ได้ลบล้างคำสอนทางศาสนาแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับผู้สร้างอันศักดิ์สิทธิ์เพื่ออธิบายความหลากหลายของสิ่งมีชีวิต^{[ 112 ]}โทมัส เฮนรี ฮักซ์ลีย์ (ค.ศ. 1825–1895) ได้รับอิทธิพลจากดาร์วิน และได้บัญญัติศัพท์คำว่าอไญยนิยมในสุนทรพจน์ต่อสมาคมอภิปรัชญาในปี ค.ศ. 1869 ในฐานะทางเลือกแทนลัทธิเทวนิยมและลัทธิอเทวนิยม เขาเข้าใจว่ามันเป็นหลักการทางญาณวิทยาที่ว่าไม่ควรกล่าวอ้างว่ารู้บางสิ่งบางอย่างโดยปราศจากหลักฐานที่น่าพอใจ ฮักซ์ลีย์มองว่ามันเป็นวิธีการสืบสวนที่ปฏิเสธข้อสรุปเชิงคาดเดา โดยนำไปใช้กับปัญหาทางเทววิทยาและอภิปรัชญาโดยเฉพาะ^{[ 113 ]}ผลจากความสงสัยในศาสนาที่ได้รับแรงหนุนจากผลงานของดาร์วินและฮักซ์ลีย์ ลัทธิอไญยนิยมจึงได้รับความนิยมในวัฒนธรรมตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 และแพร่กระจายไปยังสาธารณชนทั่วไปผ่านวารสารยอดนิยม การบรรยายสาธารณะ และการอภิปรายเชิงปรัชญา หัวใจสำคัญของการเผยแพร่ลัทธิอไญยนิยมนี้คือการริเริ่มของบรรณาธิการวารสารยอดนิยม เช่นริชาร์ด โฮลต์ ฮัตตัน (1826–1897) และเจมส์ โทมัส โนว์ลส์ (1831–1908) และการก่อตั้งThe Agnostic Annualซึ่งเป็นวารสารที่อุทิศให้กับลัทธิอไญยนิยมโดยเฉพาะ^{[ 114 ]}โรเบิร์ต จี. อิงเกอร์โซล (1833–1899) มีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่คำศัพท์ใหม่นี้ในสหรัฐอเมริกา^{[ 115 ]}

Søren Kierkegaard (1813–1855) ได้สำรวจว่าลัทธิอไญยนิยมสามารถผสมผสานกับความเชื่อในพระเจ้าได้อย่างไร เขาเสนอ แนวคิดเรื่อง " การก้าวแห่งศรัทธา"โดยโต้แย้งว่าสิ่งที่สำคัญสำหรับศาสนาคือความปรารถนาภายใน แม้ว่าจะไม่มีความแน่นอนเชิงวัตถุวิสัยก็ตาม^{[ 117 ]}ด้วยอิทธิพลจากลัทธิธรรมชาตินิยมทางวิทยาศาสตร์John Stuart Mill ( 1806–1873), George Eliot (1819–1880) และLeslie Stephen (1832–1904) ได้ท้าทายหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ ดั้งเดิม และนำเอามุมมองแบบอไญยนิยมมาใช้แทน^{[ 118 ]}ในการปฏิเสธความเชื่อของศาสนาคริสต์William Kingdon Clifford (1845–1879) ได้กำหนดหลักการของ Cliffordโดยระบุว่าการเชื่อโดยปราศจากหลักฐานที่เพียงพอเป็นสิ่งที่ผิดเสมอWilliam James (1842–1910) ได้ท้าทายหลักการนี้จากมุมมอง ของ ลัทธิปฏิบัตินิยมเขายืนยันว่ามีเหตุผลเชิงปฏิบัติในการเชื่อได้แม้ไม่มีหลักฐานที่แน่ชัด และเป้าหมายของการหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดจะต้องสมดุลกับความเสี่ยงที่จะพลาดความจริงที่สำคัญ^{[ 108 ]}เลสลี เวเธอร์เฮด (1893–1976) เสนอรูปแบบของอไญยนิยมแบบคริสเตียนเพื่อตอบสนองต่อความขัดแย้งระหว่างหลักคำสอนในพระคัมภีร์กับความเป็นจริงของชีวิตสมัยใหม่^{[ 119 ]}หู ซือ (1891–1962) ได้รับอิทธิพลจากฮักซ์ลี ย์ ตีความลัทธิ ขงจื๊อจากมุมมองของอไญยนิยม โดยปฏิเสธแง่มุมทางศาสนาในขณะที่สนับสนุนลัทธิขงจื๊อที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนา^{[ 120 ]}

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ (1872–1970) สนับสนุนแนวคิดอไญยนิยมรูปแบบหนึ่งที่โน้มเอียงไปทางอเทวนิยม โดยถือว่าไม่มีหลักฐานที่แน่ชัดสำหรับการมีอยู่ของพระเจ้าหรือต่อต้านการมีอยู่ของพระเจ้าริชาร์ด ดอว์กินส์ (เกิดปี 1941) ตอบโต้แนวคิดของรัสเซลล์โดยโต้แย้งว่าการขาดหลักฐานเรียกร้องให้เกิดความไม่เชื่อมากกว่าการระงับการตัดสิน เขาเสนอแนวคิดอเทวนิยมใหม่ที่เน้นความเข้มงวดทางวิทยาศาสตร์^{[ 121 ]}ในทางกลับกัน นักเขียนอย่างเจ.แอล. เชลเลนเบิร์ก (เกิดปี 1959) และโรบิน เลอ ปัวเดอแว็ง (เกิดปี 1962) ได้กำหนด "อไญยนิยมใหม่" ที่สามารถดำรงอยู่ควบคู่ไปกับความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาได้^{[ 122 ] [ m ]}

AJ Ayer (1910–1989) โต้แย้งจากมุมมองของลัทธิปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะโดยยืนยันว่าคำพูดเกี่ยวกับพระเจ้านั้นไร้ความหมาย ด้วยเหตุนี้ เขาจึงโจมตีลัทธิเทวนิยม ลัทธิอเทวนิยม และลัทธิอไญยนิยม เนื่องจากมีข้อสันนิษฐานร่วมกันว่าพวกเขาไม่เห็นด้วยในประเด็นสำคัญ^{[ 80 ]} Ludwig Wittgenstein (1889–1951) อธิบายลักษณะของศรัทธาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของชีวิตมากกว่าข้อสรุปเชิงทฤษฎี ซึ่งหมายความว่าศรัทธาไม่ได้เกี่ยวกับการแสดงความเป็นจริงอย่างแม่นยำหรือการติดตามหลักฐานเป็นหลัก^{[ 124 ]}

แอ นโทนี เคนนี (เกิดปี 1931) ได้รับอิทธิพลจากอควินัส จึง ได้วางกรอบการปกป้องลัทธิอไญยนิยมอย่างครอบคลุม โดยเน้นที่การขาดหลักฐานที่แน่ชัด ข้อบกพร่องในข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า องค์ประกอบที่ขัดแย้งกันในคุณลักษณะของพระเจ้า และความไร้ความหมายของภาษาทางศาสนา ^{[ 46 ]}อัลวิน แพลนติงกา (เกิดปี 1932) เสนอว่าความเชื่อในพระเจ้าอาจเป็นความเชื่อพื้นฐานที่ไม่ต้องการการพิสูจน์ผ่านหลักฐานภายนอก คล้ายกับวิธีที่ผู้คนมักเชื่อในสิ่งที่ตนรับรู้โดยไม่ต้องเรียกร้องการตรวจสอบภายนอกเพิ่มเติม^{[ 64 ]}

• Ignoramus et ignorabimus  - Maxim เกี่ยวกับขีดจำกัดของความรู้ทางวิทยาศาสตร์
• รายชื่อผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า
• ลัทธิความเป็นไปได้  – ทฤษฎีที่ปฏิเสธลัทธิเทวนิยมแบบด็อกมาและลัทธิอเทวนิยม