รัฐเคาะลีฟะฮ์^[ก]คือสถาบันหรือตำแหน่งราชการภายใต้การนำของผู้ปกครองอิสลามที่มีตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} ( / ˈ k æ l ɪ f , ˈ k eɪ -/ ) ^[ข]บุคคลที่ถือว่าเป็นผู้สืบทอดทางการเมืองและศาสนาของศาสดามูฮัม หมัดแห่งอิสลาม และเป็นผู้นำของโลกมุสลิม ทั้งหมด ( อุมมะห์ ) ^{[ 4 ]}ในทางประวัติศาสตร์ รัฐเคาะลีฟะฮ์เป็นรัฐที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของศาสนาอิสลามซึ่งพัฒนาเป็นจักรวรรดิข้ามชาติที่มีหลายชาติพันธุ์^{[ 5 ] [ 6 ]}

ในยุคกลาง มีรัฐเคาะลีฟะฮ์สำคัญสามรัฐสืบทอดต่อกันมา ได้แก่รัฐเคาะลีฟะฮ์ราชีดุน (632–661) รัฐเคาะลีฟะฮ์อุมัยยะฮ์ (661–750) และรัฐเคาะลีฟะฮ์อับบาซิด (750–1517) ในรัฐเคาะลีฟะฮ์สำคัญรัฐที่สี่ คือรัฐเคาะลีฟะฮ์ออตโตมัน ผู้ปกครองจักรวรรดิออตโตมันอ้างสิทธิ์ในอำนาจเคาะลีฟะฮ์ตั้งแต่ปี 1517 จนกระทั่งรัฐเคาะลีฟะฮ์ออตโตมันถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการ ในฐานะ ส่วนหนึ่งของการเปลี่ยนผ่านสู่ฆราวาสของตุรกีในปี 1924 จากนั้น ชารีฟแห่งเมกกะก็อ้างสิทธิ์ในตำแหน่งนี้ แต่รัฐเคาะลีฟะฮ์นี้ก็ล่มสลายอย่างรวดเร็วหลังจากถูกพิชิตโดยรัฐสุลต่านเนจด์ (บรรพบุรุษของ ซาอุดีอาระเบียในปัจจุบัน) ทำให้การอ้างสิทธิ์นั้นหยุดชะงักไป ตลอดประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลาม มีรัฐมุสลิมอื่นๆ อีกไม่กี่รัฐ ซึ่งเกือบทั้งหมดเป็นระบอบกษัตริย์สืบทอดทางสายเลือดได้อ้างสิทธิ์ในการเป็นเคาะลีฟะฮ์เช่นกัน

ไม่ใช่ว่าทุกรัฐมุสลิมจะมีกาลิฟะห์ นิกาย ซุนนีของศาสนาอิสลามกำหนดว่า ในฐานะประมุขของรัฐ กาลิฟะห์ควรได้รับการเลือกตั้งโดยชาวมุสลิมหรือตัวแทนของพวกเขา^{[ 7 ]} อย่างไรก็ตาม ชาวมุสลิมนิกายชีอะห์เชื่อว่า กาลิฟะห์ควรเป็นอิหม่ามที่พระเจ้าทรงเลือกจากอะฮ์ลุลบัยต์ ('วงศ์วานของศาสดา') กาลิฟะห์บางแห่งในประวัติศาสตร์นำโดยชาวมุสลิมนิกายชีอะห์ เช่นกาลิฟะห์ฟาติมิด (909–1171) ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 ถึงต้นศตวรรษที่ 21 หลังจากการรุกรานอัฟกานิสถานโดยสหภาพโซเวียต สงคราม ต่อต้าน การก่อการร้ายและอาหรับสปริง กลุ่ม อิสลามิสต์ต่างๆได้อ้างสิทธิ์ในกาลิฟะห์ แม้ว่าการอ้างสิทธิ์เหล่านี้มักจะถูกปฏิเสธอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวมุสลิม ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือรัฐอิสลามที่นำโดยอบูบักร อัลบักดาดีซึ่งประกาศกาลิฟะห์ในดินแดนของตนในอิรักและซีเรียในปี 2014

ก่อนการมาของศาสนาอิสลาม กษัตริย์อาหรับมักใช้ตำแหน่งmalik 'กษัตริย์' หรือคำอื่นที่มีรากศัพท์เดียวกันในภาษาเซมิติก [ ^{4 ] คำ}ว่าcaliph ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ^{[ 8 ]} ) มาจากคำภาษาอาหรับkhalīfah ( خليفة ,การออกเสียง^ⓘ ) หมายถึง 'ผู้สืบทอด' 'ผู้ดูแล' หรือ 'ผู้แทน' และตามธรรมเนียมแล้วถือว่าเป็นคำย่อของ Khalīfah rasūl Allāh 'ผู้สืบทอดตำแหน่งของท่านศาสดา' อย่างไรก็ตาม การศึกษาข้อความก่อนอิสลามชี้ให้เห็นว่าความหมายดั้งเดิมของวลีนี้คือ 'ผู้สืบทอดตำแหน่งที่พระเจ้าทรงเลือก' ^{[ 4 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัดไม่นาน การรวมตัวของชาวอันซาร์ (ชาวเมืองเมดินา ) เกิดขึ้นในซากิฟา (ลานบ้าน) ของตระกูลบานูซาอิ ดา ^{[ 9 ]}เชื่อกันว่าการประชุมนี้จัดขึ้นเพื่อให้ชาวอันซาร์สามารถตัดสินใจเลือกผู้นำคนใหม่ของชุมชนมุสลิมในหมู่พวกเขากันเอง โดยจงใจไม่รวมชาวมุฮาจิรุน (ผู้อพยพจากเมกกะ ) แม้ว่าเรื่องนี้จะกลายเป็นประเด็นถกเถียงในภายหลังก็ตาม^{[ 10 ]}

อย่างไรก็ตามอบูบักรและอุมาร์ซึ่งเป็นสหายคนสำคัญของมุฮัมมัด เมื่อทราบข่าวการประชุมก็เกิดความกังวลเกี่ยวกับการรัฐประหารที่อาจเกิดขึ้น และรีบไปยังสถานที่ชุมนุม เมื่อมาถึง อบูบักรได้กล่าวเตือนบรรดาชายที่ชุมนุมกันว่า การพยายามเลือกผู้นำจากนอกเผ่ากุเรช ซึ่ง เป็นเผ่าของมุฮัมมัดเอง นั้น อาจทำให้เกิดความแตกแยกได้ เพราะมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่ได้รับความเคารพนับถือจากชุมชน จากนั้นเขาก็จับมืออุมาร์และสหายอีกคนหนึ่งคืออบู อุไบดา อิบนุ อัล-จาร์ราห์และเสนอให้พวกเขากับชาวอันซาร์ในฐานะตัวเลือกที่เป็นไปได้ เขาถูกโต้แย้งด้วยข้อเสนอแนะว่า เผ่ากุเรชและเผ่าอันซาร์ควรเลือกผู้นำคนละคนจากในหมู่พวกเขาเอง แล้วจะปกครองร่วมกัน กลุ่มคนเริ่มโกรธเคืองเมื่อได้ยินข้อเสนอนี้และเริ่มโต้เถียงกันเอง อุมาร์รีบจับมืออบูบักรและสาบานว่าจะจงรักภักดีต่อเขา ซึ่งเป็นตัวอย่างที่บรรดาชายที่ชุมนุมปฏิบัติตาม^{[ 11 ]}

อบูบักร์ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในฐานะหัวหน้าชุมชนมุสลิม (ภายใต้ตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์) อันเป็นผลมาจากซากีฟะฮ์แม้ว่าเขาจะเผชิญกับการโต้แย้งอันเป็นผลมาจากความเร่งรีบของเหตุการณ์ดังกล่าว สหายหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอาลี อิบนุ อบี ตอลิบในตอนแรกปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจของเขา^{[ 14 ]}อาลีอาจได้รับการคาดหวังอย่างสมเหตุสมผลให้ขึ้นเป็นผู้นำ เนื่องจากเป็นทั้งลูกพี่ลูกน้องและลูกเขยของมุฮัมมัด^{[ 15 ]}นักเทววิทยาอิบราฮิม อัล-นาคาอีกล่าวว่า อาลียังได้รับการสนับสนุนจากชาวอันซาร์สำหรับการสืบทอดตำแหน่งของเขา ซึ่งอธิบายได้จากความสัมพันธ์ทางสายเลือดที่เขามีร่วมกับพวกเขา ไม่ทราบว่ามีการเสนอชื่อเขาสำหรับการสืบทอดตำแหน่งในระหว่างซากีฟะฮ์หรือไม่ แต่ก็ไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้^{[ 16 ]}ต่อมาอบูบักร์ได้ส่งอุมาร์ไปเผชิญหน้ากับอาลีเพื่อขอความจงรักภักดี ซึ่งส่งผลให้เกิดการโต้เถียงซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับความรุนแรง^{[ 17 ]}อย่างไรก็ตาม หลังจากหกเดือน กลุ่มก็สงบศึกกับอบูบักร และอาลีก็ถวายความจงรักภักดีต่อเขา^{[ 18 ]}

อบูบักร์ได้เสนอชื่ออุมาร์เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาในขณะที่กำลังจะตาย อุมาร์ เคาะลีฟะฮ์คนที่สอง ถูกสังหารโดยทาสชาวเปอร์เซียชื่ออบู ลุอ์ลุอ์ ฟิรูซผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาคืออุสมาน ได้รับเลือกโดยสภาผู้เลือกตั้ง ( มาจลิส ) อุสมานถูกสังหารโดยสมาชิกของกลุ่มที่ไม่พอใจ จากนั้น อาลีก็เข้าควบคุมอำนาจ แต่ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์ในฐานะเคาะลีฟะฮ์ เขาเผชิญกับการกบฏครั้งใหญ่สองครั้งและถูกลอบสังหารหลังจากการปกครองที่วุ่นวายซึ่งกินเวลาเพียงห้าปี ช่วงเวลานี้เรียกว่าฟิตนะฮ์หรือสงครามกลางเมืองอิสลามครั้งแรก ผู้ติดตามของอาลีต่อมากลายเป็นนิกายชีอะฮ์ ("ชีอะฮ์อาลี" ผู้สนับสนุนอาลี^{[ 19 ]} ) ซึ่งเป็นนิกายส่วนน้อยของศาสนาอิสลามและปฏิเสธความชอบธรรมของเคาะลีฟะฮ์สามองค์แรก ผู้ที่ยอมรับเคาะลีฟะฮ์ราชีดุนทั้งสี่องค์ (อบูบักร์ อุมาร์ อุสมาน และอาลี) กลายเป็นนิกายซุนนีส่วนใหญ่

ภายใต้ระบบราชีดุน แต่ละภูมิภาค ( สุลต่านวิลายะห์หรือเอมิเรต ) ของกาหลิบจะมีผู้ว่าราชการของตนเอง (สุลต่านวาลีหรือเอมีร์ ) มุอาวิยะห์ซึ่งเป็นญาติของอุสมานและผู้ว่าราชการ ( วาลี ) แห่งซีเรียได้สืบทอดตำแหน่งกาหลิบต่อจากอาลี มุอาวิยะห์ได้เปลี่ยนตำแหน่งกาหลิบให้เป็น ตำแหน่ง สืบทอดทางสายเลือดจึงเป็นการก่อตั้งราชวงศ์ อุมัยยะห์ ขึ้น

ในพื้นที่ซึ่งก่อนหน้านี้อยู่ภายใต้ การปกครอง ของจักรวรรดิซาสาเนียนหรือ ไบ แซนไทน์กาหลิบได้ลดภาษี มอบอำนาจปกครองตนเองในระดับท้องถิ่นมากขึ้น (ให้กับผู้ว่าราชการที่ได้รับมอบหมาย) มอบเสรีภาพทางศาสนามากขึ้นสำหรับชาวยิวและคริสเตียนพื้นเมืองบางกลุ่ม และนำสันติสุขมาสู่ผู้คนที่หมดกำลังใจและไม่พอใจจากการสูญเสียและการเก็บภาษีอย่างหนักอันเป็นผลมาจากสงครามระหว่าง^ไบแซนไทน์และเปอร์เซียที่ ยาวนานหลายทศวรรษ [ ^{20 ]}

รัชสมัยของอาลีเต็มไปด้วยความวุ่นวายและความขัดแย้งภายใน ซึ่งถึงจุดสูงสุดในยุทธการซิฟฟินยุทธการนี้กินเวลานานหลายเดือนและจบลงด้วยผลเสมอ เพื่อหลีกเลี่ยงการนองเลือดเพิ่มเติม อาลีจึงตกลงที่จะเจรจากับมุอาวิยะฮ์ซึ่งทำให้กลุ่มคนประมาณ 4,000 คน ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนามคอริจิเตสละทิ้งการต่อสู้ หลังจากเอาชนะคอริจิเตสในยุทธการนาห์ราวานอาลีก็ถูกลอบสังหารโดยอิบนุ มุลญัม คอริจิเต ส ในเวลาต่อมา ฮาซันบุตรชายของอาลีได้รับการประกาศให้เป็นกาหลิบองค์ต่อไป แต่สละราชสมบัติให้แก่มุอาวิยะฮ์ในอีกไม่กี่เดือนต่อมาเพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งภายในหมู่มุสลิม มุอาวิยะฮ์จึงกลายเป็นกาหลิบองค์ที่หก และสถาปนาราชวงศ์อุมัยยะฮ์^{[ 21 ] [ 22 ]}

นับตั้งแต่สมัยราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ตำแหน่งกาหลิบก็สืบทอดทางสายเลือด^{[ 23 ]}ภายใต้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ อาณาจักรกาหลิบขยายอาณาเขตอย่างรวดเร็ว ครอบคลุมคอเคซัสทรานส์ออกเซียนา สินธ์ มาเกร็บและคาบสมุทรไอบีเรียส่วนใหญ่ (อัลอันดาลุส) เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของโลกมุสลิม [ 24 ]ใน^{ช่วงที่รุ่งเรือง}ที่สุด อาณาจักรกาหลิบอุมัยยะฮ์ครอบคลุมพื้นที่ประมาณ 5 ล้านตารางไมล์ (ประมาณ 13 ล้านตารางกิโลเมตร) ทำให้มีขนาดใหญ่กว่าจักรวรรดิโรมัน ในยุคก่อนหน้า หรือจีนสมัยราชวงศ์ถังใน ปัจจุบัน ^{[ 25 ]}

ในทางภูมิศาสตร์ จักรวรรดิถูกแบ่งออกเป็นหลายจังหวัด ซึ่งเขตแดนมีการเปลี่ยนแปลงหลายครั้งในรัชสมัยของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ แต่ละจังหวัดมีผู้ว่าราชการที่ได้รับการแต่งตั้งจากกาหลิบ อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผลหลายประการ รวมถึงการที่พวกเขาไม่ได้รับการเลือกตั้งโดยชูราและข้อกล่าวหาเรื่องพฤติกรรมที่ไม่เคารพศาสนา ราชวงศ์อุมัยยะฮ์จึงไม่ได้รับการสนับสนุนอย่างทั่วถึงในหมู่ชาวมุสลิม^{[ 26 ]}บางคนสนับสนุนชาวมุสลิมยุคแรกที่มีชื่อเสียง เช่นซูบัยร์ อิบนุ อัล-อัฟวัมในขณะที่บางคนรู้สึกว่าเฉพาะสมาชิกในตระกูลของมูฮัมหมัดบานู ฮาชิมหรือเชื้อสายของเขาเอง ซึ่งเป็นลูกหลานของอาลีเท่านั้นที่ควรปกครอง^{[ 27 ]}

มีการก่อกบฏหลายครั้งต่อราชวงศ์อุมัยยะฮ์ รวมทั้งมีการแตกแยกภายในราชวงศ์อุมัยยะฮ์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแข่งขันระหว่างตระกูลกัยส์และยามาน ) ^{[ 28 ]}ตามคำสั่งของยาซิดที่ 1กองทัพที่นำโดยอุมาร์ อิบนุ ซาอัดและชิมร์ อิบนุ ดิ อัล-จาวชัน ได้ สังหาร ฮุเซน อิบนุ อาลีบุตรชายของอาลีและครอบครัวของเขาในการรบที่คาร์บาลาในปี 680 ซึ่งเป็นการตอกย้ำความแตกแยกของนิกายชีอะฮ์-ซุนนี^{[ 19 ]}ในที่สุด ผู้สนับสนุนของบานูฮาชิมและผู้สนับสนุนเชื้อสายของอาลีก็รวมตัวกันเพื่อโค่นล้มราชวงศ์อุมัยยะฮ์ในปี 750 อย่างไรก็ตามชีอะฮ์อาลี "พรรคของอาลี" ก็ผิดหวังอีกครั้งเมื่อราชวงศ์อับบา สิดขึ้นครองอำนาจ เนื่องจากราชวงศ์อับบาสิดสืบเชื้อสายมาจากอับบา ส อิบนุ อับดุลมุตตอลิบ ลุงของมูฮัม หมัด ไม่ใช่จากอาลี^{[ 29 ]}

ในปี ค.ศ. 750 ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ถูกโค่นล้มโดยราชวงศ์อับบาสิด ซึ่งเป็นราชวงศ์ที่มีต้นกำเนิด จากเมือง เมกกะ เช่นกัน ยุคสมัยของพวกเขาเป็นยุคแห่งความเจริญรุ่งเรืองทางวิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม และศาสนา ^{[ 30 ]}ศิลปะและดนตรีอิสลามก็เฟื่องฟูอย่างมากในช่วงรัชสมัยของพวกเขา^{[ 31 ]}เมืองหลวงสำคัญของพวกเขา คือ แบกแดดเริ่มเจริญรุ่งเรืองในฐานะศูนย์กลางแห่งความรู้ วัฒนธรรม และการค้า ช่วงเวลาแห่งความเจริญรุ่งเรืองทางวัฒนธรรมนี้สิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1258 ด้วยการปล้นสะดมแบกแดดโดยชาวมองโกลภายใต้ การนำ ของฮูลากูข่านอย่างไรก็ตาม รัฐกาลิฟาอับบาสิดได้สูญเสียอำนาจที่แท้จริงนอกอิรักไปแล้วตั้งแต่ประมาณปี ค.ศ. 920 ^{[ 32 ]}ในปี ค.ศ. 945 การสูญเสียอำนาจกลายเป็นทางการเมื่อราชวงศ์บูยิดพิชิตแบกแดดและอิรักทั้งหมด จักรวรรดิล่มสลายและส่วนต่างๆ ของจักรวรรดิถูกปกครองโดยราชวงศ์ท้องถิ่นในศตวรรษต่อมา^{[ 29 ]}

ในศตวรรษที่ 9 ราชวงศ์อับบาซิดได้สร้างกองทัพที่ภักดีต่อกาหลิบของตนเท่านั้น ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวเติร์กคูมัน ชาวเซอร์คัสเซียน และชาวจอร์เจียที่เป็นทาส ซึ่งรู้จักกันในชื่อมัมลุก^{[ 33 ] [ 34 ]}ภายในปี 1250 มัมลุกได้ขึ้นมามีอำนาจในอียิปต์ กองทัพมัมลุก แม้จะมักถูกมองในแง่ลบ แต่ก็มีทั้งส่วนช่วยและส่วนทำร้ายกาหลิบ ในช่วงแรก กองทัพนี้ได้มอบกำลังที่มั่นคงให้แก่รัฐบาลเพื่อจัดการกับปัญหาภายในและภายนอกประเทศ อย่างไรก็ตาม การสร้างกองทัพต่างชาตินี้และการย้ายเมืองหลวงของอัล-มุอ์ตะซิมจากแบกแดดไปยังซามาร์รา ได้สร้างความแตกแยกขึ้นระหว่างกาหลิบกับประชาชนที่พวกเขาอ้างว่าปกครอง นอกจากนี้ อำนาจของมัมลุกก็เติบโตขึ้นเรื่อยๆ จนกระทั่งอาร์-ราดี (934–941) ถูกบีบให้มอบอำนาจหน้าที่ส่วนใหญ่ของราชวงศ์ให้แก่มูฮัมหมัด อิบนุ ราอิก

ในปี ค.ศ. 1261 หลังจากการพิชิตแบกแดดของมองโกลผู้ปกครองมัมลุกแห่งอียิปต์พยายามสร้างความชอบธรรมให้กับการปกครองของตนโดยการประกาศสถาปนาราชวงศ์อับบาซิดขึ้นใหม่ในไคโรราชวงศ์อับบาซิดในอียิปต์ไม่มีอำนาจทางการเมือง พวกเขายังคงรักษาสัญลักษณ์แห่งอำนาจไว้ แต่ขอบเขตอำนาจของพวกเขาจำกัดอยู่เฉพาะเรื่องศาสนาเท่านั้น ราชวงศ์อับบาซิดองค์แรกของไคโรคืออัล-มุสตันซีร์ (ครองราชย์ มิถุนายน-พฤศจิกายน ค.ศ. 1261) ราชวงศ์อับบาซิดแห่งไคโรดำรงอยู่จนถึงสมัยของอัล-มุตาวักกิลที่ 3 ซึ่งครองราชย์เป็นกาหลิบตั้งแต่ปี ค.ศ. 1508 ถึง 1516 จากนั้นเขาถูกปลดออกจากตำแหน่งชั่วคราวในปี ค.ศ. 1516 โดย อัล-มุสตัมซิก ผู้เป็นกาหลิบองค์ก่อนหน้าแต่ก็ได้รับการคืนตำแหน่งอีกครั้งในปี ค.ศ. 1517

สุลต่านเซลิมที่ 1 แห่งออตโตมันได้เอาชนะรัฐสุลต่านมัมลุกและทำให้อียิปต์เป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมันในปี ค.ศ. 1517 อัล-มุตาวักกิลที่ 3 ถูกจับพร้อมกับครอบครัวและถูกส่งไปยังคอนสแตนติโนเปิลในฐานะนักโทษ โดยมีบทบาทในพิธีการเท่านั้น เขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1543 หลังจากกลับมายังไคโร^{[ 35 ]}

ราชวงศ์อับบาซิดสูญเสียอำนาจปกครองดินแดนส่วนใหญ่ของโลกมุสลิมไปในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบ

ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ซึ่งรอดพ้นมาได้และปกครองอัลอันดาลุสได้กลับมาครองตำแหน่งกาหลิบอีกครั้งในปี 929 และปกครองจนกระทั่งถูกโค่นล้มในปี 1031

ในสมัยราชวงศ์อุมัยยะ ฮ์ คาบสมุทร ไอบีเรียเป็นส่วนหนึ่งของรัฐกาหลิบอุมัยยะฮ์ ซึ่งปกครองจากดามัสกัสราชวงศ์อุมัยยะฮ์สูญเสียตำแหน่งกาหลิบในดามัสกัสในปี 750 และอับดุลเราะห์มานที่ 1ได้ขึ้นเป็นเอมีร์แห่งกอร์โดบาในปี 756 หลังจากลี้ภัยอยู่หกปี ด้วยความมุ่งมั่นที่จะทวงอำนาจคืน เขาได้เอาชนะผู้ปกครองอิสลามในพื้นที่ซึ่งต่อต้านการปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ และรวมอาณาจักรท้องถิ่นต่างๆ เข้าเป็นรัฐเอมีร์เดียวกัน

ผู้ปกครองของเอมิเรตใช้ตำแหน่ง "เอมีร์" หรือ "สุลต่าน" จนถึงศตวรรษที่สิบ เมื่ออับดุลเราะห์มานที่ 3เผชิญกับภัยคุกคามจากการรุกรานของรัฐกาหลิบฟาติมิด เพื่อช่วยในการต่อสู้กับฟาติมิดผู้รุกราน ซึ่งอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาหลิบเพื่อต่อต้านกาหลิบอับบาซิดแห่งแบกแดดที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป คืออัล-มุอ์ทาดิด อับดุลเราะห์มานที่ 3 จึงอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาหลิบด้วยตนเอง การกระทำนี้ช่วยให้อับดุลเราะห์มานที่ 3 ได้รับเกียรติจากประชาชนของเขา และตำแหน่งนี้ยังคงอยู่หลังจากที่ฟาติมิดถูกขับไล่ การปกครองของรัฐกาหลิบถือเป็นยุครุ่งเรืองที่สุดของการปรากฏตัวของชาวมุสลิมในคาบสมุทรไอบีเรีย ก่อนที่จะแตกแยกออกเป็นรัฐ ต่างๆ ในศตวรรษที่สิบเอ็ด ช่วงเวลานี้โดดเด่นด้วยความเจริญรุ่งเรืองของเทคโนโลยี การค้า และวัฒนธรรม อาคารจำนวนมากในอัลอันดาลุสถูกสร้างขึ้นในยุคนี้

รัฐกาลิฟาอัลโมฮัด ( ภาษาเบอร์เบอร์ : Imweḥḥdenจากالموحدون al-Muwaḥḥidun " ผู้นับถือพระเจ้าองค์เดียว " หรือ "ผู้รวมชาติ") เป็น ขบวนการ มุสลิมเบอร์เบอร์ โมร็อกโก ^{[ 36 ] [ 37 ]} ที่ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 12 ^{[ 38 ]}

ขบวนการอัลโมฮัดเริ่มต้นโดยอิบนู ตูมาร์ทใน หมู่ชนเผ่า มาสมูดาทางตอนใต้ของโมร็อกโก อัลโมฮัดได้ก่อตั้งรัฐเบอร์เบอร์ขึ้นเป็นครั้งแรกในทินเมลในเทือกเขาแอตลาสราวปี 1120 ^{[ 38 ]}อัลโมฮัดประสบความสำเร็จในการโค่นล้มราชวงศ์อัลโมราวิดในการปกครองโมร็อกโกในปี 1147 เมื่ออับดุลมุอ์มิน (ครองราชย์ 1130–1163) พิชิตมาราเกชและประกาศตนเองเป็นกาหลิบ จากนั้นพวกเขาก็ขยายอำนาจไปทั่วมาเกร็บในปี 1159 อัลอันดาลุสมีชะตากรรมเช่นเดียวกับแอฟริกา และไอบีเรียที่เป็นอิสลามทั้งหมดอยู่ภายใต้การปกครองของอัลโมฮัดในปี 1172 ^{[ 39 ]}

การปกครองของราชวงศ์อัลโมฮัดในคาบสมุทรไอบีเรียดำเนินต่อไปจนถึงปี 1212 เมื่อมูฮัมหมัด อัล-นาซีร์ (1199–1214) พ่ายแพ้ในยุทธการลาส นาวัส เด โตโลซาในเทือกเขาเซียร์รา โมเรนาโดยพันธมิตรของเจ้าชายคริสเตียนแห่งกัสตีลยาอารากอนนาวาร์และโปรตุเกส ดินแดน เกือบทั้งหมดของชาวมัวร์ในคาบสมุทรไอบีเรียก็สูญเสียไปในไม่ช้า โดยเมืองใหญ่ของชาวมัวร์อย่างกอร์โดบาและเซบียาตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวคริสเตียนในปี 1236 และ 1248 ตามลำดับ

ราชวงศ์อัลโมฮัดปกครองแอฟริกาเหนือต่อไปจนกระทั่งการสูญเสียดินแดนทีละเล็กทีละน้อยจากการก่อกบฏของชนเผ่าและเขตต่างๆ ทำให้ศัตรูที่ทรงอำนาจที่สุดของพวกเขาคือราชวงศ์มารินิด ผงาดขึ้น ในปี 1215 ตัวแทนคนสุดท้ายของราชวงศ์นี้คืออิดริส อัล-วาธิกถูกลดอำนาจเหลือเพียงเมืองมาราเกชที่ซึ่งเขาถูกทาสสังหารในปี 1269 ราชวงศ์มารินิดยึดครองมาราเกชได้สำเร็จ เป็นการสิ้นสุดการปกครองของราชวงศ์อัลโมฮัดในมาเกร็บตะวันตก

ราชวงศ์ฮัฟซิดเคยเป็นผู้ว่าการเมืองอิฟรีคียาให้กับราชวงศ์อัลโมฮัด แต่ประกาศเอกราชในปี 1229 ^{[ 40 ]}พวกเขาอ้างสิทธิ์ในการสืบทอดจักรวรรดิอัลโมฮัด^{[ 41 ]}และสืบเชื้อสายมาจาก กาหลิบ ราชีดุนโอมาร์ผู้ปกครองราชวงศ์ฮัฟซิดอิสระคนที่สอง มูฮัมหมัดที่ 1 อัล-มุสตันซีร์ (ครองราชย์ 1249–1277) ประกาศตนเองเป็นกาหลิบในปี 1253 ^{[ 42 ] [ 41 ]}และในรัชสมัยของพระองค์ กาหลิบก็เจริญรุ่งเรืองถึงขีดสุด^{[ 40 ]}หลังจากการล่มสลายของแบกแดดสุลต่านอบู ยูซุฟ ยาคูบแห่งโมร็อกโกชารีฟแห่งเมกกะอะบู นูมายย์และเอมีร์แห่งกรานาดา มู ฮัมหมัดได้ให้การรับรองราชวงศ์ฮัฟซิดในปี 1258, 1259 และ 1264 ตามลำดับ^{[ 43 ] [ 44 ]}พวกเขายังอาจได้รับการยอมรับจากพวกมัมลุกในปี 1260 อีกด้วย^{[ 41 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 โมร็อกโกได้รุกรานรัฐกาลิฟา ราชวงศ์ฮัฟซิดจะกลับมามีอำนาจอีกครั้งด้วยอะบู ฟาริส อับดุลอาซิซที่ 2 (ครองราชย์ 1394–1434) และอะบู อัมร์ อุสมาน (ครองราชย์ 1435–1488) ระหว่างปี 1535 ถึง 1574 รัฐกาลิฟาตกอยู่ท่ามกลางแนวรบของออตโตมันและสเปน และกลายเป็นรัฐในอารักขาจนกระทั่งถูกพิชิตโดยรัฐกาลิฟาออตโตมัน^{[ 40 ]}

รัฐกาลิฟาฟาติมิดเป็น รัฐกา ลิฟาอิสมาอีลีชีอะห์ เดิมทีมีฐานที่มั่นอยู่ในตูนิเซียต่อมาได้ขยายอำนาจปกครองไปทั่วชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียนของแอฟริกา และในที่สุดก็ทำให้อียิปต์เป็นศูนย์กลางของรัฐกาลิฟา ในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุด นอกจากอียิปต์แล้ว รัฐกาลิฟายังครอบคลุมพื้นที่ต่างๆ ในมาเกร็บซิซิลีเลแวนต์และฮิญาซด้วย

ราชวงศ์ฟาติมิดได้ก่อตั้งเมืองมาห์เดีย ในตูนิเซีย และทำให้เป็นเมืองหลวง ก่อนที่จะพิชิตอียิปต์และสร้างเมืองไคโรขึ้นที่นั่นในปี 969 หลังจากนั้น ไคโรก็กลายเป็นเมืองหลวงของรัฐกาลิฟา โดยอียิปต์กลายเป็นศูนย์กลางทางการเมือง วัฒนธรรม และศาสนาของรัฐ นักวิชาการอิสลามหลุยส์ มาสซินญง ได้ขนานนามศตวรรษที่ 4 ฮิจเราะห์ศักราช/ศตวรรษที่ 10 คริสต์ศักราช ว่าเป็น " ศตวรรษ อิสมาอีลีในประวัติศาสตร์อิสลาม" ^{[ 45 ]}

บางครั้งมีการใช้ คำว่าฟาติมิดเพื่ออ้างถึงพลเมืองของรัฐเคาะลีฟะฮ์นี้ ชนชั้นปกครองของรัฐเป็นสมาชิกของนิกายอิสมาอีลีแห่งชีอะฮ์ ผู้นำของราชวงศ์เป็นอิหม่ามอิสมาอีลีและมีความสำคัญทางศาสนาต่อชาวมุสลิมอิสมาอีลี พวกเขายังเป็นส่วนหนึ่งของสายสืบตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ตามที่ชาวมุสลิมบางกลุ่มยอมรับ ดังนั้น นี่จึงเป็นช่วงเวลาที่หาได้ยากในประวัติศาสตร์ที่ลูกหลานของอาลี (จึงเป็นที่มาของชื่อฟาติมิด ซึ่งหมายถึงฟาติมา ภรรยาของอาลี ) และเคาะลีฟะฮ์มีความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในระดับหนึ่ง ยกเว้นช่วงสุดท้ายของรัฐเคาะลีฟะฮ์ราชีดุนภายใต้ การนำของ อาลีเอง

เป็นที่รู้กันว่ากาลิฟาได้แสดงความอดทนทางศาสนาในระดับหนึ่งต่อกลุ่มอิสลามที่ไม่ใช่อิสมาอีลี รวมถึงชาวยิวคริสเตียนมอลตาและคอปต์^{[ 46 ]}

ชีอะห์ อุบัยดุลลอฮ์ อั ล-มะห์ดี บิลลาห์แห่งราชวงศ์ฟาติมิดผู้ซึ่งอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากมูฮัมหมัดผ่านทางลูกสาวของเขา ได้อ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาหลิบในปี 909 ทำให้เกิดสายกาหลิบแยกต่างหากในแอฟริกาเหนือ ในตอนแรกกาหลิบฟาติมิด ควบคุม แอลจีเรียตูนิเซียและลิเบีย ต่อมาได้ขยายอำนาจการปกครองไปอีก 150 ปี ยึดครองอียิปต์และ ปาเลสไตน์ก่อนที่ราชวงศ์อับบาซิดจะสามารถพลิกสถานการณ์ได้ โดยจำกัดการปกครองของฟาติมิดไว้เฉพาะในอียิปต์ ราชวงศ์ฟาติมิดสิ้นสุดลงในที่สุดในปี 1171 และถูกโค่นล้มโดยซาลาดินแห่งราชวงศ์อัยยูบิด^{[ 47 ]}

สุลต่านแห่งจักรวรรดิออตโตมันอ้างสิทธิ์ในตำแหน่ง กาหลิฟ ตั้งแต่สมัยมูราดที่ 1 (ครองราชย์ระหว่างปี 1362 ถึง 1389) ^{[ 48 ]}โดยไม่ยอมรับอำนาจใดๆ ของกาหลิฟอับบาซิดแห่งไคโรที่ปกครองโดยมัมลุก ดังนั้นที่ตั้งของกาหลิฟจึงย้ายไปที่เมืองเอดีร์เน เมืองหลวงของออตโตมัน ในปี 1453 หลังจากที่เมห์เมดผู้พิชิตพิชิตคอนสแตนติโนเปิล ที่ตั้งของออตโตมันจึงย้ายไปที่คอนสแตนติโนเปิลซึ่งปัจจุบันคือ อิสตัน บูลในปี 1517 สุลต่านเซลิมที่ 1 แห่งออตโตมันได้เอาชนะและผนวกรัฐสุลต่านมัมลุกแห่งไคโรเข้ากับจักรวรรดิของเขา^{[ 49 ] [ 50 ]}ชาวออตโตมันฝ่าฝืนหะดีษที่ระบุว่าอิหม่ามหรือกาลิฟต้องมาจากเผ่ากุเรช^{[ 51 ]}ซึ่งเป็นบรรทัดฐานจนกระทั่งการโค่นล้มกาลิฟแห่งราชวงศ์อับบาสิดโดยชาวออตโตมันที่อ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาลิฟ ผ่านการพิชิตและรวมดินแดนมุสลิม เซลิมที่ 1 กลายเป็นผู้ปกป้องเมืองศักดิ์สิทธิ์เมกกะและเมดินาซึ่งยิ่งเสริมความแข็งแกร่งให้กับการอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาลิฟของชาวออตโตมันในโลกมุสลิม ชาวออตโตมันค่อยๆ ถูกมองว่าเป็นผู้นำและตัวแทนโดยพฤตินัยของโลกอิสลาม อย่างไรก็ตาม กาลิฟออตโตมันในยุคแรกๆ ไม่ได้ใช้ตำแหน่งกาลิฟอย่างเป็นทางการในเอกสารของรัฐ จารึก หรือเหรียญกษาปณ์ของพวกเขา^{[ 50 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบแปดเท่านั้นที่สุลต่านค้นพบว่าการอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาหลิฟมีประโยชน์ในทางปฏิบัติ เนื่องจากทำให้พวกเขาสามารถโต้แย้งการอ้างสิทธิ์ของรัสเซียในการปกป้องชาวคริสต์ออตโตมันด้วยการอ้างสิทธิ์ของตนเองในการปกป้องชาวมุสลิมภายใต้การปกครองของรัสเซีย^{[ 52 ] [ 53 ]}

ผลลัพธ์ของสงครามรัสเซีย-ตุรกีในปี 1768–1774เป็นหายนะสำหรับจักรวรรดิออตโตมัน ดินแดนขนาดใหญ่ รวมถึงดินแดนที่มีประชากรมุสลิมจำนวนมาก เช่นไครเมียตกเป็นของจักรวรรดิรัสเซีย^{[ 53 ]}อย่างไรก็ตาม จักรวรรดิออตโตมันภายใต้การนำของอับดุล ฮามิดที่ 1 อ้างว่าได้รับชัยชนะทางการทูตโดยได้รับอนุญาตให้ยังคงเป็นผู้นำทางศาสนาของชาวมุสลิมในไครเมียซึ่งเป็นอิสระแล้วตามสนธิสัญญาสันติภาพ ในทางกลับกัน รัสเซียกลายเป็นผู้พิทักษ์อย่างเป็นทางการของชาวคริสต์ในดินแดนออตโตมัน^{[ 53 ]}ตามที่บาร์โธลด์กล่าว ครั้งแรกที่จักรวรรดิออตโตมันใช้ตำแหน่ง "กาหลิบ" เป็นตำแหน่งทางการเมืองแทนที่จะเป็นตำแหน่งทางศาสนาเชิงสัญลักษณ์ คือสนธิสัญญาคูชุก คายนาคากับจักรวรรดิรัสเซียในปี 1774 เมื่อจักรวรรดิยังคงรักษาอำนาจทางศีลธรรมเหนือดินแดนที่อำนาจอธิปไตยถูกยกให้แก่จักรวรรดิรัสเซีย^{[ 53 ]}ชาวอังกฤษจะยืนยันการอ้างสิทธิ์ของออตโตมันในการเป็นกาหลิฟอย่างมีชั้นเชิง และดำเนินการให้กาหลิฟออตโตมันออกคำสั่งให้ชาวมุสลิมที่อาศัยอยู่ในบริติชอินเดียปฏิบัติตามรัฐบาลอังกฤษ^{[ 54 ]}

ชาวอังกฤษสนับสนุนและเผยแพร่ความคิดที่ว่าชาวออตโตมันเป็นกาหลิบแห่งอิสลามในหมู่ชาวมุสลิมในอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ และสุลต่านออตโตมันได้ช่วยเหลือชาวอังกฤษโดยการออกประกาศแก่ชาวมุสลิมในอินเดียให้สนับสนุนการปกครองของอังกฤษตั้งแต่สมัยสุลต่านเซลิมที่ 3และสุลต่าน อับดุลเมจิด ที่1 ^{[ 54 ]}

ประมาณปี ค.ศ. 1880 สุลต่านอับดุลฮามิดที่ 2 ได้ยืนยันตำแหน่งอีก ครั้งเพื่อต่อต้านการขยายอำนาจของรัสเซียเข้าสู่ดินแดนมุสลิม การอ้างสิทธิ์ของพระองค์ได้รับการยอมรับอย่างกระตือรือร้นจากชาวมุสลิมสุหนี่ในบริติชอินเดีย^{[ 55 ]}ก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1รัฐออตโตมัน แม้จะอ่อนแอเมื่อเทียบกับยุโรป แต่ก็ถือเป็นรัฐอิสลามอิสระที่ใหญ่ที่สุดและทรงอำนาจที่สุด สุลต่านยังทรงมีอำนาจเหนือพรมแดนของจักรวรรดิที่กำลังหดตัวลงในฐานะกาหลิบแห่งมุสลิมในอียิปต์ อินเดีย และเอเชียกลาง

ในปี ค.ศ. 1899 จอห์น เฮย์รัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศของสหรัฐอเมริกา ได้ขอให้ออสการ์สเตราส์ เอกอัครราชทูตอเมริกันประจำ จักรวรรดิออตโตมันตุรกีเข้าหาสุลต่านอับดุล ฮามิดที่ 2 เพื่อใช้ตำแหน่งกาหลิบของพระองค์สั่งให้ชาวเตาซูกแห่งรัฐสุลต่านซูลูในฟิลิปปินส์ยอมจำนนต่ออำนาจอธิปไตยและการปกครองทางทหารของอเมริกา สุลต่านทรงตอบรับและเขียนจดหมายซึ่งส่งไปยังซูลูผ่านทางเมกกะ ผลก็คือ “ชาวมุสลิมซูลู...ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมกับผู้ก่อการกบฏและยอมอยู่ภายใต้การควบคุมของกองทัพของเรา จึงยอมรับอำนาจอธิปไตยของอเมริกา” ^{[ 56 ] [ 57 ]}

หลังจากการสงบศึกที่มูดรอส ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1918 ซึ่งนำไปสู่ การยึดครองคอนสแตนติโนเปิลโดยกองทัพและสนธิสัญญาแวร์ซายส์ (ค.ศ. 1919) สถานะของจักรวรรดิออตโตมันจึงไม่แน่นอน การเคลื่อนไหวเพื่อปกป้องหรือฟื้นฟูจักรวรรดิออตโตมันได้รับแรงสนับสนุนมากขึ้นหลังจากสนธิสัญญาเซฟร์ (สิงหาคม ค.ศ. 1920) ซึ่งกำหนดให้มีการแบ่งแยกจักรวรรดิออตโตมันและทำให้กรีซมีสถานะที่สำคัญในอนาโตเลีย ซึ่งสร้างความไม่พอใจให้กับชาวเติร์ก พวกเขาจึงเรียกร้องความช่วยเหลือและเกิดการเคลื่อนไหวขึ้น การเคลื่อนไหวนี้ได้ล่มสลายลงในปลายปี ค.ศ. 1922

เมื่อวันที่ 3 มีนาคม พ.ศ. 2467 มุสตาฟา เคมาล อตาเติร์ก ประธานาธิบดี คนแรกของสาธารณรัฐตุรกีได้ยกเลิกสถาบันกาลิฟาตามรัฐธรรมนูญซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิรูปของเขา^{[ 49 ]}อตาเติร์กเสนอตำแหน่งกาลิฟาให้แก่อาห์เหม็ด ชารีฟ อัส-เซนุสซีโดยมีเงื่อนไขว่าเขาต้องพำนักอยู่นอกประเทศตุรกี เซนุสซีปฏิเสธข้อเสนอและยืนยันการสนับสนุนอับดุลเมจิด [ ^{58 ] จาก}นั้นตำแหน่งนี้ก็ตกเป็นของฮุสเซน บิน อาลี ชารีฟแห่งเมกกะและฮิญาซผู้นำการปฏิวัติอาหรับ แต่ราชอาณาจักรของเขาก็พ่ายแพ้และถูกผนวกโดยอิบนุ ซาอุดในปี พ.ศ. 2468

นักวิชาการชาวอียิปต์อาลี อับเดล ราซิกได้ตีพิมพ์หนังสือของเขาในปี 1925 ชื่อIslam and the Foundations of Governanceข้อโต้แย้งของหนังสือเล่มนี้สรุปได้ว่า "อิสลามไม่ได้สนับสนุนรูปแบบการปกครองแบบใดแบบหนึ่งโดยเฉพาะ" ^{[ 59 ]}เขาเน้นการวิพากษ์วิจารณ์ทั้งผู้ที่ใช้กฎหมายศาสนาเป็นข้อห้ามทางการเมืองในยุคปัจจุบัน และประวัติศาสตร์ของผู้ปกครองที่อ้างความชอบธรรมโดยกาลิฟาห์^{[ 60 ]}ราซิกเขียนว่าผู้ปกครองในอดีตได้เผยแพร่แนวคิดเรื่องความชอบธรรมทางศาสนาสำหรับกาลิฟาห์ "เพื่อที่พวกเขาจะได้ใช้ศาสนาเป็นโล่ป้องกันบัลลังก์ของพวกเขาจากการโจมตีของกบฏ" ^{[ 61 ]}

มีการจัดประชุมสุดยอดที่กรุงไคโรในปี 1926 เพื่อหารือเกี่ยวกับการฟื้นฟูระบอบกาลิฟา แต่ประเทศมุสลิมส่วนใหญ่ไม่ได้เข้าร่วม และไม่มีการดำเนินการใด ๆ เพื่อนำมติของการประชุมไปปฏิบัติ ถึงแม้ว่ากษัตริย์แห่งโมร็อกโกและโมฮัมหมัด โอมาร์อดีตหัวหน้ากลุ่มตาลีบันแห่งอัฟกานิสถาน จะใช้ตำแหน่ง " อะมีร์ อัล-มูมินีน"แต่ทั้งสองก็ไม่ได้อ้างสิทธิ์ในสถานะทางกฎหมายหรืออำนาจเหนือชาวมุสลิมนอกพรมแดนของประเทศตนแต่อย่างใด

นับตั้งแต่สิ้นสุดจักรวรรดิออตโตมัน มีการจัดการชุมนุมเป็นครั้งคราวเพื่อเรียกร้องให้ฟื้นฟูรัฐกาลิฟา องค์กรที่เรียกร้องให้ฟื้นฟูรัฐกาลิฟา ได้แก่ฮิซบุตตะห์รีร์และกลุ่มภราดรภาพมุสลิม [ ^{62 ] รัฐบาล} AKP ในตุรกี ซึ่งเคยเป็นพันธมิตรกับกลุ่มภราดรภาพมุสลิมและได้นำ นโยบาย แบบนีโอออตโตมันมาใช้ตลอดการปกครอง ถูกกล่าวหาว่ามีเจตนาที่จะฟื้นฟูรัฐกาลิฟา^{[ 63 ]}

ขบวนการคิลาฟัตเริ่มต้นโดยชาวมุสลิมในบริติชอินเดียในปี 1920 เพื่อปกป้องรัฐกาลิฟาออตโต มัน ในช่วงปลายสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและแพร่กระจายไปทั่วดินแดนอาณานิคมของอังกฤษ ขบวนการนี้เข้มแข็งในบริติชอินเดีย โดยเป็นจุดรวมพลของชาวมุสลิมอินเดียบางกลุ่มในฐานะหนึ่งในขบวนการทางการเมืองต่อต้านอังกฤษในอินเดียหลายขบวนการ ผู้นำของขบวนการนี้ ได้แก่โมฮัมหมัด อาลี จูฮาร์น้องชายของเขา ชอว์กัต อาลี และเมาลานา อับดุล กาลาม อาซาด ดร . มุคตาร์ อาห์เหม็ด อันซารี ฮาคิม อัจมาล ข่าน และทนายความ โมฮัมหมัด จาน อับบาซี ในช่วงหนึ่ง ขบวนการนี้ได้รับการสนับสนุนจากโมฮันดาส การัมจันด์ กานธีซึ่งเป็นสมาชิกของคณะกรรมการคิลาฟัตกลาง^{[ 64 ] [ 65 ]}อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวนี้สูญเสียแรงผลักดันไปหลังจากการยุบเลิกกาลิฟาในปี พ.ศ. 2467 หลังจากการจับกุมและการหลบหนีของผู้นำเพิ่มเติม และกลุ่มย่อยต่างๆ ที่แยกตัวออกจากองค์กรหลัก ในที่สุดการเคลื่อนไหวนี้ก็ค่อยๆ สลายไปและยุบเลิกไป

หลังจากแคมเปญอุมัยยะฮ์ในอินเดียและการพิชิตดินแดนเล็กๆ ทางตะวันตกของคาบสมุทรอินเดีย ราชวงศ์มุสลิมอินเดียยุคแรกก่อตั้งขึ้นโดยราชวงศ์กูริดและราชวงศ์กาซนาวิดโดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐสุลต่านเดลี รัฐสุลต่านอินเดียไม่ได้พยายามแสวงหาตำแหน่งกาหลิบอย่างกว้างขวาง เนื่องจากจักรวรรดิออตโตมันได้ยึดถือตำแหน่งกาหลิบอยู่แล้ว^{[ 66 ]}

จักรพรรดิแห่งจักรวรรดิมุกลซึ่งเป็นผู้ปกครองชาวซุนนีเพียงกลุ่มเดียวที่มีอาณาเขตและความมั่งคั่งเทียบเท่ากับจักรวรรดิออตโตมัน เริ่มใช้ตำแหน่งกาหลิบและเรียกเมืองหลวงของตนว่าดาร์-อุล-คิลาฟัต ('ที่พำนักของกาหลิบ') ตั้งแต่สมัยจักรพรรดิอักบาร์องค์ ที่สาม เช่นเดียวกับบรรพบุรุษชาวติมูริด เหรียญทองที่ผลิตขึ้นในสมัยของอักบาร์เรียกพระองค์ว่า " สุลต่าน ผู้ยิ่งใหญ่ กาหลิบผู้ทรงเกียรติ" แม้ว่าชาวมุกลจะไม่ยอมรับอำนาจปกครองของออตโตมัน แต่พวกเขาก็ยังคงใช้ตำแหน่งกาหลิบเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขาในการแลกเปลี่ยนทางการทูต จดหมายของอักบาร์ถึงสุไลมานผู้ยิ่งใหญ่กล่าวถึงสุไลมานว่าทรงบรรลุถึงตำแหน่งกาหลิบแล้ว ในขณะที่เรียกจักรวรรดิของอักบาร์ว่า "คิลาฟัตแห่งอาณาจักรฮินด์และสินธ์" ^{[ 67 ]}จักรพรรดิชาห์จาฮาน องค์ที่ห้า ก็อ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาหลิบเช่นกัน^{[ 68 ]}แม้ว่าจักรวรรดิมุกลจะไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นกาหลิฟ แต่จักรพรรดิองค์ที่หกออรังเซบมักถูกมองว่าเป็นหนึ่งในกาหลิฟอิสลามไม่กี่องค์ที่เคยปกครองคาบสมุทรอินเดีย^{[ 69 ]}พระองค์ได้รับการสนับสนุนจากสุลต่านออตโตมันเช่นสุไลมานที่ 2และเมห์เมดที่ 4ในฐานะผู้ท่องจำอัลกุรอาน ออรังเซบได้สถาปนาชะรีอะฮ์ในเอเชียใต้โดยสมบูรณ์ผ่านทางฟัตวา อะลัมกีรี ของพระองค์ พระองค์นำภาษีจิซยาห์ กลับมาใช้ใหม่ และห้ามกิจกรรมที่ผิดกฎหมายอิสลาม อย่างไรก็ตาม ค่าใช้จ่ายส่วนตัวของออรังเซบนั้นมาจากรายได้ของพระองค์เอง ซึ่งรวมถึงการเย็บหมวกและการค้าขายสำเนาอัลกุรอานที่พระองค์เขียน ดังนั้น พระองค์จึงถูกเปรียบเทียบกับกาหลิฟองค์ที่สองอุมาร์บิน คัตตาบ และซาลาดิน ผู้พิชิตชาวเคิร์ ด^{[ 70 ] [ 71 ]}จักรพรรดิมุกลยังคงได้รับการเรียกขานว่ากาหลิบจนถึงรัชสมัยของชาห์อาลัมที่ 2 ^{[ 72 ]}

ผู้ปกครองที่มีชื่อเสียงอื่นๆ เช่นมูฮัมหมัด บิน บัคติยาร์ คัลจี , อเลาอุดดิน คิลจี , ฟิรุซ ชาห์ ทูกลัก , ชัมซุดดิน อิลยาส ชาห์ , บาบูร์ , เชอร์ ชาห์ ซูริ , นาซีร์ที่ 1 แห่งกาลัท , สุลต่านทิปูมหาเศรษฐีแห่งเบงกอลและควาจา ซาลิมุลลอฮ์ได้รับความนิยมเรียกกันว่าคาลิฟา^{[ 73 ]}

ผู้ปกครองหลายคนในแอฟริกาตะวันตกใช้ตำแหน่งกาหลิบไมอาลีที่ 1 กาจี (ครองราชย์ราวค.ศ. 1470  – ราว ค.ศ. 1503 ) เป็นผู้ปกครองคนแรกของจักรวรรดิบอร์นูที่ใช้ตำแหน่งนี้อัสเกีย โมฮัมหมัดที่ 1แห่งจักรวรรดิซงไห่ก็ใช้ตำแหน่งนี้ในช่วงเวลาเดียวกัน^{[ 74 ]}ไม (จักรพรรดิ) แห่งบอร์นูดำรงตำแหน่งกาหลิบจนถึงปี ค.ศ. 1846 เมื่อไมถูกแทนที่ด้วยราชวงศ์ผู้ปกครองใหม่ที่ใช้ตำแหน่งเชฮู (ชีค)

รัฐกาลิฟาโซโคโต (ค.ศ. 1804–1903) เป็นรัฐอิสลามในดินแดนที่ปัจจุบันคือประเทศไนจีเรียนำโดยอุสมาน ดัน โฟดิโอก่อตั้งขึ้นในช่วงสงครามฟูลานีในต้นศตวรรษที่ 19 และควบคุมอาณาจักรที่ทรงอำนาจที่สุดแห่งหนึ่งในแอฟริกาใต้ทะเลทราย ซาฮารา ก่อนการพิชิตและการล่าอาณานิคมของยุโรป ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยสงครามอะดามาวาและยุทธการที่คาโน รัฐกาลิฟายังคงดำรงอยู่ตลอดช่วงยุคอาณานิคมและหลังจากนั้น แม้ว่าอำนาจจะลดลงก็ตาม หัวหน้าคนปัจจุบันของรัฐกาลิฟาโซโคโตคือซาอาดุ อาบูบาการ์

จักรวรรดิตูคูเลอร์ (ค.ศ. 1848–1893) หรือที่รู้จักกันในชื่อจักรวรรดิทูคูลาร์ เป็นหนึ่งใน รัฐ ญิฮาดของชาวฟูลานีในแอฟริกาตอนใต้ทะเลทรายซาฮารา ในที่สุดก็ถูกปราบปรามและผนวกเข้ากับสาธารณรัฐฝรั่งเศสโดยถูกรวมเข้าเป็นส่วนหนึ่งของแอฟริกาตะวันตกของฝรั่งเศสนอกจากนี้จักรวรรดิมาสซีนา (ค.ศ. 1818–1862) ก็เข้าร่วมกับรัฐญิฮาดเหล่านี้ในแอฟริกาตะวันตกและประกาศตนเป็นรัฐกาลิฟา

ในอดีต สุลต่านแห่งยอกยาการ์ตาของอินโดนีเซียใช้ คำว่า คาลิฟาตุลลอฮ์ (กาลิฟแห่งพระเจ้า) เป็นหนึ่งในตำแหน่งของพระองค์ ในปี 2015 สุลต่านฮาเมงกูบูโวโนที่ 10สละสิทธิ์ในการอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาลิฟเพื่ออำนวยความสะดวกให้ ธิดาของ พระองค์สืบทอดบัลลังก์ เนื่องจากความเห็นทางศาสนศาสตร์ในขณะนั้นคือ ผู้หญิงสามารถดำรงตำแหน่งทางโลกของสุลต่านได้ แต่ไม่สามารถดำรงตำแหน่งทางจิตวิญญาณของกาลิฟได้^{[ 75 ]}

ฝรั่งเศสวางแผนที่จะแต่งตั้งสุลต่านยูเซฟแห่งโมร็อกโกซึ่งดำรงตำแหน่งผู้นำของฝรั่งเศสในอารักขาในโมร็อกโกให้เป็น "กาหลิบแห่งตะวันตก" เพื่อเสริมสร้างการควบคุมอาณานิคมของตนในแอฟริกาและตะวันออกกลางหลังจากการประกาศสงครามศักดิ์สิทธิ์ของจักรวรรดิออตโตมันในปี 1914ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของราชวงศ์อะลาวีเขาอ้างว่าเป็นลูกหลานของฟาติมา ฝรั่งเศสได้ยกเลิกแผนดังกล่าวในข้อตกลงไซค์ส-ปิโกต์ในปี 1916 ซึ่งทำให้บริเตนมีอำนาจเต็มที่ในการสร้างกาหลิบของตนเองในอาระเบีย ซึ่งก็ไม่เคยเกิดขึ้นจริงเช่นกัน^{[ 76 ]}

รัฐกาลิฟาชาริฟ ( ภาษาอาหรับ : خلافة شريفية ) เป็นรัฐกาลิฟาอาหรับที่ประกาศโดยผู้ปกครองชาริฟแห่งเฮจาซในปี 1924 ซึ่งก่อนหน้านี้รู้จักกันในชื่อวิลายัตเฮจาซโดยประกาศเอกราชจากรัฐกาลิฟาออตโตมันแนวคิดเรื่องรัฐกาลิฟาชาริฟได้แพร่หลายมาอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ^{[ 77 ]}ในโลกอาหรับมันแสดงถึงจุดสูงสุดของการต่อสู้อันยาวนานเพื่อทวงคืนตำแหน่งกาลิฟาจากมือของออตโตมัน การก่อกบฏของชาวอาหรับครั้งแรกที่ท้าทายความถูกต้องของรัฐกาลิฟาออตโตมันและเรียกร้องให้ เลือก ซัยยิด ชาวอาหรับ เป็นกาลิฟา สามารถสืบย้อนไปได้ถึงปี 1883 เมื่อเชคฮามัต-อัล-ดินยึดซานาและเรียกร้องให้เลือกซัยยิดเป็นกาลิฟา^{[ 78 ]}

อย่างไรก็ตาม จนกระทั่งสิ้นสุดยุคกาลิฟาห์ออตโต มัน ซึ่งถูกยกเลิกโดยพวกเคมาลิสต์ฮุเซน บิน อาลีจึงได้รับการประกาศให้เป็นกาลิฟาห์ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1924 ท่าทีของเขาต่อกาลิฟาห์ออตโตมันนั้นคลุมเครือ และในขณะที่เขาเป็นปฏิปักษ์ต่อมัน^{[ 79 ]}เขาเลือกที่จะรอจนกว่าจะมีการยกเลิกอย่างเป็นทางการก่อนที่จะรับตำแหน่ง เพื่อไม่ให้ทำลายประชาชาติโดยการสร้างกาลิฟาห์ที่สองควบคู่ไปกับกาลิฟาห์ออตโตมัน เขายังให้การสนับสนุนทางการเงินแก่ราชวงศ์ออตโตมันที่ลี้ภัยในช่วงปลาย เพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาต้องล่มสลาย^{[ 80 ]}

การปกครองของเขาถูกต่อต้านโดยจักรวรรดิอังกฤษกลุ่มไซออนิสต์และกลุ่มวะฮาบี [ ^{81 ] แต่} เขาได้รับการสนับสนุนจาก ประชากรมุสลิมส่วนใหญ่ในเวลานั้น^{[ 82 ] [ 83 ]}รวมถึงจากเมห์เมดที่ 6ด้วย^{[ 84 ]}แม้ว่าเขาจะสูญเสียเฮญาซและถูกเนรเทศ จากนั้นถูกอังกฤษคุมขังในไซปรัส [ ^{85 ]}ฮุสเซนก็ยังคงใช้ตำแหน่งนี้ต่อไปจนกระทั่งเสียชีวิตในปี^{1931 [ 86 ] [ 87 ]}

แม้ว่าจะไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง แต่บางนิกายซูฟีและขบวนการอะห์มาดิยา^{[ 88 ]}ก็ได้กำหนดตนเองว่าเป็นกาลิฟา ดังนั้นผู้นำของพวกเขาจึงมักถูกเรียกว่ากาลิฟา (กาลิฟ)

ในลัทธิซูฟี ตาริกา (นิกาย) จะนำโดยผู้นำทางจิตวิญญาณ ( คิลาฟะห์ รูฮานียะห์ ) คอลีฟะห์หลัก ซึ่งจะแต่งตั้งคอลีฟะห์ท้องถิ่นเพื่อจัดการซาวียา [ ^{89 ] คอ}ลีฟะห์ของซูฟีไม่จำเป็นต้องสืบทอดทางสายเลือด คอลีฟะห์มีจุดมุ่งหมายเพื่อรับใช้ซิลซิละห์ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับความรับผิดชอบทางจิตวิญญาณและเพื่อเผยแพร่คำสอนของตาริกา

ชุมชนอะห์มาดิยะห์เป็นขบวนการฟื้นฟูศาสนาอิสลามที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1889 โดยมิรซา กูแลม อะห์มัดแห่งเมืองกาดิอันประเทศอินเดีย ผู้ซึ่งอ้างว่าเป็นพระเมสสิยา ห์ และมะห์ดี ที่ถูกสัญญาไว้ เขายังอ้างว่าเป็นศาสดาผู้ติดตามของมูฮัมหมัดอีกด้วย

หลังจากการเสียชีวิตของอะห์มัดในปี พ.ศ. 2451 ผู้สืบทอดตำแหน่งคนแรกของเขาคือฮาคีม นูร์-อุด-ดินได้ขึ้นเป็นกาหลิบของชุมชนและใช้ชื่อว่าคอลีฟาตุล มาซีห์ (ผู้สืบทอดหรือกาหลิบของพระเมสสิยาห์) หลังจากฮาคีม นูร์-อุด-ดิน กาหลิบคนแรก ตำแหน่งกาหลิบของอะห์มาดิยะห์ก็สืบทอดต่อมาภายใต้การนำของมิรซา มะห์มุด อะห์มัดซึ่งเป็นผู้นำชุมชนมานานกว่า 50 ปี ต่อมาคือมิรซา นาซีร์ อะห์มัดและมิรซา ทาฮีร์ อะห์มัด ซึ่งเป็นกาหลิบคนที่สามและสี่ตามลำดับ กาหลิบคนปัจจุบันคือมิรซา มะห์รูร์ อะห์มัดซึ่งอาศัยอยู่ในลอนดอน^{[ 90 ] [ 91 ]}

ครั้งหนึ่งเคยเป็นหัวข้อของความขัดแย้งและการแข่งขันอย่างรุนแรงระหว่างผู้ปกครองมุสลิม ตำแหน่งกาหลิฟาห์จึงหยุดนิ่งและไม่มีใครอ้างสิทธิ์เป็นส่วนใหญ่ตั้งแต่ทศวรรษ 1920 สำหรับชาวมุสลิมส่วนใหญ่ กาหลิฟาห์ในฐานะผู้นำของอุมมะห์ “ได้รับการยกย่องทั้งในฐานะความทรงจำและอุดมคติ” ^{[ 92 ]}ในฐานะช่วงเวลาที่ชาวมุสลิม “มีความเหนือกว่าทางวิทยาศาสตร์และการทหารในระดับโลก” ^{[ 93 ]}มีรายงานว่ามูฮัมหมัดได้ทำนายไว้ว่า:

ความเป็นศาสดาจะคงอยู่กับพวกท่านตราบเท่าที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ และอัลลอฮ์จะทรงยกฐานะศาสดาขึ้นเมื่อใดก็ตามที่พระองค์ทรงประสงค์ หลังจากนั้น จะมีการปกครองแบบเคาะลีฟะฮ์ที่ปฏิบัติตามแนวทางของความเป็นศาสดา ความเป็นศาสดาจะคงอยู่กับพวกท่านตราบเท่าที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ และพระองค์จะทรงยกฐานะศาสดาขึ้นเมื่อใดก็ตามที่พระองค์ทรงประสงค์ หลังจากนั้น จะมีการปกครองแบบกดขี่ข่มเหงอย่างโหดร้าย และมันจะคงอยู่กับพวกท่านตราบเท่าที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ จากนั้น จะมีการปกครองแบบทรราช และมันจะคงอยู่ตราบเท่าที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ และอัลลอฮ์จะทรงยกฐานะศาสดาขึ้นเมื่อใดก็ตามที่พระองค์ทรงประสงค์ หลังจากนั้น จะมีการปกครองแบบเคาะลีฟะฮ์ที่ปฏิบัติตามแนวทางของความเป็นศาสดา

ความพยายามร่วมสมัยในการฟื้นฟูรัฐกาลิฟาโดยผู้สนับสนุนญิฮาดติดอาวุธ ซึ่งมีมาก่อนอบูบักร อัล-บักดาดีและรัฐอิสลามและประสบความสำเร็จน้อยกว่ามาก คือ "รัฐกาลิฟาที่ถูกลืม" ของมูฮัมหมัด บิน อิสซา บิน มูซา อัล ริฟาอี ("เป็นที่รู้จักในหมู่ผู้ติดตามของเขาในชื่ออบู อิสซา") ^{[ 94 ]} "รัฐกาลิฟาขนาดเล็ก" นี้ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 3 เมษายน 1993 บนพรมแดนปากีสถาน-อัฟกานิสถาน เมื่อผู้ติดตาม " ชาวอาหรับอัฟกานิสถาน " จำนวนเล็กน้อยของอบู อิสซา สาบานความจงรักภักดี ( บายอะฮ์ ) ต่อเขา^{[ 95 ]}อบู อิสซา เกิดในเมืองซาร์กาประเทศจอร์แดน และเช่นเดียวกับผู้ติดตามของเขา เขาได้มายังอัฟกานิสถานเพื่อทำญิฮาดต่อต้านโซเวียต แต่ต่างจากพวกเขาตรงที่เขามีบรรพบุรุษอยู่ในเผ่ากุเรชซึ่งเป็นข้อกำหนดดั้งเดิมสำหรับกาลิฟา ดูเหมือนว่าการสถาปนารัฐกาลิฟาเป็นการพยายามรวมกลุ่มนักรบญิฮาดคนอื่นๆ ที่ไม่ใช่ผู้ติดตามของเขาและกำลังทะเลาะกันเอง แต่ก็ไม่ประสบความสำเร็จ^{[ 96 ]}ความพยายามของอบู อิสซาที่จะบังคับให้พวกเขารวมตัวกันภายใต้การบัญชาการของเขากลับถูกตอบโต้ด้วยการเยาะเย้ยและการใช้กำลัง ชาวอัฟกันในท้องถิ่นก็ดูหมิ่นเขาและผู้ติดตามของเขาเช่นกัน เช่นเดียวกับกลุ่มรัฐอิสลามในภายหลัง เขาพยายามยกเลิกสกุลเงินของพวกนอกศาสนาและปฏิเสธลัทธิชาตินิยม^{[ 95 ]}ตามที่นักวิชาการ เควิน แจ็กสัน กล่าวไว้

อบู อิสซา ออกฟัตวาที่ 'น่าเศร้าและตลก' ดังที่อบู อัล-วาลิด กล่าวไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอนุญาตให้ใช้ยาเสพติด มีการสร้างเครือข่ายระหว่าง [กลุ่มของอบู อิสซา] กับผู้ลักลอบค้ายาเสพติดในท้องถิ่น (ฟัตวานี้ทำให้ผู้เขียนญิฮาดคนหนึ่งดูหมิ่นอบู อิสซาว่าเป็น 'กาลิฟแห่งมุสลิมในหมู่ผู้ค้ายาเสพติดและผู้กล่าวหาว่าเป็นผู้ทรยศ') อบู อิสซายังห้ามการใช้เงินกระดาษและสั่งให้คนของเขาเผาหนังสือเดินทางของพวกเขา^{[ 97 ]}

ดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขา "ไม่ได้ขยายไปไกลกว่าเมืองเล็กๆ ไม่กี่แห่ง" ใน จังหวัด คูนาร์ ของอัฟกานิสถาน ในที่สุดเขาก็ไม่ได้ควบคุมพื้นที่นี้อีกต่อไปหลังจากที่กลุ่มตาลีบันเข้ายึดครองในช่วงปลายทศวรรษ 1990 จากนั้นรัฐกาลิฟาจึงย้ายไปลอนดอน ซึ่งพวกเขา "เทศนาสั่งสอนปัญญาชนญิฮาดที่ส่วนใหญ่ไม่เชื่อเกี่ยวกับภาระหน้าที่ในการสถาปนารัฐกาลิฟา" ^{[ 98 ]}พวกเขาประสบความสำเร็จในการดึงดูดนักรบญิฮาดบางคน เช่นยาห์ยา อัล-บาห์รูมีและอบู อุมาร์ อัล-คูเวตี ซึ่งทั้งสองคนจะเข้าร่วมกับรัฐอิสลามในที่สุด อบู อิสซา เสียชีวิตในปี 2014 "หลังจากใช้เวลาส่วนใหญ่ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตอยู่ในคุกในลอนดอน" ^{[ 98 ]}อบู อุมาร์ อัล-คูเวติ กลายเป็นผู้พิพากษาของรัฐอิสลาม แต่ต่อมาถูกประหารชีวิตเนื่องจากความสุดโต่งหลังจากที่เขา "ยก ระดับ การกล่าวหาว่าเป็นผู้ทรยศไปอีกขั้น ... ประกาศโทษประหารชีวิตฐานละทิ้งศาสนาแก่ผู้ที่ไม่รู้คัมภีร์ - และจากนั้นก็กล่าวหาว่าเป็นผู้ทรยศแก่ผู้ที่ลังเลที่จะกล่าวหาว่าเป็นผู้ทรยศ" ^{[ 99 ] [ 100 ]}

เครือข่ายของกลุ่มติดอาวุธอิสลามได้ก่อตั้งกลุ่ม อัล-เคดา สาขาในอิรัก ในช่วง สงครามอิรัก (2003–2011) ในที่สุดกลุ่มนี้ก็ขยายตัวไปยังซีเรียและมีชื่อเสียงโด่งดังในฐานะรัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ (ISIL) ในช่วงสงครามกลางเมืองซีเรียในช่วงฤดูร้อนปี 2014 กลุ่มนี้ได้เปิดฉากการโจมตีทางตอนเหนือของอิรักยึดเมืองโมซูลได้^{[ 101 ] [ 102 ]}กลุ่มนี้ประกาศตนเองเป็นกาลิฟาภายใต้ การนำ ของอบู บักร์ อัล-บักดาดีเมื่อวันที่ 29 มิถุนายน 2014 และเปลี่ยนชื่อเป็น "รัฐอิสลาม" ^{[ 103 ] [ 104 ]}การอ้างของ ISIL ว่าเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดของชาวมุสลิมนั้นถูกปฏิเสธอย่างกว้างขวาง^{[ 105 ]}ไม่มีนักวิชาการมุสลิมที่มีชื่อเสียงคนใดสนับสนุนการประกาศกาลิฟาของกลุ่มนี้ แม้แต่ นักเทศน์ ญิฮาดซาลาฟี ก็ยัง กล่าวหากลุ่มนี้ว่ามีส่วนร่วมในการแสดงออกทางการเมืองและทำให้แนวคิดเรื่องรัฐอิสลามเสื่อมเสีย^{[ 106 ]}

กลุ่ม ISIL ได้ทำสงครามกับกองกำลังติดอาวุธต่างๆ รวมถึงกองทัพอิรักกองทัพซีเรียกองทัพซีเรียเสรีแนวหน้าอัล-นูสรา กองกำลังประชาธิปไตยซีเรียและ กอง กำลังเปชเมอร์กาและหน่วยพิทักษ์ประชาชน (YPG) ของอิรักเคอร์ดิสถานพร้อมด้วยพันธมิตร 60 ประเทศ ในความพยายามที่จะจัดตั้งรัฐโดยพฤตินัยบนดินแดนอิรักและซีเรีย^{[ 107 ]}ในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุดในปี 2014 รัฐอิสลามยึดครอง "ประมาณหนึ่งในสามของซีเรียและ 40 เปอร์เซ็นต์ของอิรัก" ภายในเดือนธันวาคม 2017 พวกเขาสูญเสียดินแดนไป 95% รวมถึงเมืองโมซูลเมืองที่ใหญ่เป็นอันดับสองของอิรัก และเมืองรักกา ทางตอนเหนือของซีเรีย ซึ่ง เป็นเมืองหลวง^{[ 108 ]}กาหลิบของพวกเขา อัล-บักห์ดาดี ถูกสังหารในการโจมตีโดยกองกำลังสหรัฐฯ เมื่อวันที่ 26 ตุลาคม 2019 "ฐานที่มั่นสุดท้าย" ของพวกเขา เมืองอัล-บักห์ุซ ฟาวกานีตกอยู่ภายใต้การควบคุมของกองกำลังประชาธิปไตยซีเรียเมื่อวันที่ 23 มีนาคม 2019 ^{[ 108 ]}

สมาชิกของ ชุมชน อะห์มาดิยะห์เชื่อว่า รัฐเคาะลีฟะฮ์อะห์มาดิยะห์เป็นการสืบทอดต่อจากรัฐเคาะลีฟะฮ์อิสลาม โดยเริ่มจาก รัฐเคาะลีฟะฮ์ราชี ดูน (ผู้ได้รับการชี้นำอย่างถูกต้อง) (แห่งเคาะลีฟะฮ์ผู้ทรงธรรม) ซึ่งเชื่อกันว่าได้ถูกระงับไปในสมัยของอาลี ลูกเขยของมูฮัมหมัด และได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่เมื่อมิรซา กูแลม อะห์มัด (ค.ศ. 1835–1908 ผู้ก่อตั้งขบวนการ) ปรากฏตัวขึ้น ซึ่งชาวอะห์มาดิยะห์ระบุว่าเขาคือพระเมสสิยาห์และมะห์ดีที่ทรงสัญญาไว้

ชาวอะห์มาดีเชื่อว่าตามโองการในอัลกุรอาน (เช่น24:55 ) และหะดีษจำนวนหนึ่งเกี่ยวกับเรื่องนี้ การปกครองแบบเคาะลีฟะฮ์สามารถสถาปนาได้โดยพระเจ้าเท่านั้น และเป็นพรจากพระเจ้าที่ประทานให้แก่ “ผู้ที่ศรัทธาและประพฤติดี” และยึดมั่นในความเป็นเอกภาพของพระเจ้า ดังนั้นการเคลื่อนไหวใดๆ เพื่อสถาปนาการปกครองแบบเคาะลีฟะฮ์โดยอาศัยความพยายามของมนุษย์เพียงอย่างเดียวย่อมต้องล้มเหลว โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อสภาพของผู้คนเบี่ยงเบนไปจาก “หลักการของศาสดา” และเป็นผลให้พวกเขาแตกแยก ความไม่สามารถที่จะสถาปนาการปกครองแบบเคาะลีฟะฮ์นั้นเกิดจากพื้นฐานที่ขาดความชอบธรรมในตัวพวกเขา แม้ว่าเคาะลีฟะฮ์จะได้รับการเลือกตั้ง แต่เชื่อกันว่าพระเจ้าเองทรงชี้นำจิตใจของผู้ศรัทธาไปสู่บุคคลใดบุคคลหนึ่ง ดังนั้นเคาะลีฟะฮ์จึงไม่ได้ถูกกำหนดโดยสิทธิ (เช่น ผู้ที่ถูกต้องหรือมีความสามารถในสายตาของผู้คนในเวลานั้น) หรือเพียงแค่การเลือกตั้ง แต่โดยพระเจ้าเป็นหลัก^{[ 109 ]}

ตามความคิดของอะห์มาดิยะห์ คอลีฟะห์ไม่จำเป็นต้องเป็นประมุขของรัฐ แต่ชุมชนอะห์มาดิยะห์เน้นความสำคัญทางจิตวิญญาณและองค์กรของคอลีฟะห์เป็นหลัก โดยมีวัตถุประสงค์หลักคือการรักษา เสริมสร้าง และเผยแพร่ศาสนาอิสลาม และรักษามาตรฐานทางจิตวิญญาณและศีลธรรมอันสูงส่งภายในประชาคมโลกที่ก่อตั้งโดยมูฮัมหมัด—ซึ่งไม่ใช่เพียงผู้นำทางการเมือง แต่เป็นผู้นำทางศาสนาเป็นหลัก หากคอลีฟะห์มีอำนาจปกครองในฐานะประมุขของรัฐ ก็เป็นเพียงส่วนประกอบและรองจากหน้าที่โดยรวมของเขาในฐานะคอลีฟะห์ ซึ่งใช้ได้กับผู้ศรัทธาทั่วโลกและไม่จำกัดเฉพาะรัฐใดรัฐหนึ่ง^{[ 110 ] [ 111 ]}

ชาวมุสลิมอะห์มาดีเชื่อว่าพระเจ้าทรงรับรองกับพวกเขาว่า เคาะลีฟะฮ์นี้จะดำรงอยู่จนถึงวันสิ้นโลก ขึ้นอยู่กับความชอบธรรมและศรัทธาของพวกเขาที่มีต่อพระเจ้า เคาะลีฟะฮ์เป็นผู้สร้างความสามัชชี ความมั่นคง ทิศทางทางศีลธรรม และความก้าวหน้าให้แก่ชุมชน เคาะลีฟะฮ์จำเป็นต้องปฏิบัติหน้าที่โดยปรึกษาหารือและคำนึงถึงความคิดเห็นของสมาชิกสภาชูรา (องค์กรที่ปรึกษา) อย่างไรก็ตาม ไม่จำเป็นว่าเขาจะต้องยอมรับความคิดเห็นและข้อเสนอแนะของสมาชิกเสมอไป เคาะลีฟะฮ์ผู้ทรงอำนาจสูงสุดในทุกเรื่องทางศาสนาและองค์กร และต้องตัดสินใจและกระทำการตามคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์

พรรคการเมืองอิสลามและ นักรบมูจาฮิดีนจำนวนหนึ่งเรียกร้องให้ฟื้นฟูรัฐกาลิฟาโดยการรวมชาติมุสลิมเข้าด้วยกัน ไม่ว่าจะด้วยการกระทำทางการเมือง (เช่นฮิซบุตตะห์รีร ) หรือด้วยกำลัง (เช่นอัล-เคดา ) ^{[ 112 ]}ขบวนการอิสลามต่างๆ ได้รับแรงผลักดันมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โดยมีเป้าหมายสูงสุดคือการสถาปนารัฐกาลิฟา ในปี 2557 กลุ่มไอเอสไอแอล/ไอซิสได้อ้างสิทธิ์ในการฟื้นฟูรัฐกาลิฟา ผู้ที่สนับสนุนการฟื้นฟูรัฐกาลิฟาแตกต่างกันในวิธีการและแนวทาง บางกลุ่มมุ่งเน้นในระดับท้องถิ่น เป็นพรรคการเมืองกระแสหลักที่ไม่มีเป้าหมายข้ามชาติที่ชัดเจน

อะบุล อะลา เมาดูดีเชื่อว่ากาหลิบไม่ใช่เพียงแค่ผู้ปกครองรายบุคคลที่จะต้องได้รับการฟื้นฟู แต่เป็นตัวแทนของอำนาจของพระเจ้าบนโลก:

คิลาฟะฮ์หมายถึง ผู้แทน ตามหลักอิสลาม มนุษย์คือผู้แทนของ "ประชาชน" ผู้แทนของพระองค์ (พระเจ้า) กล่าวคือ โดยอาศัยอำนาจที่ได้รับมอบหมาย และภายในขอบเขตที่กำหนดโดยอัลกุรอานและคำสอนของศาสดา เคาะลีฟะฮ์จะต้องใช้อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 113 ]}

กลุ่มภราดรภาพมุสลิมสนับสนุน ความเป็นเอกภาพของ ชาวมุสลิมทั่วโลกและการนำกฎหมายอิสลาม มาใช้ ผู้ก่อตั้งฮัสซัน อัล-บันนาได้เขียนเกี่ยวกับการฟื้นฟูรัฐเคาะลีฟะฮ์^{[ 114 ]}

กลุ่มข้ามชาติกลุ่มหนึ่งที่มีอุดมการณ์เฉพาะเจาะจงในการฟื้นฟูรัฐกาลิฟาในฐานะรัฐอิสลามคือฮิซบุตตะห์รีร (แปลตรงตัวว่า 'พรรคแห่งการปลดปล่อย') กลุ่มนี้มีอิทธิพลมากในเอเชียกลางและยุโรป และกำลังเติบโตในโลกอาหรับ แนวคิดของกลุ่มนี้ตั้งอยู่บนหลักการที่ว่าชาวมุสลิมสามารถพิสูจน์ได้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง^{[ 115 ]}และอัลกุรอานเป็นพระวจนะของพระเจ้า กลยุทธ์ที่ฮิซบุตตะห์รีรประกาศไว้คือการต่อสู้ทางการเมืองและทางปัญญาโดยไม่ใช้ความรุนแรง

ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ กลุ่มต่างๆ เช่นเจมาห์ อิสลามิยาห์ มีเป้าหมายที่จะ สถาปนา อาณาจักรเคาะลีฟะฮ์ขึ้นในอินโดนีเซียมาเลเซียบรูไนและบางส่วนของไทยฟิลิปปินส์และกัมพูชา

หนึ่งในเป้าหมายที่ อัล-เคดาประกาศไว้อย่างชัดเจนคือการสถาปนารัฐกาลิฟาขึ้นใหม่^{[ 116 ]}อดีตผู้นำของกลุ่มอย่างอุซามะห์ บิน ลาเดน เรียกร้องให้ชาวมุสลิม "สถาปนารัฐกาลิฟาอันชอบธรรมของประชาชาติของเรา" ^{[ 117 ]} หัวหน้ากลุ่ม อัล-เคดาได้ออกแถลงการณ์ในปี 2548 ซึ่งในสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า "ระยะที่ห้า" จะมี " รัฐอิสลามหรือรัฐกาลิฟา" ^{[ 118 ]}อัล-เคดาได้ตั้งชื่อรายการข่าวทางอินเทอร์เน็ตจากอิรักว่า "เสียงแห่งรัฐกาลิฟา" ^{[ 119 ]}ตามที่Lawrence Wright กล่าว ไว้Ayman al-Zawahiriที่ปรึกษาของบิน ลาเดน และรองหัวหน้าของอัล-เคดาจนถึงปี 2011 เคย "พยายามฟื้นฟูรัฐกาลิฟา... ซึ่งสิ้นสุดลงอย่างเป็นทางการในปี 1924 หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมันแต่ไม่ได้ใช้อำนาจที่แท้จริงมาตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสาม" Zawahiri เชื่อว่าเมื่อรัฐกาลิฟาได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ อียิปต์จะกลายเป็นจุดรวมพลสำหรับส่วนที่เหลือของโลกอิสลาม นำการญิฮาดต่อต้านตะวันตก "จากนั้นประวัติศาสตร์จะพลิกผันครั้งใหม่ พระเจ้าทรงประสงค์" Zawahiri เขียนไว้ในภายหลัง "ในทิศทางตรงกันข้ามกับจักรวรรดิของสหรัฐอเมริกาและรัฐบาลยิวของโลก" ^{[ 120 ]}

นักวิชาการOlivier Royเขียนว่า "ในยุคแรกๆ กลุ่มอิสลามิสต์ได้แทนที่แนวคิดของกาลิฟะห์...ด้วยแนวคิดของเอมีร์" มีเหตุผลหลายประการ รวมถึง "ตามที่ผู้เขียนคลาสสิกกล่าวไว้ กาลิฟะห์จะต้องเป็นสมาชิกของเผ่าของศาสดา (กุเรช)...ยิ่งไปกว่านั้น กาลิฟะห์ปกครองสังคมที่กลุ่มอิสลามิสต์ไม่ถือว่าเป็นอิสลาม (จักรวรรดิออตโตมัน)" ^{[ 121 ]}นี่ไม่ใช่มุมมองของกลุ่มอิสลามิสต์บางกลุ่ม ตัวอย่างเช่น ทั้งกลุ่มภราดรภาพมุสลิมและฮิซบุตตะห์รีร์ถือว่าจักรวรรดิออตโตมันเป็นกาลิฟะห์^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

อัลกุรอานใช้คำว่าคอลีฟะฮ์สองครั้ง ครั้งแรกในซูเราะห์อัลบะกอเราะฮ์2:30กล่าวถึงพระเจ้าที่ทรงสร้างมนุษยชาติให้เป็นคอลีฟะฮ์ ของพระองค์ บนโลก ครั้งที่สองในซูเราะห์ซาด38:26กล่าวถึงกษัตริย์ดาวิด ว่าเป็น คอลีฟะฮ์ของพระเจ้าและเตือนพระองค์ถึงหน้าที่ในการปกครองด้วยความยุติธรรม^{[ 126 ]}

นอกจากนี้ บางคนยังใช้ข้อความที่ตัดตอนมาจากอัลกุรอานต่อไปนี้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อ 'โองการอิสติคลาฟ' เพื่อโต้แย้งว่าอัลกุรอานมีพื้นฐานสำหรับการสถาปนารัฐเคาะลีฟะฮ์:

อัลลอฮ์ได้ทรงสัญญาแก่บรรดาผู้ที่ศรัทธาและทำความดีว่า พระองค์จะทรงให้พวกเขาเป็นผู้สืบทอดในแผ่นดิน ดังเช่นที่ทรงกระทำแก่บรรดาผู้ที่มาก่อนพวกเขา และพระองค์จะทรงสถาปนาความศรัทธาที่พระองค์ทรงเลือกไว้ให้แก่พวกเขา และจะทรงเปลี่ยนความหวาดกลัวของพวกเขาให้เป็นความปลอดภัย—โดยมีเงื่อนไขว่า พวกเขาจะต้องเคารพสักการะพระองค์ โดยไม่ตั้งภาคีกับสิ่งใด แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อหลังจากสัญญานี้ พวกเขาเหล่านั้นจะเป็นผู้กบฏ

สำนักคิดและแนวคิดทางนิติศาสตร์หลายแห่งในศาสนาอิสลามนิกายซุนนีโต้แย้งว่า การปกครองรัฐโดยใช้กฎหมายชะรีอะฮ์นั้น โดยนิยามแล้วคือการปกครองผ่านทางกาลิฟะห์ และได้อ้างอิงโองการต่อไปนี้เพื่อสนับสนุนข้ออ้างของตน

และจงตัดสินระหว่างพวกเขาเถิด ˹โอ้ศาสดา˺ ตามสิ่งที่อัลลอฮ์ได้ทรงเปิดเผย และอย่าไปตามความปรารถนาของพวกเขา และจงระวังอย่าให้พวกเขาล่อลวงท่านให้หันเหออกไปจากบางส่วนที่อัลลอฮ์ได้ทรงเปิดเผยแก่ท่าน หากพวกเขาหันเหออกไปจาก ˹การตัดสินของอัลลอฮ์˺ แล้วจงรู้ไว้ว่า เป็นพระประสงค์ของอัลลอฮ์ที่จะทรงตอบแทนพวกเขาสำหรับบาปบางส่วนของพวกเขา และแท้จริงแล้วมีผู้คนมากมายที่ดื้อรั้น

โอ้ผู้ศรัทธาทั้งหลาย! จงเชื่อฟังอัลลอฮ์และเชื่อฟังเราะซูลและผู้มีอำนาจในหมู่พวกท่าน หากพวกท่านมีความเห็นไม่ตรงกันในเรื่องใด ก็จงนำเรื่องนั้นไปปรึกษาอัลลอฮ์และเราะซูลของพระองค์ หากพวกท่านศรัทธาในอัลลอฮ์และวันสุดท้ายอย่างแท้จริง นี่คือทางออกที่ดีที่สุดและยุติธรรมที่สุด

หะดีษต่อไปนี้จากมุสนัดอะห์มัด อิบนุ ฮันบัลสามารถตีความได้ว่าเป็นการทำนายถึงสองยุคของเคาะลีฟะฮ์ (ทั้งสองยุคเป็นไปตามแนวทาง/หลักการของศาสดา)

ท่านฮุซัยฟาเล่าว่า ท่านเราะซูลุลลอฮ์กล่าวว่า: ความเป็นศาสดาจะคงอยู่ท่ามกลางพวกท่านตราบเท่าที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ จากนั้นการปกครองแบบเคาะลีฟะฮ์ตามแบบอย่างของศาสดาจะเริ่มต้นขึ้น และจะคงอยู่ตราบเท่าที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ จากนั้นระบอบกษัตริย์ที่ฉ้อฉลจะเกิดขึ้น และจะคงอยู่ตราบเท่าที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ หลังจากนั้น การปกครองแบบกษัตริย์เผด็จการจะเกิดขึ้น และจะคงอยู่ตราบเท่าที่อัลลอฮ์ทรงประสงค์ จากนั้นการปกครองแบบเคาะลีฟะฮ์จะกลับมาอีกครั้งตามหลักการของศาสดา^{[ 127 ]}

จากที่กล่าวมาข้างต้น ยุคแรกของการปกครองโดยเคาะลีฟะฮ์นั้นเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในหมู่ชาวมุสลิมว่าเป็นยุคของเคาะลีฟะฮ์รอชีดุน

นาฟิอาห์รายงานว่า:

มีรายงานจากนาฟีว่า อับดุลลอฮ์ บิน อุมัร ได้ไปเยี่ยมอับดุลลอฮ์ บิน มูตีอ์ ในสมัยที่เกิดความโหดร้ายต่อชาวเมืองมะดีนะฮ์ ที่ฮาร์รา ในสมัยของยาซิด บิน มุอาวิยะฮ์ อิบนุ มูตีอ์ กล่าวว่า “จงเตรียมหมอนให้แก่อบู อับดุลเราะห์มาน (นามสกุลของอับดุลลอฮ์ บิน อุมัร)” แต่อับดุลลอฮ์ บิน อุมัร กล่าวว่า “ข้าพเจ้าไม่ได้มานั่งกับท่าน ข้าพเจ้ามาเพื่อบอกเล่าหะดีษที่ข้าพเจ้าได้ยินจากท่านเราะซูลุลลอฮ์ ข้าพเจ้าได้ยินท่านกล่าวว่า ผู้ใดที่ละทิ้งการเชื่อฟัง (ต่ออะมีร) เขาจะไม่มีข้อแก้ตัวใดๆ เมื่อเขาต้องเผชิญหน้ากับอัลลอฮ์ในวันพิพากษา และผู้ใดที่ตายไปโดยไม่ได้สาบานตนว่าจะจงรักภักดี (ต่ออะมีร) เขาจะตายอย่างคนในยุคญะฮิลิยะฮ์”

ฮิชาม อิบนุ อูรวะฮ์รายงานโดยอ้างอิงจากอบู ซาเลฮ์ ซึ่งอ้างอิงจากอบู ฮุไรเราะฮ์ว่ามุฮัมมัดกล่าวว่า:

หลังจากฉันแล้วจะมีผู้นำมาดูแลพวกท่าน โดยผู้นำที่เคร่งครัดในศาสนาจะนำพวกท่านด้วยความเคร่งครัดของเขา และผู้นำที่ไม่เคร่งครัดในศาสนาจะนำพวกท่านด้วยความไม่เคร่งครัดในศาสนา ดังนั้นจงฟังและเชื่อฟังพวกเขาในทุกสิ่งที่เป็นไปตามสัจธรรม (อิสลาม) หากพวกเขาทำในสิ่งที่ถูกต้อง ก็จะเป็นผลดีต่อพวกท่าน และหากพวกเขาทำในสิ่งที่ผิด ก็จะเป็นผลดีต่อพวกท่านและต่อพวกเขา

มีรายงานจากอบูฮุไร รา ว่า ท่านนบีของอัลลอฮ์กล่าวว่า:

อิหม่ามเป็นเสมือนโล่กำบังของพวกเขา พวกเขาต่อสู้เคียงข้างเขา และพวกเขาได้รับการปกป้องจากเขา (จากทรราชและผู้รุกราน) หากท่านสั่งสอนให้เกรงกลัวพระเจ้าผู้ทรงสูงส่งและทรงเกียรติ และให้ความยุติธรรม ท่านจะได้รับรางวัลอันยิ่งใหญ่ และหากท่านสั่งสอนในทางตรงกันข้าม ผลกรรมก็จะตกอยู่กับท่านเอง

อบูฮุไรราเล่าว่า:

ท่านศาสดาได้กล่าวว่า “ชาวอิสราเอลเคยถูกปกครองและชี้นำโดยบรรดาศาสดา เมื่อใดก็ตามที่ศาสดาเสียชีวิต ศาสดาอีกท่านก็จะขึ้นมาแทนที่ หลังจากฉันแล้วจะไม่มีศาสดาอีก แต่จะมีเคาะลีฟะฮ์ซึ่งจะมีจำนวนเพิ่มมากขึ้น” ผู้คนถามว่า “โอ้ ท่านศาสดาของอัลลอฮ์! ท่านสั่งให้พวกเราทำอะไร?” ท่านกล่าวว่า “จงเชื่อฟังผู้ที่ได้รับคำสัตย์ปฏิญาณก่อน จงปฏิบัติตามสิทธิของพวกเขา (คือเคาะลีฟะฮ์) เพราะอัลลอฮ์จะทรงสอบถามพวกเขาเกี่ยวกับ (ความบกพร่องใดๆ) ในการปกครองผู้ที่อัลลอฮ์ทรงมอบหมายให้พวกเขาดูแล”

ตำราอิสลามหลายเล่ม รวมทั้งหะดีษ หลายบท ระบุว่ามะห์ดีจะได้รับการเลือกตั้งเป็นกาหลิบและปกครองกาหลิบ^{[ 128 ]}บุคคลสำคัญในศาสนาอิสลามหลายคนเรียกตัวเองว่าทั้ง "กาหลิบ" และ "อัล-มะห์ดี" รวมถึงกาหลิบองค์แรกของราชวงศ์อับบาสิด อัส-ซัฟฟะห์^{[ 129 ]}

อัลฮับบับ อิบนุ อัลมุนธีร์ กล่าวว่า เมื่อบรรดาซอฮาบะฮ์มาประชุมกันหลังจากการเสียชีวิตของมุฮัมมัด (ที่หอประชุมซะกีฟะฮ์) ของเผ่าซาอิดะฮ์:

ขอให้มีอะมีร์หนึ่งคนจากพวกเรา และอะมีร์หนึ่งคนจากพวกท่าน (หมายความว่า หนึ่งคนจากชาวอันซาร์ และหนึ่งคนจากชาวโมฮาจิรีน)

เมื่อได้ยินเช่นนั้น อบูบักรจึงตอบว่า:

ชาวมุสลิมห้ามมีอะมีร์ (ผู้ปกครอง) สองคน...

จากนั้นพระองค์ก็ทรงลุกขึ้นและตรัสกับชาวมุสลิม^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

มีรายงานเพิ่มเติม^{[ 136 ]}ว่าอบูบักรกล่าวต่อไปในวันอัล-ซากิฟาว่า:

เป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับชาวมุสลิมที่จะมีอะมีร์สองคน เพราะจะทำให้เกิดความขัดแย้งในกิจการและความคิดของพวกเขา ความสามัคคีจะแตกแยก และจะเกิดข้อพิพาทขึ้นในหมู่พวกเขาซุนนะฮ์ก็จะถูกละทิ้ง บิดอะฮ์ (สิ่งใหม่ๆ ที่ขัดกับหลักศาสนา) จะแพร่กระจาย และฟิตนะฮ์จะทวีความรุนแรงขึ้น ซึ่งไม่เป็นประโยชน์ต่อใครเลย

เหล่าซอฮาบะฮ์เห็นพ้องต้องกันในเรื่องนี้ และเลือกอบูบักรเป็นเคาะลีฟะฮ์คนแรก ฮับบับ อิบนุ มุนดิร ผู้เสนอแนวคิดเรื่องอะมีร์สองคน ได้แก้ไขตนเองและเป็นคนแรกที่ให้สัตยาบันอบูบักรนี่แสดงให้เห็นถึงฉันทามติของเหล่าซอฮาบะฮ์ทั้งหมด อาลี อิบนุ อะบี ตอลิบ ผู้ซึ่งกำลังดูแลศพของมุฮัมมัดในเวลานั้น ก็เห็นพ้องต้องกันในเรื่องนี้เช่นกัน

อิหม่ามอาลีผู้ซึ่งชาวชีอะห์เคารพนับถือกล่าวว่า: ^{[ 137 ]}

ผู้คนจำเป็นต้องมีผู้นำ (อะมีร์)...ที่ซึ่งผู้ศรัทธาจะทำงานภายใต้การปกครอง (อิมาเราะฮ์) ของเขา และผู้ไม่ศรัทธาก็จะได้รับประโยชน์ด้วย จนกว่าการปกครองของเขาจะสิ้นสุดลงเมื่อถึงวาระสุดท้ายของชีวิต ( อะญัล ) ทรัพย์สินที่ยึดมาได้ ( ฟาอี ) จะถูกรวบรวม ศัตรูจะถูกต่อสู้ เส้นทางต่างๆ จะปลอดภัย ผู้แข็งแกร่งจะคืนสิ่งที่ตนเอาไปจากผู้ที่อ่อนแอ จนกว่าทรราชจะถูกควบคุม และไม่รบกวนใครอีก

นักวิชาการเช่นอัล-มาวาร์ดี [ ^{138 ] อิ}บนุ ฮาซม์ [ ^{139 ] อะ}ห์มัด อัล-กัลกัชานดี [ ^{140 ]}และอัล-ชาอ์รานี^{[ 141 ]}กล่าวว่าชุมชนมุสลิมทั่วโลกจะมีผู้นำได้เพียงคนเดียวในเวลาใดเวลาหนึ่ง^อัล-นาวาอี^{[ 142 ]}และอับดุล-ญับบาร์ อิบนุ อะห์มัด^{[ 143 ]}ประกาศว่าการให้คำสัตย์ปฏิญาณความภักดีต่อผู้นำมากกว่าหนึ่งคนนั้นเป็นสิ่งต้องห้าม

อัล-โจซิรีกล่าวว่า: ^{[ 144 ]}

บรรดาอิหม่าม (นักวิชาการจากสี่สำนักคิด) – ขออัลลอฮ์ทรงเมตตาพวกเขา – เห็นพ้องต้องกันว่า การปกครองโดยเคาะลีฟะฮ์เป็นหน้าที่ และมุสลิมต้องแต่งตั้งผู้นำที่จะปฏิบัติตามคำสั่งสอนของศาสนา และให้ความยุติธรรมแก่ผู้ถูกกดขี่ต่อผู้กดขี่ ห้ามมิให้มุสลิมมีผู้นำสองคนในโลก ไม่ว่าจะเห็นพ้องต้องกันหรือขัดแย้งกันก็ตาม

นักวิชาการชีอะห์ได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายคลึงกัน^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}อย่างไรก็ตาม สำนักคิดชีอะห์ระบุว่าผู้นำจะต้องไม่ได้รับการแต่งตั้งโดยประชาคมอิสลาม แต่ต้องได้รับการแต่งตั้งโดยพระเจ้า

อัลกุรตูบีกล่าวว่าเคาะลีฟะฮ์เป็น "เสาหลักที่เสาหลักอื่น ๆ ตั้งอยู่" และกล่าวถึงโองการในอัลกุรอานว่า "แท้จริงมนุษย์ถูกแต่งตั้งให้เป็นเคาะลีฟะฮ์บนโลกนี้" ^{[ 149 ] [ 150 ]}

อายะห์นี้เป็นแหล่งที่มาในการเลือกอิหม่ามและเคาะลีฟะฮ์ ท่านจะได้รับการฟังและเชื่อฟัง เพราะคำพูดของท่านนั้นรวมเป็นหนึ่งเดียวผ่านทางท่าน และกฎเกณฑ์ (อะฮ์กาม) ของเคาะลีฟะฮ์จะถูกนำไปปฏิบัติผ่านทางท่าน และไม่มีความแตกต่างในเรื่องหน้าที่ความรับผิดชอบระหว่างประชาชาติ...

อัน-นาวาวีกล่าวว่า: ^{[ 151 ]}

บรรดานักวิชาการเห็นพ้องกันว่า การเลือกเคาะลีฟะฮ์เป็นหน้าที่ของชาวมุสลิม

อัล-กาซาลีเมื่อเขียนถึงผลที่อาจเกิดขึ้นจากการสูญเสียตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์ กล่าวว่า: ^{[ 152 ]}

ผู้พิพากษาจะถูกระงับการปฏิบัติหน้าที่ รัฐบาลปกครอง (วิลายัต) จะถูกยกเลิก ... คำสั่งของผู้มีอำนาจจะไม่ถูกบังคับใช้ และประชาชนทุกคนจะตกอยู่ในวังวนของความชั่วร้าย

อิบนุ ตัยมิยะฮ์กล่าวว่า^{[ 153 ]} :

เป็นที่พึงรู้อย่างยิ่งว่า ตำแหน่งที่รับผิดชอบในการปกครองประชาชน (เช่น ตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์) เป็นหนึ่งในหน้าที่สำคัญที่สุดของศาสนาอิสลามอันที่จริงแล้ว ไม่มีสิ่งใดในศาสนาอิสลามจะดำรงอยู่ได้นอกจากด้วยตำแหน่งนี้...นี่คือทัศนะของบรรดาสลัฟเช่นอัล-ฟุดัยล์ อิบนุ อียาด , อะห์มัด อิบนุ ฮันบัลและท่านอื่นๆ

ในหนังสือThe Early Islamic Conquests (1981) ของ เฟรด ดอนเนอร์ เขา ได้กล่าวว่าธรรมเนียมปฏิบัติของชาวอาหรับในยุคกาลิฟาตอนต้นนั้น คือบรรดาชายผู้มีชื่อเสียงในกลุ่มเครือญาติหรือเผ่าจะรวมตัวกันหลังจากผู้นำเสียชีวิต และเลือกผู้นำคนใหม่จากในหมู่พวกเขาเอง แม้ว่าจะไม่มีขั้นตอนที่กำหนดไว้สำหรับชูราหรือสภาปรึกษาหารือนี้ก็ตาม ผู้สมัครมักมาจากเชื้อสายเดียวกันกับผู้นำที่เสียชีวิต แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นบุตรชายของเขาเสมอไป ชายที่มีความสามารถและสามารถนำพาได้ดีจะได้รับการพิจารณามากกว่าทายาทโดยตรงที่ไม่มีประสิทธิภาพ เนื่องจากไม่มีพื้นฐานในทัศนะของชาวซุนนีส่วนใหญ่ที่ว่าประมุขแห่งรัฐหรือผู้ปกครองควรได้รับการเลือกโดยพิจารณาจากเชื้อสายเพียงอย่างเดียว นับตั้งแต่สมัยราชวงศ์อุมัยยะฮ์เป็นต้นมา กาลิฟาทุกสมัยล้วนสืบทอดตำแหน่งทางราชวงศ์

ตามธรรมเนียมแล้ว มัซฮับมุสลิมซุนนีทั้งหมดเห็นพ้องกันว่าเคาะลีฟะฮ์ต้องสืบเชื้อสายมาจากกุเรช^{[ 154 ]}อัล-บากิลลานีกล่าวว่าผู้นำของชาวมุสลิมควรมาจากชนกลุ่มใหญ่

หลังจากการเสียชีวิตของมุฮัมมัด ได้มีการประชุมขึ้นที่ซากิฟาห์ในการประชุมนั้น อบูบักรได้รับการเลือกตั้งเป็นเคาะลีฟะฮ์โดยชุมชนมุสลิม มุสลิมนิกายซุนนีเชื่อว่าเคาะลีฟะฮ์เป็นผู้ปกครองทางการเมืองทางโลก ได้รับการแต่งตั้งให้ปกครองภายใต้ขอบเขตของกฎหมายอิสลาม (ชะรีอะฮ์) ส่วนหน้าที่ในการตัดสินความถูกต้องตามหลักศาสนาและกฎหมายอิสลามนั้นเป็นหน้าที่ของมุจตะฮิดซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายที่เรียกรวมกันว่าอุละมาอ์มุสลิมจำนวนหนึ่งเรียกเคาะลีฟะฮ์สี่องค์แรกว่าราชีดุน ซึ่งหมายถึง 'ผู้ได้รับการชี้นำอย่างถูกต้อง' เพราะเชื่อกันว่าพวกท่านปฏิบัติตามอัลกุรอานและซุนนะห์ของมุฮัมมัด

ยกเว้นชาวซาอิดี [ ^{155 ]}ชาวมุสลิมชีอะห์เชื่อในอิหม่ามซึ่งเป็นหลักการที่ว่าผู้ปกครองคืออิหม่ามที่ได้รับการเลือกจากพระเจ้า ปราศจากความผิดพลาดและบาป และต้องมาจาก^อะฮ์ลุลบัยต์โดยไม่คำนึงถึงความเห็นส่วนใหญ่ชูราหรือการเลือกตั้ง พวกเขาอ้างว่าก่อนที่มุฮัมมัดจะเสียชีวิต ท่านได้ให้ข้อบ่งชี้หลายประการโดยเฉพาะ ใน หะดีษเรื่องบ่อน้ำคุมม์ ว่าท่านถือว่า อาลีลูกพี่ลูกน้องและลูกเขยของท่าน เป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง สำหรับชาว ชีอะห์สิบสอง เชื่อกัน ว่าอาลีและลูกหลานทั้ง 11 คนของเขา หรืออิหม่าม ทั้ง 12 องค์ ได้รับการพิจารณาแล้ว แม้กระทั่งก่อนที่พวกเขาจะเกิด ว่าเป็นผู้ปกครองอิสลามที่ถูกต้องเพียงผู้เดียวที่ได้รับการแต่งตั้งและกำหนดโดยพระเจ้า ชาวมุสลิมชีอะห์เชื่อว่าบรรดาเคาะลีฟะฮ์มุสลิมทั้งหมดที่สืบทอดตำแหน่งต่อจากมุฮัมมัดนั้นไม่ชอบด้วยกฎหมายเนื่องจากการปกครองที่ไม่เป็นธรรม และชาวมุสลิมไม่มีภาระผูกพันที่จะต้องปฏิบัติตามพวกเขา เพราะแนวทางเดียวที่หลงเหลืออยู่ตามที่บัญญัติไว้ในหะดีษเกี่ยวกับสองสิ่งสำคัญคือคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของอิสลาม คืออัลกุรอานและครอบครัวและลูกหลานของมุฮัมมัด ซึ่งเชื่อกันว่าปราศจากความผิดพลาดดังนั้นจึงสามารถนำสังคมและชุมชนมุสลิมด้วยความยุติธรรมและความเสมอภาคอย่างสมบูรณ์^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}หลานชายของมุฮัมมัดเอง และอิหม่ามชีอะห์คนที่สามฮุเซน อิบนุ อาลีได้นำการลุกฮือต่อต้านความอยุติธรรมและการปกครองที่กดขี่ของเคาะลีฟะฮ์มุสลิมในขณะนั้นในการรบที่คาร์บาลา ชาวมุสลิมชีอะห์เน้นย้ำว่าคุณค่าของความยุติธรรมทางสังคมและการพูดต่อต้านการกดขี่และทรราช ไม่ใช่เพียงแค่คุณค่าทางศีลธรรม แต่เป็นคุณค่าที่จำเป็นต่อความศรัทธาทางศาสนาของบุคคล^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 157 ]}

หลังจากอิหม่ามทั้งสิบสององค์ ผู้เป็นกาหลิบที่มีศักยภาพ ได้เสียชีวิตไปแล้ว และในเมื่อไม่มีความเป็นไปได้ที่จะมีการจัดตั้งรัฐบาลโดยอิหม่ามเหล่านั้น ชาวชีอะห์นิกายทเวลเวอร์บางกลุ่มเชื่อว่าจำเป็นต้องพัฒนาระบบการปกครองแบบอิสลามนิกายชีอะห์โดยอาศัยหลักการปกครองของนักนิติศาสตร์อิสลามเนื่องจากมีความจำเป็นต้องมีรูปแบบการปกครองบางอย่างที่นักนิติศาสตร์อิสลามหรือฟากีห์ปกครองชาวมุสลิม อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ซึ่งพัฒนาโดย มั รญอลาอ์ อ์ลอฮ์ รูฮอลลาห์ โคมัยนีและได้รับการสถาปนาขึ้นในอิหร่านนั้น ไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวชีอะห์

ชาวอิสมาอิลีเชื่อในหลักการอิมามที่กล่าวถึงข้างต้น แต่พวกเขาไม่จำเป็นต้องเป็นผู้ปกครองทางโลกด้วยเช่นกัน

• นิกายนิซารียังคงมีอิหม่ามที่ยังมีชีวิตอยู่ โดยอิหม่ามคนปัจจุบันคืออากา ข่าน
• นับตั้งแต่ปี 1130 เป็นต้นมา ชาวอิสมาอีลีกลุ่มไทยาบีได้ปฏิบัติตามหัวหน้าเจ้าหน้าที่ของอิหม่าม คือ ไดอัล-มุตลักเนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าอิหม่ามกำลังหลบซ่อนตัวอยู่

สภาชูรา (แปลตรงตัวว่า 'สภาปรึกษาหารือ') เป็นตัวแทนของแนวคิดการปกครองโดยการปรึกษาหารือ ความสำคัญของเรื่องนี้ได้รับการยืนยันโดยโองการต่อไปนี้ในคัมภีร์อัลกุรอาน:

• "...ผู้ที่ตอบรับพระเจ้าของพวกเขา ตั้งมั่นในการละหมาด และดำเนินกิจการของตนโดยการปรึกษาหารือกัน" ( 42:38 )
• "...และจงปรึกษาหารือกับพวกเขาในการดำเนินการต่างๆ เมื่อเจ้าตัดสินใจแล้ว จงมอบความไว้วางใจแด่อัลลอฮ์" ( 3:159 )

สภามาจลิสยังเป็นวิธีการในการเลือกกาหลิบองค์ใหม่ด้วย^{[ 163 ]}อัล-มาวาร์ดีได้เขียนไว้ว่า สมาชิกของสภามาจลิสควรมีคุณสมบัติสามประการ คือ ต้องมีความเที่ยงธรรม มีความรู้เพียงพอที่จะแยกแยะกาหลิบที่ดีออกจากกาหลิบที่ไม่ดี และมีสติปัญญาและวิจารณญาณเพียงพอที่จะเลือกกาหลิบที่ดีที่สุด อัล-มาวาร์ดียังกล่าวอีกว่า ในกรณีฉุกเฉินเมื่อไม่มีกาหลิบและไม่มีสภามาจลิส ประชาชนควรจัดตั้งสภามาจลิสขึ้นเองและเลือกรายชื่อผู้สมัครเป็นกาหลิบ จากนั้นสภามาจลิสควรเลือกกาหลิบจากรายชื่อผู้สมัครนั้น^{[ 163 ]}

การตีความบทบาทของสภาชูราในมุมมองของกลุ่มอิสลามิสต์บางส่วนมีดังนี้: ในการวิเคราะห์บทชูราในคัมภีร์อัลกุรอาน นักเขียนอิสลามิสต์ซัยยิด กุตบ์โต้แย้งว่าศาสนาอิสลามกำหนดให้ผู้ปกครองปรึกษาหารือกับตัวแทนของผู้ถูกปกครองบางส่วนและปกครองภายใต้บริบทของชะรีอะฮ์เท่านั้นตากีอุดดิน อัล-นาบฮานีผู้ก่อตั้งขบวนการทางการเมืองข้ามชาติที่อุทิศตนเพื่อการฟื้นฟูรัฐเคาะลีฟะฮ์ เขียนว่า แม้ว่าสภาชูราจะเป็นส่วนสำคัญของ "โครงสร้างการปกครอง" ของรัฐเคาะลีฟะฮ์อิสลาม แต่ "มันไม่ใช่เสาหลัก" หมายความว่า การละเลยสภาชูราจะไม่ทำให้การปกครองของเคาะลีฟะฮ์ไม่เป็นไปตามหลักศาสนาอิสลามจนถึงขั้นเป็นเหตุให้เกิดการกบฏได้ อย่างไรก็ตาม กลุ่มภราดรภาพมุสลิม ซึ่งเป็นขบวนการอิสลามที่ใหญ่ที่สุดในอียิปต์ ได้ลดทอนมุมมองของกลุ่มอิสลามิสต์เหล่านี้ลง โดยยอมรับในหลักการว่าในยุคปัจจุบัน สภาชูราก็คือประชาธิปไตย

อัล-มาวาร์ดีกล่าวว่า หากผู้ปกครองปฏิบัติตามหน้าที่ตามหลักศาสนาอิสลามต่อสาธารณชน ประชาชนก็ต้องเชื่อฟังกฎหมายของพวกเขา แต่กาหลิบหรือผู้ปกครองที่กระทำการอยุติธรรมหรือไร้ประสิทธิภาพอย่างร้ายแรง จะต้องถูกถอดถอนโดยสภาชูรา อัล-จูวัยนีแย้งว่า อิสลามคือเป้าหมายของประชาชาติ ดังนั้นผู้ปกครองใดที่เบี่ยงเบนจากเป้าหมายนี้จะต้องถูกถอดถอน อัล-กาซาลีเชื่อว่าการกดขี่ข่มเหงโดยกาหลิบเป็นเหตุผลเพียงพอสำหรับการถอดถอน แทนที่จะพึ่งพาการถอดถอนเพียงอย่างเดียวอิบนุ ฮาจาร์ อัล-อัสกอลานีกล่าวว่า ประชาชนมีหน้าที่ต้องก่อกบฏหากกาหลิบเริ่มกระทำการโดยไม่คำนึงถึงกฎหมายอิสลาม อิบนุ ฮาจาร์ อัล-อัสกอลานีกล่าวว่า การเพิกเฉยต่อสถานการณ์เช่นนั้นเป็นสิ่งต้องห้ามและผู้ที่ไม่สามารถก่อกบฏจากภายในกาหลิบได้ ควรเริ่มการต่อสู้จากภายนอก อัล-อัสกอลานีใช้สองอายะห์จากอัลกุรอานเพื่อสนับสนุนเรื่องนี้:

และพวกเขา (คนบาปในวันกิยามะฮ์ ) จะกล่าวว่า "โอ้พระเจ้าของเรา! เราเชื่อฟังผู้นำและผู้มีอำนาจ แต่พวกเขากลับนำเราให้หลงทางจากทางที่ถูกต้อง โอ้พระเจ้าของเรา! โปรดลงโทษพวกเขาเป็นสองเท่า และประณามพวกเขาอย่างหนักหน่วง"

นักกฎหมายอิสลามแสดงความคิดเห็นว่า เมื่อผู้ปกครองปฏิเสธที่จะลงจากตำแหน่งหลังจากถูกถอดถอนโดยรัฐสภา และกลายเป็นเผด็จการโดยได้รับการสนับสนุนจากกองทัพที่ทุจริต หากเสียงส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกัน พวกเขามีทางเลือกที่จะเริ่มการปฏิวัติ บางคนตั้งข้อสังเกตว่าควรใช้ทางเลือกนี้ก็ต่อเมื่อคำนึงถึงต้นทุนชีวิตที่อาจเกิดขึ้นแล้ว^{[ 163 ]}

หะดีษต่อไปนี้ได้กำหนดหลักการของกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการเล่นพรรคเล่นพวกและความรับผิดชอบ^{[ 164 ]}

ท่าน หญิงอาอิชาเล่าว่า: ชาวกุเรชเป็นห่วงหญิงสาวจากเผ่าบานีมัคซุมผู้ซึ่งได้กระทำการลักขโมย พวกเขาถามว่า “ใครจะขอความช่วยเหลือจากท่านศาสดาของอัลลอฮ์ให้แก่นาง?” บางคนกล่าวว่า “ไม่มีใครกล้าทำเช่นนั้น นอกจากอุซามะห์ บิน ซัยด์ ผู้เป็นที่รักของท่านศาสดาของอัลลอฮ์” เมื่ออุซามะห์เล่าเรื่องนั้นให้ท่านศาสดาของอัลลอฮ์ฟัง ท่านศาสดาของอัลลอฮ์จึงกล่าวว่า “พวกเจ้าพยายามขอความช่วยเหลือให้แก่ผู้อื่นในกรณีที่เกี่ยวข้องกับการลงโทษที่อัลลอฮ์ทรงกำหนดไว้หรือ?” จากนั้นท่านก็ลุกขึ้นและเทศนาว่า “สิ่งที่ทำลายประชาชาติก่อนหน้าท่านก็คือ หากผู้มีเกียรติในหมู่พวกเขาลักขโมย พวกเขาก็จะให้อภัยเขา และหากผู้ยากจนในหมู่พวกเขาลักขโมย พวกเขาก็จะลงโทษเขาตามกฎหมายของอัลลอฮ์ ขอสาบานต่ออัลลอฮ์ หากฟาติมาบุตรสาวของมุฮัมมัด (บุตรสาวของฉัน) ลักขโมย ฉันจะตัดมือของนาง”

อย่างไรก็ตาม นักกฎหมายอิสลามหลายคนได้กำหนดเงื่อนไขและข้อกำหนดหลายประการในการบังคับใช้กฎหมายดังกล่าว ทำให้การบังคับใช้กฎหมายนั้นยากลำบาก ตัวอย่างเช่น คนยากจนไม่สามารถถูกลงโทษได้หากขโมยเพราะความยากจน และในช่วงที่เกิดภัยแล้งในสมัยกาหลิฟะห์ราชีดุน โทษประหารชีวิตถูกระงับไว้จนกว่าผลกระทบจากภัยแล้งจะผ่านพ้นไป^{[ 165 ]}

ต่อมา นักนิติศาสตร์อิสลามได้กำหนดแนวคิดที่ว่าชนชั้นทุกชนชั้นอยู่ภายใต้กฎหมายของประเทศ และไม่มีใครอยู่เหนือกฎหมาย เจ้าหน้าที่และพลเมืองทั่วไปต่างมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามกฎหมายเดียวกัน ยิ่งไปกว่านั้น ผู้พิพากษาอิสลาม ( กอดี ) ไม่ได้รับอนุญาตให้เลือกปฏิบัติด้วยเหตุผลทางศาสนาเชื้อชาติ สีผิวความ สัมพันธ์ ทางเครือญาติหรืออคติในหลายกรณี กาหลิฟต้องมาปรากฏตัวต่อหน้าผู้พิพากษาในขณะที่พวกเขากำลังเตรียมที่จะออกคำพิพากษา^{[ 166 ]}

ตามที่โนอาห์ เฟลด์แมน ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายแห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดกล่าว ระบบนักวิชาการกฎหมายและนักนิติศาสตร์ที่รับผิดชอบหลักนิติธรรมถูกแทนที่ด้วยการประมวลกฎหมายชารีอะห์โดยจักรวรรดิออตโตมันในช่วงต้นศตวรรษที่ 19: ^{[ 167 ]}

ในช่วงการปฏิวัติเกษตรกรรมของชาวมุสลิม^กาหลิฟาห์เข้าใจว่าจำเป็นต้องมีแรงจูงใจ ที่แท้จริงเพื่อเพิ่ม ผลผลิตและความมั่งคั่ง และด้วยเหตุนี้จึงเพิ่มรายได้จากภาษีการเปลี่ยนแปลงทางสังคมเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงกรรมสิทธิ์ ที่ดิน ^{[ 168 ]}ทำให้บุคคลทุกเพศ [ ^{169 ]} ทุก เชื้อชาติหรือศาสนามีสิทธิที่จะซื้อ ขายจำนองและรับมรดกที่ดินเพื่อการเกษตรหรือวัตถุประสงค์อื่นใด จำเป็นต้องมีลายเซ็นในสัญญาสำหรับธุรกรรมทางการเงิน ที่สำคัญทุกรายการ ที่เกี่ยวข้องกับการเกษตรอุตสาหกรรมการค้า และการจ้างงาน โดยปกติแล้วทั้งสองฝ่ายที่เกี่ยวข้องจะเก็บสำเนาสัญญาไว้^{[ 168 ]}

รูปแบบเริ่มต้นของระบบทุนนิยม เบื้องต้น และตลาดเสรีมีอยู่ในอาณาจักรกาลิฟา^{[ 170 ]}เนื่องจากเศรษฐกิจตลาด ยุคแรก และรูปแบบเริ่มต้นของระบบทุนนิยมพ่อค้าพัฒนาขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 8 ถึง 12 ซึ่งบางคนเรียกว่า "ทุนนิยมอิสลาม" ^{[ 171 ]}เศรษฐกิจการเงินที่แข็งแกร่งพัฒนาขึ้นโดยอาศัยการหมุนเวียนของสกุลเงินที่มีมูลค่าสูงและมีเสถียรภาพ ( ดีนาร์ ) และการบูรณาการของพื้นที่การเงิน ที่เคยเป็นอิสระมาก่อน เทคนิคทางธุรกิจและรูปแบบขององค์กรธุรกิจที่ใช้ในช่วงเวลานี้ ได้แก่ สัญญาในยุคแรกตั๋วแลกเงิน การค้าระหว่างประเทศทางไกล รูปแบบการเป็นหุ้นส่วนในยุคแรก (มูฟาวาดา) เช่น หุ้นส่วนจำกัด (มูดาราบา) และรูปแบบเครดิตในยุคแรก หนี้สินกำไรขาดทุนทุน( อัล-มาล ) การสะสมทุน( นามาอัล- มาล ) [ 172 ] ^{ทุนหมุนเวียนการใช้}จ่ายทุนรายได้เช็ค ตั๋วสัญญาใช้เงิน [ 173 ^{]ทรัสต์} ( วักฟ์)บริษัทสตาร์ทอัพ[ ^{174 ] บัญชี}ออมทรัพย์บัญชีธุรกรรมการจำนำ การให้กู้ยืม^{อัตรา}แลกเปลี่ยนนายธนาคารผู้แลกเปลี่ยน^{เงินตรา}สมุดบัญชีเงินฝากการมอบหมายระบบบัญชีคู่ [ 175 ^{] และ}การฟ้องร้อง^{[ 176 ]}องค์กรธุรกิจที่มีลักษณะคล้ายบริษัทซึ่งเป็นอิสระจากรัฐก็มีอยู่ในโลกอิสลามยุคกลางเช่นกัน^{[ 177 ] [ 178 ]}แนวคิดเหล่านี้จำนวนหนึ่งได้รับการนำไปใช้และพัฒนาต่อยอดในยุโรปยุคกลางตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสามเป็นต้นไป^{[ 172 ]}

กฎหมายอิสลามยุคแรกเริ่มนั้นรวมถึงการเก็บซะกาต (ทาน) ซึ่งเป็นหนึ่งในห้าเสาหลักของอิสลามมาตั้งแต่สมัยรัฐอิสลามแรกที่ก่อตั้งโดยมุฮัมมัดที่เมืองมะดีนะฮ์ ภาษี (รวมถึงซะกาตและจิซยา ) ที่เก็บได้ในคลัง ( บัยต์ อัล-มาล ) ของรัฐบาลอิสลามนั้นถูกนำมาใช้เป็นรายได้สำหรับผู้ขัดสน รวมถึงคนยากจน ผู้สูงอายุ เด็กกำพร้า แม่ม่าย และคนพิการในสมัยการปกครองของเคาะลีฟะฮ์อบูบักร ชนเผ่าอาหรับจำนวนหนึ่งที่เข้ารับอิสลามจากมุฮัมมัดได้ก่อกบฏและปฏิเสธที่จะจ่ายซะกาตต่อไป ทำให้เกิดสงครามริฎฎะฮ์เคาะลีฟะฮ์อุมาร์จึงเพิ่มหน้าที่ของรัฐด้วยการจ่ายเงินช่วยเหลือแทนผู้ชาย ผู้หญิง และเด็กทุกคนตั้งแต่แรกเกิด ซึ่งเป็นการสร้างโครงการสวัสดิการสังคมที่ดำเนินการโดยรัฐเป็นครั้งแรกของโลก

มายา ชัตซ์มิลเลอร์กล่าวว่าพฤติกรรมทางประชากรของสังคมอิสลามในยุคกลางมีความแตกต่างในประเด็นสำคัญบางประการจากสังคมเกษตรกรรมอื่นๆ กลุ่มเร่ร่อนในสถานที่ต่างๆ เช่น ทะเลทรายของอียิปต์และโมร็อกโกมีอัตราการเกิดสูงเมื่อเทียบกับประชากรในชนบทและในเมือง แม้ว่าช่วงเวลาที่มีอัตราการเกิดสูงมากของกลุ่มเร่ร่อนดูเหมือนจะเกิดขึ้นเป็นช่วงๆมากกว่าที่จะเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง บุคคลที่อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่มีอัตราการเกิดต่ำกว่ามาก อาจเนื่องมาจากการใช้ วิธี การคุมกำเนิดและความไม่มั่นคงทางการเมืองหรือเศรษฐกิจ ซึ่งนำไปสู่การลดลงของประชากรในบางภูมิภาค ในขณะที่การศึกษาหลายชิ้นแสดงให้เห็นว่านักวิชาการอิสลามมีอายุขัยเฉลี่ย 59–75 ปีระหว่างศตวรรษที่ 11 ถึง 13 ^{[ 179 ] [ 180 ]}แต่อายุขัยโดยรวมของผู้ชายในสังคมเดียวกันนั้นกลับต่ำกว่า^{[ 181 ]}เมื่อพิจารณาถึงอัตราการเสียชีวิตของทารกลอว์เรนซ์ คอนราด ประมาณการว่าอายุขัยเฉลี่ยในยุคแรกของรัฐกาลิฟาอิสลามจะสูงกว่า 35 ปีสำหรับประชากรทั่วไป เมื่อเทียบกับประมาณ 40 ปีสำหรับประชากรของกรีกโบราณ^{[ 182 ]}และ 31 ปีสำหรับประชากรของอังกฤษในศตวรรษที่สิบสาม^{[ 183 ]}

จักรวรรดิอิสลามยุคแรกมีอัตราการรู้หนังสือสูงที่สุดในบรรดาสังคมก่อนสมัยใหม่ เช่นเดียวกับเมืองเอเธนส์ในยุคคลาสสิกในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช และต่อมาคือประเทศจีนหลังจากมีการนำการพิมพ์มาใช้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ปัจจัยหนึ่งที่ทำให้อัตราการรู้หนังสือในจักรวรรดิอิสลามยุคแรกค่อนข้างสูงคือระบบการศึกษาที่ขับเคลื่อนโดยผู้ปกครอง เนื่องจากรัฐไม่ได้ให้เงินอุดหนุนบริการทางการศึกษาอย่างเป็นระบบจนกระทั่งมีการนำเงินทุนของรัฐมาใช้ภายใต้การปกครองของนิซาม อัล-มุลก์ในศตวรรษที่ 11 ^{[ 184 ]}อีกปัจจัยหนึ่งคือการแพร่กระจายของกระดาษจากจีน ซึ่งนำไปสู่การเฟื่องฟูของหนังสือและวัฒนธรรมการเขียนในสังคมอิสลาม ดังนั้น เทคโนโลยี การทำกระดาษจึงเปลี่ยนสังคมอิสลามจากวัฒนธรรมการพูดไปสู่วัฒนธรรมการเขียน ซึ่งเทียบได้กับการเปลี่ยนแปลงในภายหลังจากวัฒนธรรมการเขียนไปสู่ วัฒนธรรม การพิมพ์และจากวัฒนธรรมการพิมพ์ไปสู่อินเทอร์เน็ต ปัจจัยอื่นๆ ได้แก่ การใช้หนังสือกระดาษอย่างแพร่หลายในสังคมอิสลาม (มากกว่าสังคมอื่นๆ ที่เคยมีมาก่อน) การศึกษาและการท่องจำอัลกุรอานกิจกรรมทางการค้า ที่เฟื่องฟู และการเกิดขึ้นของสถาบันการศึกษาแบบมักตับและมาดราซะฮ์^{[ 185 ]}

• รายชื่อกาหลิบ
• รัฐเคาะลีฟะฮ์ของอบูบักร
• อัล-มุฮาจิรูน
• อามีร์ อัล-มุอ์มินีน
• รัฐกาลิฟา (ซีรีส์โทรทัศน์)
• รัฐเคาะลีฟะฮ์ หรือ อิมามัตสูงสุด (หนังสือ)
• ข่าน
• ชาห์
• ชัยค์ อัล-อิสลาม
• ดินแดนของรัฐอิสลาม

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับรัฐกาลิฟา

• กาหลิบ – สารคดีสามตอนจบโดยอัลจาซีรา อิงลิช