ในศาสนาอิสลาม ʿulamā ( US : / ˈ uː l ə m ɑː / OO -lə -mah ; สะกดด้วยulema ; อาหรับ : علماء , อักษรโรมัน :  ʿulamāʾ ; IPA: [ʕu.la.maːʔ] ; lit. ' the learners ' ; ^{[ 1 ]}เอกพจน์عالم , ʿālim ; [ʕaː.lim] ), ^{[ 2 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อShuyukhหรือMawlawiเป็นนักวิชาการและผู้ตัดสินหลักคำสอนและกฎหมาย อิสลาม พวกเขาถือเป็นผู้พิทักษ์ ผู้ส่ง ล่าม และผู้บัญญัติกฎหมายเกี่ยวกับความรู้ทางศาสนาในศาสนาอิสลาม^{[ 2 ]}

"อุละมาอ์" อาจหมายถึงชนชั้นที่มีการศึกษาของนักวิชาการศาสนาดังกล่าวโดยทั่วไป ซึ่งรวมถึงนักเทววิทยานักกฎหมายศาสนา ( มุฟตี ) ผู้พิพากษา ( กอดี ) ศาสตราจารย์ และเจ้าหน้าที่ศาสนาระดับสูงของรัฐ หรืออีกนัยหนึ่ง "อุละมาอ์" อาจหมายถึงเฉพาะผู้ที่ดำรงตำแหน่งในรัฐบาลของรัฐอิสลาม^{[ 3 ]}

ตามธรรมเนียมปฏิบัติที่มีมายาวนาน อุละมาอ์จะได้รับการศึกษาในสถาบันทางศาสนา ( มาดราซา ) อัลกุรอานและซุนนะห์ ( หะดีษ ที่เชื่อถือได้ ) เป็นแหล่งที่มาของ กฎหมายอิสลามแบบดั้งเดิม^{[ 4 ]}

นักศึกษาที่ศึกษาหลักคำสอนอิสลามไม่ได้แสวงหาสถาบันการศึกษาเฉพาะเจาะจง แต่แสวงหาที่จะเข้าร่วมกับอาจารย์ผู้มีชื่อเสียง^{[ 5 ]}ตามธรรมเนียม นักวิชาการที่สำเร็จการศึกษาจะได้รับการอนุมัติจากอาจารย์ของตน อาจารย์จะพิจารณาอนุญาตให้นักศึกษาทำการสอนและออกความเห็นทางกฎหมาย( ฟัตวา )การอนุมัติอย่างเป็นทางการนี้เรียกว่าอิญาซัต อัต-ทาดริส วา อัล-อิฟตา ( แปลตรงตัวว่า' ใบอนุญาตให้สอนและออกความเห็นทางกฎหมาย' ) ^{[ 6 ]}เมื่อเวลาผ่านไป การปฏิบัติเช่นนี้ได้สร้างห่วงโซ่ของอาจารย์และศิษย์ที่กลายเป็นอาจารย์ในยุคของตนเอง^{[ 7 ]}

สถานที่ดั้งเดิมสำหรับการศึกษาระดับสูงคือมาดราซาสถาบันนี้น่าจะมีต้นกำเนิดในคูราซานในช่วงศตวรรษที่ 10 และแพร่กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของโลกอิสลามตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 11 เป็นต้นไป^{[ 9 ]}มาดราซาในยุคแรกที่มีชื่อเสียงที่สุดคือนิซามิยาห์ของนิกายซุนนี ซึ่งก่อตั้งโดย นิซาม อัล -มุ ลก์ วิซีร์แห่ง เซลจุก (ค.ศ. 1018–1092) ในอิหร่านและอิรักในศตวรรษที่ 11 ส่วนมุสตัน ซิริ ยาห์ซึ่งก่อตั้งโดยอัล-มุสตันซีร์ กาหลิบแห่งราชวงศ์อับบาซิ ด ในแบกแดดในปี ค.ศ. 1234 เป็นแห่งแรกที่ก่อตั้งโดยกาหลิบ และยังเป็นแห่งแรกที่ทราบกันว่ามีครูจากทั้งสี่มัซฮับ หลัก ที่รู้จักในเวลานั้น ตั้งแต่สมัยอาณาจักรเปอร์เซียอิลคานาเตะ (ค.ศ. 1260–1335) และราชวงศ์ติมูริด (ค.ศ. 1370–1507) เป็นต้นมา มัดราซามักจะกลายเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มอาคารทางสถาปัตยกรรม ซึ่งรวมถึงมัสยิด ซูฟีฏอรีคะและอาคารอื่นๆ ที่มีฟังก์ชันทางสังคมและวัฒนธรรม เช่นโรงอาบน้ำหรือโรงพยาบาล^{[ 9 ]}

มาดราซาถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งการเรียนรู้ อาจมีการจัดหาที่พักและเงินเดือนให้กับครูจำนวนจำกัด และจัดหาที่พักให้กับนักเรียนจำนวนหนึ่งจากรายได้จากการบริจาคทางศาสนา( waqf )ที่ผู้บริจาคจัดสรรให้กับสถาบันเฉพาะแห่ง ในเวลาต่อมา เอกสารการบริจาคจะออกในรูปแบบการเขียนอักษรวิจิตรแบบอิสลามเช่นเดียวกับหนังสือการบริจาคของออตโตมัน(vakıf-name) [ ^{10 ] ผู้}บริจาคยังสามารถระบุวิชาที่จะสอน คุณสมบัติของครู หรือมัซฮับที่ควรปฏิบัติตามได้^{[ 9 ]}นอกจากนี้ ผู้บริจาคยังมีอิสระที่จะระบุหลักสูตรโดยละเอียด ดังที่ Ahmed และ Filipovic (2004) ได้แสดงให้เห็นสำหรับมาดราซาของจักรวรรดิออตโตมันที่ก่อตั้งโดย สุลต่านสุไลมา นผู้ยิ่งใหญ่^{[ 11 ]}

ดังที่ Berkey (1992) ได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับการศึกษาในกรุงไคโร ยุคกลางไว้ ซึ่งแตกต่างจากมหาวิทยาลัยตะวันตกในยุคกลาง โดยทั่วไปแล้วโรงเรียนสอนศาสนา อิสลาม (มาดราซา)ไม่มีหลักสูตร ที่ชัดเจน และไม่มีการออกประกาศนียบัตร^{[ 5 ]}กิจกรรมการศึกษาของโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามมุ่งเน้นไปที่กฎหมาย แต่ยังรวมถึงสิ่งที่ Zaman (2010) เรียกว่า "วิทยาศาสตร์ชะรีอะฮ์" ( al-ʿulūm al-naqliyya) ตลอดจนวิทยาศาสตร์เชิงเหตุผล เช่น ปรัชญา ดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ หรือการแพทย์ การรวมวิทยาศาสตร์เหล่านี้บางครั้งสะท้อนถึงความสนใจส่วนตัวของผู้บริจาค แต่ยังแสดงให้เห็นว่านักวิชาการมักศึกษาวิทยาศาสตร์ที่หลากหลาย^{[ 9 ]}

ในช่วงต้นของประวัติศาสตร์อิสลาม แนวคิดหนึ่งได้พัฒนาขึ้นเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความลึกลับโดยมุ่งมั่นสู่ความสมบูรณ์แบบ( อิห์ซาน )ของการบูชา^{[ 12 ]}ในช่วงศตวรรษแรกของอิสลามฮาซัน อัล-บัสรี (ค.ศ. 642–728) เป็นหนึ่งในนักวิชาการมุสลิมคนแรกๆ ที่อธิบาย ตามที่อัลเบิร์ต ฮูรานี (1991) กล่าวไว้ว่า "ความรู้สึกถึงระยะห่างและความใกล้ชิดของพระเจ้า ... ในภาษาแห่งความรัก" ในช่วงศตวรรษที่ 7 พิธีกรรมของดิกร์ได้พัฒนาขึ้นเป็น "วิธีปลดปล่อยจิตวิญญาณจากสิ่งรบกวนของโลก" นักวิชาการยุคแรกๆ ที่สำคัญซึ่งได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความลึกลับ ได้แก่ฮาริธ อัล-มูฮาซิบี (ค.ศ. 781–857) และจูนัยด์ อัล-บักดาดี (ค.ศ. 835–910) ^{[ 12 ]}

การพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกนำมาซึ่ง การปกครองของชาว อาหรับมุสลิมเหนือดินแดนส่วนใหญ่ของโลกเฮลเลนิสติกในช่วงเวลาของราชวงศ์อุมัยยะฮ์นักวิชาการของสังคมอิสลามที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ได้คุ้นเคยกับประเพณีทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์คลาสสิกของโลกที่พวกเขาพิชิต การรวบรวมผลงานคลาสสิกและการแปลเป็นภาษาอาหรับ^{[ 13 ]}ได้เริ่มต้นยุคสมัยที่รู้จักกันในปัจจุบันว่ายุคทองของอิสลามตามที่ฮูรานี (1991) กล่าวไว้ ผลงานของนักวิชาการคลาสสิกในสมัยโบราณได้รับความสนใจทางปัญญาอย่างมากจากนักวิชาการอิสลาม ฮูรานีอ้างถึงอัล-คินดี (ประมาณ ค.ศ. 801–873) "บิดาแห่งปรัชญาอิสลาม" ^{[ 14 ]}ดังนี้:

เราไม่ควรละอายที่จะยอมรับความจริงไม่ว่ามันจะมาจากแหล่งใดก็ตาม แม้ว่ามันจะมาจากคนรุ่นก่อนและคนต่างชาติก็ตาม สำหรับผู้ที่แสวงหาความจริง ไม่มีสิ่งใดมีค่ามากกว่าความจริงนั้นเอง^{[ 15 ]}

งานเขียนของอริสโตเติลโดยเฉพาะอย่างยิ่งจริยศาสตร์นิโคมาเคียนมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปราชญ์อิสลามในยุคทอง เช่นอัล-ฟาราบี (ค.ศ. 870–950) อบู อัล-ฮัสซัน อัล-อามิรี (เสียชีวิต ค.ศ. 992) และอิบนุ ซินา (ประมาณ ค.ศ. 980–1037) โดยทั่วไปแล้ว นักปรัชญาอิสลามมองว่าไม่มีความขัดแย้งระหว่างปรัชญากับศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม ตามที่ฮูรานีกล่าว อัล-ฟาราบียังเขียนไว้ว่า ปรัชญาในรูปแบบบริสุทธิ์นั้นสงวนไว้สำหรับชนชั้นปัญญาชน และประชาชนทั่วไปควรยึดถือชะรีอะฮ์ เป็นแนวทาง การแบ่งแยกระหว่างชนชั้นปัญญาชนกับมวลชนที่ได้รับการศึกษาน้อยกว่า "กลายเป็นเรื่องธรรมดาในความคิดของอิสลาม" ^{[ 16 ]}ดังที่แสดงให้เห็นจากผลงานของอัล-ราซี ( ค.ศ. 865–925) ในช่วงเวลาต่อมา ปรัชญา “ดำเนินไปในฐานะกิจกรรมส่วนตัว ส่วนใหญ่โดยแพทย์ ดำเนินการอย่างรอบคอบ และมักถูกมองด้วยความสงสัย” ^{[ 16 ]}

ผู้ก่อตั้งจริยธรรมเชิงปรัชญาอิสลามคืออิบนุ มิสกาวย์ (ค.ศ. 932–1030) ^{[ 17 ]}เขาได้ผสมผสานจริยธรรมของอริสโตเติลและอิสลาม โดยกล่าวถึงจริยธรรมนิโคมาเคียนและการตีความโดยปอร์ฟีรีแห่งกาซา อย่างชัดเจน ว่าเป็นรากฐานของความคิดเชิงปรัชญาของเขา^{[ 18 ]}

ในศตวรรษที่ 12 ลัทธินีโอเพลโตนิสม์ ของอิสลามยุคแรก ซึ่งพัฒนามาจากปรัชญาเฮลเลนิสติกได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมีประสิทธิภาพโดยอัล-กาซาลี [ ^{19 ] ซึ่ง}เป็นหนึ่งในนักวิชาการที่มีอิทธิพลมากที่สุดของอิสลาม^{[ 20 ]}ในงานเขียนของเขาเรื่องTahāfut al-Falāsifa (ความไม่สอดคล้องกันของนักปรัชญา), Mizan al-'amal (เกณฑ์การกระทำ) และKimiya-yi sa'ādat (การเล่นแร่แปรธาตุแห่งความสุข) เขาได้หักล้างปรัชญาของอิบนุ ซินาและแสดงให้เห็นว่าจริยธรรมของอริสโตเติลไม่สอดคล้องกับจริยธรรมอิสลาม: จริยธรรมอิสลามนั้นตั้งอยู่บนความเชื่อในพระเจ้าและในชีวิตหลังความตาย ซึ่งร่วมกันเป็นรากฐานของการกระทำในการแสวงหาsa'āda (ความสุข) ^{[ 21 ]}

ตามหลักศาสนาอิสลามนิกายชี อะ ฮ์ อำนาจในการตีความข้อความในอัลกุรอานและหะดีษเป็นของอิมามะห์ ซึ่งเป็น สายของผู้ตีความความจริงที่ไม่มีข้อผิดพลาด อย่างไรก็ตาม ชาว ซุนนีส่วนใหญ่ปฏิเสธแนวคิดนี้และยืนยันว่าพระประสงค์ของพระเจ้าได้รับการเปิดเผยอย่างสมบูรณ์ในอัลกุรอานและซุนนะห์ของท่านนบี ความสามารถในการตีความนั้นเป็นของอุละมาอ์^{[ 22 ]}

ในศตวรรษที่สิบเอ็ด สำนักกฎหมายซุนนีและชีอะห์( มัซฮับ ) หลักๆ ได้ถือกำเนิดขึ้น แม้ว่าในทางประวัติศาสตร์ สำนักต่างๆ เหล่านี้เคยมีข้อขัดแย้งกันในบางครั้ง แต่ความแตกต่างก็ลดความขัดแย้งลงเมื่อเวลาผ่านไป และในปัจจุบันเป็นเพียงการครอบงำในระดับภูมิภาคเท่านั้น สำนักซุนนีที่สำคัญที่สุดสี่สำนัก ได้แก่^{[ 22 ]}

• ชาฟีอี ( อียิปต์ , มาชริก , ฮิญาซ , เยเมน )
• มาลิกี ( มาเกร็บและแอฟริกาตะวันตก )
• นิกายฮานาฟี ( เอเชีย กลางและเอเชียใต้ , บอลข่าน , ตุรกี )
• นิกายฮันบาลี (พบมากที่สุดในประเทศอาหรับแถบอ่าวเปอร์เซีย )

มัซฮับชีอะฮ์ประกอบด้วยสำนักจาอ์ฟารีและ สำนัก ซาอิดีมัซฮับย่อยอื่นๆ ที่กล่าวถึงในข้อความอัมมาน^{[ 23 ]}ได้แก่ สำนักอิบาดีและสำนัก ซาฮิรี

มัซฮับซุนนีทั้งหมดรับรองแหล่งที่มาของชะรีอะฮ์ (กฎหมายศักดิ์สิทธิ์) สี่แหล่ง ได้แก่ อัลกุรอานซุนนะห์ (หะดีษที่เชื่อถือได้) กิยาส (การให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบ) และอิจมา (ฉันทามติทางนิติศาสตร์) ^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตามมัซฮับต่างๆแตกต่างกันในแนวคิดเกี่ยวกับหลักการของนิติศาสตร์อิสลามหรืออุศูล อัลฟิกฮ์ดังที่ฮูรานี (1991) สรุปไว้สั้นๆ^{[ 25 ]}ฮันบาลีส์ยอมรับเฉพาะฉันทามติของบรรดาสหายของท่านนบี(อะศอฮาบะฮ์)ซึ่งให้ความยืดหยุ่นมากขึ้นแก่การให้เหตุผลอย่างอิสระ( อิจติฮาด )ภายในขอบเขตของกฎของกิยาส สำนักฮานาฟีถือว่าการเปรียบเทียบอย่างเคร่งครัดอาจได้รับการสนับสนุนในบางครั้งโดยการใช้ความชอบทางนิติศาสตร์( อิสติห์ซาน ) อย่างจำกัด ในขณะที่สำนักมาลิกีก็อนุญาตให้พิจารณาตามหลักปฏิบัติเพื่อประโยชน์ของสวัสดิการสาธารณะ( อิสติสละฮ์ )ได้เช่นกัน^{[ 25 ]}แทนที่จะใช้แนวคิดการเปรียบเทียบ(กิยาส) ของซุนนี อุละมาอ์ชีอะฮ์นิยมใช้ "การให้เหตุผลเชิงวิภาษวิธี" ( อักล์ )เพื่ออนุมานกฎหมาย^{[ 26 ]}

เนื้อหาของหลักนิติศาสตร์( ฟิกห์ ) กำหนดวิถีชีวิตที่เหมาะสมผ่านการตีความชะรีอะฮ์ซึ่งชาวมุสลิมควรปฏิบัติตามหากต้องการดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้า เมื่อเวลาผ่านไป มัซฮับต่างๆได้กำหนด "หลักเกณฑ์การประพฤติ" โดยพิจารณาการกระทำของมนุษย์ในแง่ของอัลกุรอานและหะดีษ ชะรีอะฮ์ได้รับการเสริมด้วยขนบธรรมเนียม( ʿurf )ภายในสังคมนั้นๆ กฎหมายอิสลามและขนบธรรมเนียมท้องถิ่นไม่ได้ขัดแย้งกัน ในโมร็อกโกศตวรรษที่ 15 กอดีได้รับอนุญาตให้ใช้กระบวนการที่เรียกว่าʻamalเพื่อเลือกความเห็นทางกฎหมายต่างๆ ที่เหมาะสมที่สุดกับขนบธรรมเนียมท้องถิ่น แม้ว่าจะไม่ได้รับการสนับสนุนจากฉันทามติของคนส่วนใหญ่ก็ตาม บ่อยครั้งที่การใช้ชะรีอะฮ์นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในขนบธรรมเนียมท้องถิ่น^{[ 25 ]}

ʿIlm al-Kalāmหรือ “ศาสตร์แห่งวาทกรรม” หรือเรียกอีกอย่างว่า “เทววิทยาอิสลาม” ทำหน้าที่อธิบายและปกป้องหลักคำสอนของอัลกุรอานและหะดีษ^{[ 27 ]}แนวคิดเรื่องkalāmถูกนำมาใช้ในช่วงศตวรรษแรกของอิสลามโดยสำนักMuʿtazila ^{[ 28 ]}หนึ่งในนักวิชาการที่โดดเด่นที่สุดของสำนัก Muʿtazila คือAbd al-Jabbar ibn Ahmad (ค.ศ. 935–1025) ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา สำนัก Muʿtazila ถูกปราบปรามโดยรัฐกาลิฟา Abbasid ของนิกายซุนนี และจักรวรรดิเซลจุกแต่ก็ยังคงมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของเทววิทยาชีอะห์ สำนัก Ash'ariสนับสนุนการใช้ Kalām เป็นพื้นฐานของ fiqh และบางส่วนของสำนัก Shafi'i ก็ได้ปฏิบัติตามแนวทางนี้ ในทางตรงกันข้าม สำนัก Hanbali และ Maliki ไม่สนับสนุนการคาดเดาทางเทววิทยาอบู มันซูร์ อัล-มาตูริดี (ค.ศ. 853–944) ได้พัฒนารูปแบบ Kalām ของตนเอง ซึ่งแตกต่างจากทัศนะของ Ash'ari ในประเด็นเรื่องเจตจำนงเสรีของมนุษย์และอำนาจสูงสุดของพระเจ้า Kalām ของมาตูริดีมักถูกใช้ร่วมกับฟิกห์ Hanafi ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของโลกอิสลาม^{[ 25 ]}

สำนักเทววิทยาที่แตกต่างออกไปซึ่งมักเรียกว่าเทววิทยาแบบดั้งเดิมได้เกิดขึ้นภายใต้การนำของอะห์มัด อิบนุ ฮันบัลในช่วงต้นศตวรรษของอิสลามในหมู่นักวิชาการหะดีษที่ปฏิเสธการโต้แย้งแบบเหตุผลนิยม^{[ 29 ]}ภายหลังการสังเคราะห์ของลัทธิอะห์อะรีระหว่างเหตุผลนิยมของมุอ์ตะซิไลต์และ การตีความตามตัวอักษร ของฮันบาลีรูปแบบดั้งเดิมของมันยังคงอยู่รอดในหมู่นักวิชาการส่วนน้อยซึ่งส่วนใหญ่เป็นนักวิชาการฮันบาลี^{[ 30 ]}ในขณะที่ ลัทธิ อะห์อะรีและ ลัทธิ มาตูริดิสม์มักถูกเรียกว่า "ออร์โธดอกซ์" ของซุนนี เทววิทยาแบบดั้งเดิมก็เจริญรุ่งเรืองควบคู่ไปกับมัน โดยอ้างสิทธิ์ที่แข่งขันกันว่าเป็นศรัทธาของซุนนีที่ถูกต้อง^{[ 31 ]}

หลักศาสนศาสตร์อิสลามได้มีการพัฒนาเพิ่มเติมในหมู่นักศาสนศาสตร์นิกายชีอะห์

การศึกษาและการตีความอัลกุรอานและหะดีษ การถกเถียงเรื่องอิจติฮา ด และตักลิดและการออกฟัตวาตลอดจนการใช้ภาษาอาหรับ และต่อมาภาษาเปอร์เซียเป็นภาษาสนทนาทั่วไป ถือเป็นอำนาจทางศาสนาของอุละมาอ์ทั่วโลกอิสลาม ซามาน^{[ 32 ]}ได้แสดงให้เห็นว่า เนื่องจากการติดต่อส่วนตัวเป็นกุญแจสำคัญในการได้รับความรู้ นักวิชาการอิสลามบางครั้งจึงเดินทางไกลเพื่อแสวงหาความรู้(ฏอลาบ อัล-อิลม์)เนื่องจากการฝึกฝนและภาษาที่เหมือนกัน นักวิชาการที่เดินทางจากภูมิภาคหนึ่งของโลกอิสลามไปยังอีกภูมิภาคหนึ่งสามารถบูรณาการตนเองเข้ากับชุมชนมุสลิมท้องถิ่นและดำรงตำแหน่งที่นั่นได้อย่างง่ายดาย นักเดินทางอิบนุ บัตตูตา (ค.ศ. 1304–1368 หรือ 1369) เกิดในเมืองแทนเจียร์ประเทศโมร็อกโก ในครอบครัวของอุละมาอ์ ได้รับการแต่งตั้งเป็นกอฎีโดยสุลต่านมูฮัมหมัด บิน ตุกห์ลุกแห่งเดลีนูรุดดิน อาร์-รานิรี (เสียชีวิต ค.ศ. 1658) เกิดใน ครอบครัว มุสลิมชาวคุชราตี เดินทางไปและทำงานเป็นเชค อัล-อิสลามใน ประเทศอินโดนีเซียในปัจจุบันภายใต้การคุ้มครองของอิสกันดาร์ ธานีสุลต่านแห่งอาเจะห์ [ ^{32 ] นัก}วิชาการทั้งสองสามารถเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระใน "โลกที่เชื่อมโยงกันของเพื่อนนักวิชาการ" ^{[ 33 ]}ตามที่ซามานกล่าว ตำแหน่งและสถานะของพวกเขาในฐานะนักวิชาการที่ได้รับการเคารพจะถูกตั้งคำถามก็ต่อเมื่อพวกเขาพิสูจน์ได้ว่าไม่คุ้นเคยกับขนบธรรมเนียมท้องถิ่น (ดังเช่นที่เกิดขึ้นกับอิบนุ บัตตูตา) หรือพบกับการต่อต้านจากฝ่ายตรงข้ามที่มีรากฐานท้องถิ่นที่แข็งแกร่งกว่า (อาร์-รานิรี) ^{[ 32 ]}

จากการเดินทางและการสอน นักวิชาการสามารถถ่ายทอดความรู้และแนวคิดใหม่ๆ ได้ในระยะทางไกล อย่างไรก็ตาม ตามที่ Zaman (2010) กล่าวไว้ นักวิชาการมักจะต้องอาศัยตำราที่เป็นที่รู้จักกันทั่วไปเพื่อสนับสนุนฟัตวา ของพวก เขา ตำราที่อาจเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในแวดวงปัญญาชนของภูมิภาคหนึ่ง อาจไม่เป็นที่รู้จักในอีกภูมิภาคหนึ่ง ดังนั้น ความสามารถของนักวิชาการจากภูมิภาคหนึ่งในการสนับสนุนข้อโต้แย้งของตนในอีกภูมิภาคหนึ่งอาจถูกจำกัดด้วยความคุ้นเคยกับตำราของชุมชนที่พวกเขาทำงานอยู่ ในยุคที่ไม่มีการพิมพ์หนังสือหรือสื่อมวลชน ชื่อเสียงของนักวิชาการอาจยังคงมีจำกัดหากเขาไม่คุ้นเคยกับตำราที่เป็นที่ยอมรับในท้องถิ่น เนื่องจากijazahซึ่งเป็นการอนุมัติของนักวิชาการโดยอาจารย์อีกท่านหนึ่ง เป็นกุญแจสำคัญต่อชื่อเสียงของนักวิชาการ ชื่อเสียงของนักวิชาการจึงจะยิ่งมากขึ้นในภูมิภาคที่อาจารย์ผู้อนุมัติเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง^{[ 34 ]}

กาหลิฟองค์ที่สอง อุมาร์ อิบนุ อัล-คัตตาบได้ให้ทุนแก่กลุ่มมุสลิมกลุ่มหนึ่งเพื่อศึกษาการเปิดเผย เรื่องราวชีวิตของมูฮัมหมัด "และข้อมูลที่เกี่ยวข้องอื่นๆ เพื่อที่ว่าเมื่อใดก็ตามที่เขาต้องการคำแนะนำจากผู้เชี่ยวชาญ" เขาจะสามารถขอคำแนะนำจาก "ผู้คนแห่งบัลลังก์" เหล่านี้ได้ ตามที่Tamim Ansary กล่าว กลุ่มนี้ได้พัฒนาไปเป็นอุละมาอ์^{[ 37 ]}

ช่วงเวลาแห่งการก่อตัวของนิติศาสตร์อิสลามย้อนกลับไปถึงสมัยของชุมชนมุสลิมยุคแรก ในช่วงเวลานี้ นักนิติศาสตร์ให้ความสำคัญกับประเด็นเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับอำนาจและการสอนมากกว่าทฤษฎี^{[ 38 ]}ความก้าวหน้าทางทฤษฎีเริ่มพัฒนาขึ้นเมื่อนักนิติศาสตร์มุสลิมยุคแรกอย่างมุฮัมมัด อิบนุ อิดริส อัช-ชาฟิอี (767–820) ได้รวบรวมหลักการพื้นฐานของนิติศาสตร์อิสลามไว้ในหนังสืออัร-ริซาละฮ์หนังสือเล่มนี้ได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับรากฐานทั้งสี่ของกฎหมาย (อัลกุรอานซุนนะห์อิจมาและกิยาส ) พร้อมทั้งระบุว่าข้อความหลักของอิสลาม (อัลกุรอานและหะดีษ) จะต้องเข้าใจตามกฎการตีความที่เป็นกลางซึ่งได้มาจากการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของภาษาอาหรับ^{[ 39 ]}

ตามที่เฟลด์แมน (2008) กล่าวไว้ ภายใต้รัฐกาลิฟาห์มุสลิมหลายแห่งและรัฐที่ปกครองโดยสุลต่านในภายหลัง อุละมาอ์ถือเป็นผู้พิทักษ์กฎหมายอิสลามและป้องกันไม่ให้กาลิฟาห์กำหนดผลทางกฎหมาย โดยผู้ปกครองและอุละมาอ์ได้จัดตั้ง "การแบ่งแยกอำนาจ" ในการปกครอง^{[ 40 ]}กฎหมายได้รับการตัดสินโดยอิงจากอิจมา (ฉันทามติ) ของอุมมะห์ (ชุมชน) ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นตัวแทนโดยนักวิชาการด้านกฎหมาย^{[ 40 ]}

ราชวงศ์ ออตโตมันนิกายซุนนี และ ราชวงศ์ซาฟาวิดเปอร์เซีย นิกายชีอะห์ซึ่งเป็นผู้ปกครองจักรวรรดิอิสลามสมัยใหม่ยุคต้นสองจักรวรรดิที่เป็นศัตรูกัน ต่างก็พึ่งพาอุละมาอ์เพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับอำนาจของตน ในทั้งสองจักรวรรดิ อุละมาอ์ที่ได้รับการอุปถัมภ์จากราชสำนักได้สร้างหลักคำสอนทางศาสนา "อย่างเป็นทางการ" ซึ่งสนับสนุนการปกครองของราชวงศ์ ในช่วงจุดสูงสุดของอำนาจทางการเมือง การพัฒนาได้ดำเนินไปในเส้นทางที่แตกต่างกัน: สุลต่านสุไลมานที่ 1 แห่งออตโตมันประสบความสำเร็จในการบูรณาการอุละมาอ์ของจักรวรรดิเข้ากับระบบราชการของจักรวรรดิ และกฎหมายฆราวาสของออตโตมันเข้ากับกฎหมายอิสลาม^{[ 41 ]}ในทางตรงกันข้าม ชาห์อับบาสที่ 1 แห่งเปอร์เซียไม่สามารถได้รับการสนับสนุนในลักษณะเดียวกันจากอุละมาอ์นิกายชีอะห์ ซึ่งยังคงมีสถานะที่เป็นอิสระมากกว่า ในช่วงปลายจักรวรรดิซาฟาวิด อุละมาอ์นิกายชีอะห์ได้พัฒนาเป็นหนึ่งในผู้รับประกันความต่อเนื่องในช่วงเวลาที่รัฐบาลกลางไม่มั่นคง จึงทำให้พวกเขามีความเป็นอิสระในระดับหนึ่ง ซึ่งพวกเขายังคงรักษาไว้ในรัชสมัยของราชวงศ์ต่อๆ มา^{[ 42 ]}

หลังจากการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลในปี 1453 ผู้นำและประชาชนของจักรวรรดิออตโตมันก็เริ่มตระหนักถึงบทบาทของตนในฐานะมหาอำนาจในยุคนั้นมากขึ้นเรื่อยๆ การตระหนักรู้ในตนเองครั้งใหม่นี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดที่จะให้ความชอบธรรมแก่บทบาททางการเมืองใหม่โดยการเชื่อมโยงวิชาการทางศาสนากับระบบการเมือง นักประวัติศาสตร์ออตโตมันในศตวรรษที่ 15 และ 16 เช่น อิบนุ ซุนบุล หรือ เอยูบี^{[ 43 ]}ได้บรรยายถึงการกระทำของสุลต่านออตโตมันในแง่ของนักรบกาซี ในอุดมคติของอิสลาม ตามที่ Burak (2015) กล่าวไว้ ประเภท วรรณกรรมออตโตมันของ "ลำดับชั้น" ( ภาษาตุรกี : tabaḳat)และ "พจนานุกรมชีวประวัติ" ( ภาษาตุรกี : Eş-şakaiku'n ) ได้รวบรวมชีวประวัติของนักวิชาการในลักษณะที่สร้างประเพณีที่กระชับและสอดคล้องกันของหลักคำสอนและโครงสร้างของวิชาการจักรวรรดิออตโตมัน ในช่วงศตวรรษที่ 16 นักวิชาการเช่น Shaykh al-Islām Kemālpaşazade (เสียชีวิตปี 1534), Aḥmād b. Muṣṭafā Taşköprüzāde (1494–1561), Kınalızāde ʿAli Çelebi (เสียชีวิตปี 1572) และ Ali ben Bali (1527–1584) ^{[ 44 ]}ได้สร้างห่วงโซ่ประเพณีที่ต่อเนื่องกันจากAbu Hanifa ไป จนถึงยุคสมัยของพวกเขาเอง ผู้เขียนบางคนระบุอย่างชัดเจนว่างานของพวกเขาไม่เพียงแต่ต้องเข้าใจว่าเป็นประวัติศาสตร์ของมัซฮับ ฮานาฟีเท่านั้น แต่ยังควรนำไปอ้างอิงในกรณีที่มีข้อขัดแย้งเกิดขึ้นภายในสำนักกฎหมายด้วย นี่เป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นถึงจุดประสงค์ของพวกเขาในการสร้างหลักเกณฑ์ของ กฎหมาย ฮานาฟีภายในวงการวิชาการจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 45 ]}ซึ่งนักออตโตมันสมัยใหม่เรียกว่า "อิสลามออตโตมัน" ^{[ 46 ]}

หลังปี ค.ศ. 1453 เมห์เมดผู้พิชิต (ค.ศ. 1432–1481) ได้ก่อตั้งมาดราซาแปดแห่งในอาคารโบสถ์ไบแซนไทน์เดิม^{[ 47 ]}และต่อมาได้ก่อตั้งซาห์นีเชมานหรือ "มาดราซาแปดลาน" ซึ่งอยู่ติดกับมัสยิดฟาติห์โดยเขาได้รวบรวมนักวิชาการกฎหมายอิสลามที่มีชื่อเสียงที่สุดในดินแดนของเขา^{[ 48 ]}ในการศึกษาเรื่อง "การก่อตั้งกฎหมายอิสลามครั้งที่สอง" ในปี ค.ศ. 2015 ของ บูรัก ^{[ 49 ]}เขาได้แสดงให้เห็นอย่างละเอียดว่ารัฐออตโตมันค่อยๆ บังคับใช้ลำดับชั้นของ "นักวิชาการจักรวรรดิอย่างเป็นทางการ" แก่อุละมาอ์แบบดั้งเดิม ซึ่งได้รับการแต่งตั้งและจ่ายเงินโดยรัฐบาลกลาง นับตั้งแต่การพิชิตรัฐสุลต่านมัมลุกแห่งไคโรในปี ค.ศ. 1517 เป็นต้นมา อุละมาอ์ออตโตมันได้กำหนดการตีความหลักคำสอนซุนนีฮานาฟีของตนเอง ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นหลักคำสอนทางศาสนาอย่างเป็นทางการของจักรวรรดิ การรับรองอย่างเป็นทางการโดยพระราชกฤษฎีกาของสุลต่านกลายเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นในการออกฟัตวา ในศตวรรษที่ 17 นักบันทึกเหตุการณ์อัล-ฮามาวีใช้คำว่า "มุฟตีสุลต่าน" ( al-ifta' al-sultani ) เพื่อแยกแยะความแตกต่างระหว่างผู้นำทางศาสนาที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการกับผู้ที่ปฏิบัติตามวิถีการศึกษาแบบดั้งเดิม^{[ 50 ] [ 51 ]}ผู้เขียนคนอื่นๆ ในเวลานั้นเรียกนักวิชาการกฎหมายออตโตมันว่า "ฮานาฟีแห่งรูม [เช่น จักรวรรดิออตโตมัน]" (Rūmi ḫānāfi) "นักวิชาการแห่งรูม" (ʿulamā'-ı rūm)หรือ "นักวิชาการแห่งจักรวรรดิออตโตมัน" ( ʿulamā' al-dawla al-ʿUthmaniyyā ) ^{[ 52 ]}เชค อัล-อิสลาม ( ภาษาตุรกี : Şeyhülislam ) ในอิสตันบูลกลายเป็นนักวิชาการอิสลามที่มีตำแหน่งสูงสุดภายในจักรวรรดิ และเป็นหัวหน้าของอุละมาอ์ทั่วทั้งจักรวรรดิ^{[ 50 ]}

บรรดาอุละมาอ์ในจักรวรรดิออตโตมันมีอิทธิพลอย่างมากต่อการเมืองเนื่องจากความเชื่อที่ว่าสถาบันทางโลกทั้งหมดอยู่ภายใต้กฎหมายอิสลาม ชะรีอะฮ์ ( ภาษาตุรกี : Şeriat ) บรรดาอุละมาอ์มีหน้าที่ตีความกฎหมายศาสนา ดังนั้นพวกเขาจึงอ้างว่าอำนาจของพวกเขานั้นเหนือกว่าอำนาจของรัฐบาล^{[ 53 ]}ในลำดับชั้นของอุละมาอ์ในจักรวรรดิออตโตมัน เชค อัล-อิสลาม ดำรงตำแหน่งสูงสุด เขาใช้อิทธิพลของเขาโดยการออกฟัตวา การตีความชะรีอะฮ์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรของเขามีอำนาจเหนือประชากรออตโตมันทั้งหมด ในศตวรรษที่ 16 เนื่องจากการสนับสนุนจากอุละมาอ์ต่อสุลต่านและรัฐบาลกลางมีความสำคัญต่อการสร้างจักรวรรดิที่กำลังเติบโต ความสำคัญของตำแหน่งนี้จึงเพิ่มสูงขึ้นและอำนาจก็เพิ่มขึ้น ในฐานะสมาชิกของอิลมิเยนักวิชาการของจักรวรรดิเป็นส่วนหนึ่งของชนชั้นสูงออตโตมันที่เรียกว่า อัสเกรีและได้รับการยกเว้นภาษีใดๆ^{[ 54 ]}

อย่างไรก็ตาม ด้วยการอนุมัตินักวิชาการและแต่งตั้งพวกเขาให้ดำรงตำแหน่ง อิทธิพลของสุลต่านที่มีต่อบรรดานักวิชาการทางศาสนาก็เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ แม้ว่าในฐานะมุสลิม เขายังคงอยู่ภายใต้กฎหมายอิสลามก็ตาม^{[ 41 ]}แม้แต่เชคอัลอิสลามก็อยู่ภายใต้อำนาจของสุลต่าน ตำแหน่งของเขา เช่นเดียวกับตำแหน่งของมุฟตี ถูกอธิบายว่าเป็น "ตำแหน่ง" ( ภาษาตุรกี : hizmet ) หรือ "ยศ" ( ภาษาตุรกี : rütbeหรือpaye-ı Sahn ) ซึ่งผู้สมัครจะได้รับการแต่งตั้งหรือเลื่อนตำแหน่ง^{[ 55 ]}บางครั้ง สุลต่านก็ใช้อำนาจของตน ในปี 1633 มูราดที่ 4ได้ออกคำสั่งประหารชีวิตเชคอัลอิสลาม อะฮีซาเด ฮูเซย์น เอเฟนดี ในปี พ.ศ. 2399 ชัยค์ อัล-อิสลาม Ḥocazāde Mesʿud Efendi ถูกตัดสินประหารชีวิตโดยสุลต่าน เมห์เมด ที่4 ^{[ 56 ]}

การใช้ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีเป็นเครื่องยืนยันความชอบธรรมของการปกครองราชวงศ์ออตโตมันนั้นมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับสุลต่านสุไลมานที่ 1และ คา ซาสเกอร์ ของพระองค์ และต่อมาคือเชค อัล- อิสลาม เอบุสซูด เอเฟนดี เอบุสซูดได้รวบรวมหนังสือกฎหมายของจักรวรรดิ ( ḳānūn-nāme ) ^{[ 57 ]}ซึ่งรวมกฎหมายศาสนา(sharīʿah)เข้ากับกฎหมายราชวงศ์ทางโลก( ḳānūn )ในตัวของสุลต่าน^{[ 58 ]}ตัวอย่างเช่น เอบุสซูดได้ให้เหตุผลว่าทำไมรัฐบาลจึงสามารถเป็นเจ้าของที่ดิน หรือสามารถเรียกเก็บและเพิ่มภาษีได้ เนื่องจากรัฐบาลมีหน้าที่รับผิดชอบในการปกป้องผลประโยชน์ส่วนรวมของชาวมุสลิมทั้งหมด^{[ 57 ]}

เชค ซาฟี-อัด-ดิน อาร์ดาบิลิ(ค.ศ. 1252–1334) เป็นผู้ก่อตั้งตา ริกา ซาฟาวียาห์อิสมาอิล เหลนของ ซา ฟี อัด-ดิน ซึ่งปกครองจักรวรรดิเปอร์เซีย ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1501 เป็นต้นไป เป็นผู้ก่อตั้งราชวงศ์ซาฟาวิด ชาห์อิสมาอิล ที่1 ประกาศนิกาย ชีอะห์ สิบสองอิหม่ามเป็นศาสนาประจำรัฐใหม่ของเปอร์เซีย เพื่อเผยแพร่ศาสนาซาฟาวิดพระองค์ทรงเชิญอุลามาอ์จากกอมจาบัลอามิลในเลบานอน ตอนใต้ และซีเรียให้เดินทางไปทั่วอิหร่านและเผยแพร่หลักคำสอนของชีอะห์^{[ 59 ] [ 60 ]}ในปี ค.ศ. 1533 ชาห์ทาห์มาสป์ที่ 1 ทรง สั่งให้จัดทำ ซาฟวาต อัส- ซาฟา ฉบับใหม่ ซึ่งเป็นลำดับวงศ์ตระกูลของเชค ซาฟี มีการเขียนใหม่เพื่อสนับสนุนการอ้างสิทธิ์ของราชวงศ์ในการสืบเชื้อสายจากมูซา อัล-คาดิม อิหม่ามองค์ที่เจ็ด และเพื่อรับรองการปกครองของราชวงศ์ซาฟาวิด^{[ 61 ]}

ในรัชสมัยของชาห์อับบาสที่ 1 (ค.ศ. 1571 – 1629) ข้ออ้างเรื่อง ความเป็นเอกภาพทางเทว รัฐของอำนาจทางศาสนาและการเมืองนั้นไม่เพียงพอที่จะใช้เป็นข้ออ้างในการปกครองของชาห์อีกต่อไป บรรดาอุละมาอ์นิกายชีอะห์ได้ปฏิเสธข้ออ้างของกษัตริย์ในการเป็นตัวแทนของอิหม่ามผู้ซ่อนเร้น โดยสอนว่าการสืบเชื้อสายไม่ได้หมายความถึงการเป็นตัวแทนเสมอไป ในทำนองเดียวกัน เมื่ออิทธิพลของลัทธิซูฟีอ่อนแอลง บทบาทของชาห์ในฐานะประมุขแห่งราชวงศ์ซาฟาวียะฮ์ก็สูญเสียความสำคัญในฐานะข้ออ้างสำหรับบทบาททางการเมืองของพระองค์ ดังนั้น อับบาสที่ 1 จึงพยายามสร้างความสัมพันธ์กับอุละมาอ์ผู้มีชื่อเสียง เช่นเชคบาฮาอี (ค.ศ. 1574–1621) ซึ่งพระองค์แต่งตั้งให้เป็นเชคอัลอิสลามในเมืองหลวงใหม่ของพระองค์ อิสฟาฮาน อุลามาอ์ที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ที่ทำงานภายใต้การอุปถัมภ์ของอับบาส ได้แก่มิร ดามัด (เสียชีวิต ค.ศ. 1631 หรือ 1632) หนึ่งในผู้ก่อตั้งสำนักอิสฟาฮานและอะห์มัด อิบนุ มูฮัมหมัด อาร์ดาบิลิ (เสียชีวิต ค.ศ. 1585) พวกเขาได้พัฒนาคำสอนและแนวปฏิบัติทางศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ให้ดียิ่งขึ้นผ่านคำสอนของพวกเขา อย่างไรก็ตาม เนื่องจากศาสนาไม่เพียงพอที่จะสนับสนุนอำนาจทางการเมืองในเปอร์เซียอีกต่อไป อับบาสที่ 1 จึงต้องพัฒนาแนวคิดที่เป็นอิสระเพื่อสร้างความชอบธรรมให้แก่การปกครองของเขา เขาทำเช่นนั้นโดยการสร้างกองทัพกูลาม ขึ้นใหม่ ซึ่งเป็นการระลึกถึง ประเพณีเติร์ก-มองโกลของติมูร์และรัชสมัยของเขา^{[ 62 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เหล่าอุลามาอ์แห่งออตโตมันยังคงรักษาอิทธิพลทางการเมืองของตนไว้ เมื่อสุลต่านเซลิมที่ 3พยายามปฏิรูปกองทัพออตโตมันเหล่าอุลามาอ์ก็คัดค้านแผนการของพระองค์ โดยปฏิเสธว่าเป็นการละทิ้งศาสนาอิสลามส่งผลให้การปฏิรูปของพระองค์ล้มเหลว อย่างไรก็ตามมะห์มุดที่ 2 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเซลิม (ครองราชย์ ค.ศ. 1808–1839) ประสบความสำเร็จมากกว่า โดยพระองค์เรียกกองทัพใหม่ที่จัดตั้งขึ้นตามแบบยุโรปว่า "กองทัพผู้ชนะของมูฮัมหมัด" ( Asâkir-i Mansure-i Muhammediye ) ด้วยการทำเช่นนั้น พระองค์จึงสามารถเอาชนะข้อกล่าวหาเรื่องการละทิ้งศาสนาและได้รับการสนับสนุนจากเหล่าอุลามาอ์^{[ 63 ]}การปฏิรูปของมะห์มุดได้สร้างชนชั้นสูงของจักรวรรดิขึ้นมาใหม่ ซึ่งพูดภาษาของยุโรปตะวันตกและมีความรู้เกี่ยวกับสังคมและระบบการเมืองของยุโรปตะวันตก เมื่อแรงกดดันทางการเมืองและเศรษฐกิจต่อจักรวรรดิออตโตมันเพิ่มขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 19 ชนชั้นนำกลุ่มใหม่นี้ได้ดำเนินการปฏิรูปของสุลต่านต่อไปและช่วยริเริ่มยุคแห่งการปฏิรูปใหม่ที่เรียกว่าTanzimatในขณะเดียวกัน อิทธิพลทางการเมืองของอุลามาก็ถูกจำกัดและลดลงทีละขั้นตอน มีการจัดตั้ง กระทรวงการบริจาคทางศาสนาขึ้นเพื่อควบคุมการเงินของvakıfดังนั้น อุลามาจึงสูญเสียการควบคุมทางการเงินโดยตรง ซึ่งลดความสามารถในการใช้อิทธิพลทางการเมืองของพวกเขาลงอย่างมาก^{[ 63 ]}

ในอิหร่าน ช่วงเวลาแห่งความไม่มั่นคงทางการเมืองเริ่มต้นขึ้นเมื่อราชวงศ์ซาฟาวิดล่มสลายหลังจากพระเจ้าสุลต่านฮุเซนสิ้นพระชนม์ในปี 1722 ท่ามกลางความไม่ต่อเนื่องและการแตกแยกของรัฐบาลกลาง กลุ่มทางสังคมสองกลุ่มยังคงรักษาความต่อเนื่องและส่งผลให้มีอำนาจมากขึ้น ได้แก่ หัวหน้าเผ่า ซึ่งได้ก่อตั้งอาณาจักรต่างๆ เช่นข่านแห่งคอเคซั ส ราชวงศ์ อั ฟ ชาริดและราชวงศ์ซานด์กลุ่มที่สองที่ได้รับประโยชน์จากความอ่อนแอของอำนาจส่วนกลางคือ อุละมาอ์นิกายชีอะห์ ตามที่ Garthwaite (2010) กล่าวไว้ว่า "อุละมาอ์เป็นสถาบันหนึ่งที่ไม่เพียงแต่ให้ความต่อเนื่องเท่านั้น แต่ยังค่อยๆ ยืนยันบทบาทของตนเหนือและต่อต้านอำนาจของกษัตริย์" กระบวนการเปลี่ยนแปลงจึงเริ่มต้นขึ้นและดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 19 จนถึงปัจจุบัน^{[ 64 ]}

กษัตริย์ซาฟาวิดพระองค์สุดท้ายบางพระองค์ เช่นสุไลมาน ชาห์ (ครองราชย์ ค.ศ. 1666–1694) และทาห์มาสป์ที่ 2 (ครองราชย์ ค.ศ. 1722–1732) ทรงแสวงหาการสนับสนุนจากบรรดาอุละมาอ์เพื่อเสริมสร้างอำนาจของตน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกท่านได้เข้าร่วมกับกลุ่มอุละมาอ์ที่สนับสนุน หลักคำสอนชีอะห์นิกายท เวลเวอร์ อย่างเป็นทางการ ซึ่งก่อตั้งโดยเชคอัลอิสลามมูฮัมหมัด-บาเกอร์ มาจเลซี (ค.ศ. 1627–1699) แห่งอิหร่านในช่วงทศวรรษหลังๆ ของการปกครองราชวงศ์ซาฟาวิด ข้อพิพาทระหว่างชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามกับสำนัก อิสฟาฮานของ มีร์ ดามัด (เสียชีวิต ค.ศ. 1631 หรือ 1632) และมุลลา ซาดรา (ราว ค.ศ. 1571/2 – 1640) ซึ่งส่งเสริมลัทธิซูฟีและปรัชญาอิสลามยังคงดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 18 และส่งผลต่อความสัมพันธ์ระหว่างอุละมาอ์กับรัฐบาลในรัชสมัยของราชวงศ์ต่อมา^{[ 42 ]}

เมื่ออาฆา โมฮัมหมัด ข่าน กาจาร์ ขึ้นครองราชย์ เป็นกษัตริย์แห่งอิหร่าน ราชวงศ์กาจาร์ก็ได้รวมอำนาจส่วนกลางไว้ได้ อย่างไรก็ตาม กษัตริย์แห่งราชวงศ์กาจาร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนาเซอร์ อัล-ดิน ชาห์ กาจาร์ (ครองราชย์ ค.ศ. 1848–1896) ซึ่งรัชสมัยของพระองค์อยู่ในช่วงเวลาเดียวกับสุลต่านออตโตมันในยุคตันซิมาต กลับไม่สามารถควบคุมกลุ่มอุลามาอ์ได้อย่างเบ็ดเสร็จ บรรดา นักวิชาการ ชีอะห์ยังคงมีอิทธิพลทางการเมืองต่อสังคมเปอร์เซีย พวกเขายังคงเข้าถึงทรัพยากรทางการเงินจากกองทุนศาสนาได้อย่างไม่จำกัด นอกจากนี้ ภาษี ซะกาต ของอิสลาม ยังจ่ายให้กับอิหม่ามแต่ละคน ไม่ใช่เจ้าหน้าที่จัดเก็บภาษีของรัฐ ทั้งอิทธิพลทางศาสนาและฐานะทางการเงินของพวกเขา ทำให้บรรดาอุลามาอ์ชีอะห์สามารถกระทำการต่อต้านกษัตริย์ได้ในบางครั้ง^{[ 65 ] ดังนั้น ภายใต้ราชวงศ์กาจาร์ อุลามาจึงเป็นแหล่งที่ มา}ของความชอบธรรมทางศาสนาและทำหน้าที่เป็นผู้ตีความกฎหมายทางศาสนาในระบบกฎหมายคู่ขนานที่รัฐบริหารกฎหมายตามประเพณี( ʻurf ) [ ^{66 ]}

ตั้งแต่ช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 การติดต่อโดยตรงระหว่างสมาชิกของอุลามาอ์และยุโรปตะวันตกสมัยใหม่ได้เริ่มขึ้นและค่อยๆ เพิ่มขึ้นริฟาอ์ อัล-ทาห์ตาห์วี (ค.ศ. 1801–1873) อุลามาอ์ชาวอียิปต์ เป็นหนึ่งในสมาชิกอุลามาอ์กลุ่มแรกๆ ที่เดินทางไปยุโรป ในฐานะที่ปรึกษาด้านศาสนาของคณะผู้แทนโดยเคดิฟแห่งอียิปต์มูฮัมหมัด อาลี ปาชาเขาพำนักอยู่ในปารีสตั้งแต่ปี ค.ศ. 1826 ถึง 1831 รายงานของเขาเรื่อง "การสกัดทองคำหรือภาพรวมของปารีส" ( Taḫlīṣ al-ibrīz fī talḫīṣ Bārīz ) (ค.ศ. 1849) ได้รวมถึงเค้าโครงของการปฏิรูปในอนาคตและการปรับปรุงที่เป็นไปได้ในประเทศบ้านเกิดของเขา แม้ว่าอัล-ทาห์ตาห์วีจะได้รับการศึกษาแบบดั้งเดิมของอุลามาอ์ แต่ความสนใจของเขามุ่งเน้นไปที่แนวคิดการบริหารและเศรษฐกิจสมัยใหม่ของฝรั่งเศส เขาอ้างอิงถึงศาสนาอิสลามเพียงเพื่อเน้นย้ำว่าชาวมุสลิมสามารถนำความรู้และข้อมูลเชิงลึกที่เป็นประโยชน์จากยุโรปมาปรับใช้ได้ ดังนั้น รายงานของอัลต์-ทาห์ตาวีจึงสะท้อนถึงความพยายามทางการเมืองของมูฮัมหมัด อาลี ปาชา ซึ่งไม่ได้ตั้งใจที่จะปฏิรูปมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ แต่มีเป้าหมายเพื่อสร้างระบบการศึกษาอิสระที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลของเขา^{[ 67 ]}

Hayreddin Pasha (1822/3–1890) เป็น นักปราชญ์และรัฐบุรุษ ชาวตูนิเซียในสมัยจักรวรรดิออตโตมัน ผู้ปฏิรูปการบริหารและเขตอำนาจศาลของจังหวัด เขาสามารถอธิบายแนวคิดของเขาเป็นภาษาฝรั่งเศสได้ ( Réformes nécessaires aux États musulmans – การปฏิรูปที่จำเป็นของรัฐมุสลิม ปารีส, 1868) ซึ่งเขาได้เรียนรู้ในขณะที่เป็นตัวแทนของกษัตริย์Ahmad Beyที่ราชสำนักของนโปเลียนที่ 3ตั้งแต่ปี 1852 ถึง 1855 ตรงกันข้ามกับ al-Tahtawi, Hayreddin Pasha ใช้แนวคิดทางศาสนาเรื่องผลประโยชน์ส่วนรวมของชาวมุสลิม( maṣlaḥa )เพื่อสนับสนุนจุดยืนของเขา จึงนำแนวคิดijtihad มาประยุกต์ใช้ กับกิจการสาธารณะ^{[ 67 ]}

ตำแหน่งที่เทียบเคียงได้กับอุลามาอ์อิสลามตะวันตกยังถูกนำมาใช้ในส่วนตะวันออกของโลกอิสลามโดยSyed Ahmad Khanนักคิดสมัยใหม่มุสลิมผู้บุกเบิกในเอเชียใต้ และJamal al-Din al-Afghaniผู้หลังนี้ถือเป็นผู้ชี้นำลัทธิแพนอิสลามิสต์แต่ยังเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งอิสลามทางการเมือง และ ขบวนการซาลาฟีในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และ 20 อีก ด้วย^{[ 67 ]}

มุฟตีใหญ่แห่งอียิปต์ มูฮัมหมัด อับดุห์ (ค.ศ. 1849–1905) ผู้ได้รับปริญญา 'อาลิม จากมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ในปี ค.ศ. 1877 เป็นบุคคลแรกที่ใช้คำว่าอิสละห์เพื่อบ่งบอกถึงการปฏิรูปทางการเมืองและศาสนา จนถึงปี ค.ศ. 1887 เขาได้ร่วมกับอัล-อัฟกานี บรรณาธิการหนังสือพิมพ์อัล-อูรวา อัล-วุธกา ("พันธะอันมั่นคง") หนังสือพิมพ์ฉบับนี้เผยแพร่แนวคิดอิสลามแบบรวมศูนย์อย่างกว้างขวาง โดยมองว่าอิสลามเป็นพันธะทางศาสนาที่เชื่อกันว่าแข็งแกร่งกว่าสัญชาติหรือภาษา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1876 เป็นต้นมา อับดุห์ได้เป็นบรรณาธิการหนังสือพิมพ์อัล-อะห์รามและตั้งแต่ปี ค.ศ. 1898 เขายังได้ร่วมกับราชิด ริดา (ค.ศ. 1865–1935) บรรณาธิการหนังสือพิมพ์อัล-มานาร์ ("ประภาคาร") ^{[หมายเหตุ 1 ]}ซึ่งเขาได้พัฒนาแนวคิดของเขาต่อไปอัล-มานาร์ได้รับการตีพิมพ์เป็นเวลาเกือบ 40 ปีและถูกอ่านไปทั่วโลกอิสลาม^{[ 67 ]}

อับดุฮ์เข้าใจอิสละฮ์ว่าเป็นแนวคิดของ "การปฏิรูปมนุษยชาติ" (iṣlāḥ nauʿ al-insān) [ ^{68 ] ใน}งานเขียนของเขา เขาเน้นย้ำถึงความสำคัญเป็นพิเศษของการปฏิรูประบบมาดราซาแบบดั้งเดิม ซึ่งเสียเปรียบเนื่องจากการจัดตั้งระบบการศึกษาแบบฆราวาสที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐในอียิปต์ เขาพยายามที่จะประสานระบบการศึกษาแบบดั้งเดิมและสมัยใหม่เข้าด้วยกัน โดยให้เหตุผลจากมุมมองของศาสนาอิสลามในการนำสถาบันสมัยใหม่มาใช้โดยรัฐชาติ เขาอ้างถึงแนวคิดอิสลามเกี่ยวกับผลประโยชน์ส่วนรวมหรือความดีร่วมกันของชุมชนมุสลิม(maṣlaḥa)ซึ่งเขาให้ความสำคัญสูงสุด(al-maṣlaḥa shar)ในผลประโยชน์ของเพื่อนมุสลิมของเขา แนวคิดของอิสละฮ์มีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษสำหรับอนาคต เนื่องจากพยายามที่จะเข้าใจและให้เหตุผลในทุกแง่มุมของชีวิตสมัยใหม่จากหลักคำสอนของศาสนาอิสลาม^{[ 67 ]}

หลังจากอับดุฮ์เสียชีวิตในปี พ.ศ. 2448 ราชีด ริดา ก็ยังคงแก้ไขอัล-มานาร์ต่อไปด้วยตนเอง ในปี พ.ศ. 2467 เขาได้ตีพิมพ์ผลงานรวมของอุละมาอ์บางท่านจากนัจด์ : Maǧmūʿat al-ḥadiṭ an-naǧdīya [ ^{69 ] ด้วย}เหตุนี้ คำสอนของนักปราชญ์ชาวเยเมนมูฮัมหมัด อัช-ชอว์กานี (พ.ศ. 2392–2382) ซึ่งเคยมีการกล่าวถึงมาแล้วตั้งแต่ช่วงปี พ.ศ. 2423 จึงได้รับความสนใจมากขึ้น ในทำนองเดียวกัน งานเขียนของนักวิชาการ ฮัน บาลีอิบนุ ตัยมิยะฮ์ (พ.ศ. 2406–2328) ก็กลับมาได้รับความสนใจอีกครั้ง หลักคำสอนของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ เป็นตัวเชื่อมระหว่างวะฮาบียะฮ์กับบางส่วนของขบวนการสะลาฟียะฮ์^{[ 70 ]}ความแตกต่างทางเทววิทยาของทั้งสองขบวนการนั้นมากเกินไปจนไม่สามารถรวมหลักคำสอนทั้งสองเข้าด้วยกันได้อย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม การเปิดกว้างของขบวนการซาลาฟีไปสู่ลัทธิวะฮาบิสซึมช่วยให้เกิดการปรองดองระหว่างลัทธิวะฮาบิสซึมกับสาธารณชนชาวมุสลิมหลังจากการรุกรานฮิญา ซของกษัตริย์ อิบนุซา อุด ในปี 1924 กองกำลังติดอาวุธอาหรับตอนกลาง ( อิห์วาน ) ได้เข้ายึดครองและปล้นสะดมเมืองศักดิ์สิทธิ์เมกกะและเมดินา ทำลายอนุสาวรีย์ที่พวกเขาถือว่าเป็นสิ่งนอกรีต ( ชิรก์ ) เริ่มจากการประชุมแพนอิสลามในเมกกะในปี 1926 ขบวนการที่สนับสนุนซาอุดได้พัฒนาเป็นหนึ่งในกระแสความคิดอิสลามที่สำคัญที่สุด

ระหว่างการลี้ภัยในอียิปต์ นักปราชญ์ชาวซีเรียอับดุลเราะห์มาน อัล-กาวากิบี (ค.ศ. 1854–1902) ได้พบกับอัล-อัฟกานี อับดุฮ์ และริดา ในหนังสือของเขาṬabāʾiʿ al-istibdād (“ธรรมชาติของเผด็จการ ”) และUmm al-Qurā (“มารดาแห่งหมู่บ้าน [เช่น มักกะฮ์]” ค.ศ. 1899) เขาได้กล่าวหาสุลต่านออตโตมันอับดุลฮามิดที่ 2 ว่าทำให้ ชุมชนอิสลามเสื่อมเสียเผด็จการออตโตมัน “รุกล้ำสิทธิของพลเมือง ทำให้พวกเขาไม่รู้หนังสือเพื่อทำให้พวกเขานิ่งเฉย [และ] ปฏิเสธสิทธิของพวกเขาที่จะมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตมนุษย์” ^{[ 71 ]}ดังนั้นกฎหมายจึงต้องได้รับการปฏิรูป โดยใช้อิจติฮาดต้องสร้าง “ระบบกฎหมายที่ทันสมัยและเป็นเอกภาพ” และต้องจัดให้มี “การศึกษาศาสนาที่เหมาะสม” เนื่องจากตำแหน่งศูนย์กลางของชาวอาหรับในอุมมะห์และภาษาอาหรับในวาทกรรมทางปัญญา แต่ยังเป็นเพราะ "อิสลามของชาวอาหรับ... ปราศจากการทุจริตสมัยใหม่ และชาวเบดูอินก็ปราศจากความเสื่อมทางศีลธรรมและความเฉื่อยชาของเผด็จการ" ดุลอำนาจจึงต้องเปลี่ยนจากชาวเติร์กไปสู่ชาวอาหรับ ราชวงศ์ออตโตมันต้องสละสิทธิ์ในการอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งกาลิฟะห์และกาลิฟะห์คนใหม่ที่สืบเชื้อสายมาจาก เผ่า กุเรชจะต้องได้รับการเลือกตั้งโดยตัวแทนของอุมมะห์อำนาจทางโลกของเขาจะตั้งอยู่ในเฮญาซในขณะที่เขาจะมีอำนาจทางศาสนาเหนือชุมชนมุสลิมทั้งหมด "โดยได้รับความช่วยเหลือ... จากสภาที่ปรึกษาที่ได้รับการแต่งตั้งโดยผู้ปกครองมุสลิม" ^{[ 71 ]}

ตามที่ Cleveland และ Bunton (2016) กล่าวไว้ แนวคิดของ Al-Kawākibī ที่ว่าหลักคำสอนของชาวอาหรับเป็นตัวแทนของรูปแบบอิสลามที่บริสุทธิ์กว่า ได้ปูทางให้กับลัทธิชาตินิยมอาหรับ ในศตวรรษที่ 20 รวมถึงขบวนการฟื้นฟูอิสลามของNahdaด้วย^{[ 72 ]}

ในปี พ.ศ. 2455 องค์กร มูฮัมมาดิยะห์ก่อตั้งขึ้นในยอกยาการ์ตา (ในประเทศ อินโดนีเซียในปัจจุบัน) ^{[ 73 ]}ซึ่งร่วมกับนาห์ดลาตุล อูลามะฮ์ ("การตื่นตัวของอุละมาอ์") ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2469 ก่อให้เกิดองค์กรมุสลิมที่ใหญ่ที่สุดสองแห่งในโลก^{[ 74 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ พ.ศ. 2473 โรงเรียนประจำทางศาสนา ( เปซันเตรน ) ของพวกเขายังสอนคณิตศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ภาษาอังกฤษ และประวัติศาสตร์ด้วย ตั้งแต่ทศวรรษ พ.ศ. 2523 โรงเรียนนาห์ดลาตุล อูลามะฮ์ยังเปิดสอนหลักสูตรปริญญาในสาขาเศรษฐศาสตร์ นิติศาสตร์ การศึกษาศาสตร์ และวิทยาศาสตร์การแพทย์ ในทศวรรษ พ.ศ. 2533 ภายใต้การนำของอับดูร์ราห์มาน วาฮิดองค์กรได้นำหลักคำสอนต่อต้านลัทธิสุดโต่งมาใช้ โดยสอนเรื่องประชาธิปไตยและพหุนิยม^{[ 75 ]}

ดารุล อูลูม เดโอแบนด์ซึ่งเป็นหนึ่งในโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่มีอิทธิพลมากที่สุดรองจากอัล-อัซฮาร์ ก่อตั้งขึ้นในเมืองเดโอแบนด์รัฐอุตตรประเทศในปี 1867 เดิมทีโรงเรียนนี้มีจุดประสงค์เพื่อช่วยเหลือชาวมุสลิมอินเดียที่ตกเป็นพลเมืองของจักรวรรดิอังกฤษหลังปี 1857 ให้ดำเนินชีวิตตามกฎหมายอิสลาม สำนักเดโอแบนด์เผยแพร่ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีฮานาฟี ซึ่งเป็นนิกายที่แพร่หลายมากที่สุดในเอเชียใต้ จนถึงปัจจุบัน พวกเขายังคงมุ่งมั่นที่จะฟื้นฟูสังคมและการศึกษาอิสลาม โดยยึดแบบอย่างของเดโอแบนด์ โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามหลายพันแห่งถูกก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่งนำเอาแนวทางของเดโอแบนด์มาใช้ในการศึกษาคัมภีร์พื้นฐานของศาสนาอิสลามและการตีความอัลกุรอานและหะดีษ โดยอ้างอิงถึงนักวิชาการอิสลามดั้งเดิม สำนักเดโอแบนด์มุ่งมั่นที่จะปกป้องนิกายอิสลามดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งฮานาฟี จากคำวิพากษ์วิจารณ์ที่เกิดขึ้นจากสำนักอิสลามอื่นๆ เช่น อะฮ์ลุลฮะดีษ^{[ 76 ]}ในช่วงทศวรรษ 1990 กลุ่มตาลีบัน อัฟกานิสถาน ยังอ้างถึงโรงเรียนเดโอแบนด์ด้วย^{[ 77 ]}อัชราฟ อาลี ธานวี (1863–1943) เป็นหนึ่งในครูที่มีชื่อเสียงที่สุดของดารุลอูลูมเดโอแบนด์ ธานวีริเริ่มและเรียบเรียงคำอธิบายสารานุกรมหลายเล่มเกี่ยวกับอัลกุรอาน อย่างไรก็ตาม เขายังสามารถเข้าถึงกลุ่มผู้อ่านที่กว้างขึ้นได้ด้วย: หนังสือของเขาBahishti Zewarซึ่งยังคงมีการอ่านกันอย่างแพร่หลายในเอเชียใต้ เนื่องจากมีรายละเอียดเกี่ยวกับพฤติกรรมและความเชื่อที่เหมาะสมสำหรับสตรีมุสลิม เป็นต้น^{[ 78 ]}

กลุ่ม อะฮ์ลุลฮะดีษเป็นขบวนการที่เกิดขึ้นในอินเดียตอนเหนือในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 โดยการปฏิเสธตัคลิด (การปฏิบัติตามแบบอย่างทางกฎหมาย) และสนับสนุนอิจติฮาด (การใช้เหตุผลทางกฎหมายอย่างอิสระ) โดยอิงจากคัมภีร์พื้นฐานของศาสนาอิสลาม พวกเขาต่อต้านมัซฮับแบบดั้งเดิมและวิพากษ์วิจารณ์การพึ่งพาอำนาจทางกฎหมายอื่นนอกเหนือจากตำราดั้งเดิม^{[ 79 ]}กลุ่มอะฮ์ลุลฮะดีษเป็นองค์กรแรกที่พิมพ์และเผยแพร่งานเขียนของมูฮัมหมัด อัช-ชาวกานี ซึ่งงานเขียนของเขายังมีอิทธิพลต่อหลักคำสอนของขบวนการซาลาฟีในตะวันออกกลางอาหรับและทั่วโลกอีกด้วย^{[ 80 ]}

สันนิบาตโลกมุสลิมเป็นองค์กรอิสลามระหว่างประเทศที่ไม่ใช่รัฐบาล มีฐานที่ตั้งในเมืองเมกกะ ประเทศซาอุดีอาระเบียและเป็นสมาชิกของยูนิเซฟยูเนสโกและOIC ^{[ 81 ]}มีเป้าหมายเพื่อแก้ไขปัญหาที่ชุมชนอิสลามเผชิญอยู่ โดยการจัดการประชุมทางวิชาการกับอุละมาอ์ทั่วโลก เพื่อสร้างความคิดเห็นสาธารณะเกี่ยวกับศาสนาอิสลามบนพื้นฐานของหลักการความพอดี สันติภาพ และความปรองดอง^{[ 82 ]}

ในประเทศส่วนใหญ่ สถาบันมาดราซาแบบดั้งเดิมในฐานะสถานที่สอนยังคงอยู่เกือบสมบูรณ์จนถึงต้นศตวรรษที่ 20 ในส่วนตะวันตกของโลกอิสลาม รัฐชาติเกิดขึ้นจากการแตกแยกและการแบ่งแยกจักรวรรดิออตโตมันหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง รัฐบาลตุรกีของเคมาลิสต์พยายามที่จะแยกประเทศออกจากประเพณีและสถาบันทางศาสนาของอดีตออตโตมัน^{[ 83 ]}

ในอียิปต์ การจัดตั้งระบบการศึกษาที่รัฐควบคุมได้เริ่มขึ้นแล้วในช่วงทศวรรษที่ 1820 ^{[ 67 ]}ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2504 เป็นต้นมา กามาล อับเดล นัสเซอร์พยายามเพิ่มการควบคุมของรัฐเหนือสถาบันอิสลามโบราณ เช่น มหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ หัวหน้ามหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ได้รับการแต่งตั้งโดยตรงจากประธานาธิบดี และยังคงเป็นเช่นนั้นจนถึงปัจจุบัน และมีการสร้างคณะใหม่ในสถาบันอิสลามโบราณแห่งนี้^{[ 84 ]}

ในระยะแรก การปฏิรูปสมัยใหม่ได้ก่อให้เกิดความเป็นอิสระในระดับหนึ่ง คณะวิชาที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐสามารถรักษาความเป็นอิสระจากการควบคุมของรัฐบาลได้ อย่างไรก็ตาม ดังที่ Pierret ได้ชี้ให้เห็นโดยละเอียดสำหรับซีเรีย^{[ 85 ]}ในบางประเทศ ระบบมาดราซาแบบดั้งเดิมยังคงอยู่เกือบสมบูรณ์ องค์กรแบบกระจายอำนาจช่วยปกป้องระบบนี้จากการควบคุมของรัฐ อันที่จริง ความพยายามของรัฐบาลในการควบคุมการศึกษาทางศาสนามุ่งเน้นไปที่สถาบันการศึกษาเป็นส่วนใหญ่ และละเลยมาดราซาแบบดั้งเดิม ด้วยความสามารถอย่างต่อเนื่องในการให้การสนับสนุนทางสังคมและการเข้าถึงทางเลือกทางการศึกษาซึ่งได้รับการเผยแพร่ว่าเป็นไปตามหลักศาสนาอิสลามมากกว่า อุลามาแบบดั้งเดิมไม่เพียงแต่รักษาอิทธิพลของตนต่อประชากรส่วนใหญ่เท่านั้น แต่ยังเพิ่มอิทธิพลและอำนาจทางการเมืองของตนอีกด้วย^{[ 85 ]}

ในสาธารณรัฐเคมาลิสต์ของตุรกีสถาบันทางศาสนาแบบดั้งเดิมของออตโตมันถูกยกเลิก เช่นรัฐกาลิฟาออตโตมัน สำนักงานของเชคอัลอิสลาม รวมถึงกลุ่มภราดรภาพ เดอร์วิช สำนักงานกิจการศาสนา ( ภาษาตุรกี : Diyanet İşleri Başkanlığıหรือ Diyanet) ถูกจัดตั้งขึ้นในปี 1924 โดยมาตรา 136 ของรัฐธรรมนูญตุรกีโดยสมัชชาแห่งชาติของตุรกีเพื่อสืบทอดตำแหน่งต่อจากสำนักงานของเชคอัลอิสลาม^{[ 86 ]}ตั้งแต่ปี 1925 เป็นต้นไปเทกเกะเดอร์วิ ช และโรงเรียนอิสลามแบบดั้งเดิมถูกยุบ อารามที่มีชื่อเสียง เช่นเทกเกะของนิกายเมฟเลวีในคอนยาถูกทำให้เป็นฆราวาสและเปลี่ยนเป็นพิพิธภัณฑ์^{[ 87 ]}

ในอิหร่าน แตกต่างจากประเทศอิสลามอื่นๆ หลายประเทศ บรรดาอุลามาอ์นิกายชีอะห์ยังคงรักษาอำนาจทางศาสนาของตนไว้ได้ด้วย ภาษี คุมส์ ส่งผลให้พวกเขายังคงมีอำนาจในการใช้อิทธิพลทางการเมือง

ระหว่างปี พ.ศ. 2448 ถึง พ.ศ. 2454 กลุ่มอุละมาอ์บาซารีและนักปฏิรูปหัวรุนแรงบางส่วนได้ปลุกระดมให้เกิดการปฏิวัติรัฐธรรมนูญเปอร์เซียซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งรัฐสภา (มาจลิส) ของอิหร่านในสมัยราชวงศ์กาจาร์^{[ 88 ] [ 89 ]}

การปฏิวัติอิสลามในอิหร่านนำโดยผู้นำทางศาสนาชีอะห์อาวุโสคืออยาตอลลาห์ รูฮอลลาห์ โคมัยนีซึ่งต่อมาได้ก่อตั้งสำนักผู้พิทักษ์นักนิติศาสตร์อิสลามขึ้น

ในการศึกษาเรื่องศาสนาและรัฐในซีเรีย (2013) ^{[ 90 ]} Pierret ชี้ให้เห็นว่าการฝึกอบรมอุลามาอ์ของซีเรียค่อยๆ กลายเป็นระบบมากขึ้น โดยอิงจากระบบมาดราซาแบบดั้งเดิม ในปี 1920 มาดราซาของมัสยิด Khusruwiyah (ซึ่งจะถูกทำลายในปี 2014 ระหว่างสงครามกลางเมืองซีเรีย ) ได้นำการสอบเข้าและหลักสูตรที่มั่นคงมาใช้สำหรับโรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม ผู้สำเร็จการศึกษาจะได้รับประกาศนียบัตรที่มีชื่อของสถาบัน ซึ่งมีลายเซ็นของครูทุกคน แสดงถึงijazah ส่วนบุคคล ในปี 1947 หลักสูตรยังรวมถึงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและภาษาต่างประเทศด้วย ในปี 1947 "คณะชะรีอะฮ์" ที่ดำเนินการโดยรัฐได้เริ่มต้นขึ้นในดามัสกัสโดยKamal al-Qassab (1853–1954) อดีตนักเรียนของ Muhammad Abduh (1849–1905) ในไคโร จนถึงปี 1954 อุละมาอ์ชาวซีเรียทุกคนที่ต้องการศึกษาต่อในระดับสูงต้องเข้าเรียนที่มหาวิทยาลัยอัล-อัซฮา ร์ ในกรุงไคโร อย่างไรก็ตาม ในปี 1954 คณะชะรีอะฮ์ชั้นสูงแห่งแรกของซีเรียได้ก่อตั้งขึ้นโดยสมาชิกของฝ่ายสมัยใหม่ของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมหลักสูตรของคณะนี้ ซึ่งรวมถึงเศรษฐศาสตร์และ "สถานการณ์ปัจจุบันของโลกมุสลิม" ตามที่ปิแอร์เรต์กล่าวไว้ว่า "เป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงการปฏิรูปสมัยใหม่ของอัล-อัซฮาร์ในปี 1961 โดยนัสเซอร์ " ในปี 1972 หลักสูตรของ "โรงเรียนมัธยมชะรีอะฮ์" ที่ดำเนินการโดยรัฐได้รับการปฏิรูปอีกครั้ง ทำให้เด็กนักเรียนสามารถเข้าถึงทุกคณะของโรงเรียนมัธยมปลายในซีเรียได้^{[ 91 ]}

ตามที่ Pierret (2015) กล่าวไว้ การรัฐประหารของ พรรคบาธในปี 1963 ทำให้โรงเรียนมัธยมชะรีอะฮ์ที่รัฐบาลฆราวาสควบคุมอยู่อ่อนแอลง ครูหลายคนของคณะชะรีอะฮ์ในดามัสกัสถูกบังคับให้ลี้ภัยในช่วงทศวรรษ 1960 ความพยายามของระบอบการปกครองในช่วงทศวรรษ 1980 ในการเปลี่ยนแปลงหลักสูตรของคณะและสร้าง "อุลามาบาธ" ใหม่ล้มเหลว คณะยังคงรักษาความสามารถในการสรรหาครูที่มีความสามารถและสามารถต้านทานแรงกดดันทางการเมืองได้ ผลที่ตามมาคือ รัฐบาลซีเรียห้ามคณะมอบปริญญาเอกจนถึงปี 1998 และชะลอการจัดตั้งคณะอื่นในอเลปโปจนถึงปี 2006 ^{[ 92 ]}

ในปี พ.ศ. 2504 กามาล อับเดล นัสเซอร์ได้นำมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์มาอยู่ภายใต้การควบคุมโดยตรงของรัฐ “นักศึกษาอัล-อัซฮาร์ได้รับเครื่องแบบทหารและพบว่าตนเองต้องเดินแถวตามคำสั่งของเจ้าหน้าที่กองทัพ” ^{[ 93 ]}หลังจากแอลจีเรีย ได้รับเอกราช ประธานาธิบดีอาห์เหม็ด เบน เบลลาก็ได้ริบอำนาจของอุลามาอ์แอลจีเรียเช่นกัน การปราบปรามของ พรรคบาธในอิรักทำให้จำนวนนักศึกษาในเมืองศักดิ์สิทธิ์ของชาวชีอะห์ในอิรักลดลงจาก 12,000 คนในช่วงต้นทศวรรษ พ.ศ. 2443 เหลือเพียง 600 คนในปี พ.ศ. 2520 ^{[ 94 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 เกิดการแข่งขันกันระหว่างผลประโยชน์ของนิกายซุนนีและชีอะห์ในปากีสถานโดยองค์กรด้านมนุษยธรรมของซาอุดีอาระเบียใช้การสนับสนุนโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามเพื่อเผยแพร่หลักคำสอนวะฮาบี^{[ 95 ]}ในขณะที่สาธารณรัฐอิสลามอิหร่านใช้โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามของนิกายชีอะห์เพื่อเผยแพร่อิทธิพลในลักษณะเดียวกัน^{[ 96 ]}สำหรับชุมชนที่ยากจนในปากีสถาน โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามที่ได้รับการสนับสนุนจากนานาชาติอาจเป็นรูปแบบการศึกษาที่เข้าถึงได้เพียงรูปแบบเดียว^{[ 97 ]}

อิทธิพลจากสถาบันเหล่านี้ซึ่งเป็นอิสระทางการเงินจากรัฐ นำไปสู่การฟื้นคืนอิทธิพลทางสังคมและการเมืองของอุลามาแบบดั้งเดิม^{[ 98 ]}ในขณะที่การควบคุมของรัฐที่ไม่เพียงพอต่อสถาบันการศึกษา คุณสมบัติของครูที่ไม่เพียงพอ และการปลูกฝังอุดมการณ์ของสถาบันเหล่านี้ ล้วนกลายเป็นปัญหาสำคัญ^{[ 99 ]}ผู้สำเร็จการศึกษา(ตาลีบัน)จากมาดราซาทางตอนเหนือของปากีสถาน เช่น " มุลลาห์ " โมฮัมหมัด โอมาร์มีบทบาทในการก่อตั้งระบอบตาลีบัน อัฟกานิสถานในเวลาต่อมา ^{[ 100 ]}

ความคิดเห็นบางส่วนจากภายในโลกมุสลิมได้วิพากษ์วิจารณ์การขาดการฝึกอบรมทางวิทยาศาสตร์ของอุละมาอ์ และโต้แย้งว่าผู้ที่มีความเชี่ยวชาญด้านวิทยาศาสตร์ควรมีคุณสมบัติเหมาะสมสำหรับตำแหน่งนี้^{[ 101 ]}ในอียิปต์ มหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์ได้เริ่มนำวิชาทางวิทยาศาสตร์และปฏิบัติมาใช้ในวิทยาลัยศาสนศาสตร์แบบดั้งเดิม เพื่อช่วยให้อุละมาอ์เผชิญกับความท้าทายของโลกสมัยใหม่^{[ 102 ]}นักการเมืองชาวซูดานฮัสซัน อัล-ตูราบีได้โต้แย้งในงานเขียนของเขาเรื่อง รัฐอิสลาม [ ^{103 ] ว่าอุละมาอ์ไม่ควรจำกัดเฉพาะผู้ที่เชี่ยวชาญด้านศาสนา แต่ ควร}รวมถึงผู้เชี่ยวชาญในสาขาต่างๆ เช่น วิศวกรรมศาสตร์ วิทยาศาสตร์ การเมือง และการศึกษา เพราะความรู้ทั้งหมดเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และพระเจ้าประทานให้

• ฮาฟิซคือผู้ที่ท่องจำอัลกุรอานได้ขึ้นใจ
• Qāriʾผู้ที่อ่านอัลกุรอานด้วยการออกเสียงที่ถูกต้อง
• เมาลาวีผู้ซึ่งศึกษาศาสนาอิสลามมา 12 ปี และเทศนาเรื่องการละหมาด
• มิร์ ซึ่งมีตำแหน่งทั้งหมดข้างต้น เทียบเท่าระดับปริญญาเอก
• มิร อัล อูเราะห์ ผู้ซึ่งอยู่เหนือมิร
• มุฟตีออกฟัตวา
• แกรนด์มุฟตีมุฟตีสูงสุด

• อัคฮูนด์
• เซกาโตเลสลัม
• อัลลามะห์
• อันจูมัน-อิ-อุลามะ-อิ-บังกาลาสมาคมอุลามะสายปฏิรูปแห่งเบงกอล
• รายชื่อนักวิชาการด้านอิสลามศึกษา
• รายชื่อนักวิชาการมุสลิมสมัยใหม่ด้านศาสนาอิสลาม
• นาห์ดลาตุล อุลามะ
• นักบวชชีอะห์

• บูรัก, กาย (2015). การก่อตัวครั้งที่สองของกฎหมายอิสลาม สำนักฮานาฟีในจักรวรรดิออตโตมันยุคต้นสมัยใหม่เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-1-107-09027-9.
• เฮฟเนอร์, โรเบิร์ต ดับเบิลยู.; มูฮัมหมัด กาซิม ซามาน, บรรณาธิการ (2007). การศึกษาในศาสนาอิสลาม: วัฒนธรรมและการเมืองของการศึกษาของชาวมุสลิมสมัยใหม่ . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-0-691-12933-4.
• ปิแอร์เรต์, โทมัส (2013). ศาสนาและรัฐในซีเรีย อุลามาอ์นิกายซุนนีจากรัฐประหารสู่การปฏิวัติเคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-1-107-60990-7.
• ซามาน, มูฮัมหมัด กาซิม (2007). อุละมาอ์ในอิสลามร่วมสมัย: ผู้พิทักษ์การเปลี่ยนแปลง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน . ISBN 978-0-691-13070-5.ไฟล์ PDFเข้าถึงเมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม 2560
• Zaman, Muhammad Qasim (2010). "ผู้ถ่ายทอดอำนาจและแนวคิดข้ามพรมแดนทางวัฒนธรรม ศตวรรษที่ 11 ถึง 18". ใน Cook, Michael (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์อิสลามเคมบริดจ์ฉบับใหม่ (ฉบับที่ 3). เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-51536-8.
• เบอิน, อามิต. อุละมาอ์ออตโตมัน, สาธารณรัฐตุรกี: ตัวแทนแห่งการเปลี่ยนแปลงและผู้พิทักษ์ประเพณี (2011) Amazon.com
• ฮาติน่า, เมียร์. Ulama การเมืองและขอบเขตสาธารณะ: มุมมองของอียิปต์ (2010) ไอเอสบีเอ็น 978-1-60781-032-2
• เฮย์ด. ยูริเอล. "บางแง่มุมของเฟตวาออตโตมัน" วารสารโรงเรียนศึกษาตะวันออกและแอฟริกา ; 32 (1969), หน้า 35–56.
• อินัลชิก, ฮาลิล . 1973. "การเรียนรู้ โรงเรียนสอนศาสนา และอุเลมา" ในจักรวรรดิออตโตมัน: ยุคคลาสสิก 1300–1600 . นิวยอร์ก: เพรเกอร์, หน้า 165–178.
• เมห์เมต อิปซีร์ลีแนวทางสำหรับหลักนิติศาสตร์ของอุละมาอ์ออตโตมัน
• Rabithah Ma'ahid Islamiyah Biografi Ulama จากอินโดนีเซีย
• ทาซาร์, มูรัต. "อุเลมาออตโตมัน: ความเข้าใจในความรู้และผลงานทางวิชาการ" พวกเติร์ก . 3: ออตโตมาน บรรณาธิการ: Hasan Celâl Güzel, C.Cem Oğuz, Osman Karatay อังการา: Yeni Türkiye, 2002, หน้า 841–850
• Zilfi, Madeline C. 1986. "ตระกูล Kadizadelis: การฟื้นฟูที่ไม่ลงรอยกันในอิสตันบูลศตวรรษที่ 17" วารสารการศึกษาตะวันออกใกล้ 45 (4): 251–269