ลัทธิมาร์กซ์แบบอัตโนมัติหรือเรียกสั้น ๆ ว่าลัทธิอัตโนมัติคือสำนัก คิด มาร์กซ์ที่เน้นความสามารถของชนชั้นแรงงานในการผลักดันให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในระบบทุนนิยมและนำไปสู่สังคมหลังทุนนิยมผ่านกิจกรรมที่เป็นอิสระของตนเอง มุมมองนี้มองว่าการต่อสู้ทางชนชั้นเป็นแรงขับเคลื่อนหลักของประวัติศาสตร์ มากกว่ากฎทางเศรษฐกิจที่เป็นกลาง แนวคิดสำคัญในลัทธิมาร์กซ์แบบอัตโนมัติ ได้แก่การปฏิเสธการทำงานองค์ประกอบของชนชั้นโรงงานทางสังคมและการประเมินคุณค่าตนเอง

แนวทางนี้แตกต่างจากลัทธิมาร์กซ์รูปแบบอื่น ๆ ตรงที่เน้นการกระทำด้วยตนเองของชนชั้นแรงงานเป็นรากฐานทั้งในการต่อต้านทุนและสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่ ๆ แนวทางนี้เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ผ่านผลงานของกลุ่มต่าง ๆ ในสหรัฐอเมริกา (กลุ่มจอห์นสัน-ฟอเรสต์ เทนเดนซี ) ฝรั่งเศส ( สังคมนิยมหรือคนป่าเถื่อน ) และที่โดดเด่นที่สุดคือ อิตาลี (โอเปราอิสโม ) นักคิดกลุ่มออโตโนมิสต์สนับสนุน "การตีความทางการเมือง" ของงานเขียนของคาร์ล มาร์กซ์ โดยเฉพาะอย่าง ยิ่ง ทุนโดยมองว่าไม่ใช่เพียงงานทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ แต่เป็นอาวุธเชิงกลยุทธ์สำหรับการทำความเข้าใจและพัฒนาการต่อสู้ทางชนชั้นจากมุมมองของชนชั้นแรงงาน กรอบความคิดนี้ยังขยายความหมายของ "ชนชั้นแรงงาน" นอกเหนือจากชนชั้นกรรมาชีพอุตสาหกรรมที่ได้รับค่าจ้างแล้ว ยังรวมถึงคนงานที่ไม่ได้รับค่าจ้าง เช่น แม่บ้าน นักเรียน และชาวนา ซึ่งแรงงานของพวกเขาถือว่ามีความสำคัญต่อการดำรงอยู่ของทุน

แนวคิดเอกราชนิยมร่วมสมัยสามารถแบ่งออกได้เป็นหลายแนวทาง แนวทางแรก ซึ่งเกี่ยวข้องกับบุคคลสำคัญ ในยุคหลัง โอเปร่า ของอิตาลี เช่น อันโตนิโอ เนกรีและเปาโล วิร์โนเน้นพลังแห่งการยืนยันและการสร้างสรรค์ของ "มวลชน" แนวทางที่สอง ซึ่งเป็นตัวแทนโดยกลุ่ม Midnight Notes Collective ของอเมริกา เน้นการต่อสู้ที่ดำเนินอยู่เพื่อ "ส่วนรวม" และแนวทางที่สาม พัฒนาโดยจอห์น ฮอลโลเวย์เสนอแนวคิดเอกราชนิยม "เชิงลบ" ที่มุ่งเน้นการปฏิเสธและการต่อสู้กับรูปแบบทางสังคมแบบทุนนิยม

คำว่า "ลัทธิมาร์กซิสต์แบบอิสระ" ถูกบัญญัติโดยแฮร์รี คลีเวอร์ในช่วงทศวรรษ 1990 เพื่อจัดกลุ่ม นักเขียนและนักเคลื่อนไหว ลัทธิมาร์กซิสต์ ที่หลากหลาย ซึ่งผลงานของพวกเขามีการเน้นย้ำซ้ำๆ ในเรื่อง "อำนาจของกรรมกรในการกระทำอย่างอิสระ" ^{[ 1 ]}ตามที่คลีเวอร์กล่าว ประเพณีนี้ไม่เพียงแต่รวมถึงผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นมาร์กซิสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงบุคคลจากลัทธิคอมมิวนิสต์สภาและลัทธิอนาธิปไตยคอมมิวนิสต์ที่ให้ความสำคัญกับการกระทำด้วยตนเองของชนชั้นแรงงาน แม้ว่าพวกเขาจะปฏิเสธฉลาก "มาร์กซิสต์" ก็ตาม^{[ 1 ]}แก่นแท้ของลัทธิมาร์กซิสต์แบบอิสระคือ "การตีความทางการเมือง" ของคาร์ล มาร์กซ์และสังคมชนชั้น ซึ่งคลีเวอร์นิยามว่าเป็นการวิเคราะห์เชิงกลยุทธ์ที่ดำเนินการจากมุมมองของชนชั้นแรงงานโดยมีเป้าหมายเพื่อชี้แจงอำนาจและกลยุทธ์ของตนเอง^{[ 2 ] [ 3 ]}

แนวทางนี้ถือเป็นทางเลือกแทนการตีความมาร์กซ์แบบ " เศรษฐศาสตร์การเมือง " แบบดั้งเดิม ซึ่งถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามุ่งเน้นแต่ "กฎแห่งการเคลื่อนไหว" ของทุนฝ่ายเดียว ในขณะที่มองคนงานเป็นเหยื่อ และการตีความแบบ "ปรัชญา" ซึ่งถูกมองว่าเป็นการวิพากษ์วิจารณ์เชิงอุดมการณ์ที่แยกตัวออกจากความต้องการในทางปฏิบัติของการต่อสู้^{[ 4 ]}สำหรับกลุ่มที่เชื่อในความเป็นอิสระ กลยุทธ์การปฏิวัติพัฒนาโดยตรงจากการเติบโตอย่างต่อเนื่องของการต่อสู้ของชนชั้นแรงงาน ไม่ใช่จากทฤษฎีเชิงนามธรรมหรือการนำของพรรคแนวหน้า^{[ 5 ]} จุดเริ่มต้นหลักคือการกระทำด้วยตนเองของชนชั้นแรงงาน ซึ่งเข้าใจ ได้ว่าเป็น "มากกว่าฟันเฟืองที่เป็นเหยื่อในเครื่องจักรของทุน" ^{[ 6 ]}

ลัทธิมาร์กซิสต์แบบอิสระสังเคราะห์ "แนวคิด" มาร์กซิสต์หลายกระแสที่เริ่มตั้งแต่ทศวรรษ 1940 ซึ่งมุ่งเอาชนะลัทธิกำหนดทางเศรษฐกิจและการมุ่งเน้นด้านเดียวไปที่อำนาจของทุนซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะ ของ ลัทธิมาร์กซิสต์แบบดั้งเดิมกระแสเหล่านี้พัฒนาขึ้นในบริบทของประเทศต่างๆ แต่มีจุดมุ่งเน้นร่วมกันคืออำนาจที่เป็นอิสระของชนชั้นแรงงาน^{[ 7 ]}

ซีแอลอาร์ เจมส์

รายา ดูนาเยฟสกายา

หนึ่งในต้นกำเนิดแรกสุดคือกลุ่มJohnson–Forest Tendencyซึ่งเป็นกลุ่มย่อยภายใน ขบวนการ ทรอตสกี ของอเมริกา ในช่วงทศวรรษ 1940 นำโดยCLR JamesและRaya Dunayevskaya [ ^{8 ] ด้วย}ความผิดหวังกับการวิเคราะห์แบบทรอตสกีดั้งเดิมที่มองว่าสหภาพโซเวียตเป็น " รัฐกรรมกรที่เสื่อมโทรม " พวกเขาจึงพัฒนาทฤษฎีทุนนิยมของรัฐโดยโต้แย้งว่าสหภาพโซเวียตเป็นรูปแบบหนึ่งของขั้นตอนการพัฒนาทุนนิยมที่เกิดขึ้นในตะวันตก^{[ 9 ]}การวิเคราะห์ของพวกเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของการศึกษาความสัมพันธ์ทางการผลิต โดยระบุว่าการนำระบบเทย์เลอร์และระบบฟอร์ดมาใช้ในทั้งสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียตเป็นรูปแบบใหม่ของการครอบงำ^{[ 10 ]}

ที่สำคัญคือ แตกต่างจากสำนักแฟรงค์เฟิร์ตซึ่งมองเห็นแต่การครอบงำในเทคโนโลยีใหม่เหล่านี้ แนวคิดของจอห์นสัน-ฟอเรสต์เน้นย้ำถึงพลังของคนงานในการต่อต้านเทคโนโลยีเหล่านั้น พวกเขาได้บันทึกการต่อสู้ที่เป็นอิสระของคนงานระดับรากหญ้าต่อต้านทั้งฝ่ายบริหารและระบบราชการของสหภาพแรงงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอุตสาหกรรมยานยนต์ดีทรอยต์^{[ 11 ]}เจมส์ยังโต้แย้งว่าการต่อสู้ที่เป็นอิสระของคนงานผิวดำถือเป็นแนวหน้าของชนชั้นแรงงานอเมริกัน^{[ 8 ]}สิ่งนี้นำไปสู่ ​​"การปฏิเสธทฤษฎีและการปฏิบัติของทฤษฎีพรรค แนวหน้าของ เลนินโดย สิ้นเชิง " โดยหันมาให้ความสำคัญกับการยอมรับว่ารูปแบบองค์กรใหม่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติจากประสบการณ์ของคนงานเอง^{[ 12 ]}

ในฝรั่งเศส การพัฒนาที่คล้ายคลึงกันเกิดขึ้นพร้อมกับการก่อตั้ง กลุ่ม Socialisme ou Barbarie (1949–1965) ซึ่งนำโดยCornelius CastoriadisและClaude Lefortพวกเขาแยกตัวออกจากลัทธิทรอตสกีด้วยเหตุผลที่คล้ายคลึงกับ Johnson–Forest ซึ่งพวกเขาได้ติดต่อโดยตรงด้วย^{[ 13 ]}พวกเขายังพัฒนาการวิพากษ์วิจารณ์ระบบราชการของโซเวียตและมุ่งเน้นไปที่ "การต่อต้านในชีวิตประจำวันของคนงานในอุตสาหกรรม" โดยแปลและเผยแพร่เรื่องราวการต่อสู้ของคนงานชาวอเมริกันเพื่อใช้เป็นข้อมูลในการวิเคราะห์บริบทของฝรั่งเศส^{[ 14 ]}กระแสเหล่านี้มีอิทธิพลโดยตรงต่อนักคิดด้านแรงงานชาวอิตาลีผ่านบุคคลต่างๆ เช่นDanilo Montaldiซึ่งแปลและเผยแพร่ผลงานของพวกเขา ทำให้ผู้คิดชาวอิตาลีในยุคแรกๆ ได้รับการวิเคราะห์เกี่ยวกับการต่อสู้ของคนงานอิสระภายในโรงงานสมัยใหม่^{[ 15 ]}

มาริโอ ทรอนติ

อันโตนิโอ เนกรี

อิทธิพลที่สำคัญที่สุดต่อลัทธิมาร์กซ์แบบอิสระมาจากขบวนการ "กรรมกร" ( operaismo ) ของอิตาลีในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 16 ]}กระแสนี้เกิดขึ้นจากวารสารQuaderni RossiและClasse Operaiaเป็นหลักเพื่อตอบสนองต่อความล้มเหลวที่รับรู้ได้ของขบวนการแรงงานแบบดั้งเดิมของอิตาลี โดยเฉพาะอย่างยิ่งพรรคคอมมิวนิสต์อิตาลี (PCI) และพรรคสังคมนิยมอิตาลี (PSI) ในการวิเคราะห์และตอบสนองต่อรูปแบบใหม่ของความขัดแย้งทางชนชั้นที่กำลังพัฒนาขึ้นในโรงงานของ " ปาฏิหาริย์ทางเศรษฐกิจ " ของอิตาลีหลังสงคราม ^{[ 17 ]}นักทฤษฎีเช่นRaniero Panzieri , Mario TrontiและAntonio Negriได้พัฒนาการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิมาร์กซ์แบบดั้งเดิมและ PCI อย่างทรงพลัง โดยอิงจากการวิเคราะห์คลื่นลูกใหม่ของการต่อสู้ในโรงงานแบบอิสระ^{[ 18 ]}

Panzieri วิเคราะห์การเติบโตของระบบฟอร์ดในอิตาลี โดยโต้แย้งว่าการพัฒนาเทคโนโลยีและการวางแผนของระบบทุนนิยมเป็นการตอบสนองโดยตรงต่อการต่อสู้ของชนชั้นแรงงาน แผนการแบ่งงานของทุนเป็นแผนทางการเมืองเพื่อแบ่งแยกและควบคุมชนชั้นแรงงาน ซึ่งเป็นการพลิกกลับมุมมองแบบมาร์กซิสต์ดั้งเดิมที่มองว่าเทคโนโลยีเป็นพลังการผลิตที่เป็นกลาง^{[ 19 ] [ 20 ]} Tronti ได้ต่อยอดจากสิ่งนี้ โดยโต้แย้งว่าการต่อสู้ของชนชั้นแรงงานเป็นกลไกหลักของการพัฒนาระบบทุนนิยม เขาได้กำหนดสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ " การพลิกกลับแบบโคเปอร์นิคัส" ของลัทธิมาร์กซิสต์ โดยเขียนไว้ในฉบับแรกของClasse Operaia อย่างมีชื่อเสียง ว่า "เราเองก็เคยทำงานกับแนวคิดที่ให้ความสำคัญกับการพัฒนาระบบทุนนิยมเป็นอันดับแรก และคนงานเป็นอันดับสอง นี่เป็นความผิดพลาด และตอนนี้เราต้องพลิกปัญหาให้กลับหัวกลับหาง... และเริ่มต้นใหม่ตั้งแต่ต้น และจุดเริ่มต้นก็คือการต่อสู้ทางชนชั้นของชนชั้นแรงงาน" ^{[ 21 ]}จากมุมมองนี้ ทุนไม่ได้ถูกมองว่าเป็นพลังอิสระ แต่เป็นพลังที่ตอบสนองต่อความสัมพันธ์ทางชนชั้น ซึ่งถูกบังคับให้จัดระเบียบตัวเองใหม่อย่างต่อเนื่องเพื่อตอบสนองต่ออำนาจอิสระของคนงาน^{[ 22 ]}

ข้อมูลเชิงลึกเหล่านี้ได้ให้ข้อมูลแก่การศึกษาสองประเด็นหลัก ได้แก่ "การสอบถามของคนงาน" ที่เป็นรูปธรรมเกี่ยวกับการต่อสู้ทางชนชั้นร่วมสมัย ซึ่งริเริ่มโดยRomano Alquatiในโรงงานของอิตาลี และการประเมินทางประวัติศาสตร์ใหม่ขององค์กรชนชั้นแรงงาน^{[ 23 ]} ตัวอย่างเช่น Sergio Bolognaได้วิเคราะห์รูปแบบทางประวัติศาสตร์ของสภาคนงานและสหภาพแรงงานอุตสาหกรรมว่าเป็นผลผลิตขององค์ประกอบทางชนชั้นที่เฉพาะเจาะจง มากกว่าที่จะเป็นแบบจำลองที่ใช้ได้ทั่วไป^{[ 24 ] [ 25 ]}

ความก้าวหน้าที่สำคัญในความคิดเรื่องความเป็นอิสระมาจากการเคลื่อนไหวของสตรีนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การรณรงค์ ค่าจ้างแรงงานบ้าน ระหว่างประเทศ ที่ริเริ่มขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 โดยบุคคลสำคัญอย่างMariarosa Dalla CostaและSelma James [ ^{26 ] พวก}เธอได้ขยายการวิเคราะห์การผลิตซ้ำของทุนนิยมของ Tronti โดยเน้นบทบาทสำคัญของแรงงานบ้านที่ไม่ได้รับค่าจ้างของผู้หญิงในการผลิตและผลิตซ้ำพลังแรงงานซึ่งเป็นสินค้าที่จำเป็นที่สุดสำหรับทุน^{[ 27 ]}งานทางทฤษฎีของกลุ่มต่างๆ เช่น Lotta Femminista (การต่อสู้ของสตรีนิยม) ของอิตาลี มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาครั้งนี้^{[ 28 ] [ 29 ]}นักคิดอย่างLeopoldina Fortunatiได้วิเคราะห์ว่างานการผลิตซ้ำถูกกำหนดให้เป็นการผลิต "ตามธรรมชาติ" ภายใต้ทุนนิยม ซึ่งดูเหมือนจะอยู่นอกเหนือการสร้างมูลค่า ในขณะที่ในความเป็นจริงแล้วเป็นการผลิตสินค้าพื้นฐานของพลังแรงงานนั่นเอง^{[ 30 ]}

การวิเคราะห์นี้แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ด้านค่าจ้างแบ่งชนชั้นแรงงานออกเป็นกลุ่มที่มีค่าจ้างและกลุ่มที่ไม่มีค่าจ้าง (แม่บ้าน นักศึกษา ชาวนา) ทำให้การต่อสู้ของผู้ที่ไม่มีค่าจ้างมองไม่เห็นในลัทธิมาร์กซ์แบบดั้งเดิม^{[ 31 ]}ลำดับชั้นระหว่างผู้มีค่าจ้างและผู้ที่ไม่มีค่าจ้างถูกระบุว่าเป็นพื้นฐานสำคัญของลัทธิเหยียดเพศและลัทธิเหยียดเชื้อชาติภายในทุน เนื่องจากการแบ่งแยกเหล่านี้ได้รับการรักษาไว้ผ่านการเข้าถึงค่าจ้างที่แตกต่างกัน^{[ 31 ]}ดังนั้น การเรียกร้องค่าจ้างสำหรับงานบ้านจึงเป็นกลยุทธ์ที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้แรงงานที่ไม่ได้รับค่าตอบแทนนี้ปรากฏให้เห็น เอาชนะการแบ่งแยกหลักภายในชนชั้น และมอบทรัพยากรทางวัตถุ (อำนาจ) ให้แก่ผู้ที่ไม่มีค่าจ้างเพื่อต่อสู้กับมัน^{[ 31 ]}งานนี้ได้ขยายคำจำกัดความของชนชั้นแรงงานและทำให้เข้าใจการเคลื่อนไหวที่เป็นอิสระของสตรี นักศึกษา และชาวนาในฐานะส่วนสำคัญของวงจรการต่อสู้ระหว่างประเทศ^{[ 32 ]}

หลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซ์แบบอิสระคือชนชั้นแรงงานเป็นผู้มีอำนาจทางการเมืองที่สามารถกระทำการเพื่อผลประโยชน์ของตนเองได้ โดยไม่ขึ้นกับองค์กร "ทางการ" เช่น สหภาพแรงงานและพรรคการเมือง และมักจะกระทำการต่อต้านด้วยซ้ำ^{[ 6 ] [ 3 ]}ความเป็นอิสระนี้แสดงออกในการต่อสู้ในชีวิตประจำวันในโรงงาน ( การก่อวินาศกรรมการขาดงาน ) เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมครั้งใหญ่ เช่นการนัดหยุดงานโดยไม่ ได้รับอนุญาต และการจลาจล^{[ 33 ]}

จากมุมมองนี้ กลยุทธ์สำคัญของชนชั้นแรงงานคือ " การปฏิเสธงาน " ภายใต้ระบบทุนนิยม ซึ่งถูกนิยามว่าเป็นระบบสังคมที่ตั้งอยู่บนการบังคับใช้งาน การต่อสู้จึงไม่ใช่การ "ปลดปล่อย" งานจากทุน แต่เป็นการยกเลิกงาน^{[ 34 ]}ซึ่งขัดแย้งกับมุมมองสังคมนิยมแบบดั้งเดิมที่มุ่งสร้างสังคมแรงงานที่ไม่แตกแยก นักสังคมนิยมแบบอัตโนมัติโต้แย้งว่าสำหรับ "คนงานจำนวนมาก" ซึ่งถูกลดทักษะภายใต้ระบบฟอร์ด งานเป็นเพียงวิธีการควบคุมทางสังคมที่ต้องถูกยกเลิก การต่อสู้เพื่อทำงานน้อยลงและมีรายได้ (หรือความมั่งคั่ง) มากขึ้นถูกมองว่าเป็นการโจมตีโดยตรงต่อรากฐานของทุน^{[ 35 ] [ 36 ]}

ลัทธิมาร์กซ์แบบอิสระใช้แนวคิดเฉพาะชุดหนึ่งในการวิเคราะห์พลวัตของการต่อสู้ทางชนชั้น

• "องค์ประกอบของชนชั้น" หมายถึงโครงสร้างทางการเมืองของชนชั้นแรงงาน ซึ่งถูกกำหนดโดยการแบ่งงานของทุน แต่ยังรวมถึงการต่อสู้ของคนงานเองด้วย ถือเป็นการวัดความสัมพันธ์เชิงอำนาจภายในชนชั้น^{[ 37 ]}สำหรับ ประเพณี operaismoนั้น ถือเป็น "หมวดหมู่ที่โดดเด่นที่สุด" ของการวิเคราะห์^{[ 3 ]}ถูกนำมาใช้เพื่อวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่าง "องค์ประกอบทางเทคนิค" ของชนชั้นแรงงาน ซึ่งก็คือโครงสร้างทางวัตถุเฉพาะของแรงงานที่ถูกจัดระเบียบโดยความต้องการการผลิตของทุน และ "องค์ประกอบทางการเมือง" ซึ่งก็คือรูปแบบการต่อสู้ พฤติกรรม และความสามัคคีที่จัดตั้งขึ้นเองซึ่งเกิดขึ้นจากสภาพทางวัตถุนี้^{[ 38 ]}
• "การจัดระเบียบทางการเมืองใหม่" คือกระบวนการที่ชนชั้นแรงงานเอาชนะการแบ่งแยกของทุน (เช่น ระหว่างผู้มีค่าจ้างและผู้ไม่มีค่าจ้าง หรือระหว่างกลุ่มเชื้อชาติและเพศต่างๆ) เพื่อให้บรรลุถึงความเป็นเอกภาพและอำนาจในระดับที่สูงขึ้น กระบวนการนี้เกี่ยวข้องกับการหมุนเวียนของการต่อสู้ในภาคส่วนต่างๆ ของชนชั้น^{[ 39 ]}
• "การสลายตัว" คือการตอบสนองของทุนต่อการปรับโครงสร้างทางการเมือง เป็นกลยุทธ์ในการกำหนดการแบ่งงานทางเทคนิคหรือทางสังคมใหม่เพื่อทำลายอำนาจที่คนงานได้รับมาและฟื้นฟูการควบคุม^{[ 37 ]}

กรอบนี้นำเสนอแบบจำลองพลวัตของการต่อสู้ทางชนชั้น ซึ่งทุนถูกบังคับให้ปรับโครงสร้างการควบคุมอย่างต่อเนื่องเพื่อตอบสนองต่อองค์ประกอบและอำนาจที่เปลี่ยนแปลงไปของชนชั้นแรงงาน^{[ 37 ]}

แนวคิดหลักที่พัฒนาโดยนักนิยมความเป็นอิสระชาวอิตาลีคือแนวคิดของ " โรงงานสังคม " ซึ่งตั้งสมมติฐานว่าทุนได้ขยายอำนาจครอบงำออกไปนอกกำแพงโรงงานเพื่อครอบคลุมสังคมทั้งหมด^{[ 40 ]}ดังที่ Tronti เขียนไว้ว่า "ในระดับสูงสุดของการพัฒนาทุนนิยม ความสัมพันธ์ทางสังคมกลายเป็นช่วงเวลาหนึ่งของความสัมพันธ์ในการผลิต... สังคมทั้งหมดดำรงอยู่เป็นหน้าที่ของโรงงาน และโรงงานก็ขยายอำนาจครอบงำแต่เพียงผู้เดียวเหนือสังคมทั้งหมด" ^{[ 41 ]}จากมุมมองนี้ กิจกรรมที่เกิดขึ้นในชุมชน ไม่ว่าจะเป็นในบ้าน โรงเรียน หรือแม้แต่ในช่วงเวลาว่าง ก็ถูกเข้าใจว่าเป็นงานเพื่อทุน โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานผลิตและสร้างแรงงานขึ้นใหม่^{[ 42 ]}ครอบครัวเป็นสถานที่สำหรับการสร้างแรงงานขึ้นใหม่ โรงเรียนฝึกอบรมพวกเขา และ "แวดวงวัฒนธรรม" หล่อหลอมความปรารถนาและนิสัยของพวกเขา^{[ 43 ]}

การวิเคราะห์นี้นำไปสู่การกำหนดนิยามใหม่ของชนชั้นแรงงานให้รวมถึงไม่เพียงแต่คนงานโรงงานที่ได้รับค่าจ้างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคนงานที่ไม่ได้รับค่าจ้างด้วย ซึ่งแรงงานของพวกเขามีความสำคัญต่อการสะสมทุน^{[ 44 ]}ดังนั้น การต่อสู้ของแม่บ้าน นักศึกษา และคนว่างงานจึงไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการต่อสู้รอบนอก แต่เป็นการต่อสู้หลักที่มุ่งโจมตีอำนาจของทุนเหนือแรงงานทางสังคมโดยรวม^{[ 26 ]}

ในขณะที่ “การปฏิเสธงาน” แสดงถึงด้านลบของการต่อสู้ของชนชั้นแรงงาน (การโจมตีทุน) “การประเมินคุณค่าตนเอง” ( autovalorizzazione ) แสดงถึงด้านบวกและสร้างสรรค์ คำนี้บัญญัติโดยอันโตนิโอ เนกรี หมายถึงการสร้างวิถีชีวิตใหม่ ความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่ และรูปแบบชีวิตทางเลือกที่เป็นอิสระ ซึ่งนอกเหนือไปจากการต่อต้านทุนแบบธรรมดา^{[ 45 ]}มันหมายถึง “กระบวนการที่เป็นอิสระอย่างแท้จริง ... ที่ไม่เพียงแต่เป็นพื้นฐานทางเลือกของการพัฒนาที่มีศักยภาพ แต่ยังเป็นรากฐานองค์ประกอบใหม่ด้วย” ^{[ 46 ]}มันหมายถึงกิจกรรมด้วยตนเองทุกรูปแบบที่คนงานสร้างตนเองให้เป็นบุคคลภายนอกและต่อต้านสถานะทางชนชั้นของตน ในระดับที่คนงาน “ประเมินคุณค่าชีวิตของตนเองอย่างเป็นอิสระ” พวกเขาก้าวข้ามการเป็น “คนงาน” และสร้างโลกทางสังคมใหม่ ไม่ว่าจะชั่วคราวหรือยั่งยืนก็ตาม^{[ 45 ]} Cleaver เชื่อมโยงแนวคิดนี้กับกิจกรรมการจัดระเบียบตนเองของการกบฏ ZapatistaในChiapasประเทศเม็กซิโก ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นตัวอย่างร่วมสมัยของชุมชนที่แสวงหาอำนาจในการสร้าง "โลกใหม่ที่หลากหลายและเป็นอิสระ" แทนที่จะต่อต้านการแสวงหาผลประโยชน์จากทุนนิยมเพียงอย่างเดียว^{[ 47 ]}

ระเบียบวิธีหลักของลัทธิมาร์กซ์แบบอิสระคือ “การอ่านเชิงการเมือง” ของหนังสือทุน ของมาร์กซ์ แนวทางนี้ปฏิเสธการตีความหนังสือทุนว่าเป็นงานด้านเศรษฐศาสตร์ ปรัชญา หรือประวัติศาสตร์ แต่กลับอ่านในฐานะการวิเคราะห์การต่อสู้ทางชนชั้นจากมุมมองของชนชั้นแรงงาน^{[ 2 ]}นักคิดแรงงานชาวอิตาลีได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญาGalvano Della Volpe ซึ่งการอ่านมาร์กซ์ แบบ “วิทยาศาสตร์” และต่อต้านประวัติศาสตร์ ของเขา เป็นพื้นฐานในการเผชิญหน้ากับหนังสือทุนโดยตรง โดยหลีกเลี่ยง ประเพณี Gramscian ที่ครอบงำ ของพรรคคอมมิวนิสต์อิตาลี^{[ 48 ]}

การอ่านนี้ยืนยันว่าทุกหมวดหมู่ในงานของมาร์กซ์จะต้องเข้าใจในแง่ของความขัดแย้งทางชนชั้นที่มันแสดงออกมา ไม่มีมุมมองที่เป็น "วัตถุประสงค์" หรือเป็นกลาง ทุกแนวคิดมีสองด้าน สะท้อนมุมมองของทุนและชนชั้นแรงงาน ตัวอย่างเช่น ค่าจ้างเป็นต้นทุนและเครื่องมือในการปกปิดการเอารัดเอาเปรียบของทุน แต่มันก็เป็นรายได้และแหล่งอำนาจสำหรับคนงานที่จะต่อสู้ เทคโนโลยีเป็นวิธีการเพิ่มผลผลิตและการควบคุมสำหรับทุน แต่มันก็เป็นพื้นที่ของการต่อสู้และเป็นผลผลิตจากความสำเร็จในอดีตของคนงานในการลดชั่วโมงการทำงาน^{[ 49 ]}การมุ่งเน้นไปที่ความสำคัญของการต่อสู้ทำให้ผู้ที่เชื่อในความเป็นอิสระบางคนลดความสำคัญหรือวิพากษ์วิจารณ์บางส่วนของการวิเคราะห์ของมาร์กซ์ที่พวกเขาเห็นว่าเป็นวัตถุวิสัยมากเกินไป ตัวอย่างเช่น อันโตนิโอ เนกรี แสดงความไม่พอใจต่อการวิเคราะห์ของมาร์กซ์ในบทแรกๆ ของหนังสือทุนว่า "ผมมักจะรู้สึกรำคาญมาร์กซ์มากเวลาที่เขาเล่าเรื่องราวต่างๆ เกี่ยวกับรูปแบบสินค้า แน่นอนว่าเรื่องราวเหล่านั้นเป็นเรื่องจริง! แต่เพื่อที่จะเข้าใจเรื่องราวเหล่านั้น เราต้องมาทำความเข้าใจในภายหลัง นั่นคือหลังจากการวิเคราะห์การต่อสู้ของชนชั้น" ^{[ 50 ]}

จุดมุ่งหมายของการอ่านทางการเมืองคือการ "ค้นพบว่างานของเขาสามารถเป็นประโยชน์ต่อเราได้อย่างไร" โดยการแปลหมวดหมู่เชิงนามธรรมของทุนให้เป็นภาษาที่เป็นรูปธรรมของการต่อสู้ทางชนชั้น^{[ 51 ]}ซึ่งเกี่ยวข้องกับการ "ก้าวข้ามลัทธิบูชาวัตถุ" ของหมวดหมู่ทางเศรษฐกิจเพื่อเข้าใจความสัมพันธ์ทางสังคมพื้นฐานของอำนาจและการต่อสู้^{[ 52 ]}

นับตั้งแต่ความเสื่อมถอยของขบวนการในช่วงทศวรรษ 1970 ความคิดแบบอัตโนมัติยังคงพัฒนาไปตามเส้นทางที่แตกต่างกันหลายเส้นทาง นักวิทยาศาสตร์การเมือง เดวิด อีเดน ได้เสนอการแบ่งความคิดแบบอัตโนมัติร่วมสมัยออกเป็นสามสำนักคิดหลัก ได้แก่ สำนักคิดที่มุ่งเน้นการก้าวข้ามทุนนิยม (นำโดยอันโตนิโอ เนกรีและเปาโล วิร์โน ) สำนักคิดที่มุ่งเน้นการสร้างโลกภายนอก ( กลุ่ม Midnight Notes Collective ) และสำนักคิดที่มุ่งเน้นการต่อต้านทุนนิยม ( จอห์น ฮอลโลเวย์ ) ^{[ 53 ]}

แนวโน้มที่โดดเด่นภายในลัทธิเอกราชร่วมสมัยเกี่ยวข้องกับนักทฤษฎีโพสต์-โอเปราอิสโมของอิตาลี โดยเฉพาะอย่างยิ่งอันโตนิโอ เนกรีและเปาโล วิร์โน ได้รับอิทธิพลจากกรุนด์ริสเซ ของมาร์กซ์ ปรัชญา ของ บา รุค สปิโนซาและ ลัทธิ หลังโครงสร้างนิยม ของฝรั่งเศส (โดยเฉพาะผลงานของมิเชล ฟูโกต์จิลล์ เดเลอซ์และเฟลิกซ์ กัวตารี ) สำนักคิดนี้มุ่งเน้นไปที่ศักยภาพ "เชิงบวก" และสร้างสรรค์ของแรงงาน^{[ 54 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าการเปลี่ยนผ่านจากเศรษฐกิจแบบฟอร์ดิสต์ไปสู่เศรษฐกิจแบบ " โพสต์-ฟอร์ดิสต์ " ซึ่งขับเคลื่อนโดยการก่อจลาจลของคนงานต่อต้านโรงงาน ส่งผลให้เกิดระยะใหม่ของระบบทุนนิยมที่มีลักษณะเฉพาะคือ " การผลิต แบบชีวการเมือง " ในระยะนี้ การควบคุมของทุนขยายไปทั่วทุกด้านของชีวิตทางสังคม และการผลิตกลายเป็น "สิ่งที่ไม่มีตัวตน" มากขึ้น โดยอาศัยสติปัญญา การสื่อสาร และอารมณ์ความรู้สึก^{[ 55 ]}

แทนที่จะเป็นชนชั้นแรงงานอุตสาหกรรม เนกรีและวิร์โนเสนอ " มวลชน " เป็นผู้ก่อการปฏิวัติกลุ่มใหม่ มวลชนคือเครือข่ายของเอกลักษณ์เฉพาะบุคคลที่ร่วมมือและสร้างสรรค์ผ่านความสามารถทางภาษาและอารมณ์ความรู้สึกร่วมกัน ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "ส่วนรวม" ^{[ 56 ]}เนื่องจากความร่วมมือเชิงสร้างสรรค์นี้เป็นสิ่งที่อยู่ภายในมวลชนเอง ทุนจึงถูกลดบทบาทลงเหลือเพียงบทบาทปรสิตในการสั่งการและแสวงหาผลประโยชน์^{[ 53 ]}กลยุทธ์ทางการเมืองที่เกิดขึ้นจากการวิเคราะห์นี้คือ "การอพยพ" ซึ่งเป็นการหลบหนีและการถอนพลังสร้างสรรค์ของมวลชนออกจากคำสั่งของทุน เพื่อสร้างทางเลือกที่เป็นอิสระและเป็นประชาธิปไตย^{[ 57 ]}

แนวโน้มที่สองเกี่ยวข้องกับกลุ่ม Midnight Notes Collective ซึ่งเป็นกลุ่มชาวอเมริกันที่ประกอบด้วยนักทฤษฎี เช่นSilvia Federici , George CaffentzisและPeter Linebaughแนวคิดนี้เน้นย้ำแนวคิดเรื่อง "ส่วนรวม" และ "การปิดล้อม" ว่าเป็นสิ่งสำคัญในการทำความเข้าใจทั้งการสะสมทุนนิยมและการต่อสู้ต่อต้านทุนนิยม^{[ 58 ]}พวกเขาโต้แย้งว่า " การสะสมทุนแบบดั้งเดิม " ไม่ใช่ขั้นตอนทางประวัติศาสตร์ที่มาก่อนทุนนิยม แต่เป็นกระบวนการปิดล้อมที่ดำเนินอยู่ ซึ่งทุนจะยึดครองส่วนรวมของประชากร—ทรัพยากรที่ใช้ร่วมกัน ความสัมพันธ์ทางสังคม และรูปแบบของการดำรงชีพที่เป็นอิสระ—เพื่อสร้างชนชั้นกรรมาชีพ^{[ 59 ]}

มุมมองนี้ซึ่งอาศัยการวิเคราะห์เชิงเฟมินิสต์เกี่ยวกับการใช้แรงงานเพื่อการสืบพันธุ์เป็นหลัก เน้นย้ำถึงการต่อสู้ดิ้นรนของผู้คนที่ไม่ได้ค่าจ้าง โดยเฉพาะชาวนาและชุมชนในซีกโลกใต้ซึ่งต้องพึ่งพาทรัพยากรส่วนรวมเพื่อการดำรงชีพ^{[ 60 ]}งานของเฟเดริชี โดยเฉพาะเรื่องCaliban and the Witch (2004) ได้ตีความการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมใหม่ว่าเป็น "การปฏิวัติย้อนกลับ" ต่อต้านชนชั้นกรรมาชีพในยุคกลาง ซึ่งการล่าแม่มดเป็นกลไกสำคัญในการจำกัดร่างกายของผู้หญิงและแรงงานเพื่อการสืบพันธุ์เพื่อจุดประสงค์ในการผลิตแรงงาน^{[ 61 ]}จากมุมมองนี้ คอมมิวนิสต์คือการสร้างและปกป้อง "ภายนอก" ของระบบทุนนิยม สร้างขึ้นบนอำนาจอิสระของชุมชนในการทวงคืนและสร้างทรัพยากรส่วนรวม^{[ 62 ]}

แนวโน้มที่สาม ซึ่งเรียกว่า "ลัทธิเอกราชเชิงลบ" โดยผู้สนับสนุนหลักอย่างจอห์น ฮอลโลเวย์พัฒนาการผสมผสานระหว่างลัทธิมาร์กซ์แบบเอกราชและทฤษฎีวิพากษ์ของสำนักแฟรงค์เฟิร์ตโดยเฉพาะอย่างยิ่งธีโอดอร์ อดอร์โน [ ^{63 ] แนวทาง}นี้มุ่งเน้นไปที่การปฏิเสธรูปแบบทางสังคมทุนนิยมทั้งหมดอย่างสิ้นเชิง ฮอลโลเวย์โต้แย้งว่าแก่นแท้ของการต่อสู้ทางชนชั้นไม่ใช่การยืนยันอัตลักษณ์ของชนชั้นแรงงาน แต่เป็นการ "กรีดร้อง" เชิงลบเพื่อปฏิเสธประสบการณ์ของการถูกจัดประเภทและถูกทำให้เป็นวัตถุโดยทุน^{[ 64 ]}

มุมมองนี้มุ่งเน้นไปที่การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิบูชาวัตถุและอัตลักษณ์ โดยมองว่าทุนนิยมเป็นกระบวนการ "การระบุตัวตน" คือการตรึงกระบวนการสร้างสรรค์ของมนุษย์ ("การกระทำ") ที่ไหลลื่นให้กลายเป็นวัตถุและบทบาททางสังคม ("การเป็น") ที่คงที่ ดังนั้น การต่อสู้กับทุนจึงเป็นการต่อสู้ระหว่างการไร้อัตลักษณ์กับอัตลักษณ์ ระหว่าง "การต่อต้านอำนาจ" (อำนาจในการกระทำ) กับ "อำนาจเหนือ" ^{[ 65 ]}การปฏิวัติไม่ได้ถูกเข้าใจว่าเป็นการยึดอำนาจรัฐ ซึ่งถูกมองว่าเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของความสัมพันธ์ทางสังคมที่ถูกบูชาวัตถุ แต่เป็นกระบวนการต่อเนื่องของการสร้าง "รอยแตก" ในโครงสร้างของการครอบงำของทุนนิยม ช่วงเวลาแห่งการปฏิเสธที่ความสัมพันธ์ทางสังคมทางเลือกสามารถเกิดขึ้นได้^{[ 66 ]}แนวคิด "ระหว่างกลาง" ของการปฏิวัตินี้เน้นการสร้างโลกใหม่ ไม่ใช่ในอนาคต แต่ในปัจจุบัน ณ ที่นี่และตอนนี้ ในรอยแยกของสังคมทุนนิยม^{[ 67 ]}

• การสื่อสารมวลชน

• บทความเกี่ยวกับการปกครองตนเองจากLibcom.org