โบชาสันวาสี อัคชาร์ ปุรุช็อตทัม สวามีนารายณ์ สันสถะ

โลโก้ BAPS Akshar Deri
คำย่อ	แบปส์
การก่อตัว	5 มิถุนายน พ.ศ. 2450 ( 5 มิถุนายน 1907 )
ผู้ก่อตั้ง	ชาสตรีจี มหาราช
พิมพ์	องค์กรทางศาสนา
สำนักงานใหญ่	อาห์เมดาบัด , รัฐคุชราต , อินเดีย
ที่ตั้ง	ศูนย์ 5,025 แห่ง
พื้นที่ให้บริการ	ทั่วโลก
ผู้นำ	มหาันต์ สวามี มหาราช
เว็บไซต์	www.baps.org​​

โบชะซันวาสีอักชาร์ ปุรุชตตัม สวามีนารายัน สันสธา ( BAPS ; IAST : Bocāsanvāsī Akṣara Puruṣottama Svāminārāyaṇa Sansthā ) เป็นนิกายฮินดูในนิกายสวามีนารายัน สัมประดายา^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}ก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2448 โดย Shastri Yagnapurushdas ( Shastriji Maharaj ) หลังจากเขาเชื่อมั่นว่าโยคีSwaminarayanยังคงปรากฏบนโลกผ่านสายเลือดของปรมาจารย์ที่เริ่มต้นจาก Gunatitan และSwami ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}ณ เดือนสิงหาคม 2559 Mahant Swami Maharaj เป็นกูรูคนที่ 6 และเป็นประธานของ BAPS ^{[ 7 ]}

ปรัชญาของ BAPS มุ่งเน้นไปที่หลักคำสอนAkshar-Purushottam Upasanaซึ่งผู้ติดตามบูชาSwaminarayanในฐานะพระเจ้า หรือ Purushottam และGunatitanand Swami ผู้ศรัทธาที่ทรงเลือกสรรที่สุด ในฐานะ Akshar ^{[ 8 ]}ณ ปี 2024 BAPS มีวัด shikharbaddha 44 แห่ง และ วัดมากกว่า 1,300 แห่งทั่วโลกที่อำนวยความสะดวกในการปฏิบัติหลักคำสอนนี้โดยอนุญาตให้ผู้ติดตามถวายความศรัทธาต่อรูปปั้นของ Swaminarayan, Gunatitanand Swami และผู้สืบทอดของพวกเขา^{[ 9 ]}วัด BAPS ยังมีกิจกรรมเพื่อส่งเสริมวัฒนธรรมและการพัฒนาเยาวชน ผู้ศรัทธาจำนวนมากมองว่าวัดเป็นสถานที่สำหรับการถ่ายทอดคุณค่าของศาสนาฮินดูและการนำไปใช้ในชีวิตประจำวัน ชีวิตครอบครัว และอาชีพการงาน^{[ 10 ] [ web 1 ]}

พื้นฐานของการก่อตั้ง BAPS มาจากความเชื่อมั่นของ Shastriji Maharaj ที่ว่าSwaminarayanยังคงสถิตอยู่บนโลกผ่านทางสายตระกูลของGunatit Gurus (สาวกที่สมบูรณ์แบบ) โดยเริ่มต้นจากGunatitanand Swamiซึ่งเป็นหนึ่งในศิษย์ที่โดดเด่นที่สุดของ Swaminarayan ^{[ 4 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 5 ] [ 14 ] [หมายเหตุ 1 ]}และว่า Swaminarayan และสาวกที่เขาเลือกสรรที่สุด Gunatitanand Swami นั้นเป็น Purushottam และ Akshar ตามลำดับในเชิงภววิทยา^{[ 20 ] [หมายเหตุ 2 ]}ตามประเพณีของ BAPS Shastriji Maharaj เข้าใจสิ่งนี้จากครูของเขาBhagatji Maharajซึ่งมี Gunatitanand Swami เป็นครูของเขา^{[ 24 ] [หมายเหตุ 3 ]}

ผู้ติดตามของ BAPS เชื่อว่าธรรมะเอกณิกที่สวามีนารายณ์ปรารถนาจะสถาปนานั้นได้รับการถ่ายทอดและเผยแพร่โดยเอกณิกสัตปุรุษ ( แปลว่า' นักบุญผู้ประเสริฐที่สุด' ^{[เว็บ 3 ] [หมายเหตุ 4 ]} ) หรือคุณธรรมคุรุ^{[ 26 ]}ตามที่ Shastriji Maharaj กล่าวไว้ สวามีนารายณ์ได้ "กำหนด" คุณธรรมคุรุไว้อย่างชัดเจนเพื่อนำทางจิตวิญญาณแก่สัตสัง (กลุ่มผู้ศรัทธา) พร้อมทั้งสั่งให้หลานชายของเขาช่วยจัดการการบริหารกลุ่มภายในเขตปกครองของตน^{[ 11 ] [ 27 ] : 610} ดังที่ Kim ตั้งข้อสังเกตว่า "สำหรับผู้ศรัทธาของ BAPS รูปปั้นคู่ในวัดสวามีนารายณ์ดั้งเดิม^{[หมายเหตุ 5 ]}บ่งบอกว่าสวามีนารายณ์ได้ประดิษฐานรูปปั้นของตนเองไว้เคียงข้างรูปปั้นของภักตะหรือคุรุในอุดมคติของเขา" ^{[ 28 ]}

Shastriji Maharaj พยายามที่จะเปิดเผยความคิดของเขาต่อสาธารณะ^{[ 20 ]}และบูชา Gunatitanand ในฐานะที่สถิตของ Purushottam หรือ Swaminarayan ^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองของเขาถูกปฏิเสธโดยสาธุชนแห่งสังฆมณฑล Vadtal และ Ahmedabad ^{[ 29 ] [ 4 ] [ 30 ] [ 31 ]}สำหรับสาธุชนแห่งสังฆมณฑล Vadtal ความคิดที่ว่า Swaminarayan ได้แต่งตั้ง Gunatitanand เป็นผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณของเขา แทนที่จะเป็นอาจารย์ทั้งสองนั้น เป็นคำสอนนอกรีต และพวกเขา "ปฏิเสธที่จะบูชาสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นมนุษย์" ^{[ 32 ] [หมายเหตุ 6 ]} Shastriji Maharaj ออกจาก Vadtal พร้อมกับสวามีห้าคนและได้รับการสนับสนุนจากสาวกประมาณ 150 คน^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] : 13}

ควบคู่ไปกับการสร้างวัดของ Sahajand Swami เพื่อเผยแพร่คำสอนของเขา^{[ 28 ] [หมายเหตุ 5 ]} Shastriji Maharaj จึงเริ่มสร้างมัณฑิร ของตนเอง เพื่อ "เป็นที่ประดิษฐานรูปเคารพของพระภควานและคุรุ " และเผยแพร่ความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับคำสอนของ Swaminarayan ^{[ 13 ]}ในวันที่ 5 มิถุนายน พ.ศ. 2450 Shastriji Maharaj ได้ประกอบพิธีอภิเษกมูรติของSwaminarayanและGunatitanand Swamiในศาลกลางของมัณฑิรศิขรบัดธาที่เขากำลังสร้างอยู่ในหมู่บ้าน Bochasan ในเขต Kheda ของรัฐคุชราต^{[ 41 ]}เหตุการณ์นี้ต่อมาถูกมองว่าเป็นการก่อตั้งอย่างเป็นทางการของ Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha ^{[ 28 ]}ซึ่งต่อมาย่อเป็น BAPS คำว่า Bochasanwasi ในภาษาคุชราตี หมายถึง มาจากหมู่บ้านโบชาซัน เนื่องจากวัดแห่งแรกขององค์กรนี้สร้างขึ้นในหมู่บ้านดังกล่าว

Shastriji Maharaj ใช้เวลาส่วนใหญ่ในช่วงปี 1908–1915 บรรยายธรรมไปทั่วรัฐคุชราต พร้อมทั้งดำเนินการก่อสร้างวัดใน Bochasan และ Sarangpur ต่อไป และได้รับกลุ่มผู้ศรัทธา ผู้ชื่นชม และผู้สนับสนุน^{[ 42 ]}ในช่วงสี่ทศวรรษถัดมา Shastriji Maharaj ได้สร้างวัด shikharbaddha เพิ่มอีกสี่แห่งในรัฐคุชราต (Sarangpur – 1916, Gondal – 1934, Atladra – 1945 และ Gadhada – 1951) ^{[ 42 ]}

เมื่อวันที่ 12 สิงหาคม พ.ศ. 2453 Shastriji Maharaj ได้พบกับ Yogiji Maharajผู้สืบทอดตำแหน่งในที่สุดที่บ้านของ Jadavji ใน Bochasan ^{[ 39 ] : 16} Yogiji Maharaj เคยเป็นชาวสวามีที่ Junagadh Mandir (Saurashtra) ^{[ 43 ]}โดยที่ Gunatitan และ Swami เคยทำหน้าที่เป็นมาฮันท์^{[ 39 ] : 17} Yogiji Maharaj ถือว่า Gunatitanand Swami เป็น Akshar และยังทำหน้าที่ murti ของ Harikrishna Maharaj ซึ่งก่อนหน้านี้ Gunatitanand Swami บูชาอยู่^{[ 39 ] : 17} เนื่องจากเขาเชื่อในหลักคำสอนที่ศาสตรีจิ มหาราชสั่งสอนแล้ว โยกิจิ มหาราชจึงออกจากเมืองจูนัคห์เมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม พ.ศ. 2454 พร้อมด้วยสวามี 6 คนเพื่อเข้าร่วมภารกิจของศสตรีจิ มหาราช^{[ 20 ]}

เมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน พ.ศ. 2482 ชานติลัล ปาเตล วัย 17 ปี (ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นปรามุข สวามี มหาราช ) ออกจากบ้าน^{[ 44 ]}และได้รับการอุปสมบทโดย ชาสตรีจี มหาราช เข้าสู่คณะปาร์ชาด ในฐานะ ชานติ ภากัต เมื่อวันที่ 22 พฤศจิกายน พ.ศ. 2482 ^{[ 45 ]}และเข้าสู่คณะสวามี ในฐานะ นารายณ์สวรูปดาส สวามี เมื่อวันที่ 10 มกราคม พ.ศ. 2483 ^{[ 45 ]}ในช่วงแรก เขาศึกษาภาษาสันสกฤตและคัมภีร์ฮินดู^{[ 45 ]}และทำหน้าที่เป็นเลขานุการส่วนตัวของ ชาสตรีจี มหาราช ในปี พ.ศ. 2489 เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้าฝ่ายบริหาร ( โคธารี ) ของวัดสารังปุระ^{[ 45 ]}

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2493 Shastriji Maharaj ได้เขียนจดหมายหลายฉบับถึง Shastri Narayanswarupdas วัย 28 ปี เพื่อแสดงความปรารถนาที่จะแต่งตั้งเขาเป็นประธานบริหารขององค์กร ในตอนแรก Shastri Narayanswarupdas ลังเลที่จะรับตำแหน่ง โดยอ้างถึงอายุที่ยังน้อยและขาดประสบการณ์ และแนะนำว่าควรให้สวามีผู้สูงอายุและมีประสบการณ์รับผิดชอบแทน^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม Shastriji Maharaj ได้ยืนกรานอยู่นานหลายเดือน จนกระทั่งเมื่อเห็นความปรารถนาและการยืนกรานของอาจารย์ Shastri Narayanswarupdas จึงยอมรับความรับผิดชอบ^{[ 45 ]}ในวันที่ 21 พฤษภาคม พ.ศ. 2493 ที่ Ambli-Vali Pol ใน Amdavad Shastriji Maharaj ได้แต่งตั้ง Shastri Narayanswarupdas เป็นประธานบริหาร (Pramukh) ของ BAPS ^{[ 39 ] : 11} เขาได้สั่งสอน Shastri Narayanswarupdas ซึ่งต่อมาเริ่มถูกเรียกว่า Pramukh Swami ให้ยกระดับ Satsang ภายใต้การแนะนำของ Yogiji Maharaj ^{[ 47 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีสุดท้ายของชีวิต Shastriji Maharaj ได้ดำเนินการเพื่อรักษาการเติบโตและอนาคตของ BAPS โดยการจดทะเบียน BAPS เป็นทรัสต์เพื่อการกุศลในปี พ.ศ. 2490 ภายใต้ประมวลกฎหมายใหม่ของอินเดีย^{[ 39 ] : 33}

หลังจากการเสียชีวิตของShastriji Maharajเมื่อวันที่ 10 พฤษภาคม พ.ศ. 2494 ^{[ 48 ]} Yogiji Maharajได้กลายเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณหรือคุรุขององค์กร ในขณะที่Pramukh Swamiยังคงดูแลเรื่องการบริหารในฐานะประธานขององค์กร^{[ 49 ]} Yogiji Maharaj ได้สานต่อภารกิจของ Shastriji Maharaj ในการส่งเสริมหลักคำสอน Akshar-Purushottam Upasana โดยการสร้างวัด เดินทางไปหมู่บ้านต่างๆ เทศนาในต่างประเทศ และริเริ่มการชุมนุมทางศาสนาในท้องถิ่นรายสัปดาห์สำหรับเด็ก เยาวชน และผู้สูงอายุ ในช่วง 20 ปีที่ดำรงตำแหน่งคุรุ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2494 ถึง พ.ศ. 2514 ท่านได้เดินทางไปเยี่ยมชมเมือง หมู่บ้าน และชุมชนต่างๆ กว่า 4,000 แห่ง อภิเษกวัดกว่า 60 แห่ง และเขียนจดหมายถึงผู้ศรัทธากว่า 545,000 ฉบับ^{[ 39 ] : 9}

ช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ของ BAPS ได้เห็นการขยายตัวที่สำคัญของกิจกรรมเยาวชนโยคีจี มหาราชเชื่อว่าในช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างรวดเร็วและลึกซึ้ง มีความจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องปกป้องเยาวชนจาก 'การเสื่อมถอยของค่านิยมทางศีลธรรม วัฒนธรรม และศาสนา' ^{[ 50 ] : 219} เพื่อเติมเต็มช่องว่างในกิจกรรมทางจิตวิญญาณสำหรับเยาวชน โยคีจี มหาราชจึงเริ่มการรวมตัวกันเป็นประจำทุกวันอาทิตย์ (ยุวัก มันดาล) ของชายหนุ่มในบอมเบย์^{[ 50 ] : 217} ในปี 1952 ^{[ 39 ] : 167} เบราร์กล่าวว่า "ความสามารถ ความกระตือรือร้น และความห่วงใยของเขานำไปสู่การก่อตั้งยุวัก มันดาลจำนวนมากของชายหนุ่มผู้ทุ่มเทในคุชราตและแอฟริกาตะวันออกภายในสิบปี" ^{[ 50 ] : 217} นอกเหนือจากการให้คำแนะนำทางศาสนาและจิตวิญญาณแล้ว โยคีจี มหาราชยังสนับสนุนให้เยาวชนทำงานหนักและประสบความสำเร็จในการเรียน เพื่อให้บรรลุอุดมคติดังกล่าว เขามักจะเตือนพวกเขาให้หลีกเลี่ยงสิ่งล่อใจทางโลก^{[ 51 ]}เยาวชนจำนวนหนึ่งตัดสินใจบวชเป็นภิกษุ^{[ 52 ]}เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม พ.ศ. 2504 ในงาน Gadhada Kalash Mahotsav ท่านได้บวชเยาวชนที่จบการศึกษาจากวิทยาลัยจำนวน 51 คนเป็นพระภิกษุ^{[ 39 ] :} มหาันต์ สวามี มหาราช ผู้ได้รับการบวชเป็นพระเกศวชีวันดาส สวามี เป็นหนึ่งในผู้ได้รับการบวช

การรวมตัวของสัตสังในแอฟริกาเริ่มต้นขึ้นในช่วงชีวิตของ Shastriji Maharaj เนื่องจากผู้ศรัทธาจำนวนมากได้อพยพไปยังแอฟริกาด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจ หนึ่งในสวามีอาวุโสของ Shastriji Maharaj คือ Nirgundas Swami ได้ติดต่อสื่อสารกับผู้ศรัทธาเหล่านี้เป็นเวลานาน ตอบคำถามของพวกเขาและกระตุ้นให้พวกเขาเริ่มจัดการประชุมสัตสังในแอฟริกา ในที่สุดในปี 1928 Harman Patel ได้นำมูรติของ Akshar-Purushottam Maharaj ไปยังแอฟริกาตะวันออกและเริ่มศูนย์เล็กๆ แห่งหนึ่ง^{[ 39 ] : 20} ในไม่ช้า East Africa Satsang Mandal ก็ได้รับการก่อตั้งขึ้นภายใต้การนำของ Harman Patel และ Magan Patel ^{[ 39 ] : 20}

ในปี พ.ศ. 2498 โยคีจี มหาราช ได้เริ่มการเดินทางไปต่างประเทศครั้งแรกที่แอฟริกาตะวันออก^{[ 50 ] : 217 [ 53 ] : บทที่ 5 – หน้า 2} เหตุผลหลักของการเดินทางครั้งนี้คือการประกอบพิธีอภิเษกวัดอักชาร์ - ปุรุโชตัมแห่งแรกของแอฟริกาที่เมืองมอมบาซา วัดแห่งนี้เปิดอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 25 เมษายน พ.ศ. 2498 ^{[ 39 ] : 168 [ 54 ]}เขายังเดินทางไปยังไนโรบีนากู รู คิ ซูมู โทโรโร จินจา กัมปาลา มวันซา และดาร์เอสซาลาม [ 39 ] : 168 การเดินทางของเขา^{เป็นแรงบันดาลใจ} ให้ผู้ศรัทธาในท้องถิ่นเริ่มโครงการก่อสร้างวัด เนื่องจากการมาเยือนครั้งนี้ ภายในระยะเวลาห้าปี ผู้ศรัทธาในยูกันดาได้สร้างวัดใน Tororo, Jinja และ Kampala เสร็จสมบูรณ์ และขอให้ Yogiji Maharaj กลับมายังยูกันดาอีกครั้งเพื่อประดิษฐานรูปปั้นของ Akshar-Purushottam Maharaj การสร้างวัดอย่างรวดเร็วในแอฟริกาได้รับความช่วยเหลือจากผู้อพยพกลุ่มแรกๆ โดยเฉพาะชาว Leva Patels ที่มาทำงานเป็นช่างก่อสร้าง และมีความเชี่ยวชาญเป็นพิเศษในการสร้างวัด^{[ 55 ]}

ด้วยเหตุนี้ โยคีจี มหาราช จึงได้เดินทางไปเยือนแอฟริกาตะวันออกเป็นครั้งที่สองในปี 1960 และประกอบพิธีอภิเษกฮารีมันดีร์ในเมืองกัมปาลา จินจา และโตโรโร ในประเทศอูกันดา^{[ 39 ] : 50} แม้ว่าสุขภาพของเขาจะทรุดโทรมลง แต่โยคีจี มหาราช ในวัย 78 ปี ก็ได้เดินทางไปต่างประเทศเป็นครั้งที่สามที่ลอนดอนและแอฟริกาตะวันออกในปี 1970 ^{[ 39 ] : 169} ก่อนการเดินทางของเขา เหล่าผู้ศรัทธาได้ซื้อที่ดินของสหภาพคริสเตียนอินเดียที่เมืองงารา ประเทศเคนยาในปี 1966 และปรับปรุงใหม่ให้มีลักษณะคล้ายวัดสามยอด^{[ 56 ]}โยคีจี มหาราช ได้เปิดวัดในเมืองงารา ซึ่งเป็นชานเมืองของไนโรบี ในปี 1970 ^{[ 54 ] [ 56 ]}

ในปี พ.ศ. 2493 ศิษย์ Mahendra Patel และ Purushottam Patel ได้จัดพิธีส่วนตัวเล็กๆ ที่บ้านของพวกเขาในอังกฤษ Mahendra Patel ซึ่งเป็นทนายความโดยอาชีพ เขียนว่า "ผมเดินทางมาถึงลอนดอนในปี พ.ศ. 2493 เพื่อศึกษาต่อ Purushottambhai Patel...อาศัยอยู่ในเขต Kent ที่อยู่ของเขาได้รับแจ้งจาก Yogiji Maharaj" ^{[ 57 ]}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2496 DD Meghani ได้จัดการประชุมในสำนักงานของเขาซึ่งรวบรวมผู้ติดตามหลายคนเข้าด้วยกันอย่างเป็นระบบ ในปี พ.ศ. 2491 สาวกชั้นนำรวมถึง Navin Swaminarayan, Praful Patel และ Chatranjan Patel จากอินเดียและแอฟริกาตะวันออกเริ่มเดินทางมาถึงสหราชอาณาจักร^{[ 57 ]}พวกเขาเริ่มจัดการประชุมรายสัปดาห์ที่Seymour Placeทุกเย็นวันเสาร์ที่บ้านของสาวกคนหนึ่ง^{[ 57 ]}ในปี พ.ศ. 2492 ได้มีการร่างรัฐธรรมนูญอย่างเป็นทางการและกลุ่มได้จดทะเบียนในชื่อ "Swaminarayan Hindu Mission, London Fellowship Centre" ^{[ 57 ]} DD Megani ดำรงตำแหน่งประธาน Mahendra Patel เป็นรองประธาน และ Praful Patel เป็นเลขานุการ^{[ 57 ]}ในวันอาทิตย์ที่ 14 มิถุนายน พ.ศ. 2513 Yogiji Maharaj ได้เปิดวัด BAPS แห่งแรกในอังกฤษที่ Islington ^{[ 57 ]}ในปีเดียวกันนี้ ท่านได้ก่อตั้ง Shree Swaminarayan Mission ^{[ 58 ]}ให้เป็นองค์กรอย่างเป็นทางการ^{[ 59 ]}

โยคีจี มหาราชไม่สามารถเดินทางไปสหรัฐอเมริกาได้ในระหว่างการเดินทางต่างประเทศติดต่อกัน อย่างไรก็ตาม ท่านได้ขอให้ดร. เคซี พาเทล เริ่มการประชุมสัตสังในสหรัฐอเมริกา^{[ 60 ]}ท่านได้มอบรายชื่อนักเรียนสัตสัง 28 คนให้พาเทลเพื่อช่วยดำเนินการประชุมสัตสัง^{[ 60 ]}

ในปี พ.ศ. 2513 โยคีจี มหาราชตอบรับคำขอของนักเรียนเหล่านี้และส่งสวามีสี่คนไปเยี่ยมสหรัฐอเมริกา^{[ 60 ] [ 61 ]}การเดินทางครั้งนี้กระตุ้นให้ผู้ติดตามเริ่มจัดสัตสังสภาในบ้านของตนเองทุกวันอาทิตย์ทั่วประเทศ^{[ 60 ]}ในไม่ช้า เคซี พาเทล ได้ก่อตั้งองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรที่รู้จักกันในชื่อ BSS ภายใต้กฎหมายของสหรัฐอเมริกา^{[ 62 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงมีการก่อตั้งสัตสังมัณฑลขึ้นในสหรัฐอเมริกาก่อนที่โยคีจี มหาราชจะเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2514

หลังจากโยคีจี มหาราชเสียชีวิตพรามุข สวามี มหาราชจึงได้ดำรงตำแหน่งหัวหน้าฝ่ายจิตวิญญาณและฝ่ายบริหารของ BAPS ^{[ 63 ]}ในปี พ.ศ. 2514 ^{[ 64 ]}ท่านเป็นคุรุทางจิตวิญญาณคนที่ห้าของ BAPS ^{[ 65 ]}ภายใต้การนำของท่าน BAPS ได้เติบโตขึ้นเป็นองค์กรฮินดูระดับโลกและได้เห็นการขยายตัวในหลายพื้นที่ งานของท่านสร้างขึ้นบนรากฐานที่วางไว้โดยคุรุของท่าน ได้แก่ ชาสตรีจี มหาราช และโยคีจี มหาราช

ทันทีที่เข้ารับตำแหน่ง ปรามุข สวามี มหาราช ได้เริ่มต้นการเดินทางทางจิตวิญญาณอย่างเร่งรีบในช่วงทศวรรษแรกของการดำรงตำแหน่งเป็นคุรุทางจิตวิญญาณคนใหม่ แม้จะมีปัญหาสุขภาพ— การผ่าตัด ต้อกระจกในปี 1980—ท่านก็ยังคงเดินทางอย่างกว้างขวางไปยังหมู่บ้านและเมืองต่างๆ มากกว่า 4,000 แห่ง เยี่ยมเยียนบ้านเรือนกว่า 67,000 หลัง และประกอบพิธีมูรติประติษฐา (การติดตั้งรูปปั้น) ในวัด 77 แห่งในทศวรรษแรกนี้^{[ 66 ]}ท่านยังได้เริ่มต้นการเดินทางไปต่างประเทศหลายครั้งตั้งแต่ปี 1974 ในฐานะคุรุ การเดินทางครั้งต่อมาเกิดขึ้นในปี 1977, 1979 และ 1980 ^{[ 67 ]}

โดยรวมแล้ว เขาได้เริ่มการเดินทางทางจิตวิญญาณระหว่างประเทศทั้งหมด 28 ครั้งระหว่างปี 1974 ถึง 2014 ^{[ 60 ] [ 68 ]}การเดินทางของเขามีแรงจูงใจมาจากความปรารถนาที่จะเข้าถึงผู้ศรัทธาเพื่อยกระดับจิตวิญญาณของพวกเขาและเพื่อเผยแพร่คำสอนของสวามีนารายัน^{[ 69 ]}

การเผยแพร่ธรรมะส่วนบุคคล (วิชารัน) ในยุคแรก (ค.ศ. 1971–1981) โดยพระพรหมมุขสวามีมหาราช ผ่านการเดินทางไปยังหมู่บ้านและเมืองต่างๆ การเขียนจดหมายถึงผู้ศรัทธา และการบรรยายธรรม มีส่วนช่วยในการรักษาชุมชน BAPS ทั่วโลกให้คงอยู่

รูปแบบการอพยพของชาวคุชราตีในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ปัจจัยโลกาภิวัตน์ และพลวัตทางเศรษฐกิจระหว่างอินเดียและตะวันตก ทำให้องค์กรเปลี่ยนแปลงไปเป็นขบวนการบูชาข้ามชาติ^{[ 70 ]}ความต้องการขององค์กรครอบคลุมตั้งแต่การถ่ายทอดเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมผ่านวาทกรรมทางจิตวิญญาณไปยังคนรุ่นใหม่ที่แปลกแยกในดินแดนใหม่ การบำรุงรักษาวัด และการเดินทางไปยังศูนย์กลางระดับภูมิภาคและท้องถิ่นเพื่อเผยแพร่ความรู้ทางจิตวิญญาณ ผลที่ตามมาคือ ในยุคนี้จำนวนสวามีที่ได้รับการแต่งตั้งเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ เพื่อตอบสนองความต้องการขององค์กรของชุมชน ทั้งในอินเดียและต่างประเทศ นอกจากนี้ การเข้าถึงกำลังอาสาสมัครและชุมชนที่มากขึ้นทำให้องค์กรสามารถเฉลิมฉลองเทศกาลต่างๆ ได้อย่างยิ่งใหญ่ ซึ่งเป็นการบ่งบอกถึงวันครบรอบสำคัญๆ ในประวัติศาสตร์ขององค์กร รวมถึงวันครบรอบ 200 ปีของสวามีนารายันวันครบรอบ 200 ปีของกุณาติทานันท์สวามีและวันครบรอบ 100 ปีของโยคีจีมหาราช ผลกระทบบางประการจากการเฉลิมฉลองครั้งนี้ ได้แก่ การพัฒนาศักยภาพด้านการจัดการองค์กร การเพิ่มพูนความมุ่งมั่นและทักษะของอาสาสมัคร และทางอ้อมคือ ความสนใจในเส้นทางแห่งการบวชที่เพิ่มมากขึ้น

การเฉลิมฉลองครบรอบ 200 ปีของสวามีนารายัน ซึ่งเป็นเหตุการณ์ครั้งหนึ่งในชีวิตสำหรับผู้ติดตามสวามีนารายัน จัดขึ้นที่อาห์เมดาบัดในเดือนเมษายน พ.ศ. 2524 ^{[ 71 ]}เมื่อวันที่ 7 มีนาคม พ.ศ. 2524 เยาวชน 207 คนได้รับการบวชเป็นพระ^{[ 71 ]}ในปี พ.ศ. 2528 มีการเฉลิมฉลองครบรอบ 200 ปีวันเกิดของกุณาติทานันท์ สวามี^{[ 71 ]}ในช่วงเทศกาลนี้ เยาวชน 200 คนได้รับการบวชเป็นพระ^{[ 72 ]}

องค์กรได้จัดงานเทศกาลวัฒนธรรมอินเดียขึ้นที่ลอนดอนในปี 1985 และที่นิวเจอร์ซีย์ในปี 1991 ^{[ 72 ]}งานเทศกาลวัฒนธรรมอินเดียซึ่งจัดขึ้นเป็นเวลาหนึ่งเดือนจัดขึ้นที่ Alexandra Palace ในลอนดอนในปี 1985 ^{[ 72 ]}งานเทศกาลเดียวกันนี้ถูกย้ายไปจัดที่สหรัฐอเมริกาในรูปแบบงานเทศกาลวัฒนธรรมอินเดียซึ่งจัดขึ้นเป็นเวลาหนึ่งเดือนที่ Middlesex County College ในเมือง Edison รัฐนิวเจอร์ซีย์^{[ 50 ]}

รูปแบบการย้ายถิ่นฐานในช่วงทศวรรษที่ 70 ส่งผลให้มีจำนวนชาวฮินดูในต่างแดนมากกว่าสัดส่วนที่ควรจะ เป็น ^{[ 70 ]}ในเชิงวัฒนธรรม ความจำเป็นในการเฉลิมฉลองเทศกาลพิเศษ (เทศกาลวัฒนธรรมของอินเดีย) จึงเกิดขึ้นเพื่อเข้าถึงเยาวชนในต่างแดน เพื่อส่งเสริมความเข้าใจและความชื่นชมในวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนในบริบทที่เข้าถึงได้ง่าย^{[ 64 ] [ 73 ]}

เมื่อสิ้นสุดยุคสมัยนั้น เนื่องจากความสำเร็จของเทศกาลเหล่านี้และผลกระทบทางวัฒนธรรมที่มีต่อเยาวชน องค์กรจึงเห็นความจำเป็นในการสร้างนิทรรศการถาวรขึ้นในวัดสวามีนารายัน อักชาร์ดัม (คานธีนคร)ในปี 1991

ในปี พ.ศ. 2535 ได้มีการจัดงานเทศกาลเป็นเวลาหนึ่งเดือนเพื่อเฉลิมฉลองครบรอบ 100 ปีของโยคีจี มหาราช และเพื่อเปิดนิทรรศการถาวรและวัดชื่อสวามีนารายัน อักชาร์ดัม (คานธีนคร) ในงานเทศกาลนี้ยังมีการรับเยาวชน 125 คนเข้าสู่คณะสงฆ์ ทำให้จำนวนสวามีที่ได้รับการบวชทั้งหมดมีมากกว่า 700 คน ซึ่งเป็นการเติมเต็มคำทำนายที่โยคีจี มหาราช ได้กล่าวไว้ ^{[ 74 ]}

ในช่วงที่สามของยุคสมัย องค์กรได้เห็นกิจกรรมการก่อสร้างวัดในระดับที่ไม่เคยมีมาก่อน เพื่อรองรับการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของผู้ศรัทธาในกลุ่มชาวอินเดียพลัดถิ่นทั่วโลก โดยเริ่มจากการเปิดตัววัดสวามีนารายัน อักชาร์ดัม (คานธีนคร) ในปี 1992 วัดศิขรบัดธา (วัดหินแบบดั้งเดิมขนาดใหญ่) จำนวนมากได้รับการเปิดตัวในเมืองใหญ่ๆ เช่นลอนดอน (1995) ^{[ 75 ]}ไนโรบี (1999) นิวเดลี (2004) ฮิวสตัน (2004) ชิคาโก (2004) สวามีนารายัน อักชาร์ดัม (นิวเดลี) (2005) ^{[ 76 ]}โตรอนโต (2007) แอตแลนตา (2007) ลอสแอนเจลิส (2012) และร็อบบินส์วิลล์ (นิวเจอร์ซีย์) (2014) ^{[ 77 ]}

เมื่อวันที่ 20 กรกฎาคม พ.ศ. 2555 ต่อหน้าเหล่าสวามีอาวุโสในเมืองอาห์เมดาบัด ปรามุขสวามีมหาราชได้เปิดเผยให้เคชาวจิวานดาสสวามี (มหาันต์สวามี) เป็นผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณของเขา^{[ 78 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของ Pramukh Swami Maharaj เมื่อวันที่ 13 สิงหาคม 2016 Mahant Swami Maharaj ได้กลายเป็นคุรุและประธานคนที่ 6 ของ BAPS ^{[ 79 ]}ในปี 1961 เขาได้รับการบวชเป็นสวามีโดย Yogiji Maharaj และได้รับชื่อว่า Keshavjivandas Swami เนื่องจากการได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้า (mahant) ของวัดในมุมไบ เขาจึงเป็นที่รู้จักในนาม Mahant Swami ^{[ 80 ]}

เขายังคงสืบทอดมรดกของอักษาร์พรหมคุรุโดยการเยี่ยมชมวัด BAPS ทั่วโลก ให้คำแนะนำแก่ผู้แสวงหาทางจิตวิญญาณ แต่งตั้งผู้ศรัทธา บวชสวามี สร้างและบำรุงรักษาวัด และส่งเสริมการพัฒนาคัมภีร์^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

ในการบรรยายของเขา เขามักจะพูดถึงวิธีการบรรลุถึงพระเจ้าและสันติสุขโดยการกำจัดอัตตา (นิรมานี) การมองเห็นความเป็นเทพในทุกสิ่ง (ทิวยะภาวะ) การไม่เห็น ไม่พูด หรือไม่ปรับตัวเข้ากับธรรมชาติหรือพฤติกรรมเชิงลบของผู้อื่น (โนอภาวะ-อัฟคุณ) และการรักษาความเป็นเอกภาพ (สัมป) ^{[ 84 ]}

ในปี 2017 เขาได้ทำพิธีวางศิลาฤกษ์สำหรับวัดชิคาร์บัดดาในโจฮันเนสเบิร์ก ประเทศแอฟริกาใต้และซิดนีย์ ประเทศออสเตรเลียและในเดือนเมษายน 2019 เขาได้ทำพิธีวางศิลาฤกษ์สำหรับวัดหินแบบดั้งเดิมในอาบูดาบี^{[ 81 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2564 คนงาน 6 คนที่เกี่ยวข้องกับการก่อสร้างวัดอักชาร์ดัมได้ยื่นฟ้องผู้บริหารวัด ส่งผลให้รัฐบาลทำการสอบสวนการละเมิดกฎหมายแรงงานที่อาจเกิดขึ้น^{[ 85 ]}โฆษกของ BAPS กล่าวว่าข้อกล่าวหานั้นไม่มีมูลความจริง^{[ 86 ]}ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2564 คนงานได้แก้ไขคำฟ้องเพื่อรวมวัด BAPS ทั่วสหรัฐอเมริกา และกล่าวหาว่าเจ้าหน้าที่วัดได้บิดเบือนข้อเท็จจริงโดยระบุว่าคนงานที่ไม่มีทักษะเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการแกะสลักหินและการทาสี เพื่อให้พวกเขามีคุณสมบัติได้รับวีซ่า R-1คำฟ้องระบุว่าคนงานเหล่านี้ถูกเกณฑ์มาจากชาวดาลิตและชาวอะดิวาสีซึ่งเป็นชุมชนชายขอบในอินเดีย^{[ 87 ]}

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2566 โจทก์จำนวน 12 คนได้ถอนชื่อออกจากคดีโดยสมัครใจ โดยอ้างว่าพวกเขาถูกบีบบังคับและหลอกลวงโดยนักรณรงค์ด้านการเข้าเมืองชื่อ Swati Sawant ให้กล่าวหา BAPS เท็จเพื่อขัดขวางการก่อสร้างวัด คนงานระบุว่า Sawant ล่อลวงพวกเขาด้วยคำสัญญาว่าจะให้สัญชาติในสหรัฐอเมริกา และขู่ว่าจะดำเนินคดีกับตำรวจและจำคุกหากพวกเขาออกมาพูดความจริงเกี่ยวกับการกล่าวหาเท็จ^{[ 88 ]}

ปรัชญาของ BAPS มุ่งเน้นไปที่หลักคำสอนของAkshar-Purushottam Upasanaซึ่งผู้ติดตามบูชาSwaminarayanในฐานะพระเจ้า หรือ Purshottam และGunatitanand Swami ผู้ศรัทธาที่ทรงเลือกสรรที่สุด ในฐานะ Akshar ^{[ 8 ]} BAPS เห็นพ้องต้องกันว่า Akshar คือที่ประทับอันศักดิ์สิทธิ์ของ Purushottam และ "ความเป็นจริงทางจิตวิญญาณที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์ซึ่งมีสองรูปแบบ คือรูปแบบที่ไม่เป็นบุคคลและรูปแบบที่เป็นบุคคล" ^{[ 8 ] [ 89 ] [ 90 ] : 158} ผู้ติดตามของ BAPS ระบุพระคัมภีร์ต่างๆ และคำกล่าวที่บันทึกไว้ของ Swaminarayan ว่าสนับสนุนความเข้าใจนี้เกี่ยวกับ Akshar ภายใน Akshar-Purushottam Upasana ^{[ 91 ] : 95–103} ผ่านทางสายเลือดของรูปแบบส่วนบุคคลของ Akshar นี้ Swaminarayan จึงปรากฏอยู่บนโลกตลอดไป^{[ 92 ]}คุรุเหล่านี้มีความสำคัญในการส่องสว่างเส้นทางที่เหล่าชีวะผู้ปรารถนาอย่างจริงจังที่จะหลุดพ้นจากวัฏสงสารต้องเดิน^{[ 93 ] [หมายเหตุ 7 ]}

ตามที่ BAPS กล่าวไว้ Swaminarayan อ้างถึง Akshar ใน Vachanamrut โดยมีชื่อเรียกมากมาย เช่น Sant, Satpurush, Bhakta และ Swami ว่ามีสถานะอันสูงส่งที่ทำให้เป็นสิ่งที่มีค่าควรแก่การบูชาควบคู่ไปกับพระเจ้า^{[ 96 ] [หมายเหตุ 8 ]}ในวัด BAPS ทุกแห่ง ภาพของ Akshar จะถูกวางไว้ในศาลกลางและบูชาควบคู่ไปกับภาพของ Purushottam ^{[ 99 ] [ 100 ]}ยิ่งไปกว่านั้น BAPS เชื่อว่าโดยการเข้าใจความยิ่งใหญ่ของผู้ศรัทธาที่พระเจ้าทรงเลือกสรร ควบคู่ไปกับความศรัทธาและการรับใช้ต่อเขาและพระเจ้า ผู้ติดตามจะสามารถเติบโตทางจิตวิญญาณได้^{[หมายเหตุ 9 ]}

ตามหลักคำสอนของ BAPS ผู้ติดตามมุ่งหวังที่จะบรรลุถึงสภาวะทางจิตวิญญาณที่คล้ายคลึงกับพรหมัน ซึ่งเป็นการหลุดพ้นขั้นสูงสุด^{[ 102 ]}เพื่อที่จะเป็นชาวฮินดูในอุดมคติ ผู้ติดตามต้องระบุตัวตนกับพรหมัน แยกออกจากกายวัตถุ และถวายความศรัทธาต่อพระเจ้า^{[ 103 ] [ 90 ] : 276} ตาม Akshar-Purushottam Upasana แต่ละชีวะจะบรรลุถึงการหลุดพ้นและการตระหนักรู้ที่แท้จริงผ่านการเชื่อมโยงกับรูปแบบที่ปรากฏของอักชาร์ ในรูปแบบของคุรุผู้บรรลุธรรม ซึ่งให้คำแนะนำทางจิตวิญญาณ^{[ 104 ] [ 105 ]}ชีวะที่แสดงความศรัทธาต่อรูปแบบส่วนบุคคลของพรหมันนี้ แม้จะยังคงแตกต่างกันในเชิงภววิทยา ก็สามารถบรรลุถึงสถานะทางจิตวิญญาณที่คล้ายคลึงกับพรหมัน แล้วจึงไปสู่อักชาร์ดัมได้^{[ 106 ] [ 107 ]}มีเพียงการแสดงความศรัทธาต่อพรหมันเท่านั้นที่ปรพรหมันจะสามารถตระหนักรู้และบรรลุได้^{[ 108 ]}

ผู้ศรัทธามุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามคำแนะนำทางจิตวิญญาณของรูปแบบที่ปรากฏของอักษาร์ โดยฝังหลักการแห่งความชอบธรรม (ธรรมะ) ความรู้ (ญาณ) การละวางจากความสุขทางวัตถุ (ไวราคยะ) และความศรัทธาต่อพระเจ้า (ภักติ) ไว้ในชีวิตของพวกเขา^{[ 109 ]}

ผู้ติดตามได้รับญาณผ่านการฟังการบรรยายทางจิตวิญญาณและการอ่านพระคัมภีร์เป็นประจำเพื่อแสวงหาความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและตัวตนที่แท้จริงของตนเอง^{[ 110 ]}

ธรรมะครอบคลุมถึงการประพฤติชอบตามที่กำหนดไว้ในพระคัมภีร์^{[ 110 ]}อุดมคติของธรรมะมีตั้งแต่ผู้ศรัทธาปฏิบัติตามหลักอหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) ฝึกฝนการ กิน มังสวิรัติแบบมีนม^{[ 111 ]}หลีกเลี่ยงหัวหอม กระเทียม และสิ่งอื่นๆ ในอาหาร^{[ 112 ]}สวามีนารายณ์ได้สรุปธรรมะของผู้ศรัทธาไว้ในพระคัมภีร์ศิกษปตรี^{[ 113 ] [ 53 ] : บทที่ 5 - หน้า 2} ท่านได้รวมแง่มุมปฏิบัติในการดำเนินชีวิต เช่น การไม่ล่วงประเวณี และการเคารพผู้ใหญ่ ครู และผู้มีอำนาจ^{[ 114 ]}

ผู้ศรัทธาพัฒนาความไม่ยึดติด ( ไวราคยะ ) เพื่อยกระดับจิตวิญญาณ ( ชีวะ ) ของตนไปสู่สถานะพรหม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติเช่น การถือศีลอดอาหารสัปดาห์ละสองครั้ง (ในวันที่สิบเอ็ดของแต่ละครึ่งเดือนจันทรคติ) และการหลีกเลี่ยงความสุขทางโลกโดยยึดมั่นในพระเจ้าอย่างแน่วแน่^{[ 115 ]}

เสาหลักที่สี่คือความศรัทธา (ภักติ) ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของชุมชนผู้ศรัทธา การปฏิบัติความศรัทธาทั่วไป ได้แก่ การสวดมนต์ทุกวัน การถวายอาหารที่เตรียมไว้ (ธาล) แด่รูปเคารพของพระเจ้า การบูชาพระเจ้าและผู้ศรัทธาในอุดมคติของพระองค์ในใจ และการร้องเพลงสวดทางศาสนา^{[ 110 ]}การรับใช้ทางจิตวิญญาณ หรือเสวา เป็นรูปแบบหนึ่งของความศรัทธาที่ผู้ศรัทธารับใช้โดยไม่เห็นแก่ตัว “โดยคำนึงถึงแต่พระเจ้าเท่านั้น” ^{[ 116 ]}

ผู้ติดตามมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคมและจิตวิญญาณต่างๆ โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อได้รับความโปรดปรานจากคุรุและบรรลุถึงความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านการบริการโดยสมัครใจ^{[ 91 ] : 97} กิจกรรมมากมายเหล่านี้มาจากอุดมคติที่สอนโดยสวามีนารายณ์โดยตรง เพื่อค้นหาความศรัทธาทางจิตวิญญาณในการรับใช้ผู้อื่น^{[ 117 ]}โดยการรับใช้และเป็นอาสาสมัครในชุมชนเพื่อทำให้คุรุพอใจ ผู้ติดตามจึงถือว่ากำลังรับใช้คุรุ^{[ 118 ]}ความสัมพันธ์นี้เป็นแรงผลักดันสำหรับการกระทำทางจิตวิญญาณของผู้ติดตาม คุรุคือมหาันต์สวามีมหาราชผู้ซึ่งถือเป็นตัวแทนแห่งความศรัทธาที่ไม่เห็นแก่ตัว ภายใต้การชี้นำของมหาันต์สวามีมหาราช ผู้ติดตามปฏิบัติตามหลักคำสอนของสวามีนารายณ์ผ่านการปฏิบัติที่กล่าวมาข้างต้น มุ่งมั่นที่จะทำให้คุรุพอใจและเข้าใกล้พระเจ้า^{[ 78 ]}

วัดซึ่งเป็นที่รู้จักกันในฐานะ สถานที่บูชาของศาสนา ฮินดูทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางสำหรับกิจกรรมทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรม และมนุษยธรรมของ BAPS ณ ปี 2024 องค์กรนี้มีวัดศิขรบัดธา 44 แห่ง และวัดอื่นๆ อีกกว่า 1,300 แห่งกระจายอยู่ทั่ว 5 ทวีป^{[ 81 ]}ตามประเพณีของขบวนการภักติสวามีนารายันและผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณของท่านได้เริ่มสร้างวัดขึ้นเพื่อเป็นหนทางในการรักษาความศรัทธาที่ถูกต้องต่อพระเจ้าบนเส้นทางสู่โมกษะหรือการหลุดพ้นขั้นสูงสุด^{[ 119 ] ดังนั้นวัด BAPS จำนวน 440 แห่ง} จึงอำนวยความสะดวกในการแสดงความมุ่งมั่นต่ออักษรปุรุโชตตัม ดาร์ชันซึ่งผู้ติดตามพยายามที่จะบรรลุถึงสถานะทางจิตวิญญาณที่สมบูรณ์แบบของอักษรพรหมัน หรือผู้ศรัทธาในอุดมคติ จึงได้รับความสามารถในการบูชาปุรุโชตตัม เทพเจ้าสูงสุดได้อย่างถูกต้อง^{[ 120 ]}

การถวายภักติหรือความศรัทธาต่อพระเจ้า ยังคงเป็นหัวใจสำคัญของกิจกรรมในวัด ในวัดสวามีนารายณ์ของ BAPS ทั้งหมด มูรติหรือรูปศักดิ์สิทธิ์ของสวามีนารายณ์กุณาติทานันท์ สวามีคุรุของ BAPS และเทพเจ้าอื่นๆ จะถูกประดิษฐานไว้ในห้องศักดิ์สิทธิ์ชั้นในหลังจากเสร็จสิ้น พิธี ปราณประติษฐะหรือพิธีการประทานพลังชีวิต เชื่อกันว่าเทพเจ้าจะสถิตอยู่ในมูรติ และจึงเป็นสิ่งที่ได้รับการบูชาโดยตรงผ่านพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ประจำวัน^{[ 121 ]}ในวัดหลายแห่ง มูรติจะถูกประดับประดาด้วยเสื้อผ้าและเครื่องประดับ และผู้ศรัทธาจะมาเพื่อทำการดาร์ชันซึ่งเป็นการบูชาเทพเจ้าโดยการชมรูปศักดิ์สิทธิ์^{[ 122 ] [ 123 ]}อาร์ตีซึ่งเป็นพิธีกรรมการโบกตะเกียงที่จุดไฟเป็นวงกลมเพื่อส่องสว่างส่วนต่างๆ ของมูรติพร้อมกับขับร้องบทเพลงสรรเสริญ จะทำวันละห้าครั้งในวัดศิขรบัดธาและวันละสองครั้งในวัด ขนาดเล็กกว่า นอกจากนี้ ยังมีการถวายอาหารแด่มูรติพร้อมกับขับร้องบทเพลงบูชาวันละสามครั้ง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมธาลและอาหารที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์แล้วจะถูกแจกจ่ายให้กับผู้ศรัทธา^{[ 124 ]} การอ่านและการบรรยายธรรมเกี่ยวกับคัมภีร์ฮินดูต่างๆ เป็นประจำทุกวันก็เกิดขึ้นในวัดเช่นกัน^{[ 125 ]} วัดหลายแห่งยังเป็นที่อยู่ของสวามีหรือพระภิกษุของ BAPS อีกด้วย^{[ 126 ]} ในวันหยุดสุดสัปดาห์ จะมีการจัดประชุมซึ่งสวามีและผู้ศรัทธาจะบรรยายธรรมในหัวข้อทางจิตวิญญาณต่างๆ ในระหว่างการชุมนุมเหล่านี้ ภักติจะถูกนำเสนอในรูปแบบของบทสวดแบบถามตอบ ( กิร์ตัน ) พร้อมดนตรีประกอบแบบดั้งเดิม การชุมนุมทางศาสนายังจัดขึ้นสำหรับเด็กและวัยรุ่นในช่วงอายุต่างๆ^{[ 127 ]} ตลอดทั้งปี วัดต่างๆ จะเฉลิมฉลองเทศกาลฮินดูแบบดั้งเดิม มีการจัดการชุมนุมพร้อมการบรรยายพิเศษ กิร์ตัน และการแสดงอื่นๆ เพื่อรำลึกถึงรามนาวามีชันมาษฐมีดิวันลีและวันหยุดสำคัญอื่นๆ ของฮินดู^{[ 128 ]}สมาชิกของนิกายนี้เรียกว่าสัตสังคีสัตสังคีเพศชายโดยทั่วไปจะได้รับการเริ่มต้นโดยการรับกันธีจากมือของสวามีหรือผู้ศรัทธาชายอาวุโส ในขณะที่เพศหญิงจะได้รับวาร์ตมันจากผู้ติดตามหญิงอาวุโส^{[ 129 ] : 273–276}

นอกจากจะเป็นศูนย์กลางของกิจกรรมทางศาสนาแล้ว วัด BAPS ยังเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรมอีกด้วย^{[ 130 ]}ศิลปะอินเดียแบบดั้งเดิมหลายรูปแบบมีรากฐานมาจากคัมภีร์ฮินดูและได้รับการอนุรักษ์และเจริญรุ่งเรืองในวัด^{[ 131 ]}วัด BAPS หลายแห่งนอกประเทศอินเดียจัด ชั้นเรียน ภาษาคุชราตีเพื่ออำนวยความสะดวกในการศึกษาคัมภีร์ การสอนการเต้นรำแบบดั้งเดิมเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการแสดงในงานเทศกาล และชั้นเรียนดนตรีที่สอนนักเรียนวิธีการเล่นเครื่องดนตรีแบบดั้งเดิม เช่นตับลา [ ^{132 ] [ 133 ] ผู้}ศรัทธามองว่าวัดเป็นสถานที่สำหรับการถ่ายทอดความรู้เกี่ยวกับคุณค่าของศาสนาฮินดูและการนำไปใช้ในชีวิตประจำวัน ชีวิตครอบครัว และอาชีพ^{[ 10 ] [ web 1 ]}

นอกจากชั้นเรียนที่สอนเกี่ยวกับศาสนาและวัฒนธรรมแล้ว วัดยังเป็นสถานที่จัดกิจกรรมที่มุ่งเน้นการพัฒนาเยาวชนอีกด้วย ศูนย์หลายแห่งจัดชั้นเรียนเตรียมความพร้อมเข้าวิทยาลัย สัมมนาฝึกอบรมความเป็นผู้นำ และเวิร์กช็อปพัฒนาทักษะในที่ทำงาน^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}ศูนย์เหล่านี้มักจัดงานประชุมสตรีเพื่อเสริมสร้างศักยภาพให้แก่สตรี^{[ 137 ]}พวกเขายังจัดการแข่งขันกีฬาและโครงการริเริ่มเพื่อส่งเสริมวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดีในหมู่เด็กและเยาวชน^{[ 138 ]}ศูนย์หลายแห่งยังจัดสัมมนาการเลี้ยงดูบุตร การให้คำปรึกษาด้านการแต่งงาน และกิจกรรมเพื่อสร้างความผูกพันในครอบครัว^{[ 139 ] [ 140 ]}

วัดและศูนย์วัฒนธรรมของ BAPS ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางของกิจกรรมด้านมนุษยธรรมหลายอย่างที่ขับเคลื่อนโดยอาสาสมัครในท้องถิ่น วัดในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรจัดงานเดินการกุศลประจำปีเพื่อระดมทุนให้กับองค์กรการกุศลในท้องถิ่น เช่น โรงพยาบาลหรือโรงเรียน^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}ศูนย์เหล่านี้ยังจัดงานมหกรรมสุขภาพประจำปีซึ่งสมาชิกในชุมชนที่ต้องการความช่วยเหลือสามารถเข้ารับการตรวจสุขภาพและปรึกษาหารือได้^{[ 144 ]}ในระหว่างการประชุมช่วงสุดสัปดาห์ แพทย์จะได้รับเชิญให้บรรยายเป็นระยะเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของเวชศาสตร์ป้องกันและเพื่อสร้างความตระหนักเกี่ยวกับโรคทั่วไป^{[ 145 ]}ในช่วงเวลาที่เกิดภัยพิบัติ ศูนย์ที่อยู่ใกล้พื้นที่ที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดจะกลายเป็นศูนย์กลางของกิจกรรมบรรเทาทุกข์ ตั้งแต่การจัดหาอาหารไปจนถึงการสร้างชุมชนขึ้นใหม่^{[ 146 ] [ 147 ]}

วัดสำคัญๆ

BAPS Shri Swaminarayan Mandir ในลอนดอน สหราชอาณาจักร

BAPS Shri Swaminarayan Mandir โตรอนโต แคนาดา

BAPS Shri Swaminarayan Mandir ชิโนฮิลส์ สหรัฐอเมริกา

BAPS Shri Swaminarayan Mandir ฮิวสตัน สหรัฐอเมริกา

BAPS Shri Swaminarayan Mandir แอตแลนตา สหรัฐอเมริกา

BAPS Shri Swaminarayan Mandir ชิคาโก สหรัฐอเมริกา

สวามีนารายันอักชาร์ธรรม (นิวเดลี)

สวามีนารายันอักชาร์ดัม (อเมริกาเหนือ)

สวามีนารายณ์อักชาร์ธรรม (คานธีนคร)

ผู้ก่อตั้ง BAPS คือShastriji Maharajได้สร้างวัดแห่งแรกในBochasanรัฐคุชราต ซึ่งทำให้องค์กรนี้เป็นที่รู้จักในชื่อ "Bochasanwasi" (แห่ง Bochasan) ^{[ 148 ]}

วัดที่สองขององค์กรนี้สร้างขึ้นในสารังปุระซึ่งเป็นที่ตั้งของโรงเรียนสอนศาสนาสำหรับสวามีของ BAPS ด้วย^{[ 149 ]}

วัดในกอนดาลสร้างขึ้นรอบอักชาร์เดรีอนุสรณ์สถานฌาปนกิจของกุณาติทานันด์สวามีผู้ซึ่งได้รับการเคารพนับถือในฐานะอวตารของอักชาร์พรหมัน^{[ 125 ]}

Shastriji Maharaj สร้างมัณฑิรสุดท้ายของเขาบนฝั่งแม่น้ำ GhelaในGadhadaซึ่งเป็นที่ที่Swaminarayanอาศัยอยู่เป็นส่วนใหญ่ในช่วงชีวิตวัยผู้ใหญ่ของเขา^{[ 150 ] [ 151 ]}

โยคีจี มหาราชสร้างมัณฑิรในเขตชาฮิบาวก์ของเมืองอาห์เมดาบัดซึ่งปัจจุบันยังคงเป็นที่ตั้งสำนักงานใหญ่ระหว่างประเทศขององค์กร^{[ 152 ]}

ภายใต้การนำของพระพรหมมุข สวามี มหาราชได้มีการสร้างวัดศิขรบัดธาเพิ่มเติมอีกกว่า 25 แห่งทั่วรัฐคุชราตและภูมิภาคอื่นๆ ของอินเดียและต่างประเทศ

ผลสืบเนื่องมาจากรูปแบบการอพยพของชาวอินเดีย ทำให้มีการสร้างวัดขึ้นในแอฟริกา ยุโรป อเมริกาเหนือ และภูมิภาคเอเชียแปซิฟิก^{[ 153 ]} วัดBAPS ในนีสเดนลอนดอน เป็นวัดฮินดูแบบดั้งเดิมแห่งแรกที่สร้างขึ้นในยุโรป^{[ 154 ]}องค์กรนี้มีวัดชิขาร์บัดธา 6 แห่งในอเมริกาเหนือ ในเขตเมืองฮิวสตัน ชิคาโก แอตแลนตา โตรอนโต ลอสแอนเจลิส และในเขตชานเมืองร็อบบินส์วิลล์ รัฐ นิวเจอร์ซีย์ ใกล้กับเทรนตัน รัฐนิวเจอร์ซีย์^{[ 155 ]}

BAPS ได้สร้างวิหารขนาดใหญ่ 3 แห่งที่อุทิศให้กับสวามีนารายัน เรียกว่าสวามีนารายัน อัคชาร์ดัมในนิวเดลี คานธีนครรัฐคุชราต และร็อบบินส์วิลล์รัฐนิวเจอร์ซีย์^{[ 156 ]}ซึ่งนอกจากวิหารหินแกะสลักขนาดใหญ่แล้ว ยังมีนิทรรศการที่อธิบายประเพณีฮินดู ประวัติศาสตร์ และคุณค่าของสวามีนารายัน^{[ 157 ]}

วัดฮินดู BAPS ในอาบูดาบีเป็นวัดในตะวันออกกลาง ตั้งอยู่ในเมืองหลวงของสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์บนพื้นที่ 55,000 ตารางเมตร และเปิดให้ผู้คนจากทุกศาสนาเข้าชมได้นายกรัฐมนตรีอินเดียนเรนทรา โมดีเข้าร่วมพิธีวางศิลาฤกษ์ (2018) ในสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ ซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยของชาวอินเดียกว่า 3 ล้านคน^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}วัดนี้เปิดอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 14 มกราคม 2024 โดยนายกรัฐมนตรีอินเดีย^{[ 163 ]}

BAPS Charitiesเป็นองค์กรการกุศลทางศาสนาที่มีต้นกำเนิดมาจาก Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha ^{[ 164 ]}ประวัติการให้บริการของพวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากสวามีนารายณ์ (ค.ศ. 1781-1830)ผู้ซึ่งเปิดบ้านพักคนยากไร้ สร้างที่พักพิง ต่อต้านการเสพติด และยกเลิกประเพณีสติและการฆ่าทารกหญิง โดยมีเป้าหมายเพื่อขจัดความทุกข์และสร้างการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในเชิงบวก^{[ 165 ]}การมุ่งเน้นการบริการสังคมนี้ระบุไว้ในวิสัยทัศน์ขององค์กรว่า "ทุกคนสมควรได้รับสิทธิในการดำเนินชีวิตอย่างสงบสุข มีศักดิ์ศรี และมีสุขภาพดี และด้วยการปรับปรุงคุณภาพชีวิตของแต่ละบุคคล เรากำลังทำให้ครอบครัว ชุมชน โลกของเรา และอนาคตของเราดีขึ้น" ^{[ 164 ]}

ในปี 2013 BAPS เผชิญกับข้อโต้แย้งหลังจากการกล่าวหาเรื่องการล่วงละเมิดทางเพศโดย Swami Priyadarshandas อดีตสาธุของ BAPS เขาเข้าร่วม BAPS เมื่ออายุ 14 ปี ในวันที่ 3 ธันวาคม 1973 และได้ยื่นคำร้องเรียนด้วยลายมือ 17 หน้าต่อตำรวจเมืองอาห์เมดาบัดในวันที่ 23 ตุลาคม 2013 โดยกล่าวหาว่า Pramukh Swami Maharaj และสาธุคนอื่นๆล่วงละเมิดทางเพศเขา พร้อมระบุวันที่และสถานที่ต่างๆ รวมถึงSarangpurคดีนี้ถูกส่งต่อไปยังตำรวจชนบทอาห์เมดาบัด แต่ไม่มีการสอบสวนอย่างเป็นทางการ BAPS ปฏิเสธข้อกล่าวหาว่าไม่มีมูลความจริง โดยยืนยันว่า Pramukh Swami ถือพรหมจรรย์^{[ 166 ] [ 167 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2564 ช่างฝีมืออาสาสมัครหลายคนจากอินเดีย^{[ 168 ]}ซึ่งมีส่วนร่วมในการก่อสร้างสวามีนารายัน อัคชาร์ดัมในเมืองร็อบบินส์วิลล์ ได้ยื่นฟ้อง BAPS โดยกล่าวหาว่าผู้บริหารวัดละเมิดกฎหมายแรงงาน^{[ 169 ]}ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้สำนักงานสอบสวนกลาง (FBI) กระทรวงแรงงาน (DOL) และกระทรวงความมั่นคงแห่งชาติ (DHS) ได้เข้าเยี่ยมชมสถานที่ดังกล่าวใน "กิจกรรมบังคับใช้กฎหมายที่ได้รับอนุญาตจากศาล" ^{[ 169 ] [ 170 ]}คำฟ้องกล่าวหาว่าชายชาวอินเดียกว่า 200 คน ส่วนใหญ่เป็น วรรณะ ดาลิตถูกนำตัวจากอินเดียมายังสหรัฐอเมริกา และถูกบังคับใช้แรงงานค้ามนุษย์และได้รับค่าจ้างเพียง 1 ดอลลาร์ต่อชั่วโมงสำหรับงานของพวกเขา^{[ 158 ] [ 171 ] [ 169 ]}

ณ เดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2566 โจทก์ 12 คนได้ถอนฟ้อง อาดิตยา โซนี ทนายความของพวกเขา ระบุว่าโจทก์เชื่อว่าข้อเท็จจริงของคดีเป็นเท็จ และอ้างความเชื่อทางศาสนาเป็นเหตุผลในการถอนฟ้อง^{[ 172 ]}คดีถูกระงับไว้ชั่วคราวเพื่อรอการสอบสวน^{[ 168 ]}

BAPS มี "ความสัมพันธ์ใกล้ชิด" กับนายกรัฐมนตรีอินเดียนเรนทรา โมดีและพรรคภารติยะ ชนตา ปาร์ตี ซึ่งเป็นพรรครัฐบาล รวมถึงองค์กรต่างๆ เช่นมูลนิธิฮินดูอเมริกัน^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]} CJ Werleman อ้างถึงความสัมพันธ์เหล่านี้กับพรรครัฐบาลว่าเป็นพื้นฐานสำหรับการปกป้อง BAPS ของฝ่ายขวาในอินเดียในข้อพิพาทเรื่องวัดอักชาร์ดัม^{[ 159 ]}สื่อฝ่ายขวาในอินเดียถูกวิพากษ์วิจารณ์จากการเผยแพร่เรื่องเล่าเท็จที่กล่าวโทษผู้รับเหมาว่าละเมิดกฎหมายแรงงาน ยักยอกค่าจ้าง และค้ามนุษย์ เพื่อปกป้อง BAPS ^{[ 173 ]}

มาร์ธา นัสส์บอม ได้ตั้งข้อสังเกตว่ามี "การรับรู้ถึงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างนิกายสวามีนารายันกับการเมืองฝ่ายขวาของรัฐคุชราต" เธอยังยืนยันเพิ่มเติมว่านักการเมืองของพรรค BJP เช่น LK Advani และ Narendra Modi ได้ปรากฏตัวเป็นแขกคนสำคัญในงานของนิกายนี้ และสมาชิกขององค์กรมีบทบาทสำคัญในการระดมทุนให้กับพรรค BJP ซึ่งก่อให้เกิดความกังวลในหมู่ผู้ที่ต้องการยุติความตึงเครียดทางศาสนา แม้ว่าการรับรู้ของสาธารณชนที่เชื่อมโยง Pramukh Swami กับความตึงเครียดทางศาสนาจะมี "พื้นฐานที่อ่อนแอ" แต่นิกายนี้ก็ "ถูกสงสัยอย่างกว้างขวางว่ามีความเกี่ยวข้องกับความรุนแรงในรัฐคุชราต" ^{[ 174 ]}

นักบวชจากนิกายนี้ปฏิเสธการยึดมั่นในมุมมองทางการเมืองใดๆ และคำแถลงจาก Pramukh Swami ยืนยันว่าความสัมพันธ์ของพวกเขากับบุคคลทางการเมืองนั้นตั้งอยู่บนอัตลักษณ์ทางศาสนาร่วมกันมากกว่าการร่วมมือทางการเมือง Nussbaum ยังตั้งข้อสังเกตถึงความซับซ้อนของสังคมพลเมืองคุชราตและความยากลำบากในการประเมินความถูกต้องของการรับรู้ของสาธารณชนดังกล่าว เธอสรุปโดยระบุว่านิกายนี้ "เป็นพลังแห่งสันติภาพที่ค่อนข้างเฉื่อยชา" และให้เหตุผลว่าค่านิยมทางศาสนาในหมู่ผู้ติดตามของนิกายและพรรค BJP เกิดจากความแตกแยกทางศาสนาที่มีอยู่ในสังคมพลเมืองคุชราต มากกว่าคำสอนที่เป็นอันตรายใดๆ ของนิกาย^{[ 174 ]}

นอกจากนี้ Nussbaum ยังแสดงความกังวลเกี่ยวกับการปฏิบัติของนิกายที่ "แยก (และดูหมิ่น) ผู้หญิง" และการเคารพคำพูดของ Pramukh Swami อย่างแท้จริง ซึ่งตามที่เธอกล่าว "เป็นการตอกย้ำการลดคุณค่าของการคิดอย่างมีวิจารณญาณและเป็นอิสระซึ่งเป็นสิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในรัฐคุชราต" ^{[ 174 ]}