รูปแบบกริยานี้พบได้ในภาษานอร์สโบราณ: blóta ("เพื่อบูชา; เพื่อเสียสละ"), ^ภาษา โก ธิก: blotan ("เพื่อรับใช้ ( พระเจ้า ); เพื่อบูชา"; เพื่อให้เกียรติ (ผ่านการเสียสละ)"), ภาษาอังกฤษโบราณ: blōtan ("เพื่อเสียสละ") และภาษาเยอรมันชั้นสูงโบราณ: blōzan [ ^{2 ] [ 3 ]}รูป แบบกริยาในภาษา โปรโตเยอรมันสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้เป็นกริยาแข็ง* blōtananหรือ* blōtan ซึ่งหมายถึง "เพื่อเสียสละ" ^{[ 2 ] [ 3 ]}

รูปแบบคำนามนี้พบได้ในภาษาอังกฤษโบราณ: blótและge-blót ("การบูชายัญ") และ ภาษานอ ร์สโบราณ: blót ("การบูชายัญ; การบูชา") ^{[ 3 ] [ 4 ]}รูปแบบคำนามในภาษาโปรโตเยอรมันสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้ในทำนองเดียวกันเป็น* blōtan ^{[ 3 ]}รูปแบบที่คล้ายคลึงกันและเกี่ยวข้องสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้เป็น* blōtanจากภาษาเยอรมันชั้นสูงโบราณ: bluostar ("การบูชายัญ") และภาษาโกธิก: blostreisซึ่งเป็นส่วนประกอบของguþ-blostreis ("ผู้บูชาพระเจ้า") ^{[ 3 ]} Blótยังสามารถใช้เพื่อหมายถึง "การบูชารูปเคารพ" โดยทั่วไป "รูปเคารพ" (มักอยู่ในรูปblœti ) หรือในเชิงเปรียบเทียบเพื่อหมายถึง "การสาปแช่ง" หรือ "การสาบาน" ในสมัยคริสเตียนเนื่องจากมุมมองเชิงลบของลัทธินอกรีต^{[ ​​5 ] [ 6 ] [หมายเหตุ 1 ]}

รากศัพท์ภาษาเยอรมันร่วมกันได้รับการเสนอให้มีความเกี่ยวข้องกับ* blōtan ("เป่า; บาน; ออกดอก") ซึ่งเชื่อมโยงเพิ่มเติมกับ* blōđan ("เลือด") ^{[ 3 ]}มีการเสนอการเชื่อมโยงเพิ่มเติมกับภาษาละติน: flamen ("นักบวช") แม้ว่าจะมีการโต้แย้งว่าความถูกต้องของการเชื่อมโยงนี้ขึ้นอยู่กับรากศัพท์ที่แท้จริงของflamenซึ่งไม่สามารถระบุได้อย่างแน่นอน^{[ 3 ] [ 7 ] [หมายเหตุ 2 ]}

ในบริบทของ "การบูชา" หรือ "การบูชาด้วยการถวายเครื่องบูชา" กริยาภาษานอร์สโบราณblótaมักใช้กับสิ่งที่ถูกบูชาในรูปกรรมตรงและไม่ค่อยใช้กับรูปกรรมรองรูปกรรมรองมักใช้กับวัตถุที่ถูกถวายเครื่องบูชา กริยานี้มักตามด้วยจุดประสงค์ของการบูชาเช่นtil friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar ("เพื่อสันติภาพ ชัยชนะ อายุยืนยาว ฤดูที่ดี ลมพัดดี") ^{[ 5 ]}

ภาษานอร์สโบราณ: Blótพบได้ในคำประสมหลายคำที่เกี่ยวข้องกับการบูชาหรือการเสียสละ ซึ่งรวมถึงคำคุณศัพท์ เช่นblót-auðigr ("ร่ำรวยในการเสียสละ") และคำศัพท์สำหรับบุคคลยังรวมถึงคำนำหน้าเช่นblót-biskup , blót-kennimaðrหรือblót-goði ("นักบวชนอกศาสนา") blót-hofðingi ("หัวหน้าคนนอกรีต") สารประกอบอื่นๆ ได้แก่ ผู้รับการบูชา เช่นblót-guð ("เทพเจ้านอกศาสนา") และblót-kálfr ("ลูกวัวที่บูชาด้วยการบูชายัญ") สิ่งของที่มีหน้าที่เกี่ยวข้องกับศาสนายังสามารถรวมคำนำหน้าเช่นblót-bolli ("ชามบูชา") และblót-klæði ("เสื้อผ้าที่สวมใส่ในการบูชา") และยังสามารถอ้างถึงแนวคิดทางศาสนาเช่นblót-dómrหรือblót-skapr ("การบูชารูปเคารพ") และblótnaðrซึ่งใช้เพื่อหมายถึงทั้ง "การบูชาเทพเจ้าของคนนอกศาสนา" และ "การบูชารูปเคารพ" ^{[ 8 ]}

มีการเสนอว่าในช่วงยุคการอพยพ การจัดระเบียบทางศาสนาเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก โดยผู้ปกครองได้รับอำนาจมากพอที่จะรวมศูนย์การบูชายัญและพิธีกรรมไว้ที่บ้านของตนเอง แทนที่จะเป็นพื้นที่กลางแจ้ง เช่น บึงและทะเลสาบ เหมือนที่เคยทำมาก่อน อาคารประกอบพิธีกรรมในร่ม เหล่านี้ถูกกล่าวถึงในแหล่งข้อมูลนอร์สโบราณในชื่อต่างๆ กัน เช่นhof , hǫrgar , goðahús , blóthús ^{[ 9 ]}

แหล่งข้อมูลยังคงบันทึกว่าพิธีกรรมบูชา (blót)ในยุคไวกิ้ งเกิดขึ้นในสถานที่หลากหลาย โดยมีการกล่าวถึงป่าละเมาะ ฮอฟ และน้ำตกว่าเป็นสถานที่รับ พิธีกรรมบูชารวมถึงสิ่งมีชีวิตต่างๆ เช่นเทพเจ้าเอลฟ์และเวตติร์ (vættir ) ของชาวนอกรีต ^{[ ​​5 ]}คำนามบางคำที่ใช้เรียกสถานที่มี คำว่า blótเป็นคำนำหน้า ซึ่งบ่งชี้ว่าสถานที่เหล่านั้นเป็นสถานที่ประกอบพิธีกรรมบูชา เช่นblót-haugr ("เนินบูชาหรือกองหิน") และblót-hof ("บ้านบูชาของชาวนอกรีต") ^{[ 5 ]} Kjalnesinga sagaอธิบายว่ามีสถานที่แห่งหนึ่งอยู่ใกล้กับฮอฟ ขนาดใหญ่ ที่เรียกว่าBlótkelda ("บึง/หนองน้ำ/บ่อน้ำ/น้ำพุบูชา" หรือ "บึงใกล้กับวิหารของชาวนอกรีต") ซึ่งมีการโยนเครื่องบูชาลงไปในระหว่างงานเลี้ยงบูชา แนวคิดนี้ยังสะท้อนให้เห็นในชื่อสถานที่ของไอซ์แลนด์ เช่นBlótkeldaที่MöðrudalurและGoðakelda ("บึง/น้ำพุของเทพเจ้า") ที่Mývatn ^{[ 10 ]}

แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรและหลักฐานทางโบราณคดีบ่งชี้ว่าในการปฏิบัติทางศาสนาของชาวนอร์สโบราณ การบูชายัญสัตว์โดยเฉพาะหมูและม้ามีบทบาทสำคัญในพิธีกรรมบูชาพิธีกรรมนี้มีลักษณะคล้ายกับการให้ของขวัญ และมักเกี่ยวข้องกับการฆ่าสัตว์ และบางครั้งก็ฆ่ามนุษย์ด้วย^{[ 11 ]}

บันทึกของ อดัมแห่งเบรเมนเกี่ยวกับวิหารที่อุปซาลาระบุว่ามีการถวายเฉพาะหัวเท่านั้น^{[ 12 ]}การปฏิบัตินี้อาจได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานทางโบราณคดี ที่วิหารฮอฟสตาเดียร์ทางตอนเหนือของไอซ์แลนด์ มีการตัดหัววัวในพิธีกรรมตามฤดูกาลเป็นเวลาหลายปี และหัวของวัวถูกนำมาแสดงในวิหารการวิเคราะห์กระดูกแสดงให้เห็นว่าสัตว์เหล่านั้นถูกฆ่าด้วยการฟาดที่คอด้วยขวานหรือดาบ วิธีนี้อาจมีจุดประสงค์เพื่อสร้างภาพการสาดเลือดแดง^{[ 11 ]}มีการสังเกตที่คล้ายกันในสถานที่อื่นๆ เช่น ตอไม้เบิร์ช สมัยไวกิ้งที่พบใต้โบสถ์ที่ฟรอสเซิน (" เกาะของเฟรย์ ") ในเยมต์แลนด์และสถานที่ที่อาจเป็นบ้านบูชาในบอร์กใน เอิสเตอร์ เกิตแลนด์สถานที่ทั้งสองแห่งนี้มีกะโหลกศีรษะจำนวนมากเมื่อเทียบกับกระดูกอื่นๆ มีการเสนอว่ามีธรรมเนียมปฏิบัติที่แพร่หลายในการถวายหัวแด่เทพเจ้า ในขณะที่ปรุงเนื้อสำหรับงานเลี้ยงที่ตามมา นอกจากนี้ยังมีการเสนอแนะว่าจำนวนกะโหลกที่จัดแสดงในห้องโถงจะทำหน้าที่เป็นสัญญาณแสดงสถานะ ซึ่งบ่งบอกถึงขนาดของงานเลี้ยงที่สามารถจัดขึ้นได้^{[ 13 ]}

หลักฐานที่เป็นลายลักษณ์อักษรกล่าวถึงการบูชายัญเชลยศึก คำบรรยายของชาวโรมันเกี่ยวกับชนเผ่าเยอรมันที่บูชายัญศัตรูที่พ่ายแพ้ให้แก่เทพมาร์สหรือเทพเมอร์คิวรีมีความคล้ายคลึงกับประเพณีที่เกี่ยวข้องกับลัทธิบูชาเทพโอดีนในศาสนานอร์สโบราณ นักกวีชาวไอซ์แลนด์ เฮลกี ทราอุสติ กล่าวถึงการฆ่าศัตรูเพื่อบูชายัญแก่เทพโอดีนEgils saga einhenda ok Ásmundar berserkjabanaและOrkneyinga sagaบรรยายถึงการบูชายัญศัตรูที่ถูกจับเป็นเชลยให้แก่เทพโอดีน ในการค้นพบซากศพใกล้กับอัปป์แลนด์ ร่างกายมนุษย์ส่วนใหญ่เป็นชายหนุ่มที่มีบาดแผลที่กระดูกหายแล้ว ซึ่งอาจสอดคล้องกับเชลยศึกที่ถูกบูชายัญที่กล่าวถึงในหลักฐานที่เป็นลายลักษณ์อักษร ในเกือบทุกกรณี การบูชายัญมนุษย์ที่เกิดขึ้นในบริบทของตำรานอร์สโบราณนั้นเกี่ยวข้องกับเทพโอดีน^{[ 14 ]}อาชญากรและทาสเป็นมนุษย์ที่ถูกสังเวยในกรณีส่วนใหญ่ ซึ่งถูกนำมาเปรียบเทียบกับการประหารชีวิตในยุคปัจจุบัน^{[ 15 ]}นักวิชาการตั้งข้อสงสัยในความน่าเชื่อถือของข้อกล่าวอ้างเกี่ยวกับการสังเวยมนุษย์บางประการ ตัวอย่างเช่น ในกรณีของ บันทึกของ อดัมแห่งเบรเมนเกี่ยวกับการสังเวยที่อุปซาลา ผู้เขียนน่าจะกล่าวเกินจริงเกี่ยวกับการสังเวยมนุษย์เพื่อทำให้ศาสนาของชาวเยอรมันดูชั่วร้าย ในทำนองเดียวกัน ความถูกต้องของบันทึกเกี่ยวกับการสังเวยมนุษย์ใน Kjalnesinga saga ก็ถูกนักวิชาการบางคนตั้งข้อสงสัย^{[ 16 ]}

ในHákonar saga góðaสโนร์ริ สตูร์ลูซอนบรรยายถึง การใช้ hlautteinar ("กิ่งไม้บูชา") เป็นเหมือนเครื่องพรมเลือดเพื่อพรมเลือดไปทั่วstallar ("แท่นบูชา" หรือ "ฐาน") ผนังของ hof (ทั้งด้านในและด้านนอก) และผู้คนที่อยู่ในที่นั้น เป็นไปได้ว่าคำบรรยายนี้ได้รับอิทธิพลมาจากพิธีกรรมทางศาสนาของคริสตจักรในยุคกลาง ซึ่งมีการพรมน้ำศักดิ์สิทธิ์ลงบนผู้คนในที่ประชุม หรือเรื่องราวในพันธสัญญาเดิมที่โมเสส พรมเลือดลงบนผู้คนของเขา สโนร์ริได้กล่าวถึงความคล้ายคลึงกันระหว่าง hlautteinarและstǫklar (" aspergillum ") อย่างชัดเจนในคำบรรยายของเขา^{[ 18 ]}จากข้อนี้ มีการเสนอว่าการใช้คำต่างๆ เช่นhlaut , hlautolliและhlautteinnเพื่อหมายถึง "เลือดบูชายัญ", "กิ่งไม้บูชายัญ" และ "ชามบูชายัญ" ตามลำดับนั้น ไม่ได้สะท้อนถึงการใช้คำเหล่านี้ในสมัยก่อนคริสต์ศาสนาอย่างถูกต้อง ซึ่งส่วนหนึ่งมาจากการที่ไม่มีคำเหล่านี้ในบทกวี Skaldicและ บท กวีEddic ^{[ 18 ]} Olof Sundqvistสนับสนุนแนวคิดที่ว่าhlautเดิมมีความหมายว่า "ล็อต" ในบริบทของการทำนาย^{[ 19 ]}

ในขณะที่Klaus Düwelได้นำข้อโต้แย้งนี้ไปไกลกว่านั้น โดยโต้แย้งว่าการพรมเลือดบูชายัญไม่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมของชาวเยอรมันนอกรีต และมาจากแหล่งอื่น ๆ เช่น พันธสัญญาเดิมโดยสิ้นเชิง แต่ข้อโต้แย้งนี้ก็ถูกท้าทาย^{[ 18 ]}คำว่าstallar (ซึ่งตรงกับหนึ่งในสถานที่ที่พรมเลือดในบันทึกของ Snorri) น่าจะมีความหมายที่เกี่ยวข้องกับการบูชายัญในบริบทของสแกนดิเนเวียก่อนคริสต์ศาสนา วลีvéstallr ("แท่นศักดิ์สิทธิ์") พบได้ในบทกวี Skaldic และมีหลักฐานว่ามีการทาเลือดบนวัตถุศักดิ์สิทธิ์ในที่อื่น ๆ ในสแกนดิเนเวียตะวันตก ในHyndluljóð Freyja กล่าวถึงวิธีที่ผู้บูชาคนหนึ่งของเธอสร้างhǫrgr ("แท่นบูชา") ให้เธอ ซึ่งปูด้วยหินที่กลายเป็นแก้วและทาด้วยเลือดวัว ในทำนองเดียวกัน เรื่องเล่าเวอร์ชัน U ของ Hervarar sagaกล่าวถึงต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่าblóttreซึ่งถูกทำให้แดงด้วยเลือดจากม้าบูชายัญ ไม่ชัดเจนว่าหมายถึงต้นไม้จริงๆ หรือหมายถึงแท่นบูชา ( véstallr , stallrหรือvéstalli ) ในYnglinga sagaกษัตริย์Dómaldiถูกบูชายัญเพื่อให้พืชผลเจริญเติบโต และพวกเขาทำให้stallar แดง ด้วยเลือดของพระองค์Ynglingatalบทกวีที่เป็นพื้นฐานของเรื่องเล่านี้ ไม่ได้กล่าวถึงstallarแต่เน้นย้ำว่าพื้นดินถูกทำให้แดงด้วยเลือด มีการเสนอแนะว่าการเทเลือดลงบนพื้นดินใต้stallarอาจเกี่ยวข้องกับการที่ Þórólfr นำดินจากใต้stallrจากนอร์เวย์ไปยังไอซ์แลนด์ในระหว่างการตั้งถิ่นฐานบนเกาะดังที่อธิบายไว้ในEyrbyggja sagaวัตถุทางศาสนาถูกบันทึกว่าเปื้อนเลือดในระหว่างพิธีบูชาเช่นแหวนสาบานตาม ฉบับ HauksbókของLandnámabókการปฏิบัติในการเก็บรวบรวมเลือดบูชาและเทลงบนแท่นบูชาได้รับการยืนยันอย่างดีในวัฒนธรรมอื่น ๆ เช่น ในศาสนากรีกและ โรมันโบราณ และในเครื่องบูชาเผาของชาวยิว^{[ 20 ]}

นอกเหนือจากบทบาทในการทำนายแล้ว นักวิชาการยังได้เสนอข้อเสนอแนะอื่นๆ เกี่ยวกับความสำคัญของเลือดในพิธีกรรมบูชาอีกด้วย มีการเสนอว่าความรุนแรงที่ใช้ในการฆ่าสัตว์ที่พบใน Hofstaðir อาจทำหน้าที่เป็นวิธีในการขจัดความตึงเครียดในชุมชน Olof Sundqvist กลับเสนอว่าเลือดถูกนำมาใช้ในบริบทของการแสดง สร้างความรู้สึกของการแสดง และเหตุการณ์นั้นแยกออกจากชีวิตประจำวันอย่างชัดเจน หากเป็นเช่นนั้น ผู้ที่เข้าร่วมในพิธีกรรมน่าจะมีส่วนร่วมทางอารมณ์ในละครพิธีกรรม เขายังเสนอเพิ่มเติม สอดคล้องกับแนวคิดของBruce Lincolnว่าอาจมีความเชื่อมโยงที่รับรู้ได้ระหว่างการฆ่าในระหว่างพิธีกรรมบูชาและการฆ่าYmirในเรื่องราวการสร้างโลกที่เล่าในGylfaginningซึ่งทำหน้าที่เป็นคู่ขนานในตำนาน ในบริบทนี้ การนองเลือดอาจเป็นสัญญาณของการฟื้นฟูโลก ซึ่งสภาพความเป็นอยู่จะดีขึ้นสำหรับผู้ที่ทำพิธีกรรม บูชา^{[ 21 ]}

งานเลี้ยงบูชายัญ ( ภาษานอร์สโบราณ: blótveizlurหรือblótdrykkjur ) มีบทบาทสำคัญในพิธีกรรมทางศาสนาโบราณของชาวสแกนดิเนเวีย และเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลตามฤดูกาลที่มีผู้คนจำนวนมากเข้าร่วม พิธีกรรมของครอบครัว เช่นálfablótในสวีเดนตะวันตก ซึ่งกล่าวถึงโดยกวี ชาวนอร์เวย์ Sigvatr Þórðarsonในบทกวีช่วงต้นศตวรรษที่ 11 มักจะจัดขึ้นในบ้านไร่^{[ 22 ]}งานเลี้ยงและการดื่มตามพิธีกรรมที่blót ยังสะท้อนให้เห็นในบริบททางตำนานในภาพ วาดของValhǫllในHákonarmál อีกด้วย ^{[ 23 ]}

มักมีการบันทึกไว้ว่าม้าถูกกินในพิธีบลอตไวซ์ลูร์และการกินเนื้อม้าถือเป็นความผิดที่ต้องโทษปรับและเนรเทศตามกฎหมายสแกนดิเนเวียในยุคกลางหลายฉบับที่ตราขึ้นหลังจากการรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ เช่นBorgarthings-Lov , Den ældre Gulathings-LovและFrostathings-Lovในไอซ์แลนด์ มีข้อยกเว้นให้กินเนื้อม้าในที่ส่วนตัวได้ในช่วงเวลาสั้นๆ หลังจากการสถาปนาศาสนาคริสต์แต่ต่อมาก็ถูกยกเลิก^{[ 24 ]}

พิธีกรรมการฆ่าสัตว์จะตามมาด้วยงานเลี้ยงที่กินเนื้อสัตว์ตามที่บรรยายไว้ในบท กวี EddicและScaldicมหากาพย์ไอซ์แลนด์ และบนศิลาจารึก^{[ 25 ]}เนื้อสัตว์จะถูกต้มในหลุมปรุงอาหารขนาดใหญ่โดยใช้หินที่ให้ความร้อน ไม่ว่าจะในร่มหรือกลางแจ้ง และมีการดื่มเบียร์หรือเหล้ามีดในพิธี^{[ 26 ]}

มีการค้นพบแหล่งโบราณคดีที่บ่งชี้ถึงการจัดงานเลี้ยงทางศาสนาในสแกนดิเนเวีย เช่นที่เมลฮุส  ซึ่ง พบหลุมปรุงอาหารจำนวนมาก ส่วนใหญ่มีอายุระหว่าง 900 ถึง 1300 ปีคริสต์ศักราช และมีกระดูกของ สัตว์เลี้ยงอยู่ภายใน นอกจากนี้ยังมีการสันนิษฐานว่า เตาไฟในห้องโถง C ที่บอร์กใน โลโฟเทน เป็นสถานที่สำหรับปรุงอาหารตามพิธีกรรมจากเนื้อสัตว์ที่ถูกบูชายัญ หลุมขนาดใหญ่หลุมหนึ่งที่มีขนาดประมาณ 6 เมตรคูณ 3 เมตร ได้รับการตีความว่าเป็น เซย์ดีร์ (หลุมปรุงอาหารที่ใช้สำหรับการเตรียมเนื้อสัตว์ตามพิธีกรรม) คำศัพท์ที่เกี่ยวข้องในภาษา กัตนิชโบราณพบเป็นคำนำหน้าในGuta sagaซึ่งอธิบายถึงผู้ที่ร่วมรับประทานอาหารในพิธีบลอทด้วยกันว่าเป็นซูธนูตาร์ ("เพื่อนร่วมต้ม") เนื่องจากพวกเขาปรุงอาหารจากสัตว์ที่ถูกบูชายัญด้วยกันเซย์ดีร์และซูธ-น่าจะเกี่ยวข้องกับภาษากอธิค: sauþs ("การบูชายัญ") ^{[ 27 ]}

blótไม่ใช่แค่การบูชายัญธรรมดา แต่ยังเป็นศูนย์กลางของกิจกรรมพิธีกรรมทั้งหมดที่เกิดขึ้นในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวนอร์ส^{[ 11 ]}

þættirการเปลี่ยนศาสนาหลายเรื่อง ซึ่งเป็นเรื่องสั้นที่เกี่ยวข้องกับการปรองดองหลักคำสอนของศาสนาคริสต์และความเชื่อของคนนอกศาสนา นำเสนอblótว่าเป็นการปฏิบัติที่เป็นอันตราย ซึ่งแม้จะมีผลในการนำมาซึ่งประโยชน์ต่อชุมชนที่ปฏิบัติ แต่ก็ทำหน้าที่เสริมพลังให้กับวิญญาณชั่วร้ายที่ปลอมตัวเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นประโยชน์ซึ่งคนนอกศาสนาเชื่อ^{[ 64 ]}

เรื่องราวใน þáttr Óláfs ​​þáttr Geirstaðaálfsกล่าวถึง Óláfr digrbeinn กษัตริย์ผู้ซึ่งผู้เขียนกล่าวว่าทรงทำนายการตายของพระองค์เองและเตือนประชาชนไม่ให้ประกอบพิธีกรรมบูชา (blót)แก่พระองค์หลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ โดยอ้างว่าการทำเช่นนั้นจะทำให้ผู้ตายกลายเป็นโทรลล์ต่อมา Óláfr อธิบายว่าปีศาจเหล่านี้สามารถนำมาซึ่งการเก็บเกี่ยวที่ดี แต่ก็เป็นอันตรายเช่นกัน หลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ การเก็บเกี่ยวก็แย่ลง และประชาชนก็ไม่สนใจคำขอของพระองค์และบูชาพระองค์ เรียกพระองค์ว่า "Geirstaðaálfr" ("เอลฟ์แห่ง Geirstad") ไม่นานหลังจากนั้น การเก็บเกี่ยวก็ดีขึ้น แต่เมื่อพวกเขาหยุดประกอบพิธีกรรมบูชา วิญญาณชั่วร้ายที่ได้รับของขวัญก็โกรธแค้น มีการเสนอว่าเรื่องเล่านี้เป็นผลมาจากการที่ผู้เขียนพยายามผสมผสานแนวคิดของปีศาจวิทยาในศาสนาคริสต์และ "คนนอกศาสนาผู้สูงส่ง" ซึ่งหมายถึงการรักษาศักดิ์ศรีของตนไว้หลังความตายอย่าง ไม่สมบูรณ์ ^{[ 65 ]}

ในทำนองเดียวกัน ในการแปลงอีกเรื่องหนึ่ง þáttr, Ögmundar þáttr dyttsผู้เขียนเปรียบเทียบ Freyr กับปีศาจและอธิบายว่าการถวายเครื่องบูชาอย่างต่อเนื่องแก่รูปแกะสลักของ Freyr ทำให้ปีศาจสามารถพูดผ่านรูปแกะสลักนั้นได้ เพื่อเสริมสร้างความเชื่อของพวกเขาที่มีต่อ Freyr ต่อมาในเรื่องเล่าÓláfr Tryggvasonได้ช่วยเหลือชาวนอร์เวย์ชื่อ Gunnar ทางจิตวิญญาณในการเอาชนะปีศาจ ขับไล่มันออกจากรูปแกะสลักไม้ จากนั้น Gunnar ก็แสร้งทำเป็น Freyr สวมเสื้อผ้าของรูปเคารพและรับเครื่องบูชาอันมีค่าจากผู้บูชาเทพเจ้า ซึ่งหลังจากนั้นพวกเขาก็หยุดบูชายัญสัตว์^{[ 66 ]}

บทลงโทษของชาวแองโกล-แซกซอนใน สมัยธีโอดอร์ กำหนดให้ผู้ที่ บูชาปีศาจ ( qui immolant demonibus ) ต้องชดใช้บาปเป็นเวลา 1-10 ปี ในบริบทนี้ คำว่า "ปีศาจ" น่าจะหมายถึงเทพเจ้าของศาสนาอื่นและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิบูชาปีศาจ เนื่องจากสิ่งเหล่านี้มักถูกมองว่าเทียบเท่ากันในความคิดของคริสเตียน บทลงโทษนี้ยังห้ามการรับประทานอาหารที่ถวายบูชาแก่ผู้รับบูชาด้วย ข้อห้ามที่คล้ายกันนี้พบได้ในประมวลกฎหมายของอังกฤษในยุคต่อมา เช่น กฎหมายของกษัตริย์วิทเรดแห่งเคนต์ [ ^{67 ] ใน} Norðhymbra preosta lagu พิธีกรรมบูชา ปีศาจ (blót)ถูกห้ามอย่างชัดเจน รวมถึงการปฏิบัติอื่นๆ ที่ถือว่าเป็นศาสนาอื่น เช่น การบูชารูปเคารพ โดยผู้ที่ถูกจับได้ว่ากระทำพิธีกรรมเหล่านี้จะต้องจ่ายเงิน 5 ครึ่งมาร์คให้กับคริสตจักรและ 5 มาร์คให้กับกษัตริย์^{[ 68 ]}

กฎหมายนอร์เวย์ในยุคแรกๆ ห้ามการประกอบพิธีกรรมบูชา (blót) อย่างชัดเจน ทำให้เป็นความผิดที่ต้องถูกลงโทษ กฎหมาย Gulaþing ฉบับเก่า ซึ่งมีอายุราวกลางศตวรรษที่ 11 ห้ามการประกอบพิธีกรรมบูชาเทพเจ้าของศาสนาอื่น เช่นhowesหรือhǫrgarโดยระบุว่าเป็นความผิดที่ต้องถูกปรับ ทำพิธีสำนึกบาป และหากไม่ปฏิบัติตาม จะถูกขับไล่ออกจากแผ่นดิน กฎหมายนี้ได้รับการต่อยอดในกฎหมายศาสนาของSverrir Sigurðarsonซึ่งห้ามการประกอบพิธีกรรมบูชาvættir ของศาสนาอื่นเพิ่มเติม และสอดคล้องกับกฎหมาย Frostaþingซึ่งห้ามการประกอบพิธีกรรมบูชาเช่นกัน[ 69 ^{] [ 70 ]เมื่อศาสนา}คริสต์ได้รับการยอมรับเป็นศาสนาหลักของไอซ์แลนด์ การประกอบพิธีกรรม บูชาได้รับอนุญาตในช่วงเวลาสั้นๆ ตราบใดที่ประกอบในที่ส่วนตัว โดยมีโทษเป็นการเนรเทศหากประกอบในที่สาธารณะ ข้อยกเว้นนี้ถูกยกเลิกในไม่ช้าและการปฏิบัติดังกล่าวถูกห้ามอย่างสมบูรณ์^{[ 71 ]}

มาตราAf blotanของGutalagenซึ่งเป็นประมวลกฎหมายของ Gotland กำหนดโทษปรับสำหรับผู้ที่ประกอบพิธีกรรมblótรวมทั้งผู้ที่ปฏิบัติตามประเพณีของคนนอกศาสนาโดยทั่วไป นอกจากนี้ยังระบุเพิ่มเติมว่าห้ามทำการวิงวอนด้วยอาหารหรือเครื่องดื่มหากไม่ได้ปฏิบัติตามประเพณีของคริสเตียน^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}ในสวีเดนUpplandslagenห้ามการเคารพบูชาป่าและหิน และการบูชายัญต่อaffguþum ("รูปเคารพ") ^{[ 73 ]}

เมื่อชนชั้นสูงหันมานับถือศาสนาคริสต์ พิธีกรรมการดื่มสุราในพิธีบลอทบางครั้งก็ผสมผสานกับประเพณีที่เข้ามาใหม่ ดังที่บันทึกไว้ในประวัติศาสตร์ช่วงปลายศตวรรษที่ 12 ของกษัตริย์แห่งนอร์เวย์อากริปเมื่อครั้งที่กษัตริย์โอลาฟร์ ทริกก์วาซอน ครองราชย์ :

กระบวนการผสมผสานประเพณีนอกรีตที่มีอยู่ก่อนแล้วเข้ากับประเพณีคริสเตียนนี้ น่าจะเห็นได้จากสูตรพิธีกรรมtil árs ok friðar ("เพื่อการเก็บเกี่ยวที่ดีและสันติสุข") ใน Hákonar saga góða มีการใช้เป็นส่วนหนึ่งของ การอวยพรของ NjörðrและFreyrในขณะที่แหล่งข้อมูลอื่น ๆ บันทึกการใช้ในบริบทของคริสเตียน ตัวอย่างเช่น Den ældre Gulathings-Lov ระบุว่าเบียร์ที่ดื่มในวันนักบุญทั้งหลายและวันคริสต์มาสควรได้รับการอุทิศเพื่อขอบคุณพระคริสต์และพระแม่มารีtil árs. oc til friðar ("เพื่อทรัพย์สินและสันติสุข") ^{[ 76 ]}