คอร์เนลิอุส คาสโตเรียดิส
คาสโตเรียดิส ในปี 1990
เกิด	คอร์นิลิออส คาสโตเรียดิส ( 11 มีนาคม 1922 )11 มีนาคม พ.ศ. 2465 คอนสแตนติโนเปิล จักรวรรดิออตโตมัน ( ปัจจุบันคืออิสตันบูล ประเทศตุรกี)
เสียชีวิต	26 ธันวาคม 2540 (26 ธันวาคม 1997)(อายุ 75 ปี) ปารีส ประเทศฝรั่งเศส
ชื่ออื่น	รายการ คอร์เนล คาสโตเรียดิส "ปิแอร์ โชลิเยอ" "พอล คาร์ดัน" "ฌอง เดลโวซ์" [ 2 ] "มาร์ค นัวโร" [ 2 ] "ฌอง-มาร์ค กูเดรย์"
สัญชาติ	ภาษาฝรั่งเศส (ตั้งแต่ปี 1970) [ 1 ]
อาชีพ	นักปรัชญานักสังคมวิทยานักวิจารณ์สังคมนักเศรษฐศาสตร์นักจิตวิเคราะห์นักกิจกรรมบรรณาธิการ
พรรคการเมือง	รายการ โอเคน (1937–1941) KKE (1941–1942) เคดีเคอี[อี] (1942–1948) [ 108 ] [ 109 ] PCI – แนวโน้มชาลิเยอ-มงทาล (1946–1948) ลัทธิสังคมนิยมในบาร์บารี (1949–1966)
คู่สมรส	แคทเธอรีน เมย์ ​ ​ ( สมรสปี  1960; หย่าร้างปี  1963 ) [ 3 ] ปิเอร่า โอลาญิเยร์ ​ ​ ( สมรสปี  1968; หย่าร้างปี  1978 ) [ 4 ] โซเอ คริสโตฟิดี ​ ( ม.ค.  1978 )
เด็ก	2
การศึกษา
การศึกษา	โรงเรียนมัธยมศึกษาแห่งที่ 8 แห่งเอเธนส์( Apol. , 1937) [ 5 ]มหาวิทยาลัยเอเธนส์ ( BA , 1942) [ 6 ]มหาวิทยาลัยปารีส ( Dr. cand. , 1946–1948) [ 7 ]มหาวิทยาลัยปารีส X ( DrE , 1980) [ 8 ]
อาจารย์ที่ปรึกษาปริญญาเอก	พอล ริเคอร์
ที่ปรึกษาคนอื่นๆ	เรเน่ ปัวริเยร์
งานปรัชญา
ยุค	ปรัชญาศตวรรษที่ 20
ภูมิภาค	ปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน	ปรัชญาภาคพื้นทวีป[ 10 ] สังคมนิยมปฏิวัติ[ 11 ] ลัทธิมาร์กซ์ตะวันตก / ลัทธิหลังมาร์กซ์[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] (ช่วงต้น) สังคมนิยมเสรีนิยมฝรั่งเศส[ 15 ] [ 14 ] [ 16 ] ( ภายหลัง ) โรงเรียนอื่นๆ หลังปรากฏการณ์วิทยา[ 17 ] หลังลัทธิลาคาน[ 18 ] สาธารณรัฐนิยมพลเมือง[ 19 ] ปรัชญาการปฏิบัติ[ 20 ] [ 21 ]
สถาบันต่างๆ	EHESS (1979–1995) [ 9 ]
นักศึกษาปริญญาเอก	อลิซ เพชริกเกิล
นักเรียนที่โดดเด่น	ยอร์กอส โออิโคโนโม
ความสนใจหลัก	ปรัชญาการเมือง ทฤษฎีประชาธิปไตย จิตวิเคราะห์ เศรษฐศาสตร์ โซเวียตวิทยา สังคมวิทยา ปรัชญาสังคม การวิพากษ์วิจารณ์ทางสังคม นิเวศวิทยา ปรัชญาของวิทยาศาสตร์ ปรัชญาประวัติศาสตร์ ออนโทโลยี ญาณวิทยา สุนทรียศาสตร์
ผลงานที่โดดเด่น	รายการ สถาบันสังคมในจินตนาการ (1975) ทางแยกในเขาวงกต (ค.ศ. 1978–1999, 6 เล่ม)
แนวคิดที่น่าสนใจ	รายการ โครงการแห่งความเป็นอิสระ [ 22 ]จินตนาการเชิงราดิคัล[ 23 ] สถาบันทางสังคมที่อยู่เบื้องหลัง[ 24 ]จินตนาการเชิงราดิคัล[ 25 ] จินตนาการทางสังคม[ 26 ]ความหมายของจินตนาการทางสังคม[ 27 ]การเป็นตัวแทนเบื้องต้น( Ur-Vorstellung ) [ 28 ]แก่นแท้ของจิตใจ [ 29 ] " จิตไร้สำนึกมีอยู่เพียงในฐานะกระแสตัวแทน / อารมณ์ / เจตนา ที่ไม่สามารถแยกออกจากกัน ได้ " [ 30 ]ปฏิเสธการลดทอนการเป็น ตัวแทนให้เหลือเพียง การรับรู้ ( การรับรู้แบบไร้แนวคิด ) [ 31 ] " การมอบหมาย ครั้งแรก ของแรงขับในจิตใจคืออารมณ์" [ 32 ]จิตใจและกลุ่มนิรนามไม่สามารถลดทอนซึ่งกันและกันได้[ 33 ]การระเหิดเป็นกระบวนการที่จิตใจถูกบังคับให้แทนที่วัตถุส่วนตัวของcathexisด้วยวัตถุที่มีคุณค่าผ่านทาง สถาบันทางสังคม[ 34 ]แผนผังไตรภาค (ประธาน กรรม และผู้อื่น ) [ 35 ] การสร้างบุคคลทาง สังคม [ 36 ] ลัทธิ การสร้างสรรค์ทางสังคม [ 37 ] [ 38 ]ความไม่มั่นคงของการลงทุน ( labilité des investissements ) [ 39 ]การระบุถึงกิจกรรมการเป็นตัวแทนก่อนการไตร่ตรอง [ 40 ]การดำรงอยู่เพื่อตนเอง ในฐานะผู้สร้างโลก ที่เหมาะสมของตนเอง[ 41 ] physis ในฐานะ การดำรงอยู่เพื่อ ( à-être ) [ 17 ] idiogenesis / koinogenesis[ 42 ]โลกเป็นผลผลิตของความโกลาหล[ 43 ]ตรรกะอัตลักษณ์-กลุ่ม( logique ensembliste-identitaire ) [ 44 ] เทียบกับตรรกะของแมกมา (ทางภววิทยา) [ 45 ] [ ก]การวิพากษ์วิจารณ์ความแน่นอนทางปรัชญาที่พบในความคิดปรัชญาตะวันตกที่สืบทอดมา [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]นิยามเซตของแคนทอเรียนที่บ่งบอกถึงแบบแผนของการแยก[ 49 ] สถาบันต้นแบบของlegeinและteukhein[ 44 ] [ ข ] Wo Ich bin, soll Es auftauchen ( "ที่ใดมีอัตตา ที่นั่นอิดต้องผุดขึ้นมา") [ 50 ]ความขัดแย้งของความปรารถนา[ 42 ]สังคม-ประวัติศาสตร์ [ 51 ]วิธีการอธิบาย(การอธิบาย), [ 52 ]วงจรแห่งการสร้างสรรค์, [ 53 ]ความขัดแย้งของประวัติศาสตร์, [ 54 ]การพึ่งพาสังคมชั้นธรรมชาติแรก(ด้านชีววิทยาและก่อนสัญลักษณ์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์), [ 55 ] [ 56 ] "การสร้างสรรค์มาจากความว่างเปล่า แต่มันไม่ได้อยู่ในความว่างเปล่าหรือร่วมกับความว่างเปล่า", [ 57 ] vis formandi, [ 58 ]ความแตกต่างอย่างสิ้นเชิง(altérité radicale), [ 59 ]เวลาในฐานะการสร้าง/การทำลายรูปแบบ, [ 60 ] societas instituans / societas instituta, [ c ] [ 61 ]การยกเลิกระบบค่าจ้าง, [ 62 ][ 63 ]การบริหารความยุติธรรมโดยศาลประชาชน [ 64 ]โรงงานวางแผน[ 65 ] การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิ มาร์ก ซ์ดั้งเดิม[ 66 ]ความขัดแย้งของลัทธิมาร์กซ์ (กำหนดนิยมที่ขัดขวางความเป็นไปได้ของการกระทำมวลชนสร้างสรรค์ของชนชั้นกรรมาชีพ) [ 67 ] [ 68 ]การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิกำหนดนิยมทางเศรษฐกิจมาร์กซ์และวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์[ 69 ]การแทนที่ทวิภาคแบบคลาสสิกระหว่างเจ้าของและคนงานด้วยทวิภาคระหว่างผู้อำนวยการ (ผู้สั่งการ) และผู้ปฏิบัติงาน (ผู้รับคำสั่ง) [ 70 ] ประชาธิปไตยแบบตัวแทนที่ทำหน้าที่เป็น "คณาธิปไตย" [ 71 ] [ 72 ]การวางแผนแบบประชาธิปไตย[ 73 ]การวิพากษ์วิจารณ์ระบบราชการโซเวียต ทุนนิยมระบบราชการที่แตกแยกเทียบกับทุนนิยมระบบราชการแบบเบ็ดเสร็จ [ 74 ] ] [ d ] “ความขัดแย้งสุดท้าย” ของระบบทุนนิยม [ 76 ]วิวัฒนาการของเทคนิคที่ค่อนข้างเป็นอิสระ [ 77 ]จินตนาการของระบบทุนนิยมเกี่ยวกับการขยายตัวอย่างไม่จำกัดของความเชี่ยวชาญเชิงเหตุผล[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]การแบ่งแยก nomos – physis [ 81 ]สามขอบเขตของการกระทำทางสังคม ( oikosขอบเขตส่วนตัว/ส่วนตัวหรือในครัวเรือน; agoraขอบเขตสาธารณะ/ส่วนตัวหรือทางการเมืองโดยปริยาย; ekklesiaขอบเขตสาธารณะ/สาธารณะหรือทางการเมืองโดยชัดแจ้ง) [ 82 ] [ 83 ]การจำกัดตนเองทางนิเวศวิทยา (การลดการเติบโต)[ 84 ] [ 85 ] ข้อ โต้แย้ง ของGödel [ 86 ] [ 87 ] heteronomyความไร้สาระ (การสูญเสียความหมายและทิศทางในสังคม) [ 88 ] ความเฉพาะเจาะจงของกรีก-ตะวันตก [ 89 ] [ 90 ] ประชาธิปไตยในฐานะกระบวนการ (แบบรูปนิยม) เทียบกับประชาธิปไตยในฐานะระบอบ (แบบสาระสำคัญ) [ 91 ] การวิจารณ์โครงสร้างนิยมของฝรั่งเศส( ในฐานะรูปแบบหนึ่งของตรรกะนิยม ) และโครงสร้างนิยมเชิงหน้าที่ ( ในฐานะรูปแบบหนึ่งของกายภาพนิยม ) [ 92 ] [ 93 ]การวิจารณ์วิภาษวิธีของเฮเกลและวิภาษวิธีวัตถุนิยม [ 94 ] [ 95 ] การวิจารณ์ เศรษฐศาสตร์ของ มาร์ก ซ์[ 96 ] [ 97 ]ทุนในฐานะอำนาจ [ 63 ] [ 98 ] [ 99 ] การวิจารณ์ทฤษฎีประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์[ 100 ] การวิจารณ์ลัทธิลาคาน [ 101 ]การวิจารณ์ทฤษฎีเรื่องอัตตาหลังโครงสร้างนิยม[ 102 ] การวิจารณ์ ของสากลนิยมทางปรัชญา [ 103 ] [ 104 ]การวิจารณ์นักปรัชญาใหม่[ 105 ] [ 106 ]

Cornelius Castoriadis ^{[ f ]} ( ภาษากรีก : Κορνήλιος Καστοριάδης ; ^{[ g ] [ h ]} 11 มีนาคม 1922 – 26 ธันวาคม 1997) เป็นนักปรัชญานักสังคมวิทยานักวิจารณ์สังคมนักเศรษฐศาสตร์นักจิตวิเคราะห์ ชาวกรีก-ฝรั่งเศส ^{[ 1 ]} ผู้เขียนหนังสือ The Imaginary Institution of Societyและผู้ร่วมก่อตั้งกลุ่มSocialisme ou Barbarie ^{[ 111 ]}

งานเขียนของเขาเกี่ยวกับความเป็นอิสระและสถาบันทางสังคมมีอิทธิพลทั้งในแวดวงวิชาการและแวดวงนักกิจกรรม^{[ 112 ]}

คอร์เนลิอุส^{[ i ]}คาสโตริอาดิส เกิดเมื่อวันที่ 11 มีนาคม พ.ศ. 2465 ในคอนสแตนติโนเปิล^{[ 113 ]} (ซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมัน ) เป็นบุตรชายของไคซาร์^{[ 114 ]} พ่อค้าผ้า และโซเฟีย คาสโตริ อาดิส นามสกุลเดิมปาปาเชลา (Παπαχελά) ^{[ 5 ] [ 115 ]}ครอบครัวของเขาต้องย้ายไปเอเธนส์ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2465 ^{[ 113 ]}ซึ่งเป็นบ้านเกิดของมารดาของคาสโตริอาดิส เนื่องจากสงครามกรีก-ตุรกี (พ.ศ. 2462–2465 ) ^{[ 114 ]} Castoriadis เริ่มสนใจการเมืองหลังจากที่เขาได้สัมผัสกับความคิดแบบมาร์กซิสต์เมื่ออายุ 13 ปี^{[ 116 ]}ในขณะเดียวกัน เขาก็เริ่มศึกษาปรัชญาดั้งเดิมหลังจากซื้อหนังสือประวัติศาสตร์ปรัชญา ( Ιστορία της Φιλοσοφίας , Istoria tis Filosofias , 2 เล่ม, 1933) ซึ่งเขียนโดยNikolaos Louvarisนักประวัติศาสตร์ความคิด^{[ 116 ]}

ในช่วงระหว่างปี 1932 ถึง 1935 Maximiani Portas (ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ "Savitri Devi") ผู้สมัครระดับปริญญาเอกสาขาปรัชญาที่มหาวิทยาลัยลียงเป็นครูสอนภาษาฝรั่งเศสของ Castoriadis ^{[ 117 ]}ในช่วงเวลาเดียวกันนั้น เขาได้เข้าเรียนที่โรงเรียนมัธยมศึกษา ตอนปลายแห่งที่ 8 ของเอเธนส์ในKato Patisiaซึ่งเขาสำเร็จการศึกษาในปี 1937 เมื่ออายุ 15 ปี^{[ 5 ] [ 118 ]}

การมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันทางการเมืองครั้งแรกของเขาเกิดขึ้นระหว่างระบอบ Metaxasในปี 1937 เมื่อเขาเข้าร่วมเยาวชนคอมมิวนิสต์เอเธนส์ (Κομμουνιστική Νεοлαία Αθήνας, Kommounistiki Neolaia Athinas ) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสันนิบาตคอมมิวนิสต์หนุ่มแห่งกรีซ (OKNE) ²⁴⁸¹ใน Casttoriadis และเพื่อนนักศึกษา^Andreas Papandreouถูกจับใน^{ข้อหา}สังกัดฝ่ายซ้าย^{[ j ] [ 119 ]}ในปี พ.ศ. 2484 คาสโตเรียดิสเข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์แห่งกรีซ (KKE) แต่ได้ออกจากพรรคในอีกหนึ่งปีต่อมาเพื่อเป็นนักเคลื่อนไหวลัทธิทรอตสกี อย่างแข็งขัน —ในขณะนั้น เขาอยู่ภายใต้อิทธิพลของนักปฏิวัติลัทธิมาร์กซิสต์ /ทรอตสกีอากิส สตินา ส ^{[ 120 ] [ 121 ]}ผู้ก่อตั้งKDKE ซึ่งเป็นพรรคที่ปฏิเสธ แนวร่วมปลดปล่อยแห่งชาติที่นำโดยพรรคคอมมิวนิสต์และส่งเสริมลัทธิปฏิวัติที่พ่ายแพ้ [ ^{122 ] การ}กระทำดังกล่าวส่งผลให้เขาถูกข่มเหงทั้งโดยชาวเยอรมันและพรรคคอมมิวนิสต์ (ผ่านตำรวจลับOPLA ) ^{[ 123 ] [ 108 ]}

ในปี พ.ศ. 2480 เขายังลงทะเบียนเรียนที่คณะนิติศาสตร์ เศรษฐศาสตร์ และรัฐศาสตร์ มหาวิทยาลัยเอเธนส์ (ซึ่งที่สโมสรมหาวิทยาลัยเขาได้พบและทำงานร่วมกับ "วงไฮเดลเบิร์ก" ^{[ 124 ]} ซึ่งก็คือ นักคิดลัทธินีโอคานเทียนแห่งโรงเรียนไฮเดลเบิร์กได้แก่ คอนสแตน ตินอส เดสโปโตปูลอส พานาจิ โอติส คาเนลโลปูลอส และคอนสแตนตินอส ซัตซอส ) ^{[ k ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]}ซึ่งเขาสำเร็จการศึกษาในปี พ.ศ. 2485 ^{[ 6 ]}

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2487 เขาเขียนบทความเรื่องสังคมศาสตร์เรื่องแรกและแม็กซ์ เวเบอร์ [ ^{128 ]}ซึ่งเขาตีพิมพ์ในวารสารArchive of Sociology and Ethics ( Αρχείον ^{Κοινωνιονογίας} και Ηθικής , Archeion Koinoniologias kai Ithikis ; จัดพิมพ์โดย Greek Association for Sociological Studies - Εταιρεία Κοινωνιογικών Σπουδών). วารสารนี้เดิมทีมีนักสังคมวิทยาAvrotelis Eleftheropoulos เป็นหัวหน้า แต่ต่อมามี Castoriadis และเพื่อนนักศึกษากฎหมายDimitrios TsakonasและMimika Kranakiเป็น หัวหน้า ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Castoriadis วิพากษ์วิจารณ์การกระทำของ KKE อย่างหนักในช่วงการปะทะกันในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2487 (ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของสงครามกลางเมืองกรีก พ.ศ. 2489-2482 ) ระหว่าง ELASที่นำโดยคอมมิวนิสต์ฝ่ายหนึ่ง และ รัฐบาลของ Georgios Papandreouที่ได้รับการสนับสนุนจากกองทหารอังกฤษอีกฝ่ายหนึ่ง^{[ 123 ]}

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2488 เขาขึ้นเรือRMS Mataroa [ ^{131 ]} ซึ่งเป็น เรือเดินสมุทร^ของนิวซีแลนด์เพื่อไปปารีส (ซึ่งเขาพำนักอยู่ถาวร) เพื่อศึกษาต่อภายใต้ทุนการศึกษาที่สถาบันฝรั่งเศสแห่งเอเธนส์ มอบให้ การเดินทางครั้งเดียวกันนี้—ซึ่งจัดโดยOctave Merlier—ยังนำนักเขียน ศิลปิน และปัญญาชนชาวกรีกอีกหลายคนจากกรีซไปยังฝรั่งเศส ("รุ่น Mataroa") ^{[ 132 ]}รวมถึงConstantine Andreou , Kostas Axelos , Georges Candilis , Costa Coulentianos , Mimika Kranaki, Emmanuel Kriaras , Adonis A. Kyrou , Kostas Papaïoannou , Miltiadès Papamiltiadès ^, Virgile SolomonidisและNikos Svoronos ^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135} ]

ในฝรั่งเศส เขาเป็นที่รู้จักในหมู่คนสนิทว่า " คอร์เนล " ^{[ 136 ]}

เมื่ออยู่ในปารีส คาสโตริอาดิสได้เข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์สากลนิยม (PCI) ของกลุ่มทรอตสกี ^{[ 137 ]}เขาและโคลด เลอฟอร์ต (นักศึกษาของมอริซ เมอร์โล-ปงตี ) ได้ก่อตั้งกลุ่มChaulieu–Montal Tendency (ซึ่งตั้งชื่อตามนามแฝงของพวกเขา) ในพรรค PCI ของฝรั่งเศสในปี 1946 ในเดือนสิงหาคม 1946 คาสโตริอาดิสได้ตีพิมพ์บทความของเขาเรื่อง "ว่าด้วยระบอบการปกครองและต่อต้านการปกป้องสหภาพโซเวียต" ^{[ 138 ]}ซึ่งกล่าวถึง "ปัญหาของรัสเซีย" นั่นคือธรรมชาติของรัสเซียในยุคสตาลินโดยปฏิเสธลักษณะของสหภาพโซเวียตที่กลุ่มทรอตสกีมองว่าเป็นรัฐกรรมกรที่เสื่อมถอย^{[ 139 ]} คาส โตริอาดิสยอมรับว่าการปฏิวัติเดือนตุลาคมได้เสื่อมถอยลง แต่สิ่งนี้เพียงอย่างเดียวไม่สามารถอธิบายโครงสร้างของระบอบการปกครองรูปแบบใหม่ได้^{[ 140 ]}

ในปี พ.ศ. 2491 Castoriadis และ Lefort ประสบกับความผิดหวังครั้งสุดท้ายกับลัทธิทรอตสกี (และรากฐานแบบเลนิน ) ^{[ 141 ]} ซึ่ง นำไปสู่การแยกตัวออกไปเพื่อก่อตั้ง กลุ่ม สังคมนิยมเสรีนิยมและสภาและวารสารSocialisme ou Barbarie ( S. ou B. , 2492–2509) ซึ่งมีJean-François Lyotard ^{[ 142 ] [ 143 ]}และGuy Debordเป็นสมาชิกในช่วงหนึ่ง และมีอิทธิพลอย่างมากต่อปัญญาชนฝ่ายซ้ายของฝรั่งเศส Castoriadis มีความเชื่อมโยงกับกลุ่มที่รู้จักกันในชื่อJohnson–Forest Tendency (กลุ่มทรอตสกีในสหรัฐอเมริกาที่เกี่ยวข้องกับนักทฤษฎีมนุษยนิยมมาร์กซิสต์CLR James , Raya DunayevskayaและGrace Lee Boggs ) จนถึงปี 1958 ^{[ 144 ]}กลุ่มSolidarity ของอังกฤษ ซึ่งนำโดยMaurice Brintonได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Castoriadis และSocialisme ou Barbarie ^{[ 144 ]}

ในปี พ.ศ. 2489 Castoriadis เริ่มเข้าเรียนหลักสูตรปรัชญาและสังคมวิทยาที่คณะมนุษยศาสตร์มหาวิทยาลัยปารีสซึ่งอาจารย์ของเขา ได้แก่Gaston Bachelard [ ^{127 ] [ 145 ] [ 146 ] นัก}ปรัชญาด้านญาณวิทยาRené Poirierนักประวัติศาสตร์ปรัชญา Henri Bréhier ^{[ l ]} Henri Gouhier , Jean Wahl , Gustave Guillaume , Albert BayetและGeorges Davy [ ^{145 ] เขา}ยื่นข้อเสนอวิทยานิพนธ์ปริญญา เอก เกี่ยวกับตรรกศาสตร์ทางคณิตศาสตร์ต่อ Poirier แต่ในปี พ.ศ. 2491 เขาได้ละทิ้งโครงการนี้ไป^{[ 147 ] [ 148 ] [ 127 ]}ชื่อวิทยานิพนธ์ที่ยังทำไม่เสร็จของเขาคือIntroduction à la logique axiomatique ( บทนำสู่ตรรกศาสตร์เชิงสัจพจน์ ) และวิทยานิพนธ์ที่ยังทำไม่เสร็จอีกเรื่องหนึ่งคือIntroduction à la théorie des sciences sociales ( บทนำสู่ทฤษฎีสังคมศาสตร์ ) ^{[ 7 ] [ 148 ] [ 149 ]}

ในขณะเดียวกัน (เริ่มตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2491) เขาทำงานเป็นนักเศรษฐศาสตร์ที่องค์การความร่วมมือทางเศรษฐกิจแห่งยุโรป/องค์การความร่วมมือทางเศรษฐกิจและการพัฒนา (OEEC/OECD) จนถึงปี พ.ศ. 2513 ซึ่งเป็นปีเดียวกับที่เขาได้รับสัญชาติฝรั่งเศส^{[ 1 ]}ตำแหน่งสุดท้ายของเขาที่ OECD คือ ผู้อำนวยการฝ่ายสถิติ บัญชีประชาชาติ และการศึกษาการเติบโต

ในบทความเรื่อง "ความสัมพันธ์ของการผลิตในรัสเซีย" ในปี พ.ศ. 2492 ^{[ 150 ]} Castoriadis ได้พัฒนาการวิพากษ์วิจารณ์ ลักษณะ สังคมนิยม ที่ถูกกล่าวอ้าง ของรัฐบาลสหภาพโซเวียตตามที่ Castoriadis กล่าว ข้ออ้างหลักของ ระบอบ สตาลินในขณะนั้นคือ รูปแบบการผลิตในรัสเซียเป็นสังคมนิยม แต่รูปแบบการกระจายยังไม่ใช่สังคมนิยม เนื่องจากกระบวนการสร้างสังคมนิยมในประเทศยังไม่เสร็จสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ตามการวิเคราะห์ของ Castoriadis เนื่องจากรูปแบบการกระจายผลิตภัณฑ์ทางสังคมแยกออกจากรูปแบบการผลิตไม่ได้^{[ 151 ]}ข้ออ้างที่ว่าเราสามารถควบคุมการกระจายได้ในขณะที่ไม่สามารถควบคุมการผลิตได้จึงไม่มีความหมาย^{[ 152 ]}

Castoriadis มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเปลี่ยนแปลงทางปัญญาของฝ่ายซ้ายในช่วงทศวรรษ 1950 ที่ต่อต้านสหภาพโซเวียต เนื่องจากเขาโต้แย้งว่าสหภาพโซเวียตไม่ใช่คอมมิวนิสต์แต่เป็นรัฐทุนนิยมแบบระบบราชการ ซึ่งแตกต่างจากมหาอำนาจตะวันตกส่วนใหญ่โดยอาศัยกลไกอำนาจส่วนกลาง^{[ 153 ]}งานของเขาใน OECD ช่วยในการวิเคราะห์ของเขาอย่างมาก Castoriadis ถือว่าการปฏิวัติฮังการีในปี 1956เป็นการลุกฮือครั้งแรกอย่างแท้จริงต่อระบอบราชการ^{[ 154 ] [ 155 ]}

การไตร่ตรองของเขาเกี่ยวกับการจัดระเบียบภายในกรอบการต่อสู้ทำให้เขาต้องเผชิญกับองค์ประกอบที่ไม่สามารถลดทอนได้ของการสร้างสรรค์ที่ไม่สามารถอธิบายหรือคาดการณ์ล่วงหน้าได้ การแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดของแนวคิดเหล่านี้ปรากฏในบทความของเขาเรื่อง "ความเป็นผู้นำของชนชั้นกรรมาชีพ" (1952) ^{[ 67 ]}ซึ่งเขาโต้แย้งว่าการปฏิบัติการปฏิวัติแบบมาร์กซิสต์นั้นมีลักษณะเฉพาะด้วยความขัดแย้งอย่างลึกซึ้ง กล่าวคือ ในด้านหนึ่ง มันขึ้นอยู่กับความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคม ในอีกด้านหนึ่ง ความเป็นไปได้ของมันขึ้นอยู่กับการกระทำที่สร้างสรรค์และเปลี่ยนแปลงของบุคคลจำนวนนับไม่ถ้วน^{[ 68 ]}

เพื่อป้องกันปัญหาเรื่องวีซ่า^{[ 156 ]}งานเขียนทางการเมืองของเขาก่อนปี 1970 ได้รับการตีพิมพ์ภายใต้นามแฝง เช่น " Pierre Chaulieu " ( งานเขียน S. ou B. ในช่วงต้น , 1949–1958) " Paul Cardan " ( งานเขียน S. ou B. ในช่วงหลัง , 1959–1965) หรือ " Jean-Marc Coudray " ( Fayard , 1968)

ต่อมา Castoriadis ได้ตีพิมพ์ ข้อความ Socialisme ou Barbarie ส่วนใหญ่ของเขาใหม่ เป็นจำนวน 10 เล่มผ่าน สำนักพิมพ์ 10/18ระหว่างปี 1973 ถึง 1979 ^{[ 156 ]}

ในช่วงปีหลังๆ ของSocialisme ou Barbarieนั้น Castoriadis ได้ปฏิเสธทฤษฎีเศรษฐศาสตร์และประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์ ( วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ของKarl Marx ) ^{[ 157 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทความเรื่อง "ทุนนิยมสมัยใหม่และการปฏิวัติ" ^{[ 158 ]}ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในSocialisme ou Barbarieในปี 1960–61 (ฉบับแปลภาษาอังกฤษครั้งแรกในปี 1963 โดยSolidarity ) บทความสุดท้ายของ Castoriadis ใน Socialisme ou Barbarieคือ "ลัทธิมาร์กซ์และทฤษฎีการปฏิวัติ" ซึ่งตีพิมพ์ในเดือนเมษายน 1964 – มิถุนายน 1965 ^{[ m ]}ในบทความนั้น เขาได้สรุปว่า นักมาร์กซ์ ปฏิวัติจะต้องเลือกอย่างใดอย่างหนึ่งระหว่างการคงความเป็นมาร์กซ์หรือการคงความเป็นปฏิวัติ^{[ 159 ] [ 11 ]}

เมื่อข้อพิพาทของJacques Lacan กับ สมาคมจิตวิเคราะห์ระหว่างประเทศนำไปสู่การแตกแยกและการก่อตั้งÉcole Freudienne de Paris (EFP) ในปี 1964 Castoriadis ก็ได้เป็นสมาชิก (ในฐานะผู้ที่ไม่ใช่ผู้ปฏิบัติงาน) ^{[ 160 ]}

ในปี พ.ศ. 2511 Castoriadis ได้แต่งงานกับPiera Aulagnier ภรรยาคนที่สองของเขา [ ^{161 ] ซึ่ง เป็น}นักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศสที่เข้ารับการรักษาทางจิตวิเคราะห์ภายใต้ Lacan ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2498 จนถึงปี พ.ศ. 2504 ^{[ 162 ]}

ในปี พ.ศ. 2512 Castoriadis และ Aulagnier แยกตัวออกจาก EFP เพื่อเข้าร่วมOrganisation psychanalytique de langue française (OPLF) หรือที่รู้จักกันในชื่อ "Quatrième Groupe" (กลุ่มที่สี่) ^{[ n ] [ 163 ] ซึ่งเป็นกลุ่มจิตวิเคราะห์ที่อ้างว่าปฏิบัติตามหลักการและ วิธี}การที่เปิดทางที่สามระหว่างลัทธิ Lacanianismและมาตรฐานของสมาคมจิตวิเคราะห์ระหว่างประเทศ [ ^{164 ]}

Castoriadis เริ่มทำการวิเคราะห์ในปี 1973 หลังจากที่เขาเคยเข้ารับการวิเคราะห์ในช่วงทศวรรษ 1960 โดยเริ่มจาก Irène Roubleff (EFP) และต่อมากับ Michel Renard ( SFP ) ^{[ 163 ] [ 165 ]}ระหว่างปี 1974 ถึง 1976 เขาทำงานกับผู้ป่วยโรคจิตเรื้อรังที่ โรงพยาบาล จิตเวชMaison Blanche ^{[ 166 ]}

แม้ว่าความคิดทางจิตวิเคราะห์ของเขาจะพัฒนาขึ้นภายในบริบทของลาคาน แต่ก็มีการใช้ท่าทีวิพากษ์วิจารณ์ตั้งแต่เริ่มต้น^{[ 167 ]}

ในปี พ.ศ. 2510 Castoriadis ได้ยื่นข้อเสนอวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเกี่ยวกับปรัชญาประวัติศาสตร์ให้กับPaul Ricœur (ซึ่งขณะนั้นอยู่ที่มหาวิทยาลัยปารีส X: Nanterre ) ^{[ 168 ]}การสนทนาทางจดหมายจึงเริ่มต้นขึ้นระหว่างพวกเขา แต่ภาระผูกพันของ Ricœur ที่มีต่อมหาวิทยาลัยชิคาโกในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2513 ทำให้การทำงานร่วมกันของพวกเขาเป็นไปไม่ได้ในขณะนั้น^{[ 169 ]}วิทยานิพนธ์ของเขาจะมีชื่อชั่วคราวว่าLe fondement imaginaire du social-historique ( รากฐานจินตนาการของสังคม - ประวัติศาสตร์ ) ^{[ 169 ]}

หลังจากเหตุการณ์เดือนพฤษภาคม ค.ศ. 68คาสโตริอาดิสได้อุทิศเวลาส่วนใหญ่จนถึงปี ค.ศ. 1971 ให้กับการศึกษาปรัชญาภาษาในขณะที่ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1971 ถึง ค.ศ. 1975 เขาทำงานเป็นบรรณาธิการวารสารปรัชญาTexturesและต่อมาได้เข้ารับตำแหน่งบรรณาธิการวารสารการเมืองLibre (เปิดตัวในปี ค.ศ. 1977) จนถึงปี ค.ศ. 1980 ^{[ 170 ]}

ในผลงานปี 1975 ของเขาเรื่อง L'Institution imaginaire de la société ( สถาบันสังคมในจินตนาการ ) และในLes carrefours du labyrinthe ( ทางแยกในเขาวงกต ) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1978 Castoriadis เริ่มพัฒนาความเข้าใจที่โดดเด่นของเขาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในฐานะการเกิดขึ้นของความแตกต่างที่ไม่สามารถกู้คืนได้ ซึ่งจะต้องได้รับการสถาปนาและตั้งชื่อทางสังคมเสมอเพื่อที่จะได้รับการยอมรับ ความแตกต่างเกิดขึ้นส่วนหนึ่งจากกิจกรรมของจิตใจเอง การสร้างสถาบันทางสังคมภายนอกที่ให้รูปแบบที่มั่นคงแก่สิ่งที่ Castoriadis เรียกว่า ( เชิงภววิทยา ) " แมกมาแห่งความหมายทางสังคม" ^{[ 45 ] [ 171 ] [ 172 ]}ช่วยให้จิตใจสร้างรูปทรงที่มั่นคงสำหรับตนเอง และเพิกเฉยต่อการเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องของความไม่แน่นอน ทางจิตใจ และความแตกต่าง

สำหรับคาสโตเรียดิส การตรวจสอบตนเองสามารถดึงเอาทรัพยากรจากจิตวิเคราะห์ สมัยใหม่ มาใช้ได้ บุคคลที่มีความเป็นอิสระ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของสังคมที่มีความเป็นอิสระ ต้องตรวจสอบตนเองอย่างต่อเนื่องและมีส่วนร่วมในการไตร่ตรองอย่างมีวิจารณญาณ เขาเขียนว่า:

...จิตวิเคราะห์สามารถและควรมีส่วนร่วมขั้นพื้นฐานต่อการเมืองแห่งความเป็นอิสระ เพราะความเข้าใจตนเองของแต่ละบุคคลเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับความเป็นอิสระ สังคมที่เป็นอิสระไม่อาจมีอยู่ได้หากไม่หันกลับมาพิจารณาตนเอง ไม่ตั้งคำถามเกี่ยวกับแรงจูงใจ เหตุผลในการกระทำ และแนวโน้มที่ฝังลึกของตนเองอย่างไรก็ตามเมื่อพิจารณาในแง่ที่เป็นรูปธรรม สังคมไม่มีอยู่จริงหากปราศจากบุคคลที่ประกอบขึ้นเป็นสังคมนั้น กิจกรรมการไตร่ตรองตนเองของสังคมที่เป็นอิสระขึ้นอยู่กับกิจกรรมการไตร่ตรองตนเองของมนุษย์ที่ประกอบขึ้นเป็นสังคมนั้นเป็นหลัก^{[ 173 ]}

Castoriadis ไม่ได้เรียกร้องให้ทุกคนเข้ารับการวิเคราะห์ทางจิตโดยตรงแต่การปฏิรูปการศึกษาและระบบการเมืองจะทำให้บุคคลมีความสามารถในการไตร่ตรองตนเองและสังคมอย่างมีวิจารณญาณมากขึ้น เขากล่าวว่า "หากการปฏิบัติทางจิตวิเคราะห์มีความหมายทางการเมือง ก็เป็นเพียงในขอบเขตที่พยายามอย่างเต็มที่ที่จะทำให้บุคคลมีความเป็นอิสระ กล่าวคือ มีความกระจ่างเกี่ยวกับความปรารถนาและเกี่ยวกับความเป็นจริง และรับผิดชอบต่อการกระทำของตนเอง โดยถือว่าตนเองต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่ตนทำ" ^{[ 174 ]}

ในบทความปี 1980 ของเขาเรื่อง "เผชิญหน้ากับสงคราม" ^{[ 175 ]} (ซึ่งต่อมาได้ขยายเป็นหนังสือในปี 1981) เขามีมุมมองว่ารัสเซียได้กลายเป็นมหาอำนาจทางทหารหลักของโลก เพื่อรักษาสถานะนี้ไว้ ในบริบทของความด้อยกว่าทางเศรษฐกิจที่เห็นได้ชัดของสหภาพโซเวียตในภาคพลเรือน เขาเสนอว่าสังคมอาจจะไม่ถูกครอบงำโดยระบบราชการของรัฐพรรคเดียว อีกต่อไป แต่โดย " ระบอบทหาร " ^{[ 176 ] [ 177 ]}ซึ่งเป็นภาคทหารที่แยกต่างหากและมีอำนาจเหนือกว่า โดยมีแผนการขยายอำนาจไปทั่วโลก^{[ 178 ]}เขายังโต้แย้งต่อไปอีกว่านี่หมายความว่าไม่มีพลวัตทางชนชั้นภายในที่สามารถนำไปสู่การปฏิวัติทางสังคมภายในสังคมรัสเซียได้ และการเปลี่ยนแปลงจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีการแทรกแซงจากต่างประเทศเท่านั้น

ในปี พ.ศ. 2521 Castoriadis และ Aulagnier แยกทางกัน^{[ 4 ]}

ในปี พ.ศ. 2523 Castoriadis ได้เข้าร่วมคณะของÉcole des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) ในตำแหน่งDirecteur d'études (ผู้อำนวยการฝ่ายศึกษา หรือศาสตราจารย์เต็มขั้น ) ^{[ 179 ] [ 180 ]}เขาได้รับเลือกเป็นDirecteur de recherche (ผู้อำนวยการฝ่ายวิจัย หรือนักวิจัย อาวุโส ) ที่ EHESS เมื่อวันที่ 15 ธันวาคม พ.ศ. 2522 ^{[ 8 ]}หลังจากส่งเอกสารที่ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้พร้อมกับการนำเสนอโครงการทางปัญญาของเขาเกี่ยวกับการเชื่อมโยงสาขาวิชาประวัติศาสตร์ สังคมวิทยา และเศรษฐศาสตร์ผ่านแนวคิดเรื่องจินตนาการทางสังคม [ ^{181 ] [ 182 ] อาชีพ}การสอนของเขาที่ EHESS กินเวลาสิบหกปี สิ้นสุดในปี พ.ศ. 2538 ^{[ 183 ]}

ในปี พ.ศ. 2523 เขายังได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตจากมหาวิทยาลัยปารีส X: นองแตร์โดยชื่อวิทยานิพนธ์สุดท้ายของเขาภายใต้การดูแลของPaul RicœurคือL'Élément imaginaire de l'histoire ^{[ 8 ]} ( องค์ประกอบจินตนาการในประวัติศาสตร์ )

การประชุมสัมมนาที่อุทิศให้กับผลงานของ Castoriadis จัดขึ้นที่เมืองปอร์โตอาเลเกรประเทศบราซิล ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2524 โดยมีเขาเข้าร่วมด้วย^{[ 184 ]}

ในปี พ.ศ. 2532 เขาได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์สาขาสังคมศาสตร์จากมหาวิทยาลัย Panteionและในปี พ.ศ. 2536 ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์อีกสาขาหนึ่งในสาขาวิทยาศาสตร์การศึกษาจากมหาวิทยาลัย Democritus แห่ง Thrace ^{[ 185 ]}

ในปี พ.ศ. 2535 เขาได้เข้าร่วมวารสารสังคมนิยมเสรีนิยมSociety and Nature (ก่อตั้งโดยTakis Fotopoulos ) ในฐานะนักเขียน นิตยสารฉบับนี้ยังมีนักเขียนชื่อดังอย่างMurray BookchinและNoam Chomskyร่วม ด้วย ^{[ 186 ]}

เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 26 ธันวาคม พ.ศ. 2540 ในปารีสจากภาวะแทรกซ้อนหลัง การ ผ่าตัดหัวใจ^{[ 187 ]}เขาเหลือทายาทคือ โซเอ คริสโตฟิดี (ภรรยาของเขาในขณะที่เขาเสียชีวิต ซึ่งเขาแต่งงานด้วยในปี พ.ศ. 2521) ^{[ 149 ]}สปาร์ตา ลูกสาวของเขา (เกิดในปี พ.ศ. 2490 ^{[ 9 ]}จากความสัมพันธ์ก่อนหน้านี้ระหว่างคาสโตเรียดิสและฌานีน "ริลกา" วอลเตอร์^{[ 188 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อ "สหายวิกตอรีน" ในองค์การสากลที่สี่ ) ^{[ 189 ]}และไซเบล/คีเวลี (เกิดในปี พ.ศ. 2523) ^{[ 9 ]}ลูกสาวคนเล็กของเขาจากการแต่งงานกับโซเอ^{[ 190 ]}

Castoriadis ถูกฝังอยู่ที่สุสาน Montparnasse ^{[ 191 ]}

เอ็ดการ์ โมรินเสนอว่างานของคาสโตเรียดิสจะถูกจดจำในด้านความต่อเนื่องและความสอดคล้องที่โดดเด่น รวมถึงความกว้างขวางอย่างเหลือเชื่อซึ่งเป็น " สารานุกรม " ในความหมายดั้งเดิมของภาษากรีก เพราะงานของเขานำเสนอpaideiaหรือการศึกษา ที่ทำให้วงจรความรู้ที่แยกส่วนกันในศิลปะและวิทยาศาสตร์สมบูรณ์^{[ 192 ]}คาสโตเรียดิสเขียนเรียงความเกี่ยวกับคณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ ชีววิทยา มานุษยวิทยา จิตวิเคราะห์ ภาษาศาสตร์ สังคม เศรษฐศาสตร์ การเมือง ปรัชญา และศิลปะ

หนึ่งในผลงานสำคัญมากมายของ Castoriadis ที่มีต่อทฤษฎีสังคมคือแนวคิดที่ว่าการเปลี่ยนแปลงทางสังคมเกี่ยวข้องกับความไม่ต่อเนื่องอย่างรุนแรงที่ไม่สามารถเข้าใจได้ในแง่ของสาเหตุที่แน่นอนหรือนำเสนอเป็นลำดับเหตุการณ์ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นผ่านจินตนาการทางสังคมโดยไม่มีการกำหนดที่เข้มงวด^{[ 26 ]}แต่เพื่อให้ได้รับการยอมรับทางสังคม การเปลี่ยนแปลงนั้นจะต้องเกิดขึ้นในรูปแบบของการปฏิวัติความรู้ใดๆ เกี่ยวกับสังคมและการเปลี่ยนแปลงทางสังคมสามารถดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่ออ้างอิงถึง (หรือโดยการตั้งสมมติฐาน) ความหมายของจินตนาการทางสังคม^{[ 27 ]}ดังนั้น Castoriadis จึงพัฒนากรอบแนวคิดที่หมวดหมู่ทางสังคมวิทยาและปรัชญาของจินตนาการทางสังคมมีจุดศูนย์กลาง และเขาเสนอการตีความความทันสมัยโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่หมวดหมู่หลักของสถาบันทางสังคมและความหมายของจินตนาการทางสังคม^{[ 24 ]}ในการวิเคราะห์ของเขา หมวดหมู่เหล่านี้เป็นผลผลิตของความสามารถของมนุษย์ในด้านจินตนาการที่รุนแรงและจินตนาการทางสังคม โดยความสามารถหลังเป็นมิติส่วนรวมของความสามารถแรก^{[ 193 ]} (ตามที่ Castoriadis กล่าวไว้ หมวดหมู่ทางสังคมวิทยาและปรัชญาของจินตนาการเชิงรุนแรง^{[ 23 ]}สามารถแสดงออกมาได้เฉพาะผ่านจินตนาการเชิงรุนแรงของแต่ละบุคคลและจินตนาการทางสังคมเท่านั้น) ^{[ 25 ] [ 194 ] [ 195 ]}อย่างไรก็ตาม จินตนาการทางสังคมไม่สามารถลดทอนหรือนำมาประกอบกับจินตนาการส่วนตัวได้ เนื่องจากแต่ละบุคคลได้รับข้อมูลผ่านการรับรู้ความหมายทางสังคม^{[ 196 ] [ 197 ]}

เขาใช้คำศัพท์ดั้งเดิมให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ แม้ว่าจะมีการให้ความหมายใหม่แก่คำเหล่านั้นอยู่เสมอ นอกจากนี้ คำศัพท์บางคำของเขายังเปลี่ยนแปลงไปในช่วงหลังของอาชีพการงาน โดยคำศัพท์เหล่านั้นมีความสอดคล้องกันมากขึ้น แต่ก็แตกต่างจากความหมายดั้งเดิม (จึงก่อให้เกิดคำศัพท์ใหม่) เมื่ออ่านงานของคาสโตเรียดิส การเข้าใจความหมายของคำศัพท์ที่เขาใช้จะเป็นประโยชน์ เนื่องจากเขาไม่ได้ให้ความหมายใหม่แก่คำศัพท์ในทุกชิ้นงานที่เขาใช้คำเหล่านั้น

แนวคิดเรื่องความเป็นอิสระเป็นหัวใจสำคัญของงานเขียนในช่วงแรกของเขา^{[ 198 ]}และเขายังคงขยายความเกี่ยวกับความหมาย การประยุกต์ใช้ และข้อจำกัดของมันต่อไปจนกระทั่งเสียชีวิต ทำให้เขาได้รับฉายาว่า "นักปรัชญาแห่งความเป็นอิสระ" คำว่า "ความเป็นอิสระ" มาจากภาษากรีกโดยauto-หมายถึง "เพื่อ/โดยตัวมันเอง" และnomosหมายถึง "กฎหมาย" มันหมายถึงสภาวะของ "สถาบันตนเอง" ซึ่งบุคคลสร้างกฎหมายของตนเอง ไม่ว่าจะเป็นในฐานะปัจเจกบุคคลหรือในฐานะสังคมโดยรวม และในขณะที่ทุกสังคมสร้างสถาบันของตนเอง มีเพียงสมาชิกของสังคมที่เป็นอิสระ เท่านั้น ที่ตระหนักถึงข้อเท็จจริงนี้อย่างเต็มที่และถือว่าตนเองเป็นแหล่งที่มาของความยุติธรรมขั้นสูงสุด^{[ 199 ]}ในทางตรงกันข้าม สมาชิกของ " สังคม ที่ถูกกำหนดโดยผู้ อื่น " ( hetero- , "อื่น") มอบกระบวนการนี้ให้กับอำนาจภายนอกสังคม มักจะอ้างถึงที่มาของประเพณีของพวกเขาจากต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ หรือในยุคปัจจุบันจาก "ความจำเป็นทางประวัติศาสตร์" ^{[ 200 ]} Castoriadis ระบุถึงความจำเป็นของสังคมไม่เพียงแต่ในการสร้าง แต่ยังต้องทำให้กฎหมายของตนมีความชอบธรรม กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ อธิบายว่าทำไมกฎหมายของพวกเขาจึงยุติธรรม สังคมดั้งเดิมส่วนใหญ่ทำเช่นนั้นผ่านทางศาสนา โดยอ้างว่ากฎหมายของพวกเขาได้รับมาจากพระเจ้าหรือบรรพบุรุษในตำนาน และดังนั้นจึงต้องเป็นความจริง

ข้อยกเว้นของกฎนี้พบได้ในกรีกโบราณซึ่งกลุ่มนครรัฐ ( poleis ) ที่กระจายอยู่ทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก แม้จะไม่เป็นประชาธิปไตยทั้งหมด แต่ก็แสดงให้เห็นถึงสัญญาณที่ชัดเจนของความเป็นอิสระ และในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุดเอเธนส์ในยุคคลาสสิกก็ตระหนักถึงข้อเท็จจริงนี้อย่างเต็มที่ ดังที่เห็นได้จากสุนทรพจน์งานศพของเพริคลีสซึ่งเพริคลีสยกย่องวิถีชีวิตของชาวเอเธนส์—ที่ให้คุณค่าแก่เสรีภาพมากกว่าเพียงแค่ความสงบสุข^{[ 201 ]}คาสโตเรียดิสพิจารณากรีกโบราณ ซึ่งเป็นหัวข้อที่ดึงดูดความสนใจของเขามากขึ้นเรื่อยๆ ไม่ใช่ใน ฐานะแบบ แผนที่จะลอกเลียนแบบ แต่เป็นการทดลองที่สามารถสร้างแรงบันดาลใจให้กับชุมชนที่เป็นอิสระอย่างแท้จริง—ชุมชนที่สามารถให้ความชอบธรรมแก่กฎหมายของตนโดยไม่ต้องอ้างอิงแหล่งที่มาจากอำนาจที่สูงกว่า ชาวกรีกแตกต่างจากสังคมอื่นๆ เพราะพวกเขาไม่เพียงแต่เริ่มต้นด้วยความเป็นอิสระเท่านั้น แต่ยังรักษาอุดมคตินี้ไว้โดยการท้าทายกฎหมายของตนอย่างต่อเนื่องในขณะที่ปฏิบัติตามกฎหมายในระดับเดียวกัน (แม้กระทั่งถึงขั้นบังคับใช้โทษประหารชีวิต) ซึ่งพิสูจน์ได้ว่าสังคมที่เป็นอิสระสามารถมีอยู่จริงได้

เกี่ยวกับสังคมสมัยใหม่ Castoriadis ตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่ศาสนาสูญเสีย หน้าที่ เชิงบรรทัดฐาน ไปบางส่วน แต่ธรรมชาติของศาสนายังคงเป็นแบบเฮเทอโรโนมัส เพียงแต่ในครั้งนี้มี ข้ออ้างที่สมเหตุสมผล ระบบทุนนิยม ให้ความชอบธรรม แก่ตนเองผ่าน " เหตุผล " โดยอ้างว่ามัน "สมเหตุสมผล" ^{[ 202 ]}แต่ Castoriadis สังเกตว่าความพยายามทั้งหมดดังกล่าวในที่สุดก็เป็นเพียงตรรกะที่ วนซ้ำ กล่าว คือ มันสามารถให้ความชอบธรรมแก่ระบบได้ผ่านกฎที่กำหนดโดยระบบนั้นเองเท่านั้น ดังนั้นเช่นเดียว กับที่ พันธสัญญาเดิมกล่าวว่า "มีพระเจ้าองค์เดียว พระเจ้า" ระบบทุนนิยมจึงกำหนดตรรกะเป็นการเพิ่มอรรถประโยชน์สูงสุดและการลดต้นทุนให้น้อยที่สุดจากนั้น จึง ให้ความชอบธรรมแก่ตนเองโดยอาศัยประสิทธิภาพในการตอบสนองเกณฑ์เหล่านี้ น่าประหลาดใจที่คำจำกัดความของตรรกะนี้ยังถูกใช้ร่วมกันโดยลัทธิคอมมิวนิสต์ซึ่งแม้จะดูเหมือนเป็นปฏิปักษ์กัน แต่ก็เป็นผลผลิตของจินตนาการเดียวกัน และใช้แนวคิดและหมวดหมู่เดียวกันในการอธิบายโลก โดยหลักแล้วในแง่ของวัตถุและผ่านกระบวนการแรงงานของมนุษย์

คาสโตเรียดิส มองว่าการจัดระเบียบทางการเมืองของเมืองกรีกโบราณ ( โปไลส์ ) ไม่ใช่แบบอย่างที่ควรเลียนแบบ แต่เป็นแหล่งแรงบันดาลใจไปสู่สังคมที่เป็นอิสระ เขายังปฏิเสธคำว่า " นครรัฐ " ที่ใช้เรียกเมืองกรีกโบราณ สำหรับเขา การบริหารของโปไลส์ กรีก ไม่ใช่การบริหารของรัฐในความหมายสมัยใหม่ เนื่องจากโปไลส์ กรีก ปกครองตนเอง เช่นเดียวกับการล่าอาณานิคม เนื่องจากชาวฟีนิเชีย เพื่อนบ้าน ซึ่งมีการขยายตัวในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนคล้ายกันนั้นปกครองแบบระบอบกษัตริย์จนถึงที่สุด อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาของการล่าอาณานิคมราวๆ สมัยมหากาพย์ของโฮเมอร์ ชาวกรีกแทนที่จะถ่ายทอดระบบสังคมของเมืองแม่ไปยังอาณานิคมที่ตั้งขึ้นใหม่ กลับออกกฎหมายใหม่ตั้งแต่ต้นเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์เท่าที่ทราบ สิ่งที่ทำให้ชาวกรีกพิเศษก็คือ พวกเขารักษาระบบนี้ไว้เป็นอิสระอย่างถาวร ซึ่งนำไปสู่ประชาธิปไตยโดยตรง

ปรากฏการณ์ความเป็นอิสระนี้ปรากฏอีกครั้งในการเกิดขึ้นของรัฐ ทางตอนเหนือ ของอิตาลีในช่วง^ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา [ ^{203 ]}ซึ่งเป็นผลมาจากพ่อค้าอิสระรายเล็ก

เขามองเห็นความตึงเครียดในโลกตะวันตกสมัยใหม่ระหว่างโครงการเพื่อความเป็นอิสระและศักยภาพในการสร้างสรรค์ กับพลังแห่งทุนนิยมที่บั่นทอนจิตวิญญาณ ซึ่งทั้งสองอย่างนี้ถูกนิยามว่าเป็นจินตนาการเชิงสร้างสรรค์และจินตนาการแบบทุนนิยมตาม ลำดับ

ผมคิดว่าเรากำลังอยู่ ณ ทางแยกของประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์ในความหมายกว้างๆ ทางหนึ่งปรากฏให้เห็นชัดเจนแล้ว อย่างน้อยก็ในทิศทางโดยรวม นั่นคือทางแห่งการสูญเสียความหมาย การทำซ้ำรูปแบบที่ว่างเปล่า การคล้อยตาม ความเฉยเมย ความไร้ความรับผิดชอบ และการมองโลกในแง่ร้าย ในขณะเดียวกันก็เป็นทางแห่งการยึดครองที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นของจินตนาการทุนนิยมเกี่ยวกับการขยายตัวอย่างไม่จำกัดของ "การควบคุมอย่างมีเหตุผล" การควบคุมจอมปลอมที่ดูเหมือนมีเหตุผล การขยายตัวอย่างไม่จำกัดของการบริโภคเพื่อการบริโภค กล่าวคือ เพื่อสิ่งที่ไร้ค่า และวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่กลายเป็นอิสระไปตามเส้นทางของมัน และเห็นได้ชัดว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับการครอบงำของจินตนาการทุนนิยมนี้ ส่วนอีกทางหนึ่งนั้นควรจะถูกเปิดออก มันยังไม่ปรากฏให้เห็นเลย มันจะเปิดได้ก็ต่อเมื่อเกิดการตื่นตัวทางสังคมและการเมือง การฟื้นคืนชีพของโครงการแห่งความเป็นอิสระของบุคคลและส่วนรวม กล่าวคือ เจตจำนงแห่งเสรีภาพ สิ่งนี้จะต้องอาศัยการปลุกจินตนาการและจินตนาการสร้างสรรค์^{[ 79 ]}

เขาโต้แย้งว่าในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นอิสระกลับมามีบทบาทอีกครั้ง: "ความอุดมสมบูรณ์อันน่าทึ่งนี้ถึงจุดสูงสุดในช่วงสองศตวรรษที่ทอดยาวระหว่างปี 1750 ถึง 1950 นี่เป็นช่วงเวลาที่เฉพาะเจาะจงมากเนื่องจากความหนาแน่นของการสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมที่สูงมาก แต่ยังเป็นเพราะการบ่อนทำลายที่รุนแรงมากด้วย" ^{[ 204 ] [ 205 ]}

ในบริบทของการเป็นคำเฉพาะในจิตวิเคราะห์คำว่า "จินตนาการ" มีที่มาจากงานเขียนของนักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศสJacques Lacan (ดังที่ได้อธิบายไว้ในแนวคิดเรื่อง " จินตนาการ ") และมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับงานของ Castoriadis Castoriadis เชื่อว่าสำหรับสังคมหนึ่งๆ เมื่อผู้คนเจาะลึกเข้าไปในชั้นต่างๆ ของวัฒนธรรมนั้นมากขึ้นเรื่อยๆ พวกเขาก็จะเข้าถึงความหมายที่ไม่หมายถึงสิ่งอื่นใดนอกจากตัวพวกเขาเอง กล่าวคือ ความหมายเหล่านั้นเป็น "ความหมายสุดท้าย" ที่สังคมนั้นๆ ได้กำหนดให้กับโลกและตัวมันเอง^{[ 206 ]}เนื่องจากความหมายเหล่านี้ (การแสดงออกของ "จินตนาการเชิงราก" ในศัพท์เฉพาะของ Castoriadis) ไม่ได้ชี้ไปยังสิ่งที่เป็นรูปธรรมใดๆ และเนื่องจากหมวดหมู่เชิงตรรกะที่จำเป็นในการวิเคราะห์ความหมายเหล่านั้นได้มาจากความหมายเหล่านั้น ความหมายเหล่านี้จึงไม่สามารถวิเคราะห์ได้อย่างมีเหตุผล^{[ 207 ]}ความหมายเหล่านั้นเป็นอเหตุผล (มากกว่าไร้เหตุผล ) ดังนั้นจึงต้องยอมรับมากกว่าที่จะเข้าใจในการใช้คำนี้โดยทั่วไป มุมมองของ Castoriadis เกี่ยวกับการก่อตัวของแนวคิดนั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับมุมมองของนักคิดหลังสมัยใหม่เช่นJacques Derridaซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของแนวคิด "ในตัวของมันเอง" อย่างชัดเจน^{[ 208 ]}

จินตนาการเชิงราดิคัลเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมและอธิบายความแตกต่างของวัฒนธรรมเหล่านั้น ในงานเขียนชิ้นสำคัญของเขาเรื่องThe Imaginary Institution of Society (โดยเฉพาะในส่วนที่ 2: "จินตนาการทางสังคมและสถาบัน") Castoriadis โต้แย้งว่าสังคมไม่ ได้ก่อตั้งขึ้น ในฐานะผลผลิตของความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นผลมาจากแนวคิดใหม่และราดิคัลเกี่ยวกับโลก แนวคิดที่ดูเหมือนจะเกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์และแทบจะไม่สามารถลดทอนได้รูปแบบทางวัฒนธรรมทั้งหมด (กฎหมายและสถาบัน สุนทรียศาสตร์และพิธีกรรม) ล้วน สืบเนื่องมาจากจินตนาการเชิงราดิคัลนี้ และไม่สามารถอธิบายได้เพียงแค่ในฐานะผลผลิตของเงื่อนไขทางวัตถุ Castoriadis จึงเสนอแบบจำลองทางประวัติศาสตร์แบบ "ออนโทเจเนติก" ^{[ 209 ]}หรือ " อีเมเดิสต์ " ซึ่งเห็นได้ชัดว่าไม่เป็นที่นิยมในหมู่นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่^{[ 210 ]}แต่สามารถใช้เป็นคำวิจารณ์ที่มีคุณค่าต่อวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ได้ ตัวอย่างเช่น Castoriadis เชื่อว่าชาวกรีกโบราณมีจินตนาการที่ว่าโลกเกิดจากความโกลาหลในขณะที่ชาวฮีบรูมีจินตนาการที่ว่าโลกเกิดจากเจตจำนงของสิ่งที่มีเหตุผล คือ พระเจ้าหรือยาห์เวห์ในพระคัมภีร์ฮีบรู ดังนั้นชาว กรีกจึงพัฒนาระบบประชาธิปไตยโดยตรงที่กฎหมายเปลี่ยนแปลงไปตามเจตจำนงของประชาชน ในขณะที่ชาวฮีบรูเป็นระบบเทวธิปไตยที่มนุษย์แสวงหาความเข้าใจและปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างไม่สิ้นสุด^{[ 211 ]}

สังคมดั้งเดิมมีจินตนาการที่ซับซ้อน ซึ่งแสดงออกผ่านตำนานการสร้างโลกต่างๆ โดยอธิบายว่าโลกเกิดขึ้นได้อย่างไรและดำรงอยู่ได้อย่างไร ระบบทุนนิยมได้กำจัดจินตนาการเชิงตำนานนี้ไปโดยแทนที่ด้วยสิ่งที่อ้างว่าเป็นเหตุผลบริสุทธิ์ จินตนาการเดียวกันนี้เป็นรากฐานของอุดมการณ์ที่ตรงกันข้าม นั่นคือลัทธิคอมมิวนิสต์ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงสังเกต (ครั้งแรกในการวิจารณ์ลัทธิ มาร์กซ์หลักของเขาซึ่งมีชื่อว่าสถาบันสังคมในจินตนาการ [ ^{69 ] และ}ต่อมาในสุนทรพจน์ที่เขากล่าวที่มหาวิทยาลัยคาทอลิกแห่งลูแวนเมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ 1980) ^{[ 212 ]}ว่าระบบทั้งสองนี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกันมากกว่าที่เคยคิดไว้ เนื่องจากทั้งสองระบบมีจินตนาการ แบบ การปฏิวัติอุตสาหกรรม เหมือนกัน นั่นคือสังคมที่มีเหตุผลซึ่งสวัสดิภาพของมนุษย์สามารถวัดได้ในเชิงวัตถุและสามารถปรับปรุงได้อย่างไม่มีที่สิ้นสุดผ่านการขยายตัวของอุตสาหกรรมและความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ ในแง่นี้ มาร์กซ์ไม่เข้าใจว่าเทคโนโลยีไม่ใช่แรงขับเคลื่อนหลักของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างที่เขากล่าวอ้าง เนื่องจากมีตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ที่สังคมที่มีเทคโนโลยีที่เกือบจะเหมือนกันกลับมีความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันมาก ตัวอย่างที่ยกมาในหนังสือคือฝรั่งเศสและอังกฤษในช่วงการปฏิวัติอุตสาหกรรม โดยอังกฤษมีความเสรีนิยมมากกว่าฝรั่งเศสมาก^{[ 69 ]}ในทำนองเดียวกัน ในประเด็นเรื่องนิเวศวิทยาเขาตั้งข้อสังเกตว่าปัญหาที่สิ่งแวดล้อมเผชิญอยู่นั้นมีอยู่เฉพาะในจินตนาการแบบทุนนิยมที่ให้คุณค่ากับการขยายตัวอย่างต่อเนื่องของอุตสาหกรรม การพยายามแก้ไขปัญหาโดยการเปลี่ยนแปลงหรือจัดการอุตสาหกรรมเหล่านี้ให้ดีขึ้นอาจล้มเหลว เพราะโดยพื้นฐานแล้วเป็นการยอมรับจินตนาการนี้ว่าเป็นความจริง จึงทำให้ปัญหายังคงอยู่ต่อไป^{[ 178 ]}

Castoriadis ยังเชื่ออีกว่ากระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนซึ่งก่อให้เกิดจินตนาการใหม่ๆ นั้นไม่สามารถวัดปริมาณได้โดยตรงด้วยวิทยาศาสตร์ เนื่องจากหมวดหมู่ที่วิทยาศาสตร์นำมาใช้นั้นถูกสร้างขึ้นผ่านจินตนาการเหล่านั้นเอง ในส่วนที่สองของสถาบันสังคมในจินตนาการ (ชื่อ "จินตนาการทางสังคมและสถาบัน") เขายกตัวอย่างทฤษฎีเซตซึ่งเป็นพื้นฐานของตรรกะเชิงรูปธรรมซึ่งไม่สามารถทำงานได้หากไม่ได้กำหนด "องค์ประกอบ" ที่จะกำหนดให้กับเซตเสียก่อน^{[ 213 ]}ดังนั้น โครงร่างเบื้องต้นของการแยก^{[ 49 ]} ( ภาษาฝรั่งเศส : schéma de séparation ) ของโลกออกเป็นองค์ประกอบและหมวดหมู่ที่แตกต่างกัน จึงมาก่อนการประยุกต์ใช้ตรรกะ (เชิงรูปธรรม) และวิทยาศาสตร์ในที่สุด

แนวคิดเรื่องความโกลาหล (Chaos ) ดังที่พบในจักรวาลวิทยา ของกรีกโบราณ มีบทบาทสำคัญในงานของ Castoriadis และเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่อง "จินตนาการ" ^{[ 43 ] [ 214 ]} Castoriadis แปลคำว่า "chaos" ในภาษากรีกว่าความว่างเปล่าตามที่เขากล่าว แก่นแท้ของจินตนาการของชาวกรีกคือโลกที่มาจากความโกลาหลมากกว่าพระประสงค์ของพระเจ้าดังที่อธิบายไว้ในปฐมกาล Castoriadis สรุปว่าจินตนาการของชาวกรีกเกี่ยวกับ "โลกที่เกิดจากความโกลาหล" เป็นสิ่งที่ทำให้พวกเขาสามารถสร้างสถาบันต่างๆ เช่น ประชาธิปไตยได้ เพราะหากโลกถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า มนุษย์สามารถสร้างแบบจำลองได้ตามที่ตนเห็นสมควร^{[ 215 ]}โดยไม่ต้องพยายามปฏิบัติตามกฎของพระเจ้าเขาเปรียบเทียบจินตนาการของชาวกรีกกับจินตนาการในพระคัมภีร์ (ที่พบในปฐมกาล) ซึ่งพระเจ้าทรงสร้างรูปร่างความโกลาหลที่มีอยู่แล้ว^{[ 216 ]}

Castoriadis เป็นนักสร้างสรรค์ทางสังคม^{[ 217 ]}และนักสัมพัทธนิยมทางศีลธรรมเชิง อภิปรัชญา (แต่ไม่ใช่นักสัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรม ) ในแง่ที่ว่าเขาเชื่อว่าจินตนาการเชิงรากฐานของแต่ละสังคมนั้นคลุมเครือต่อการวิเคราะห์อย่างมีเหตุผล เขาเชื่อว่าบรรทัดฐานทางสังคมและศีลธรรมนั้นท้ายที่สุดแล้วได้มาจากแนวคิดเฉพาะของสังคมเกี่ยวกับโลก ซึ่งเกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ในช่วงเวลาหนึ่งในประวัติศาสตร์และไม่สามารถลดทอนลงได้อีก จากสิ่งนี้ เขาจึงสรุปว่าเกณฑ์ใดๆ ที่สามารถใช้ในการประเมินศีลธรรมเหล่านี้อย่างเป็นกลางนั้นก็มาจากจินตนาการดังกล่าวเช่นกัน ทำให้การประเมินนี้เป็นไปในเชิงอัตวิสัย นี่ไม่ได้หมายความว่า Castoriadis เลิกเชื่อในคุณค่าของการต่อสู้ทางสังคมเพื่อโลกที่ดีขึ้น เขาเพียงคิดว่าการพิสูจน์คุณค่าเหล่านั้นอย่างมีเหตุผลเป็นไปไม่ได้

อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่า Castoriadis เชื่อว่าไม่มีความจริงแต่ความจริงนั้นเชื่อมโยงกับจินตนาการซึ่งในที่สุดก็ไร้เหตุผล ในหนังสือWorld in Fragments ของเขา ซึ่งรวมถึงบทความเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ เขาเขียนไว้อย่างชัดเจนว่า "เราต้องเข้าใจว่ามีความจริง และความจริงนั้นจะต้องถูกสร้างขึ้น/กระทำได้เพื่อให้บรรลุถึงความจริงนั้น ผู้คนต้องสร้างมันขึ้นมา ซึ่งหมายความว่าต้องจินตนาการ ถึง มันเป็นอันดับแรก" ^{[ 218 ]}

Castoriadis มีอิทธิพลต่อความคิดของยุโรป (โดยเฉพาะภาคพื้นทวีป ) ^{[ 10 ]}ในหลายแง่มุม การแทรกแซงของเขาในทฤษฎีทางสังคมวิทยาและการเมืองส่งผลให้เกิดการถกเถียงที่โด่งดังที่สุดในปรัชญาการเมืองจากทวีปยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวข้องกับบุคคลสำคัญอย่างJürgen Habermas นักทฤษฎีวิจารณ์ ( มหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ , 1983–1994) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนเรื่องThe Philosophical Discourse of Modernityใน ปี 1985 ^{[ 219 ] [ 220 ]}ในปี 1988 Richard Rortyนักปรัชญาแนวปฏิบัตินิยมใหม่ ( มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย , 1982–1998) ได้อ้างถึง Castoriadis และเสนอว่าการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคมที่มีความหมายไม่สามารถเกิดขึ้นได้เพียงแค่การขยายแนวโน้มในอดีตหรือปัจจุบัน แต่เราต้องกำหนดวิสัยทัศน์ของอนาคตโดยใช้แนวคิดที่ไม่ได้รับสืบทอดมาจากอดีต^{[ 221 ]}

นักสังคมวิทยาHans Joas ( FAU , 1987–1990; JFKIที่FU Berlin , 1993–1995) ได้ตีพิมพ์บทความจำนวนมากในวารสารอเมริกันเพื่อเน้นย้ำถึงความสำคัญของงานของ Castoriadis ต่อกลุ่มผู้สนใจด้านสังคมวิทยาในอเมริกาเหนือ^{[ 222 ]}นักสังคมวิทยาเชิงประวัติศาสตร์Jóhann Páll Árnason ( มหาวิทยาลัย La Trobe , 1975–2003) มีความสำคัญอย่างต่อเนื่องทั้งในด้านการมีส่วนร่วมเชิงวิพากษ์กับความคิดของ Castoriadis และความพยายามอย่างต่อเนื่องในการแนะนำความคิดนี้แก่สาธารณชนที่พูดภาษาอังกฤษ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่เขาดำรงตำแหน่งบรรณาธิการของวารสารThesis Eleven ) ^{[ 223 ]}

ในศตวรรษที่ 21 ความสนใจในความคิดของคาสโตเรียดิสเพิ่มมากขึ้น รวมถึงการตีพิมพ์หนังสือสองเล่มที่เขียนโดยอดีตนักศึกษาของอาร์นาสัน ได้แก่ หนังสือของเจฟฟ์ คลูเกอร์ ( มหาวิทยาลัยเทคโนโลยีสวินเบิร์น ) เรื่อง Castoriadis: Psyche, Society, Autonomy (2009) และหนังสือของซูซี่ อดัมส์ ( มหาวิทยาลัยฟลินเดอร์ส ) เรื่อง Castoriadis's Ontology: Being and Creation (2011)

ภาษาฝรั่งเศสต้นฉบับ

• Mai 68 : la brèche [ พฤษภาคม 68: การแตกแยก ], Fayard , 1968, ภายใต้นามแฝง "Jean-Marc Coudray"; ^{[ 224 ]}เขียนร่วมกับEdgar MorinและClaude Lefort (หนังสือเกี่ยวกับแนวคิดที่ว่าการลุกฮือในเดือนพฤษภาคม 68 ได้เปิดช่องโหว่ในระเบียบที่จัดตั้งขึ้น แนวคิดของ Castoriadis มีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้เข้าร่วมในเหตุการณ์เดือนพฤษภาคม 68 ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ Daniel Cohn- Bendit ยอมรับ^{[ 225 ] [ 226 ]} )
• La Société bureaucratique [ Bureaucratic Society ] ในสองเล่ม: Les Rapports de Production en RussieและLa Révolution contre la bureaucratie , 1973
• L'Expérience du mouvement ouvrier [ ประสบการณ์ของขบวนการแรงงาน ] ในสองเล่ม: Comment lutterและProlétariat et Organization , 1974
• L'Institution imaginaire de la société [ สถาบันจินตภาพแห่งสังคม ], Seuil , 1975.
• Les Carrefours du labyrinthe [ ทางแยกในเขาวงกต ], เล่มที่ 1, 1978
• Le Contenu du socialisme [ ว่าด้วยเนื้อหาของสังคมนิยม ], 1979—ตีพิมพ์ครั้งแรกเป็นสามส่วนในS. ou B. (กรกฎาคม 1955; แปลเป็นภาษาอังกฤษในPSW 1, หน้า 290–307), S. ou B. (กรกฎาคม 1957; แปลเป็นภาษาอังกฤษในPSW 2, หน้า 90–154) และS. ou B. (มกราคม 1958; แปลเป็นภาษาอังกฤษในPSW 2, หน้า 155–192)
• Capitalisme moderne et révolution [ Modern Capitalism and Revolution ] ในสองเล่ม, 1979.
• De l'écologie à l'autonomie [ EA ] [ จากนิเวศวิทยาสู่เอกราช ] (ร่วมกับDaniel Cohn-BenditและสาธารณชนของLouvain-la-Neuve ), 1981
• Devant la guerre, I : Les réalités [ Facing the War ], 1981 (เล่มที่สองไม่เคยได้รับการตีพิมพ์)
• Domaines de l'homme [ โดเมนของมนุษย์ ] ( Les ​​carrefours du labyrinthe II), 1986
• La Brèche: vingt ans après ( rééedition du livre de 1968 complété par de nouveaux textes ) [ The Breach: Twenty Years After ], 1988
• Le Monde morcelé [ โลกในเศษ ] ( Les ​​carrefours du labyrinthe III), 1990
• La Montée de l'insignificance [ กระแสน้ำที่เพิ่มขึ้นของความไม่สำคัญ ] ( Les ​​carrefours du labyrinthe IV), 1996
• Fait et à faire [ เสร็จสิ้นและเสร็จสิ้น ] ( Les carrefours du labyrinthe V), 1997.

ต้นฉบับภาษาอังกฤษ

• เผชิญหน้ากับความเป็นจริง (ร่วมกับซี.แอล.อาร์. เจมส์และเกรซ ลี บ็อกส์ ) ดีทรอยต์: สำนักพิมพ์ Correspondence, 1958

ผลงานตีพิมพ์หลังเสียชีวิต

• Η Αρχαία Ελληνική Δημοκρατία και η Σημασία της για μας Σήμερα [ Ancient Greek Democracy and Its Importance for Us Today ], เอเธนส์: อิปซิลอน, 1999 (อิงจากการบรรยายที่จัดขึ้นในLeonidioเมื่อวันที่ 17 สิงหาคม พ.ศ. 2527)
• Figures du pensable [ ตัวเลขที่คิดได้ ] ( Les ​​carrefours du labyrinthe VI), 1999
• Sur Le Politique de Platon [ ความเห็นเกี่ยวกับรัฐบุรุษแห่งเพลโต ] 1999
• Sujet et vérité dans le monde ประวัติศาสตร์สังคม La création humaine 1 [ หัวเรื่องและความจริงในโลกสังคมประวัติศาสตร์. การสร้างมนุษย์ 1 ], 2545
• Ce qui fait la Grèce, 1. D'Homère à Héraclite. La création humaine 2 [ สิ่งที่ทำให้กรีซ 1. จาก Homer ถึง Heraclitus การสร้างมนุษย์ 2 ), 2547.
• Φιлοσοφία και επιστήμη. Ένας διάлογος με τον Γεώργιο Λ. Ευαγγεκόπουλο [ ปรัชญาและวิทยาศาสตร์. การสนทนากับ Yorgos L. Evangelopoulos ], เอเธนส์: หนังสือ Eurasia, 2004, ISBN 960-8187-09-5.
• Une Société à la dérive, entretiens et débats 1974–1997 [ A Society Adrift ], 2005.
• โพสต์สคริปต์ sur l'insignifiance : entretiens avec Daniel Mermet ; suivi de Dialogue [ Postscript on Insignificance ], 2550
• Fenêtre sur le chaos [ Window on the Chaos ] (รวบรวมโดย Enrique Escobar, Myrto Gondicas และ Pascal Vernay), Seuil, 2007, ISBN 978-2-02-090826-9(งานเขียนของคาสโตเรียดิสเกี่ยวกับศิลปะสมัยใหม่และสุนทรียศาสตร์ )
• Ce qui fait la Grèce, 2. ลาซิเตเอตเลสลอยส์ La création humaine 3 [ อะไรทำให้กรีซ 2. เมืองและกฎหมาย การสร้างมนุษย์ 3 ], 2551.
• L'Imaginaire comme tel [ The Imaginary as Such ], 2008.
• Histoire et création : Textes philosophiques inédits, 1945–1967 [ ประวัติศาสตร์และการสร้างสรรค์: ตำราปรัชญาที่ยังไม่ได้แก้ไข 1945–1967 ], 2009
• Ce qui fait la Grèce, 3. ทูซิไดด์, ลาแรงเอตเลอดรอยต์ La création humaine 4 [ สิ่งที่ทำให้กรีซ 3. ทูซิดิดีส พลังและขวา การสร้างมนุษย์ 4 ], 2011.
• La Culture de l'égoïsme [ วัฒนธรรมแห่งความเห็นแก่ตัว ] (ถอดความจากการสัมภาษณ์ที่ Castoriadis และChristopher Laschให้กับMichael Ignatieffในปี 1986 แปลเป็นภาษาฝรั่งเศสโดย Myrto Gondicas) สำนักพิมพ์ Climatsปี 2012 ISBN 978-2-08-128463-0(บทสัมภาษณ์เกี่ยวกับหัวข้อการถอยห่างของบุคคลจากพื้นที่สาธารณะไปสู่เรื่องส่วนตัว )
• Dialogue sur l' histoire et l'imaginaire social [ Dialogue on History and the Social Imaginary ], 2016 (ถอดความบทสัมภาษณ์ที่ Castoriadis มอบให้Paul Riceur )

รวมบทความทางการเมือง (6 เล่ม)

• Écrits Politiques 1945–1997 [ Political Writings 1945–1997 ] (รวบรวมโดย Myrto Gondicas, Enrique Escobar และ Pascal Vernay), Éditions du Sandre:
  • La Question du mouvement ouvrier [ คำถามเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวของคนงาน ] (เล่ม 1 และ 2), 2012.
  • Quelle ประชาธิปไตย ? [ ประชาธิปไตยอะไร? ] (เล่ม 3 และ 4), 2556.
  • La Société bureaucratique [ สมาคมข้าราชการ ] (ฉบับที่ 5), 2558.
  • Guerre et théories de la guerre [ สงครามและทฤษฎีสงคราม ] (เล่ม 6), 2016
  • Écologie et Politique, suivi de allowances et compléments [ นิเวศวิทยาและการเมือง – ตามมาด้วย Correspondence and Additions ] (เล่ม 7), 2020.
  • Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de l'impérialisme et la guerre [ On the Dynamics of Capitalism and Other Texts – Followed by Imperialism and War ] (เล่ม 8), 2020.

บทแปลที่คัดสรรแล้วของผลงานโดยคาสโตเรียดิส

• สถาบันสังคมในจินตนาการ [ IIS ] (แปลโดย Kathleen Blamey) สำนักพิมพ์ MIT Press, Cambridge, MA 1998 [1987] 432 หน้า  ISBN 0-262-53155-0.
• ทางแยกในเขาวงกตชุดหนังสือ 6 เล่มแปลจากภาษาฝรั่งเศสและเรียบเรียงโดยผู้แปลนิรนามเพื่อเป็นบริการสาธารณะ (มีนาคม 2022)
  • เล่ม 1. ทางแยกในเขาวงกต
  • เล่ม 2: ขอบเขตของมนุษย์
  • เล่ม 3: โลกที่แตกเป็นเสี่ยงๆ
  • เล่ม 4: กระแสน้ำแห่งความไร้สาระที่เพิ่มสูงขึ้น
  • เล่ม 5: เสร็จแล้วและยังไม่เสร็จ
  • เล่ม 6: ตัวเลขแห่งความคิด
• หนังสือรวมบทความของแคสโตเรียดิส [ CR ​​] (บรรณาธิการ/ผู้แปล เดวิด เอมส์ เคอร์ติส) สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์ อ็อกซ์ฟอร์ด 1997 470 หน้า  ISBN 1-55786-704-6.
• โลกในเศษเสี้ยว: งานเขียนว่าด้วยการเมือง สังคม จิตวิเคราะห์ และจินตนาการ [ WIF ] (บรรณาธิการ/ผู้แปล เดวิด เอมส์ เคอร์ติส) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด สแตนฟอร์ด แคลิฟอร์เนีย 1997 507 หน้า  ISBN 0-8047-2763-5.
• งานเขียนทางการเมืองและสังคม [ PSW 1] เล่มที่ 1: 1946–1955 จากการวิพากษ์วิจารณ์ระบบราชการสู่เนื้อหาเชิงบวกของสังคมนิยม (บรรณาธิการ/ผู้แปล เดวิด เอมส์ เคอร์ติส) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา มินนิอาโพลิส 1988 348 หน้า  ISBN 0-8166-1617-5.
• งานเขียนทางการเมืองและสังคม [ PSW 2] เล่มที่ 2: 1955–1960 จากการต่อสู้ของกรรมกรต่อต้านระบบราชการสู่การปฏิวัติในยุคทุนนิยมสมัยใหม่ (บรรณาธิการ/ผู้แปล เดวิด เอมส์ เคอร์ติส) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา มินนิอาโพลิส 1988 363 หน้า  ISBN 0-8166-1619-1.
• งานเขียนทางการเมืองและสังคม [ PSW 3] เล่มที่ 3: 1961–1979 การเริ่มต้นการปฏิวัติอีกครั้ง: จากสังคมนิยมสู่สังคมปกครองตนเอง (บรรณาธิการ/ผู้แปล เดวิด เอมส์ เคอร์ติส) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา มินนิอาโพลิส 1992 405 หน้า  ISBN 0-8166-2168-3.
• ทุนนิยมสมัยใหม่และการปฏิวัติ [ MCR ] (แปลโดยมอริซ บรินตัน ) ลอนดอน: โซลิดาริตี 1965 (รวมบทนำและเนื้อหาภาษาอังกฤษเพิ่มเติมโดยบรินตัน; ฉบับภาษาอังกฤษครั้งที่สองตีพิมพ์โดยโซลิดาริตีในปี 1974 พร้อมบทนำใหม่โดยคาสโตเรียดิส)
• ปรัชญา การเมือง และความเป็นอิสระ บทความว่าด้วยปรัชญาการเมือง [ PPA ] (บรรณาธิการ เดวิด เอมส์ เคอร์ติส) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด นิวยอร์ก/ออกซ์ฟอร์ด 1991 306 หน้า  ISBN 0-19-506963-3.
• ทางแยกในเขาวงกต [ CL ] (แปลโดย MH Ryle/K. Soper) สำนักพิมพ์ MIT Press, เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์ 1984. 345 หน้า
• จากหนังสือ "รัฐบุรุษของเพลโต" [ OPS ] (แปลโดย เดวิด เอมส์ เคอร์ติส) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด สแตนฟอร์ด แคลิฟอร์เนีย 2002 จำนวน 227 หน้า
• "วิกฤตการณ์ของสังคมตะวันตก" Telos 53 (ฤดูใบไม้ร่วง 1982) นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ Telos
• Figures of the Thinkable [ FT B] (แปลโดย Helen Arnold) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด สแตนฟอร์ด แคลิฟอร์เนีย 2007 จำนวน 304 หน้า (ฉบับแปลโดยผู้แปลนิรนาม กุมภาพันธ์ 2005 [ FT A])
• สังคมที่ไร้ทิศทาง บทสัมภาษณ์และการอภิปราย 1974–1997 [ SA ] (แปลโดย Helen Arnold) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม นิวยอร์ก 2010 259 หน้า (มีฉบับแปลโดยผู้ไม่ประสงค์ออกนาม ตุลาคม 2010: สังคมที่ไร้ทิศทาง: บทสัมภาษณ์และการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับกระแสความไร้สาระที่เพิ่มขึ้น รวมถึงมุมมองปฏิวัติในปัจจุบัน )
• "ความเสื่อมโทรมของตะวันตก: บทสัมภาษณ์กับคอร์เนลิอุส คาสโตเรียดิส" (แปลโดย เดวิด เอมส์ เคอร์ติส) วิทยานิพนธ์ฉบับที่สิบเอ็ดพฤษภาคม 1995 41 (1):94–114
• "จิตวิเคราะห์และการเมือง" ใน: Sonu Shamdasaniและ Michael Münchow (บรรณาธิการ), Speculations After Freud: Psychoanalysis, Philosophy, and Culture , Routledge, 1994, หน้า 1–12 (และใน: World in Fragments , 1997, หน้า 125–136)
• บทส่งท้ายเกี่ยวกับความไม่สำคัญ: บทสนทนากับคอร์เนลิอุส คาสโตเรียดิส [ PI B] (บรรณาธิการ/ผู้แปล กาเบรียล ร็อกฮิลล์และ จอห์น วี. การ์เนอร์) สำนักพิมพ์ Continuum, 2011. 160 หน้า  ISBN 978-1-4411-3960-3(แปลโดยผู้แปลนิรนาม มีนาคม 2011: บทส่งท้ายเกี่ยวกับความไร้สาระ รวมถึงบทสัมภาษณ์และการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับกระแสความไร้สาระที่เพิ่มสูงขึ้น ตามด้วยบทสนทนาหกบท ภาพบุคคลสี่ภาพ และบทวิจารณ์หนังสือสองเล่ม [ PI A])
• กระแสน้ำแห่งความไร้สาระที่เพิ่มสูงขึ้น (การหลับใหลครั้งใหญ่) [ RTI ] แปลโดยผู้ไม่ประสงค์ออกนาม เผยแพร่ทางอิเล็กทรอนิกส์เมื่อเดือนธันวาคม 2546
• ประชาธิปไตยและสัมพัทธนิยม: การถกเถียง [ DR ] แปลจากภาษาฝรั่งเศสโดย John V. Garner สำนักพิมพ์ Rowman & Littlefield, 2019 ISBN 978-1786610959(แปลโดยผู้ไม่ประสงค์ออกนาม มกราคม 2013 )
• หน้าต่างสู่ความโกลาหล รวมทั้ง "ทำไมฉันถึงไม่ได้เป็นนักดนตรี" [ WC ] แปลโดยผู้ไม่ประสงค์ออกนาม เผยแพร่ทางอิเล็กทรอนิกส์เมื่อเดือนกรกฎาคม 2558

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับCornelius Castoriadisใน Wikimedia Commons
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับคอร์เนลิอุส คาสโตเรียดิสที่วิกิคำคม
• คอร์เนลิอุส คาสโตเรียดิสที่วิกิบุ๊กส์
• คำจำกัดความของanerithmon gelasmaใน Wiktionary