หนึ่งในการอธิบายกลไกสากลครั้งแรกๆ พบได้ในบทนำของLeviathan (1651) โดย Hobbes บทที่สองของหนังสือเล่มนี้กล่าวถึงหลักการของความเฉื่อยซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับปรัชญาเชิงกล^{[ 6 ]} Boyle ไม่ได้กล่าวถึงเขาว่าเป็นหนึ่งในกลุ่ม แต่ในขณะนั้นพวกเขาอยู่คนละฝ่ายในข้อโต้แย้งRichard Westfallถือว่าเขาเป็นนักปรัชญาเชิงกล^{[ 7 ]}

คำกล่าวสำคัญของฮอบส์เกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติของเขาอยู่ในDe Corpore (1655) ^{[ 8 ]}ในส่วนที่ II และ III ของงานชิ้นนี้ เขาได้ก้าวไปไกลในการระบุฟิสิกส์ พื้นฐาน กับเรขาคณิตและเขาผสมผสานแนวคิดจากทั้งสองสาขาอย่างอิสระ^{[ 9 ]}

เดส์การ์ตส์ยังเป็นนักกลไกนิยมอีกด้วย เขาเป็นนัก ทวิภาวะของสสารโดยโต้แย้งว่าความเป็นจริงประกอบด้วยสสารสองประเภทที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ได้แก่สสาร ที่มีขนาด ในด้านหนึ่ง และจิต ที่ไม่มี สสาร ในอีกด้านหนึ่ง เขาระบุว่าสสารคือการขยายตัวในเชิงพื้นที่ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ชัดเจนและแตกต่างเพียงอย่างเดียว และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธการมีอยู่ของสุญญากาศ^{[ 10 ]}เดส์การ์ตส์โต้แย้งว่าเราไม่สามารถอธิบายจิตสำนึกได้ในแง่ของพลวัตเชิงพื้นที่ของชิ้นส่วนกลไกของสสารที่พุ่งชนกัน อย่างไรก็ตาม ความเข้าใจทางชีววิทยาของเขามีลักษณะเป็นกลไก

"ข้าพเจ้าอยากให้ท่านพิจารณาว่า หน้าที่เหล่านี้ (รวมถึงอารมณ์ ความทรงจำ และจินตนาการ) เกิดขึ้นจากการจัดเรียงอวัยวะของเครื่องจักรอย่างเป็นธรรมชาติ เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวของนาฬิกาหรือหุ่นยนต์อื่นๆ ที่เกิดจากการจัดเรียงตุ้มถ่วงและล้อของมัน" (เดส์การ์ต, ตำราว่าด้วยมนุษย์, หน้า 108)

งานทางวิทยาศาสตร์ของเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานความเข้าใจเชิงกลไกแบบดั้งเดิม ซึ่งเชื่อว่าสัตว์และมนุษย์เป็นหุ่นยนต์ กลไกโดยสมบูรณ์ แนวคิดทวิภาวะของเดส์การ์ตได้รับแรงบันดาลใจจากความรู้สึกว่าพลวัตเชิงกลไกนั้นเป็นไปไม่ได้ที่จะก่อให้เกิดประสบการณ์ทางจิตได้

ทฤษฎีปรัชญาเชิงกลของไอแซค บีคแมนที่อธิบายไว้ในหนังสือCenturiaและJournal ของเขา มีพื้นฐานมาจากองค์ประกอบสองประการ ได้แก่ สสารและการเคลื่อนที่ ในการอธิบายสสาร บีคแมนอาศัยปรัชญาอะตอมนิยมซึ่งอธิบายว่าสสารประกอบด้วยอนุภาคขนาดเล็กที่ไม่สามารถแยกออกจากกันได้ซึ่งมีปฏิสัมพันธ์กันเพื่อสร้างวัตถุที่เราเห็นในชีวิต ในการอธิบายการเคลื่อนที่ เขาสนับสนุนแนวคิดเรื่องความเฉื่อย ซึ่งเป็นทฤษฎีที่ไอแซค นิวตันสร้างขึ้น^{[ 11 ]}

เฮอร์มัน โบเออร์ฮาฟ (ค.ศ. 1668 – 1738) อุทิศตนอย่างมากให้กับการศึกษาเกี่ยวกับร่างกายมนุษย์ เขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก ทฤษฎี กลไกของเรเน่ เดส์การ์ตและทฤษฎีของโจวันนี โบเรลลี นักดาราศาสตร์และนักคณิตศาสตร์ในศตวรรษที่ 17 ซึ่งอธิบายการเคลื่อนไหวของสัตว์ในแง่ของการเคลื่อนไหวเชิงกล โดยใช้สมมติฐานดังกล่าว โบเออร์ฮาฟเสนอแบบจำลองไฮดรอลิกของสรีรวิทยาของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น เขาเปรียบเทียบสรีรวิทยาของเส้นเลือดกับการทำงานของท่อ^{[ 12 ]}งานเขียนของเขากล่าวถึงเครื่องจักรอย่างง่าย เช่น คานและรอก และเขามองว่าอวัยวะและส่วนต่างๆ ของร่างกายประกอบขึ้นจากโครงสร้างคล้ายท่อ^{[ 13 ]}

ไอแซค นิวตันนำเสนอแนวคิดกลไกที่อ่อนแอกว่าซึ่งยอมรับการกระทำที่ระยะห่างจากแรงโน้มถ่วงการตีความงานทางวิทยาศาสตร์ของนิวตันโดยพิจารณาจากการวิจัยเรื่องลึกลับของเขาชี้ให้เห็นว่าเขาไม่ได้มองจักรวาลว่าเป็นกลไกอย่างแท้จริง แต่กลับมองว่าจักรวาลเต็มไปด้วยพลังลึกลับและวิญญาณ และได้รับการค้ำจุนอย่างต่อเนื่องโดยพระเจ้าและเหล่าทูตสวรรค์^{[ 14 ]}อย่างไรก็ตาม นักปรัชญารุ่นหลังที่ได้รับอิทธิพลจากตัวอย่างของนิวตันมักจะเป็นนักกลไก ในบรรดาพวกเขานั้นได้แก่จูเลียน ออฟเฟรย์ เดอ ลา เมตทรีและเดนิส ดิเดโรต์

ปิแอร์ ซิมง เดอ ลาปลาซ นักกลศาสตร์และนักกำหนดนิยมชาวฝรั่งเศสได้สรุปนัยยะบางประการของทฤษฎีกลศาสตร์ไว้ดังนี้:

เราอาจมองว่าสภาพปัจจุบันของจักรวาลเป็นผลจากอดีตและเป็นสาเหตุของอนาคต สติปัญญาที่รู้ถึงพลังทั้งหมดที่ขับเคลื่อนธรรมชาติและตำแหน่งสัมพันธ์ของสิ่งมีชีวิตต่างๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นธรรมชาติในทุกช่วงเวลา หากสติปัญญานั้นกว้างขวางเพียงพอที่จะนำข้อมูลมาวิเคราะห์ ก็สามารถสรุปการเคลื่อนที่ของวัตถุที่ใหญ่ที่สุดในจักรวาลและอะตอม ที่เบาที่สุดลงในสูตรเดียวได้ สำหรับสติปัญญาเช่นนั้น ไม่มีสิ่งใดที่ไม่แน่นอน และอนาคตก็จะปรากฏอยู่ตรงหน้าเช่นเดียวกับอดีต

หนึ่งในความพยายามแรกๆ ในการใช้ความไม่สมบูรณ์เพื่อเป็นเหตุผลเกี่ยวกับสติปัญญาของมนุษย์คือโดยตัวเกอเดลเองในการบรรยาย Gibbs ปี 1951 ของเขา ที่มีชื่อว่า "ทฤษฎีบทพื้นฐานบางประการเกี่ยวกับรากฐานของคณิตศาสตร์และนัยยะทางปรัชญา" ^{[ 31 ]} ในการบรรยายนี้ เกอเดลใช้ทฤษฎีบทความไม่สมบูรณ์เพื่อสรุปเป็นการแยกส่วนดังต่อไปนี้: (ก) จิตใจของมนุษย์ไม่ใช่เครื่องจักรจำกัดที่สอดคล้องกัน หรือ (ข) มีสมการไดโอแฟนไทน์ที่จิตใจไม่สามารถตัดสินได้ว่ามีคำตอบหรือไม่ เกอเดลพบว่า (ข) ไม่น่าเป็นไปได้ ดังนั้นดูเหมือนว่าเขาจะเชื่อว่าจิตใจของมนุษย์ไม่เทียบเท่ากับเครื่องจักรจำกัด กล่าวคือ พลังของมันเกินกว่าเครื่องจักรจำกัดใดๆ เขายอมรับว่านี่เป็นเพียงการคาดเดา เนื่องจากไม่มีใครสามารถพิสูจน์ได้ว่า (ข) ผิด แต่เขากลับถือว่าข้อสรุปแบบแยกส่วนนี้เป็น "ข้อเท็จจริงที่แน่นอน"

ในปีต่อมา ดูเหมือนว่าแนวคิดต่อต้านกลไกโดยตรงมากขึ้นจะแพร่หลายในแวดวงปัญญาชน ในปี 1960 ฮิลารี พัตนัมได้ตีพิมพ์บทความชื่อ "จิตใจและเครื่องจักร" ซึ่งเขาชี้ให้เห็นข้อบกพร่องของข้อโต้แย้งต่อต้านกลไกทั่วไป^{[ 32 ]} โดยไม่เป็นทางการ นี่คือข้อโต้แย้งที่ว่าความแตกต่าง (ที่ถูกกล่าวอ้าง) ระหว่าง "สิ่งที่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยกลไก" และ "สิ่งที่มนุษย์สามารถมองเห็นว่าเป็นความจริง" แสดงให้เห็นว่าสติปัญญาของมนุษย์ไม่ได้มีลักษณะเป็นกลไก หรืออย่างที่พัตนัมกล่าวไว้ว่า:

ให้ T เป็นเครื่องจักรทัวริงที่ "แทน" ตัวฉันในแง่ที่ว่า T สามารถพิสูจน์ข้อความทางคณิตศาสตร์ที่ฉันพิสูจน์ได้เท่านั้น จากนั้นโดยใช้เทคนิคของเกอเดล ฉันสามารถค้นพบข้อเสนอที่ T ไม่สามารถพิสูจน์ได้ และยิ่งไปกว่านั้น ฉันสามารถพิสูจน์ข้อเสนอนั้นได้ นี่เป็นการหักล้างสมมติฐานที่ว่า T "แทน" ตัวฉัน ดังนั้นฉันจึงไม่ใช่เครื่องจักรทัวริง

ฮิลารี พัตนัมคัดค้านว่าข้อโต้แย้งนี้ละเลยประเด็นเรื่องความสอดคล้อง เทคนิคของเกอเดลสามารถนำไปใช้กับระบบที่สอดคล้องกันเท่านั้น พัตนัมโต้แย้งว่า เป็นไปได้ที่จิตใจของมนุษย์จะไม่สอดคล้อง หากจะใช้เทคนิคของเกอเดลเพื่อพิสูจน์ข้อเสนอที่ T พิสูจน์ไม่ได้ จะต้องพิสูจน์ความสอดคล้องของ T ก่อน (ข้อความทางคณิตศาสตร์ที่แสดงถึง) ซึ่งเป็นงานที่ยากและอาจเป็นไปไม่ได้ ต่อมาพัตนัมเสนอว่า แม้ว่าทฤษฎีบทของเกอเดลจะไม่สามารถนำไปใช้กับมนุษย์ได้ เนื่องจากมนุษย์ทำผิดพลาดและจึงไม่สอดคล้อง แต่ก็อาจนำไปใช้กับความสามารถของมนุษย์ในด้านวิทยาศาสตร์หรือคณิตศาสตร์โดยทั่วไปได้ หากเราเชื่อว่ามันสอดคล้อง เราก็ไม่สามารถพิสูจน์ความสอดคล้องของมันได้ หรือมันไม่สามารถแสดงโดยเครื่องจักรทัวริงได้^{[ 33 ]}

JR LucasในMinds, Machines and Gödel (1961) และต่อมาในหนังสือของเขาThe Freedom of the Will (1970) ได้วางข้อโต้แย้งต่อต้านกลไกนิยมที่สอดคล้องกับที่ Putnam อธิบายไว้ รวมถึงเหตุผลว่าทำไมจิตใจมนุษย์จึงถือว่ามีความสอดคล้อง^{[ 34 ]} Lucas ยอมรับว่า ตามทฤษฎีบทที่สองของ Gödel จิตใจมนุษย์ไม่สามารถพิสูจน์ความสอดคล้องของตนเองได้อย่างเป็นทางการ และยังกล่าว (อาจจะพูดเล่นๆ) ว่าผู้หญิงและนักการเมืองนั้นไม่สอดคล้องกัน อย่างไรก็ตาม เขาได้วางข้อโต้แย้งว่าทำไมผู้ชายที่ไม่ใช่นักการเมืองจึงถือว่ามีความสอดคล้อง

งานอีกชิ้นหนึ่งทำโดย Judson Webb ในบทความปี 1968 ของเขาเรื่อง "Metamathematics and the Philosophy of Mind" ^{[ 35 ]} Webb อ้างว่าความพยายามก่อนหน้านี้มองข้ามไปว่าเราสามารถเห็นได้จริงหรือไม่ว่าข้อความp ของ Gödel ที่เกี่ยวข้องกับตัวเราเองนั้นเป็นจริง โดยใช้สูตรที่แตกต่างกันของทฤษฎีบทของ Gödel นั่นคือสูตรของRaymond SmullyanและEmil Post Webb แสดงให้เห็นว่าเราสามารถสรุปข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อถือสำหรับตัวเราเองได้ทั้งความจริงและความเท็จของpนอกจากนี้เขายังโต้แย้งว่าข้อโต้แย้งทั้งหมดเกี่ยวกับนัยทางปรัชญาของทฤษฎีบทของ Gödel นั้นแท้จริงแล้วเป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับว่าวิทยานิพนธ์ Church-Turingเป็นจริง หรือไม่

ในปี 1975 ลูอิส ไวท์ เบ็ค ได้โต้แย้งเพิ่มเติมว่า ความพยายาม ทั้งหมดที่ได้กระทำมาจนถึงปัจจุบันเพื่อพิสูจน์ว่ามนุษยชาติเป็นเพียง "ฟันเฟืองในเครื่องจักรของโลก" นั้นไร้ประโยชน์อย่างที่สุดและไร้เหตุผล โดยพื้นฐาน โดยอ้างถึง การพิสูจน์โดยการหักล้างอย่างถึงที่สุด (reductio ad absurdum ) ในหนังสือของเขาเรื่องThe Actor and the Spectatorเขาหลีกเลี่ยงการนำเสนอข้อโต้แย้งเชิงเหตุผลอื่นเพื่อสนับสนุนทฤษฎีกลไกนิยม แต่เขาโต้แย้งว่าทฤษฎีนี้โดยธรรมชาติแล้ว "ทำลายตัวเอง" และควรมี "ข้อกำหนดการยกเว้นตนเอง" ประกอบอยู่ด้วย เนื่องจากหากทฤษฎีกลไกนิยมเป็นจริงอย่างเป็นกลาง มนุษยชาติก็จะไม่สามารถได้รับความรู้เกี่ยวกับทฤษฎีเหล่านั้นหรือแม้แต่พิสูจน์ความถูกต้องของมันได้เลย เพราะเครื่องจักรขาดความสามารถในการจินตนาการของมนุษย์โดยธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถสร้างทฤษฎีดังกล่าวได้ตั้งแต่แรก เบ็คเตือนผู้อ่านของเขาอย่างอดทนว่า "ถ้าคุณเชื่อว่าคุณไม่ใช่เครื่องจักร แต่ฉันเป็นเครื่องจักร (เช่นนั้น) ฉันไม่รู้ว่าทำไมคุณถึงอ่านหนังสือเล่มนี้" ^{[ 36 ] [ 37 ]}

ต่อมาRoger Penroseได้เข้ามามีส่วนร่วม โดยนำเสนอข้อโต้แย้งต่อต้านกลไกนิยมที่ค่อนข้างแปลกใหม่ในหนังสือของเขาThe Emperor's New Mind (1989) [ENM] และShadows of the Mind (1994) [SM] หนังสือเหล่านี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าก่อให้เกิดข้อถกเถียงอย่างมาก Martin Davisตอบโต้ ENM ในบทความของเขาเรื่อง"Is Mathematical Insight Algorithmic?" (ps)โดยเขาโต้แย้งว่า Penrose เพิกเฉยต่อประเด็นเรื่องความสอดคล้อง Solomon Fefermanได้ทำการตรวจสอบ SM อย่างละเอียดในบทความของเขาเรื่อง "Penrose's Gödelian argument" ^{[ 38 ]}การตอบสนองของชุมชนวิทยาศาสตร์ต่อข้อโต้แย้งของ Penrose นั้นเป็นไปในเชิงลบ โดยนักวิชาการกลุ่มหนึ่งเรียกความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าของ Penrose ในการสร้างข้อโต้แย้งแบบ Gödelian ที่น่าเชื่อถือว่า "เกมหลอกลวงทางปัญญาชนิดหนึ่ง ซึ่งแนวคิดที่กำหนดไว้อย่างแม่นยำซึ่งผลลัพธ์ทางคณิตศาสตร์นำไปใช้ ... ถูกสลับกับแนวคิดที่คลุมเครือกว่า" ^{[ 30 ]}

ข้อโต้แย้งต่อต้านกลไกที่อิงตามแนวคิดของเกอเดล สามารถพบได้ในหนังสือของดักลาส ฮอฟสตัดเตอร์ เรื่อง Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braidแม้ว่าฮอฟสตัดเตอร์จะถูกมองว่าเป็นผู้ที่ตั้งข้อสงสัยต่อข้อโต้แย้งประเภทนี้อย่างกว้างขวางก็ตาม

เมื่อมองในมุมนี้ การพิสูจน์ของเกอเดลชี้ให้เห็น – แม้ว่าจะไม่ได้พิสูจน์อย่างแน่ชัดก็ตาม! – ว่าอาจมีวิธีการมองจิตใจ/สมองในระดับสูง ซึ่งเกี่ยวข้องกับแนวคิดที่ไม่ปรากฏในระดับที่ต่ำกว่า และระดับนี้อาจมีพลังในการอธิบายที่ไม่มีอยู่ – แม้แต่ในทางทฤษฎี – ในระดับที่ต่ำกว่า นั่นหมายความว่าข้อเท็จจริงบางอย่างสามารถอธิบายได้ในระดับสูงได้อย่างง่ายดาย แต่ไม่สามารถอธิบายได้เลยในระดับที่ต่ำกว่า ไม่ว่าคำอธิบายในระดับต่ำจะยาวและซับซ้อนเพียงใด ก็ไม่สามารถอธิบายปรากฏการณ์ที่กล่าวถึงได้ มันคล้ายคลึงกับข้อเท็จจริงที่ว่า หากคุณทำการพิสูจน์ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในพีชคณิตของพีอาโนไม่ว่าคุณจะทำให้มันยาวและซับซ้อนเพียงใด คุณก็จะไม่สามารถหาคำตอบสำหรับ G ได้เลย – แม้ว่าในระดับที่สูงกว่า คุณจะเห็นว่าประโยคของเกอเดลเป็นจริงก็ตาม

แนวคิดระดับสูงเช่นนี้อาจเป็นอะไรได้บ้าง? นักวิทยาศาสตร์และนักมนุษยศาสตร์ที่โน้มเอียงไปทางองค์รวมหรือ "จิตวิญญาณ" หลายคนได้เสนอมานานแล้วว่าจิตสำนึกเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่อาจอธิบายได้ด้วยส่วนประกอบของสมอง ดังนั้นนี่จึงเป็นตัวเลือกอย่างน้อยหนึ่งอย่าง นอกจากนี้ยังมีแนวคิดเรื่องเจตจำนงเสรีที่ยังคงเป็นปริศนาอยู่เสมอ ดังนั้นบางทีคุณสมบัติเหล่านี้อาจเป็น "ปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นใหม่" ในแง่ของการต้องการคำอธิบายที่ไม่สามารถจัดหาได้จากสรีรวิทยาเพียงอย่างเดียว^{[ 39 ]}