พจนานุกรมภาษาอังกฤษฉบับออกซ์ฟอร์ดอ้างอิงวลีนี้ครั้งแรกในบทความของ Arthur E. Christy ในปี 1945 ซึ่งกล่าวถึง ลัทธิ โอ เรียน ทัลลิสม์^{[ 43 ] [ 44 ]}คำนี้แพร่หลายในช่วงทศวรรษ 1980 ในการอภิปรายเกี่ยวกับการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิขยายอำนาจของตะวันตกหลังยุคอาณานิคม^{[ 43 ] [ 45 ]}แม้ว่าแนวคิดเรื่อง " ลัทธิอาณานิคมทางวัฒนธรรม " จะได้รับการสำรวจมาก่อนหน้านี้แล้ว เช่นใน "ข้อสังเกตทั่วไปบางประการเกี่ยวกับปัญหาของลัทธิอาณานิคมทางวัฒนธรรม" โดย Kenneth Coutts‐Smith ในปี 1976 ^{[ 45 ] [ 46 ]}

จอร์จ ลิปซิทซ์ นักทฤษฎีด้านวัฒนธรรมและเชื้อชาติได้ใช้คำว่า "การต่อต้านสาระสำคัญเชิงกลยุทธ์" เพื่ออ้างถึงการใช้รูปแบบทางวัฒนธรรมที่อยู่นอกเหนือวัฒนธรรมของตนเองอย่างมีแบบแผนเพื่อกำหนดตัวตนหรือกลุ่มของตนเอง การต่อต้านสาระสำคัญเชิงกลยุทธ์สามารถพบได้ทั้งในวัฒนธรรมชนกลุ่มน้อยและชนกลุ่มใหญ่ และไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะการใช้วัฒนธรรมอื่นเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ลิปซิทซ์โต้แย้งว่า เมื่อวัฒนธรรมชนกลุ่มใหญ่พยายามที่จะต่อต้านสาระสำคัญของตนเองอย่างมีกลยุทธ์โดยการนำวัฒนธรรมชนกลุ่มน้อยมาใช้ วัฒนธรรมนั้นจะต้องระมัดระวังอย่างยิ่งที่จะต้องตระหนักถึงสถานการณ์ทางสังคมและประวัติศาสตร์เฉพาะและความสำคัญของรูปแบบทางวัฒนธรรมเหล่านี้ เพื่อไม่ให้เกิดความสัมพันธ์ทางอำนาจที่ไม่เท่าเทียมกันระหว่างชนกลุ่มใหญ่และชนกลุ่มน้อยที่มีอยู่แล้ว^{[ 47 ]}

ในอดีต กรณีการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมที่มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดที่สุดมักเกิดขึ้นในสถานที่ที่มีการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมสูง เช่น ตามเส้นทางการค้าในเอเชียตะวันตกเฉียงใต้และยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ นักวิชาการบางคนเกี่ยวกับจักรวรรดิออตโตมันและอียิปต์โบราณโต้แย้งว่าประเพณีทางสถาปัตยกรรมของออตโตมันและอียิปต์ถูกอ้างและยกย่องอย่างผิดๆ ว่าเป็นของเปอร์เซียหรืออาหรับมานานแล้ว^{[ 48 ]}

ในหมู่นักวิจารณ์ การใช้และการบิดเบือนวัฒนธรรมพื้นเมืองถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการล่าอาณานิคมที่เอารัดเอาเปรียบและเป็นขั้นตอนหนึ่งในการทำลายวัฒนธรรมพื้นเมือง^{[ 49 ]}

ผลจากการนำความรู้พื้นเมืองไปใช้ในทางที่ผิดนี้ ทำให้ชนเผ่าบางกลุ่มและสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติออกแถลงการณ์หลายฉบับในเรื่องนี้แถลงการณ์สงครามต่อต้านผู้แสวงหาประโยชน์จากจิตวิญญาณของชาวลาโกตามีข้อความดังนี้:

เรายืนยันจุดยืนที่ไม่ยอมรับ "หมอผีของคนขาว" ใดๆ ที่ผุดขึ้นมาจากชุมชนของเราเองเพื่อ "อนุญาต" ให้คนที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนแดงยึดครองวิถีพิธีกรรมของเราหมอผีปลอมๆ เหล่านั้นล้วน เป็นศัตรูของชาวลาโคตา ดาโคตา และนาโคตา^{[ 16 ] [ 50 ]}

ในการเขียนบทความเกี่ยวกับทรัพย์สินทางปัญญาของชนพื้นเมืองให้กับกองทุนสิทธิชนพื้นเมืองอเมริกัน (NARF) ศาสตราจารย์รีเบคก้า โซซี สมาชิกคณะกรรมการเน้นย้ำถึงความสำคัญของการที่สิทธิในทรัพย์สินเหล่านี้เป็นของส่วนรวม ไม่ใช่ของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง:

เป้าหมายระยะยาวคือการมีระบบกฎหมาย และแน่นอนว่าสนธิสัญญาสามารถทำได้ ซึ่งรับรองสองสิ่ง ประการแรก คือ รับรองว่าชนพื้นเมืองเป็นผู้ที่มีสิทธิในการกำหนดตนเอง ซึ่งรวมถึงสิทธิในการปกครองทรัพย์สินทั้งหมดที่เป็นของชนพื้นเมือง และประการที่สอง คือ รับรองว่าการแสดงออกทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองเป็นรูปแบบหนึ่งของทรัพย์สินทางปัญญา และความรู้ดั้งเดิมก็เป็นรูปแบบหนึ่งของทรัพย์สินทางปัญญาเช่นกัน แต่เป็นทรัพยากรส่วนรวม ดังนั้นไม่มีบุคคลใดบุคคลหนึ่งสามารถมอบสิทธิ์ในทรัพยากรเหล่านั้นได้ ชนเผ่าต่างๆ เป็นเจ้าของทรัพยากรเหล่านั้นร่วมกัน^{[ 51 ]}

ในปี 2017 Mehgan Gallagher ได้พูดถึงประเด็นถกเถียงเกี่ยวกับการลอกเลียนวัฒนธรรมในยุคปัจจุบัน โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา เธอใช้ตัวอย่างร่วมสมัยของการลอกเลียนวัฒนธรรมเพื่อเน้นกรณีที่มีข้อโต้แย้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทีม Washington Redskins ของ National Football League เป็นตัวอย่างที่นำไปสู่การสนทนาที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการนำเสนอชาวอเมริกันพื้นเมืองเมื่อพูดถึงมาสคอตกีฬา^{[ 52 ]}

ในปี 2021 Jason Baird Jacksonพยายามสร้างแบบจำลองที่สามารถเข้าใจกรณีการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมได้อย่างเป็นระบบ เขาโต้แย้งว่าการทำความเข้าใจรูปแบบของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกับการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมมากที่สุดเป็นกุญแจสำคัญในการอภิปรายผลลัพธ์และนัยยะของกรณีการลอกเลียนแบบ เนื่องจากความหมายของคำเหล่านี้มักถูกใช้สลับกัน Jackson เสนอคำจำกัดความของการลอกเลียนแบบว่าเป็น "การกลับด้านโครงสร้างของการกลืนกลาย " กล่าวคือ เป็นกรณีที่ "กลุ่มที่มีอำนาจนำเอาแง่มุมของวัฒนธรรมของกลุ่มที่ด้อยกว่ามาใช้เป็นของตนเอง" ^{[ 24 ]}

ในปี 2023 Jonas R. Kunst, Katharina Lefringhausen และ Hanna Zagefka ได้เริ่มดำเนินการเพื่อกำหนดความแตกต่างระหว่างการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมและการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่แท้จริง พวกเขาได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขากำหนดว่าเป็น "ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของการเป็นเจ้าของทางวัฒนธรรม" ซึ่งเป็นแนวคิดที่ท้าทายความคิดที่ว่า "วัฒนธรรมไม่ใช่สิ่งที่เป็นอิสระที่เป็นเจ้าของโดยกลุ่มเฉพาะ" และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถถูกขโมยหรือลอกเลียนแบบได้ และเสนอเหตุผลว่า "ผลกระทบของความไม่เท่าเทียมกันทางอำนาจ" นั้นใหญ่เกินกว่าจะมองข้ามได้ในกรณีของการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรม^{[ 53 ]}

ในปี 2024 Angela Gracia B Cruz, Yuri Seo และ Daiane Scaraboto ได้เผยแพร่ผลการศึกษาที่มุ่งหาแนวทางที่ผู้บริโภคใช้ในการ "อนุญาตตนเอง" ในการบริโภคสื่อที่อาจถือได้ว่าเป็นการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรม พวกเขาทำการศึกษาเป็นเวลาหกปีกับ แฟน K-Pop ทั่วโลก เกี่ยวกับความรู้สึกของพวกเขาในการพิจารณาว่าอะไรคือการชื่นชมทางวัฒนธรรมและอะไรคือการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรม ความคิดเห็นหนึ่งที่พวกเขาเลือกเน้นจากผู้ใช้ Redditชื่อ Sam กล่าวว่า "จากประสบการณ์ของฉัน ฉันสังเกตเห็นทั้งสองอย่าง มันขึ้นอยู่กับบริบท ในฐานะชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย แฟน K-Pop ในอเมริกาจะชื่นชมมากกว่า ในขณะที่ Koreaboos ที่ใช้ชื่อเกาหลีเพื่อความตลกขบขันนั้นเป็นการลอกเลียนแบบ" ^{[ 54 ]}

ตัวอย่างที่พบได้ทั่วไปของการลอกเลียนวัฒนธรรม คือ การนำสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมอื่นมาใช้ในวัตถุประสงค์ที่ไม่เป็นไปตามเจตนารมณ์ของวัฒนธรรมดั้งเดิม หรืออาจเป็นการล่วงละเมิดศีลธรรม ของวัฒนธรรมนั้น ๆ

ตัวอย่างเช่น การใช้ชื่อหรือภาพของชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกัน เป็น มาสคอต เควิน บรูเนล ผู้เขียนกล่าวว่า การปรากฏตัวของสัญลักษณ์เหล่านี้ก่อให้เกิดอันตรายต่อชุมชนพื้นเมือง เนื่องจากมักจะเสริมสร้างพลวัตของการล่าอาณานิคมและสืบทอดมุมมองแบบเหมารวมของชาวยุโรป-อเมริกัน^{[ 55 ]}ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ การที่คนที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองอเมริกันสวมเครื่องประดับหรือแฟชั่นที่รวมเอาสัญลักษณ์ทางศาสนาของชาวพื้นเมืองอเมริกัน เช่นวงล้อแห่งยาหรือการสวมใส่สิ่งของที่มีความสำคัญทางวัฒนธรรมและสถานะสูง ซึ่งตามประเพณีแล้วต้องได้รับมา เช่นหมวกนักรบโดยที่ยังไม่ได้รับสิทธิ์นั้น^{[ 56 ] [ 57 ]}

การคัดลอกสัญลักษณ์จากประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมอื่น เช่นรอยสักของชนเผ่าโพลินีเซียอักษรจีนหรือศิลปะเซลติกและการสวมใส่โดยไม่คำนึงถึงความหมายทางวัฒนธรรมดั้งเดิม อาจถือเป็นการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมได้เช่นกัน นักวิจารณ์การปฏิบัติการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมโต้แย้งว่า การแยกสัญลักษณ์ออกจากบริบททางวัฒนธรรมหรือการปฏิบัติต่อสัญลักษณ์เหล่านั้นราวกับงานศิลปะที่ไร้รสนิยมอาจทำให้ผู้ที่เคารพและปรารถนาที่จะอนุรักษ์ประเพณีทางวัฒนธรรมของตนรู้สึกขุ่นเคือง^{[ 58 ] [ 59 ]}คำที่ชาวไอริชใช้เรียกคนที่เลียนแบบหรือบิดเบือนวัฒนธรรมไอริชคือPlastic Paddy ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1920 ผลงานของศิลปินอย่างFrances Derham , Allan Lowe และ Olive Nock ได้นำลวดลายของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย มาใช้ ^{[ 63 ] [ 64 ]}ในปี 1930 Margaret Prestonได้สนับสนุนการใช้ลวดลายของชาวอะบอริจินออสเตรเลียในงานศิลปะร่วมสมัย^{[ 65 ] [ 66 ]}ในปี 2017 ศิลปินทัศนศิลป์ชาวแคนาดาSue Colemanได้รับความสนใจในแง่ลบจากการนำรูปแบบศิลปะพื้นเมืองมาใช้และผสมผสานเข้ากับผลงานของเธอ Coleman ซึ่งถูกกล่าวหาว่า "คัดลอกและขายงานศิลปะสไตล์พื้นเมือง" ได้อธิบายตัวเองว่าเป็น "นักแปล" รูปแบบศิลปะพื้นเมือง ซึ่งทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์มากขึ้น ในจดหมายเปิดผนึกถึง Coleman ศิลปิน Kwakwak'awakw / Coast Salishชื่อ Carey Newman เขียนว่า การที่ศิลปินต้องรับผิดชอบต่อชุมชนพื้นเมืองเป็นยาแก้พิษของการลอกเลียนแบบ^{[ 67 ]}ในออสเตรเลียศิลปินชาวอะบอริจินได้หารือเกี่ยวกับ "แบรนด์ความแท้จริง" เพื่อให้แน่ใจว่าผู้บริโภคตระหนักถึงงานศิลปะที่อ้างความสำคัญของชาวอะบอริจินที่ไม่ถูกต้อง^{[ 68 ] [ 69 ]}การเคลื่อนไหวเพื่อมาตรการดังกล่าวได้รับแรงผลักดันมากขึ้นหลังจากการตัดสินลงโทษจอห์น โอ'ลัฟลินในปี 1999 ในข้อหาขายภาพวาดที่เขาอธิบายอย่างผิดๆ ว่าเป็นผลงานของศิลปินชาวอะบอริจินชื่อคลิฟฟอร์ดพอสซัม ทจาปาลต์จาร์ริ^{[ 70 ]}

ชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนมากวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมของ พิธี โรงอบไอน้ำและ พิธี แสวงหาญาณทิพย์โดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมือง และแม้แต่ชนเผ่าพื้นเมืองที่ไม่ได้จัดพิธีเหล่านี้ตามประเพณี พวกเขายืนยันว่ามีความเสี่ยงด้านความปลอดภัยอย่างร้ายแรงเมื่อใดก็ตามที่กิจกรรมเหล่านี้ดำเนินการโดยผู้ที่ขาดการฝึกฝนและการซึมซับทางวัฒนธรรมเป็นเวลาหลายปีที่จำเป็นในการนำกิจกรรมเหล่านี้อย่างปลอดภัย โดยกล่าวถึงการเสียชีวิตหรือการบาดเจ็บในปี 1996, 2002, 2004 และการเสียชีวิตที่มีชื่อเสียงหลายรายในปี 2009 ^{[ 71 ]}

ขบวนการ ยุคใหม่สมัยใหม่มักนำเอาแนวคิดและแนวปฏิบัติทางจิตวิญญาณจากวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกมาใช้ ตามที่ยอร์กกล่าวไว้ สิ่งเหล่านี้อาจรวมถึง " เวทมนตร์คาฮูนา ของฮาวาย การตีความความฝันของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย พิธีกรรมอายาฮัวสกาและซานเปโดรของชาวอเมริกันพื้นเมืองในอเมริกาใต้ อายุรเวทและโยคะของฮินดูฮวงจุ้ยจีนชี่กงและไท่เก๊ก " ^{[ 72 ]}ขบวนการนี้เผชิญกับคำวิจารณ์เรื่องการครอบงำทางวัฒนธรรมที่แสวงหาประโยชน์จากทรัพย์สินทางปัญญาและวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง^{[ 73 ] [ 74 ]}

สำหรับสมาชิกบางคนในชุมชนชาวเอเชียใต้ การสวมบิณฑิเป็นเครื่องประดับโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวฮินดูอาจถูกมองว่าเป็นการลอกเลียนวัฒนธรรม^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

การลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมเป็นประเด็นถกเถียงในอุตสาหกรรมแฟชั่นโดยนักวิจารณ์โต้แย้งว่าเทรนด์บางอย่างทำให้มรดกทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองกลายเป็นสินค้าเชิงพาณิชย์และลดทอนคุณค่าลง^{[ 78 ]}มีการถกเถียงกันว่านักออกแบบและห้องเสื้อเข้าใจประวัติศาสตร์เบื้องหลังเสื้อผ้าที่พวกเขาลอกเลียนแบบมาจากวัฒนธรรมอื่นหรือไม่ และการลอกเลียนแบบนั้นถือเป็นการละเมิดทรัพย์สินทางปัญญา ร่วมกันของวัฒนธรรมที่ถูกลอกเลียนแบบ โดยไม่ได้รับความยินยอม การรับรอง หรือการชดเชยหรือไม่^{[ 79 ]}ตามที่ Minh-Ha T. Pham เขียนไว้ในThe Atlanticข้อกล่าวหาเรื่องการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมในวงการแฟชั่นมักถูกโต้แย้งด้วยการอ้างว่าเป็นการชื่นชมวัฒนธรรมแทน^{[ 80 ]}

ในปี 2559 มหาวิทยาลัยอีสต์แองเกลียได้ห้ามการสวมหมวกซอมเบรโรในงานปาร์ตี้ในมหาวิทยาลัย เนื่องจากเชื่อว่าอาจทำให้นักศึกษาชาวเม็กซิกันไม่พอใจ^{[ 35 ]}ซึ่งเป็นการกระทำที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวาง^{[ 81 ]}

ในปี 2017 Topshop ก่อให้เกิดความขัดแย้งจากการขาย ชุดจั๊มสูทที่ผลิตในประเทศจีนซึ่งเลียนแบบลวดลายเคฟฟิเยห์ ซึ่งนักวิจารณ์ในโซเชียลมีเดียประณามว่าเป็นการลอกเลียนวัฒนธรรม^{[ 82 ]}

นักออกแบบแฟชั่นและนางแบบหลายคนได้นำเสนอการเลียนแบบหมวกขนนก ของชน พื้นเมืองอเมริกัน ในงานแสดงแฟชั่นของพวกเขา^{[ 83 ] [ 84 ]}เช่นVictoria's Secretในปี 2012 เมื่อนางแบบKarlie Klossสวมหมวกขนนกดังกล่าวในระหว่างการเดินแบบบนรันเวย์ โฆษก ของชนเผ่านาวาโฮเรียกสิ่งนี้ว่า "การล้อเลียน" ^{[ 85 ]} Adrienne Keeneนักวิชาการชาวเชอโรคีเขียนไว้ในThe New York Timesว่า:

สำหรับชุมชน [ชนพื้นเมืองอเมริกัน] ที่สวมเครื่องประดับศีรษะเหล่านี้ เครื่องประดับเหล่านี้แสดงถึงความเคารพ อำนาจ และความรับผิดชอบ เครื่องประดับศีรษะต้องได้รับมาและมอบให้แก่ผู้นำที่ชุมชนไว้วางใจ เมื่อใดก็ตามที่มันกลายเป็นสินค้าราคาถูกที่ใครๆ ก็สามารถซื้อและสวมใส่ไปงานปาร์ตี้ได้ ความหมายนั้นก็จะถูกลบเลือนและไม่ได้รับความเคารพ และชนพื้นเมืองก็จะถูกเตือนว่าวัฒนธรรมของเรายังคงถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เป็นอดีต ไม่สำคัญในสังคมปัจจุบัน และไม่คู่ควรแก่การเคารพ^{[ 83 ] [ 84 ]}

ทั้ง Victoria's Secret และ Kloss ต่างออกแถลงการณ์ขอโทษ โดยระบุว่าพวกเขาไม่มีเจตนาที่จะทำให้ใครขุ่นเคืองใจ^{[ 85 ] [ 86 ]}

นักดนตรีPharrell WilliamsและAdidasร่วมมือกันในปี 2018 เพื่อสร้างคอลเลกชันเครื่องแต่งกายที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเทศกาลHoliของศาสนาฮินดู ซึ่งเรียกว่า "Hu Holi" Raja Zed ประธานสมาคมฮินดูสากล เรียกคอลเลกชันนี้ว่า "การลดทอนคุณค่าของประเพณี แนวคิด สัญลักษณ์ และความเชื่อของศาสนาฮินดู" คอลเลกชันนี้มีสินค้าหลายรายการที่ทำจากหนัง ซึ่งเป็นการละเมิดความเชื่อของศาสนาฮินดู^{[ 87 ]}

ในปี 2018 นักออกแบบ ของ Gucciถูกวิพากษ์วิจารณ์ที่ส่งนางแบบผิวขาวเดินแบบในงาน Milan Fashion Weekโดยสวมหมวกคลุมศีรษะตามแบบศาสนาซิกข์ [ ^{88 ] [ 89 ] [ 90 ] ผู้}คนหลายพันคนในโลกออนไลน์วิพากษ์วิจารณ์ Gucci ว่า "ใช้สัญลักษณ์ทางศาสนาซิกข์เพื่อผลกำไร" ^{[ 88 ]}นักแสดงชาวแคนาดาเชื้อสายซิกข์Avan Jogiaเรียกการที่นางแบบผิวขาวสวมผ้าโพกศีรษะแบบซิกข์ว่า "น่ารังเกียจ" และ "ไร้ความรับผิดชอบ" ^{[ 89 ]}

ในเดือนมิถุนายน 2019 คิม คาร์ดาเชียนได้เปิดตัวชุดชั้นในกระชับสัดส่วนภาย ใต้ชื่อ "กิโมโน" ซึ่งคาร์ดาเชียนกล่าวว่าชื่อนี้เป็น "การแสดงความเคารพต่อความสวยงามและรายละเอียดที่ใส่ลงไปในเสื้อผ้า" โดยเป็นการนำชื่อแรกของเธอมาดัดแปลง^{[ 91 ]}ชื่อนี้ก่อให้เกิดกระแสต่อต้าน และนายกเทศมนตรีเมืองเกียวโตได้เขียนจดหมายเปิดผนึกถึงคิม คาร์ดาเชียนเพื่อขอให้เธอเปลี่ยนชื่อ^{[ 92 ]}คาร์ดาเชียนเปลี่ยนชื่อในวันถัดมา โดยเขียนบนอินสตาแกรมว่า "ฉันรับฟัง เรียนรู้ และเติบโตอยู่เสมอ... เมื่อฉันประกาศชื่อชุดชั้นในกระชับสัดส่วน ฉันทำไปด้วยเจตนาที่ดีที่สุด" ^{[ 93 ]}บทความในSavvy Tokyoได้สัมภาษณ์ชาวญี่ปุ่นเกี่ยวกับข้อโต้แย้ง โดยบางคนวิพากษ์วิจารณ์คาร์ดาเชียน และบางคนแสดงความเฉยเมยและสงสัยในแนวคิดเรื่องการลอกเลียนวัฒนธรรมและการนำไปใช้กับวัฒนธรรมญี่ปุ่น^{[ 94 ]}

ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 2000 เป็นต้นมา การสักอักษรเทวนาครีอักษรเกาหลีหรืออักษรฮั่น ( แบบดั้งเดิมแบบง่ายหรือแบบญี่ปุ่น ) ได้รับความนิยมเพิ่มมากขึ้นในหมู่ผู้ที่ ไม่ใช่ เชื้อสายเอเชียตะวันออกหรือเอเชียใต้ โดยมักจะไม่ทราบความหมายที่แท้จริงของสัญลักษณ์ที่ใช้^{[ 95 ] [ 96 ]}ในปี 2000 เดวิด เบ็คแฮม นักฟุตบอลชื่อดัง ได้สักอักษรฮินดี [ ^{97 ] เบ็}คแฮมไม่ได้มีเชื้อสายอินเดีย^{[ 98 ]}

มีการถกเถียงกันเกี่ยวกับการที่คนที่ไม่ใช่คนผิวดำไว้ผมทรงเดรดล็อกซึ่งเป็นทรงผมที่หลายคนเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมแอฟริกันและชาวแอฟริกันพลัดถิ่นเช่นราสตาฟารีของจาเมกาและการกระทำดังกล่าวถือเป็นการลอกเลียนวัฒนธรรมหรือไม่^{[ 99 ]}ในปี 2016 มีการเผยแพร่คลิปวิดีโอไวรัลของนักเรียนผิวดำคนหนึ่งโต้เถียงกับนักเรียนผิวขาวอีกคนหนึ่งและกล่าวหาเขาว่าลอกเลียนวัฒนธรรม^{[ 100 ]}ในปี 2018 นักแสดงผิวขาวแซค เอฟรอนถูกกล่าวหาว่าลอกเลียนวัฒนธรรมเมื่อเขาโพสต์รูปตัวเองไว้ผมทรงเดรดล็อก^{[ 101 ]}    

ทีมกีฬาในสหรัฐอเมริกาและแคนาดามักจะนำชื่อทีม ภาพลักษณ์ และมาสคอตมาจากวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน แม้จะมีการประท้วงจากกลุ่มชนพื้นเมืองก็ตาม คอร์เนล เพววาร์ดี ศาสตราจารย์และผู้อำนวยการฝ่ายศึกษาชนพื้นเมืองแห่งมหาวิทยาลัยพอร์ตแลนด์สเตทยกตัวอย่างมาสคอตของชนพื้นเมืองว่าเป็นตัวอย่างของลัทธิเหยียดผิวแบบไม่รู้ตัว ซึ่งการนำภาพของชนพื้นเมืองอเมริกันหรือชนชาติแรกมาใส่ในบริบทสื่อที่สร้างขึ้น เป็นการคงไว้ซึ่งความเหนือกว่าของวัฒนธรรมที่ครอบงำ^{[ 102 ]}มีการโต้แย้งว่าการปฏิบัติเช่นนี้เป็นการรักษาความสัมพันธ์เชิงอำนาจระหว่างวัฒนธรรมที่ครอบงำกับวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง และสามารถมองได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรม^{[ 103 ] [ 104 ]}

ในปี 2544 คณะกรรมการสิทธิพลเมืองแห่งสหรัฐอเมริกาได้ออกแถลงการณ์เรียกร้องให้ยุติการปฏิบัติดังกล่าว^{[ 105 ]}เพื่อเป็นการยอมรับความรับผิดชอบของการศึกษาในระดับอุดมศึกษาในการกำจัดพฤติกรรมที่สร้างสภาพแวดล้อมที่ไม่เป็นมิตรต่อการศึกษา ในปี 2548 NCAAได้ริเริ่มนโยบายต่อต้านชื่อและมาสคอตที่ "เป็นปรปักษ์และเป็นการล่วงละเมิด" ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงชื่อและมาสคอตจำนวนมากที่มาจากวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน ยกเว้นโรงเรียนที่ทำข้อตกลงกับชนเผ่าเฉพาะเพื่อใช้ชื่อเฉพาะของพวกเขา โรงเรียนอื่นๆ ยังคงใช้ชื่อเดิมเนื่องจากก่อตั้งขึ้นเพื่อการศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกันและยังคงมีนักเรียนพื้นเมืองจำนวนมาก แนวโน้มในการกำจัดชื่อและมาสคอตของชนพื้นเมืองในโรงเรียนท้องถิ่นมีความต่อเนื่อง โดยสองในสามถูกกำจัดไปแล้วในช่วง 50 ปีที่ผ่านมา ตามรายงานของสภาแห่งชาติของชนพื้นเมืองอเมริกัน (NCAI) ^{[ 106 ]}

ในทางตรงกันข้ามชนเผ่าเซมิโนลแห่งฟลอริดาในสิ่งที่วอชิงตันโพสต์เรียกว่าเป็นการกระทำที่ผิดปกติ ได้อนุมัติให้ทีมฟลอริดา สเตท เซมิโนลส์ใช้ผู้นำทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา คือ ออสซีโอลาและ ม้า แอปปาลูซา ของเขา เป็นมาสคอตออสซีโอลา และ เรเนเกด [ ^{107 ] [ 108 ] หลังจาก}ที่ NCAA พยายามห้ามการใช้ชื่อและสัญลักษณ์ของชนพื้นเมืองอเมริกันในกีฬาของวิทยาลัยในปี 2548 ชนเผ่าเซมิโนลแห่งฟลอริดาได้ผ่านมติให้การสนับสนุนอย่างชัดเจนต่อการแสดงภาพแง่มุมต่างๆ ของวัฒนธรรมเซมิโนลแห่งฟลอริดาและออสซีโอลาในฐานะมาสคอตของ FSU มหาวิทยาลัยได้รับการยกเว้น โดยอ้างถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและการปรึกษาหารืออย่างต่อเนื่องระหว่างทีมและชนเผ่าฟลอริดา^{[ 108 ]}ในปี 2013 ประธานเผ่าคัดค้านการที่บุคคลภายนอกเข้ามาแทรกแซงการอนุมัติของเผ่า โดยระบุว่ามาสคอตของ FSU และการใช้สัญลักษณ์เซมิโนลของฟลอริดาสเตท "แสดงถึงความกล้าหาญของผู้คนที่เคยอยู่ที่นี่และยังคงอยู่ที่นี่ ซึ่งรู้จักกันในนามเซมิโนลผู้ไม่พ่ายแพ้" ^{[ 109 ]}ในทางกลับกัน ในปี 2013 ชนเผ่าเซมิโนลแห่งโอคลาโฮมาแสดงความไม่เห็นด้วยกับการ "ใช้มาสคอตทีมกีฬาของชนพื้นเมืองอเมริกันทั้งหมดในระบบโรงเรียนของรัฐ ในระดับวิทยาลัยและมหาวิทยาลัย และในทีมกีฬาระดับมืออาชีพ" ^{[ 107 ] [ 108 ]}

Wanna Thompson นักเขียนได้ทำให้คำว่า "blackfishing" เป็นที่นิยมในปี 2018 เมื่ออธิบายถึงอินฟลูเอนเซอร์ หญิงผิวขาวในโซเชียลมีเดียที่เลียนแบบรูปลักษณ์ที่ถูกมองว่าเกี่ยวข้องกับคนผิวดำ ซึ่งรวมถึงผมเปีย ผิวสีเข้มจากการอาบแดด ^หรือแต่งหน้า และริมฝีปากที่แต่งเติม นักวิจารณ์โต้แย้งว่าพวกเธอแย่งความสนใจและโอกาสจากอินฟลูเอนเซอร์ผิวดำโดยการเลียนแบบความงามของพวกเขา และเปรียบเทียบเทรนด์นี้กับblackface [ ^{110 ] [ 111 ] [ 112 ]} Alisha Gaines จากมหาวิทยาลัยแห่งรัฐฟลอริดา ผู้เขียนหนังสือ Black for a Day: Fantasies of Race and Empathyกล่าวว่า blackfishing ช่วยให้คนที่ไม่ใช่คนผิวดำสามารถเลียนแบบสิ่งที่โดยทั่วไปถือว่า "เท่" เกี่ยวกับความเป็นคนผิวดำได้ ในขณะเดียวกันก็หลีกเลี่ยงผลเสียต่างๆ เช่น "การเหยียดเชื้อชาติและความรุนแรงจากรัฐ" ^{[ 113 ]}ตามข้อมูลจากHealth.comมันเป็น "รูปแบบกลับกัน" ของpassing ^{[ 113 ]}

นอกจากนี้ ชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันยังถูกกล่าวหาว่าลอกเลียนวัฒนธรรมโดยผู้คนจากแอฟริกา เรื่องนี้มีการโต้แย้งกัน เนื่องจากสมาชิกบางคนในกลุ่มคนผิวดำพลัดถิ่นอ้างว่ามีความเชื่อมโยงกับแอฟริกา ซึ่งชาวแอฟริกันบางคนก็โต้แย้งเช่นกัน^{[ 114 ]}

อุตสาหกรรม เพลง K-popได้รับการระบุว่าเป็นผู้เล่นหลักในการนำวัฒนธรรมแอฟริกันอเมริกันมาใช้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านเครื่องแต่งกาย ทรงผม ภาษา และรูปแบบดนตรี^{[ 115 ]}การศึกษาล่าสุดมุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจต้นกำเนิดของการนำวัฒนธรรมแอฟริกันอเมริกันมาใช้ในอุตสาหกรรมนี้^{[ 116 ]}หนึ่งในเหตุการณ์ล่าสุดที่จุดประกายการถกเถียงเรื่องการนำวัฒนธรรมมาใช้ใน K-pop เกิดขึ้นในเดือนเมษายน 2025 โดยมีวงKiss of Lifeเป็นผู้นำ ในวิดีโอไลฟ์สตรีมฉลองวันเกิดของจูลี่ ฮัน สมาชิกชาวอเมริกัน วงเกิร์ลกรุ๊ปสี่คนนี้แต่งกายด้วยชุดที่ชวนให้นึกถึง "สไตล์ฮิปฮอป" สมาชิกสวมผมถักเปีย หมวกแก๊ป ต่างหูห่วงขนาดใหญ่ และสร้อยคอขนาดใหญ่^{[ 117 ]}ความนิยมของวงลดลงอย่างมาก และพวกเธอยังถูกถอดออกจากเทศกาลดนตรีKCON LA ด้วย^{[ 118 ]}การถกเถียงที่ตามมาได้กล่าวถึงกลุ่มภายในและภายนอกของวัฒนธรรม และความตระหนักรู้เกี่ยวกับพฤติกรรมและการกระทำที่ไม่เหมาะสม

K-pop ไม่ใช่อุตสาหกรรมดนตรีหรือแนวเพลงเดียวที่เผชิญกับคำวิจารณ์บนพื้นฐานของการลอกเลียนวัฒนธรรม แนวเพลงมากมาย รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงเพลงป๊อป แร็พของคนผิวขาว ร็อกแอนด์โรลของคนผิวขาว ริธึมแอนด์บลูส์ของคนผิวขาว ล้วนเคยถูกวิพากษ์วิจารณ์เรื่องการลอกเลียนวัฒนธรรมและดนตรีของคนผิวดำ^{[ 119 ]}ความไม่พอใจส่วนใหญ่เกิดจากการขาดการยอมรับและ/หรือค่าตอบแทนทางการเงิน^{[ 119 ]}

ปรากฏการณ์ล่าสุดที่เกี่ยวข้องกับการถกเถียงเรื่องการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับการใช้ภาษาอังกฤษถิ่นแอฟริกันอเมริกัน (AAVE) อย่างแพร่หลายบนแพลตฟอร์มโซเชียลมีเดียTikTok ^{[ 120 ]}การใช้ AAVE แพร่กระจายได้ง่ายบนแพลตฟอร์มอย่าง TikTok เพราะตัวแพลตฟอร์มเองสร้างการไหลเวียนของความคิดที่ง่ายและเข้าถึงได้ระหว่างกลุ่มสังคมและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน^{[ 121 ]}นักวิจารณ์การใช้คำว่า "Gen Z slang" เพื่อจัดประเภทคำ "slay," "lit," "finna," "sybau," "ts," และอื่นๆ ว่ามีต้นกำเนิดโดยตรงจากประเพณีภาษาอังกฤษถิ่นแอฟริกันอเมริกัน^{[ 122 ]} Jason Parham นักเขียนอาวุโสของนิตยสาร WIRED ขยายความในเรื่องนี้และเขียนว่า "Tiktok เป็นแพลตฟอร์มที่เน้นวิดีโอเป็นหลัก และบนแพลตฟอร์มนี้ ผู้สร้างได้แสดงออกถึงความเป็นคนผิวดำด้วยความเชี่ยวชาญแบบมือสมัครเล่น โดยการนำจังหวะ ท่าทาง อารมณ์ และคำแสลงของคนผิวดำมาใช้" ^{[ 123 ]}เรเชล เอลิซาเบธ เลียง จากมหาวิทยาลัยรัฐอิลลินอยส์กล่าวว่า “[การใช้คำแสลงโดยคนผิวขาว [บน TikTok และในแอปพลิเคชันในชีวิตจริง] อาจเป็นการแทรกแซงช่องว่างทางวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ชุมชนส่วนบุคคล นอกจากนี้ยังอาจถูกมองว่าเป็นการดูหมิ่นหรือไม่เคารพกลุ่มเดียวกัน ซึ่งยิ่งเพิ่มความไม่สมดุลของอำนาจระหว่างกลุ่มส่วนใหญ่และกลุ่มส่วนน้อยทางภาษา” ^{[ 124 ]}

ในประเทศจีน มีความไม่พอใจต่อโรงเรียนคาราเต้ ของญี่ปุ่นมาอย่างยาวนาน เนื่องจาก "การยึดครองกังฟู แบบอาณานิคม " ^{[ 125 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ทหารอเมริกันได้นำคาราเต้ของญี่ปุ่นมาใช้^{[ 126 ]}เมื่อศิลปะการต่อสู้แบบผสมผสานได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 21 ผู้ฝึกฝนได้นำเทคนิคของจีน ญี่ปุ่น และไทย มาผสมผสาน กับมวยสากล มวยปล้ำ และคิกบ็อกซิ่งแบบตะวันตก^{[ 127 ]}

ผู้เขียนบางท่านได้แสดงความคิดเห็นว่าการศึกษาศิลปะการต่อสู้โดยสมาชิกจากประเทศและเชื้อชาติอื่น ๆ ไม่ใช่รูปแบบของการ 'ลอกเลียนแบบ' ในเชิงลบ แต่เป็นการชื่นชมมากกว่า^{[ 128 ] [ 129 ]}ตัวอย่างเช่น ในโอกินาวา ซึ่งแตกต่างจากในประเทศจีน ชาวบ้านถือว่าต้นกำเนิดของคาราเต้จากจีนเป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การกล่าวถึง และไม่ใช่รูปแบบของการขโมยวัฒนธรรม^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}

ในระหว่างการแข่งขันกีฬาซีเกมส์ปี 2023ที่ประเทศกัมพูชา เกิดข้อโต้แย้งขึ้นเมื่อการแข่งขันศิลปะการต่อสู้ของกัมพูชาใช้กฎกติกาของมวยไทย ทำให้เกิดข้อกล่าวหาเรื่องการลอกเลียนวัฒนธรรม นักวิจารณ์โต้แย้งว่านี่เป็นการไม่เคารพมรดกทางวัฒนธรรมของไทยและบดบังศิลปะการต่อสู้ของกัมพูชา เช่นโบกาเตอร์สหพันธ์มวยไทยนานาชาติ ( IFMA) ได้เข้ามาแทรกแซง โดยขู่ว่าจะปรับและแบนประเทศที่เข้าร่วม การแข่งขัน กุนเขมรภายใต้กฎกติกาเหล่านี้ ส่งผลให้ประเทศไทยคว่ำบาตรการแข่งขันซีเกมส์^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}ความนิยมของโบกาเตอร์ได้รับอิทธิพลส่วนหนึ่งจากสื่อต่างประเทศ เช่น การนำเสนอศิลปะการต่อสู้ในภาพยนตร์ชุดต้มยำกุ้ง โดย โทนี่ จานักศิลปะการต่อสู้ชาวไทย^{[ 136 ] [ 137 ]}

ในช่วงเทศกาลฮาโลวีนบางคนซื้อ สวมใส่ และขายชุดฮาโลวีนโดยอิงจากแบบแผนทางวัฒนธรรมหรือเชื้อชาติ[ 138 ^{] [ 139 ] [ 28 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]ในบาง}กรณี มีการจัดงานปาร์ตี้ตามธีม โดยผู้เข้าร่วมงานได้รับการสนับสนุนให้แต่งกายตามแบบแผนของกลุ่มเชื้อชาติใดกลุ่มหนึ่ง^{[ 138 ] [ 139 ]}มีการประท้วงสาธารณะเรียกร้องให้ยุติการผลิตและการขายชุดที่แสดงถึงชาวพื้นเมืองอเมริกันและชนชาติกลุ่มแรก^{[ 140 ] [ 139 ]}

รัฐบาลกานาถูกกล่าวหาว่าลอกเลียนวัฒนธรรมในการนำวันปลดปล่อยชาว แคริบเบียนมาใช้ และทำการตลาดให้กับนักท่องเที่ยวชาวแอฟริกันอเมริกันในฐานะ "เทศกาลแอฟริกัน" ^{[ 143 ]}

พิพิธภัณฑ์ และคณะนักเต้น Koshare Indian Museum and Dancersซึ่งเกี่ยวข้องกับ Boy Scouts of America ได้รับการกล่าวถึงในหนังสือ Playing Indianโดยนักประวัติศาสตร์ชนพื้นเมืองอเมริกันPhilip J. Deloriaโดยอ้างถึงพวกเขาว่าเป็นตัวอย่างของ "นักสะสมวัตถุ" ที่นำเอาวัฒนธรรมทางวัตถุของชนพื้นเมืองในอดีตมาใช้ ("ชาวอินเดียนแดงที่กำลังจะหายไป") ในขณะที่ไม่มีส่วนร่วมกับชนพื้นเมืองในปัจจุบันหรือยอมรับประวัติศาสตร์ของการพิชิตและการยึดครอง^{[ 144 ] [ 145 ]}ในช่วงทศวรรษ 1950 หัวหน้าสภาของ Zuni Pueblo ได้ชมการแสดงและกล่าวว่า "เรารู้ว่าพวกคุณมีจิตใจที่ดี แต่ถึงแม้จะมีจิตใจที่ดี พวกคุณก็ทำสิ่งที่ไม่ดี" ในวัฒนธรรม Zuniวัตถุและพิธีกรรมทางศาสนามีไว้สำหรับผู้ที่ได้รับสิทธิ์ในการเข้าร่วมเท่านั้น โดยปฏิบัติตามเทคนิคและคำอธิษฐานที่สืบทอดกันมาหลายชั่วอายุคน^{[ 146 ]}

ข้อโต้แย้งจากชนพื้นเมืองอเมริกันบางกลุ่มที่มีต่อทีมเต้นรำดังกล่าวมีศูนย์กลางอยู่ที่ความคิดที่ว่าการแสดงเต้นรำเป็นรูปแบบหนึ่งของการลอกเลียนวัฒนธรรมที่นำการเต้นรำและเครื่องแต่งกายไปใช้ในบริบทที่ไม่เหมาะสมโดยปราศจากความหมายที่แท้จริง บางครั้งยังผสมผสานองค์ประกอบจากชนเผ่าต่างๆ เข้าด้วยกันอีกด้วย^{[ 147 ]}ในทางตรงกันข้าม ทีมเต้นรำระบุว่า “เป้าหมายของพวกเขาคือการอนุรักษ์การเต้นรำและมรดกของชนพื้นเมืองอเมริกันผ่านการสร้างเครื่องแต่งกายสำหรับการเต้นรำ การเต้นรำ และการสอนผู้อื่นเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน” ^{[ 148 ]}

ในปี 2013 นักร้องป๊อปสตาร์ เคที เพอร์รี ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากการแสดงสไตล์ "เกอิชา" ของเธอในงาน American Music Awards ซึ่งเธอและนักเต้นแบ็กอัพสวมชุดกิโมโน แต่งหน้าด้วยแป้งหนา และใช้ร่มหลากสีสัน รวมถึงสิ่งของทางวัฒนธรรมเอเชียตะวันออกอื่นๆ นักวิจารณ์ออนไลน์ประกาศว่าการกระทำของเพอร์รีเป็นการลอกเลียนแบบและเป็นอันตรายต่อวัฒนธรรมเอเชียตะวันออก^{[ 149 ]}

อิสราเอลถูกกล่าวหาว่านำวัฒนธรรมอาหรับ มาใช้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของอาหารเนื่องจากความไม่สมดุลของอำนาจทางการเมืองและการพลัดถิ่นของชาวปาเลสไตน์ในอดีตนักวิจารณ์โต้แย้งว่าอาหารอาหรับที่โดดเด่น เช่นฮัมมัสและฟาลาเฟลถูกเปลี่ยนชื่อเป็นอาหารอิสราเอลโดยไม่คำนึงถึงต้นกำเนิด ซึ่งนักวิจารณ์กล่าวว่าเป็นการลบเลือนอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์และสร้างเรื่องเล่าของชาติใหม่ที่เชื่อมโยงกับดินแดน สิ่งนี้ถูกอธิบายว่าเป็น " ลัทธิล่าอาณานิคมทางอาหาร " ซึ่งวัฒนธรรมที่ครอบงำอ้างสิทธิ์ในวัฒนธรรมของกลุ่มอื่นเพื่อผลกำไรหรือเพื่อสร้างรากฐาน^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]}

เคนัน มาลิกปกป้องการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมว่าเป็นรูปแบบของ "ปฏิสัมพันธ์ที่ยุ่งเหยิง" ที่จำเป็นต่อนักเขียนและศิลปิน มากกว่าจะเป็นรูปแบบของการขโมย เขาเขียนว่า "ไม่มีใครเป็นเจ้าของวัฒนธรรม แต่ทุกคนอาศัยอยู่ในวัฒนธรรม และในการอาศัยอยู่ในวัฒนธรรมนั้นเอง เราจะพบเครื่องมือในการเข้าถึงวัฒนธรรมอื่นๆ" มาลิกยังเขียนอีกว่า ผู้ที่กล่าวหาว่ามีการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมในนามของชุมชนชนกลุ่มน้อยของตนนั้น "ได้ยึดอำนาจในการอนุญาตให้มีการมีส่วนร่วมทางวัฒนธรรมบางรูปแบบ และในการทำเช่นนั้น พวกเขาก็ได้เสริมสร้างอำนาจของตน" และเปรียบเทียบนักวิจารณ์การลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมกับสถานีวิทยุเหยียดผิวในอดีตที่ปฏิเสธที่จะออกอากาศแผ่นเสียงของศิลปินผิวดำให้กับผู้ชมผิวขาว^{[ 165 ]}ไบรอัน มอร์ตันเขียนในทำนองเดียวกันว่า "การจินตนาการถึงชีวิตของผู้อื่นเป็นรูปแบบสำคัญของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน" มอร์ตันวิจารณ์ "วรรณกรรมจำนวนมากเกี่ยวกับการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรม" ว่า "ไม่เป็นประโยชน์อย่างยิ่ง" ในคำถามที่ว่าอะไรคือการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมกันแน่ เขากล่าวว่าแนวคิดเรื่อง "การรับเอา" จากวัฒนธรรมนั้นกว้างเกินไปจนไม่สอดคล้องกัน และข้อกล่าวหาเรื่อง "การเขียนอย่างรับผิดชอบ" เมื่อเขียนนิยายเกี่ยวกับบุคคลนอกวัฒนธรรมของตนเองนั้นทำให้ผู้เขียนขาดอิสระในการเขียนที่ก้าวร้าวและเสียดสี ซึ่งมอร์ตันถือว่าเป็นสิ่งสำคัญต่อคุณค่าทางศิลปะของนิยาย^{[ 166 ]}

ในปี พ.ศ. 2537 ศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาดนตรีชาวอเมริกัน ทิโมธี ไรซ์ ได้โต้แย้งว่าจำเป็นต้องมีแนวคิดที่ละเอียดอ่อนมากขึ้นในการมองกิจการของมนุษย์ในหนังสือของเขาชื่อMay It Fill Your Soul: Experiencing Bulgarian Music [ ^{167 ] แม้ว่า}จะไม่ได้พูดถึงแนวคิดเรื่องการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมโดยตรง แต่เขาได้สนับสนุนให้ผู้คนในแวดวงวิชาการ เมื่อศึกษาวัฒนธรรมดนตรีของโลก ควรแน่ใจว่าตนเองไม่ได้แสดงตนเป็นเสียงที่เป็นกลางที่สรุปวัฒนธรรมโดยทั่วไป^{[ 167 ]}

ในปี 2012 นักเขียนชาวปากีสถานKamila Shamsieได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องการลอกเลียนวัฒนธรรมว่าเป็นสิ่งต้องห้ามในงานเขียนนวนิยาย โดยกล่าวว่า “ทันทีที่คุณพูดว่า นักเขียนชายชาวอเมริกันไม่สามารถเขียนเกี่ยวกับผู้หญิงชาวปากีสถานได้ คุณก็กำลังพูดว่า อย่าเล่าเรื่องเหล่านั้น ที่แย่กว่านั้น คุณกำลังพูดว่า ในฐานะผู้ชายชาวอเมริกัน คุณไม่สามารถเข้าใจผู้หญิงชาวปากีสถานได้ เธอเป็นคนลึกลับ เข้าใจยาก ไม่อาจหยั่งรู้ได้ เธอแตกต่าง ปล่อยให้เธอและประเทศของเธออยู่กับความแตกต่างนั้น เขียนพวกเขาออกไปจากประวัติศาสตร์ของคุณ” ^{[ 168 ]}

ในปี 2016 นักเขียนLionel Shriverกล่าวว่านักเขียนจากกลุ่มวัฒนธรรมส่วนใหญ่มีสิทธิ์ที่จะเขียนโดยใช้เสียงของบุคคลจากกลุ่มวัฒนธรรมส่วนน้อย โดยโจมตีแนวคิดที่ว่านี่เป็นการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรม อ้างถึงกรณีที่นักศึกษาวิทยาลัยในสหรัฐอเมริกาถูกลงโทษทางวินัยเนื่องจากสวมหมวกซอมเบรโรไปงาน "ปาร์ตี้เตกีลา" เธอกล่าวว่า "บทเรียนจากเรื่องอื้อฉาวเกี่ยวกับหมวกซอมเบรโรนั้นชัดเจน: คุณไม่ควรลองสวมหมวกของคนอื่นแต่นั่นคือสิ่งที่เราได้รับค่าจ้างให้ทำไม่ใช่หรือ? ก้าวเข้าไปอยู่ในรองเท้าของคนอื่นและลองสวมหมวกของพวกเขา" ^{[ 35 ] [ 169 ]}

ในปี 2019 นักเขียนชาวอังกฤษBernadine Evaristoกล่าวว่า "แนวคิดเรื่องการลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรม ซึ่งก็คือการที่คุณไม่ควรเขียนให้เกินขอบเขตวัฒนธรรมของตนเองนั้นเป็นเรื่องไร้สาระ... มีความคิดที่ว่าเมื่อพูดถึงนิยาย คุณควรจะอยู่ในขอบเขตของตัวเอง มันเป็นเรื่องไร้สาระโดยสิ้นเชิง" ^{[ 170 ]}

ในปี 2020 วอลเตอร์ เบนน์ ไมเคิลส์ นักทฤษฎีวรรณกรรมชาวอเมริกัน เขียนว่าทั้งความกระตือรือร้นและความไม่เห็นด้วยกับการลอกเลียนวัฒนธรรมนั้นไม่สมเหตุสมผล เพราะ “ทั้งสองอย่างต้องการให้เราแยกแยะระหว่างวัฒนธรรมเวอร์ชันหนึ่งของเรา (สิ่งที่เราเชื่อและทำจริง ๆ) กับอีกเวอร์ชันหนึ่ง (สิ่งที่เราควรเชื่อและทำ) และทั้งสองอย่างต่างก็ได้รับสิ่งที่เราควรเชื่อและทำมาจากเชื้อชาติของเรา” เขายังวิพากษ์วิจารณ์สมมติฐานเรื่อง “ความเป็นเจ้าของ” ทางวัฒนธรรมและการรับรอง “อาชญากรรมทางอัตลักษณ์” เช่น การลอกเลียนวัฒนธรรม^{[ 171 ]}

• "กรณีการลักลอบนำพันธุกรรมของตุรกีไปใช้"โดยอาริส โกฟเจียนวารสารอาร์เมเนียรายสัปดาห์มิถุนายน 2017.