ดามู ( สุเมเรียน : 𒀭𒁕𒈬 ) เป็นเทพเจ้าแห่งเมโสโปเตเมียเดิมทีเขาถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าแห่งความตายที่เกี่ยวข้องกับพืชพรรณ คล้ายกับดูมูซีหรือนิงกิชซิดา แต่เมื่อเวลาผ่านไป เขาก็ได้รับคุณลักษณะของเทพเจ้าแห่งการรักษา เขาถูกมองว่าเป็นโอรสของเทพีแห่งการแพทย์ นินิสินาหรือเทพีที่เทียบเท่ากัน เช่นกูลาหรือนินการ์รัก ไม่เป็นที่แน่ชัดว่าเมืองใดเป็นเมืองที่เกี่ยวข้องกับเขาในตอนแรก แต่หลักฐานที่แสดงถึงความเกี่ยวข้องกับเขามากที่สุดคือ เมืองอิซินซึ่ง เป็นศูนย์กลางการบูชาของมารดาของเขา

นอกจากนี้ ดามูยังเป็น องค์ประกอบ เชิงเทวนิยมในชื่อบุคคลหลายชื่อจากเมืองเอ็บลามีการเสนอว่าในบริบทนี้ คำดังกล่าวควรเข้าใจว่าเป็นกลุ่มเครือญาติที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ มากกว่าจะเป็นเทพเจ้า และสันนิษฐานว่าไม่ได้เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าเมโสโปเตเมีย

สันนิษฐานว่าเดิมทีดามูถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าที่กำลังจะตาย^{[ 1 ]}ในฐานะนั้น เขาอาจจะเกี่ยวข้องกับต้นไม้^{[ 2 ]}เขาน่าจะถูกมองว่าเป็นเด็ก อาจจะเป็นทารก ซึ่งแตกต่างจากเทพเจ้าที่กำลังจะตายองค์อื่นๆ ที่ถูกบรรยายว่าเป็นชายหนุ่ม^{[ 3 ]}และมักถูกเรียกด้วยคำว่าg̃urušซึ่งโดยทั่วไปแปลว่า "เด็กหนุ่ม" ^{[ 4 ]} Dina Katz เสนอว่าอัตราการเสียชีวิตของทารกที่สูงในสมัยโบราณมีอิทธิพลต่อประเพณีที่เกี่ยวข้องกับเขา และตัวอย่างที่หายากของข้อความที่อ้างถึงเขาในฐานะg̃urušอาจเป็นผลมาจากการผสมผสานของเทพเจ้าที่คล้ายคลึงกันต่างๆ^{[ 3 ]}

ตั้งแต่สมัยบาบิโลนโบราณเป็นต้นมา ดามูเป็นที่รู้จักในฐานะเทพแห่งการรักษาเป็นหลัก^{[ 1 ]}ลักษณะนิสัยนี้ของเขาหายไปจากข้อความที่เกี่ยวข้องกับการตายของเขา ซึ่งตามที่แคทซ์กล่าว อาจบ่งชี้ว่าลักษณะนิสัยของเขาได้เปลี่ยนแปลงไปในบางช่วงเวลา ซึ่งน่าจะเกิดขึ้นในสมัยบาบิโลนโบราณ^{[ 5 ]}เธอเสนอว่าการเปลี่ยนแปลงอาจเกิดขึ้นได้ง่ายขึ้นจากการสูญเสียศูนย์กลางการบูชาดั้งเดิมของเขาและการย้ายคณะสงฆ์ของเขาไปยังอิซินที่ซึ่งเขาถูกรวมเข้ากับกลุ่มของเทพีประจำเมืองนินิสินาและได้รับคุณลักษณะที่คล้ายคลึงกันเป็นผล เธอสันนิษฐานว่าบทคร่ำครวญที่เชื่อมโยงดามูที่กำลังจะตายกับเทพีแห่งการแพทย์นั้นถูกแต่งขึ้นในภายหลัง^{[ 6 ]}ไอรีน ซิบบิง-แพลนท์โฮลท์กลับเสนอว่าดามูเดิมทีพัฒนาควบคู่ไปกับกุนูราในฐานะเทพเจ้าอิสระที่เป็นตัวแทนของการรักษา และในยุคต่อมาได้มีบทบาทเสริมกับบทบาทของเทพีที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตกิจกรรมนี้ เช่น นินิสินา^{[ 7 ]}

ในฐานะเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับการรักษา ดามูอาจถูกเรียกว่า^{asû [} 8 ] ^{" แพทย์} " ^{[ 9 ]}เขาสามารถอธิบายได้ว่าคุ้นเคยกับพืชสมุนไพรดังที่ปรากฏในข้อความจากรัชสมัยของซิน-อิดดินัม [ ^{10 ] เชื่อ}กันว่าเขาสามารถหาวิธีรักษาโรคที่ถือว่ารักษาไม่หายได้เนื่องจากความรู้นี้^{[ 11 ]}ดังที่ระบุโดยคาถานินิสินา มารดาแห่งแผ่นดินเขาเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการดูแลเส้นเอ็น ( sa ) ^{​​[ 12 ]}ซึ่งเป็นคำที่อาจหมายถึงเอ็นกล้ามเนื้อหรือหลอดเลือดซึ่งถูกมองว่าเป็นระบบตาข่ายเดียว^{[ 13 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานว่าเขาได้รับการยกย่องว่าสามารถรักษาอาการปวดหัว ( di'u ) และโรคašû ที่ไม่ระบุชื่อได้ ^{[ 14 ]}บทสวดบทหนึ่งกล่าวถึงเขาว่าbēl tākalātimซึ่งแปลตรงตัวว่า "เจ้าแห่งถุง" แม้ว่าจะสันนิษฐานว่าคำว่าtākaltuในบริบทนี้หมายถึงอวัยวะภายในซึ่งอาจหมายถึงกระเพาะอาหารโดยเฉพาะ[ 15 ^{]อีกฉายา}หนึ่งที่ใช้เรียกเขาคือbēl balāṭiซึ่งหมายถึง "เจ้าแห่งชีวิต" ซึ่งอาจบ่งบอกถึงความเชื่อที่ว่าเขาสามารถชุบชีวิตคนตายได้^{[ 16 ]}

คุณลักษณะของดามูในบทบาทของเทพแห่งการแพทย์คือมีดคาร์ซิลลู ซึ่ง บาร์บารา บ็อค ระบุว่าเป็นมี ดผ่าตัด^{[ 17 ]}ซิบบิง-แพลนท์โฮลท์เสนออย่างไม่แน่ใจนักว่าสัญลักษณ์อื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับเขาอาจเป็นสุนัขและไม้เท้า เนื่องจากมีภาพปรากฏอยู่บนตราประทับที่มีจารึกกล่าวถึงเขา^{[ 18 ]}

ในดาราศาสตร์เมโสโปเตเมียดามูมีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มดาวหมู^{[ 19 ]}มีการเสนอแนะว่าอาจประกอบด้วยดาวฤกษ์ที่ปัจจุบันถือว่าเป็นหัวและขดแรกของกลุ่มดาวมังกรแม้ว่าการตีความนี้จะไม่แน่นอนก็ตาม^{[ 20 ]}

ไม่สามารถระบุได้ว่าเดิมที Damu มีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าองค์ใดหรือหลายองค์^{[ 7 ]}ในรายชื่อเทพเจ้ายุคแรกๆ เขามักจะถูกระบุไว้ร่วมกับเทพเจ้าแห่งรัฐLagashแม้ว่าตั้งแต่สมัยบาบิโลนโบราณเป็นต้นไป เขาเริ่มถูกจัดอยู่ในราชสำนักของNinisinaแทน^{[ 21 ]}ในยุค Ur IIIเขาสามารถเชื่อมโยงกับGulaได้ ดังที่ปรากฏในรายการเครื่องบูชาจากUrแต่เขายังได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในเทพเจ้าของIsinซึ่งในฐานะนี้เขามีความเกี่ยวข้องกับ Ninisina แทน^{[ 22 ]}ลักษณะของเขาในฐานะเทพเจ้าแห่งการรักษาได้รับการเน้นย้ำเป็นพิเศษเมื่อเขามีความเกี่ยวข้องกับ Ninisina ^{[ 15 ]} Irene Sibbing-Plantholt โต้แย้งว่าในตอนแรก Damu และ Gula ถูกจับคู่กันในฐานะเทพเจ้าที่มีลักษณะที่เสริมกัน และ Ninisina นอกจากจะมีความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกันแล้ว ยังถูกมองว่าเป็นมารดาของเขาด้วย^{[ 23 ]}แม้ว่าบทบาทหลังนี้จะได้รับการยืนยันสำหรับ Gula ด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่นในรายชื่อเทพเจ้าAn = Anum (แผ่นจารึก V บรรทัดที่ 165) แต่บทบาทนี้พัฒนาขึ้นในภายหลัง^{[ 24 ]}ในตำราสองภาษาบางเล่ม Gula และ Damu ถูกใช้เป็นเทพเจ้าที่สอดคล้องกันในสองเวอร์ชัน^{[ 25 ]}ความเชื่อมโยงระหว่างเขากับNinkarrakซึ่งอิงจากลักษณะที่คล้ายคลึงกันและบทบาทที่เสริมกันในการรักษา ก็เป็นที่รู้จักเช่นกัน^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม การอ้างอิงถึง Ninkarrak ว่าเป็นมารดาของเขา แม้จะเป็นที่รู้จัก แต่ก็หายาก^{[ 27 ]}เฉพาะในNippurเขายังมีความเกี่ยวข้องกับNintinuggaดังที่ได้รับการยืนยันในแหล่งข้อมูลจากยุค Ur III ^{[ 7 ]} Dina Katz ยังชี้ให้เห็นเพิ่มเติมว่าบทคร่ำครวญเรียกมารดาของ Damu ว่า Geshtinluba ซึ่งเป็น ชื่อเวอร์ชัน Emesalของเทพธิดาดังกล่าว^{[ 28 ]}

แม้ว่าPabilsaĝจะมีสถานะเป็นสามีของ Ninisina แต่ก็ไม่มีแหล่งข้อมูลใดที่ระบุอย่างชัดเจนว่าเขาเป็นพ่อของ Damu ^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม นักเขียนสมัยใหม่ระบุว่าเขาเป็นพ่อของ Damu ^{[ 30 ]}น้องสาวของเขาคือGunuraและตามที่ Katz กล่าว พวกเขาอาจถูกมองว่าเป็นพี่น้องกันแม้กระทั่งก่อนการพัฒนาประเพณีที่พวกเขาเป็นบุตรของ Ninisina ^{[ 6 ]}เทพเจ้าองค์ที่สามที่ถือว่าเป็นบุตรของ Ninisina และเป็นพี่ชายของ Damu คือ Šumaḫ ^{[ 31 ]}

Irene Sibbing-Plantholt ตั้งข้อสังเกตว่าในบางกรณี เมื่อถูกมองว่าเป็นบุตรชายของ Ninisina นั้น Damu อาจเชื่อมโยงกับEnlil ได้เช่น กัน ตัวอย่างเช่น การรักษาในนามของมารดาของเขาในฐานะ " azu-galของ Enlil" ในข้อความจากรัชสมัยของSin-Iddinamและแนะนำว่าเขาอาจถูกมองว่าเป็นแง่มุมการรักษาของเทพองค์นี้เป็นครั้งคราว^{[ 15 ] [ a ]} ​​ในบทคร่ำครวญถึง Nippurเขายังถูกกล่าวถึงว่าเป็นkindagalของเทพองค์นี้ ซึ่งแปลตรงตัวว่า "ช่างตัดผม" หรือ "ช่างทำผม" แม้ว่าจะมีข้อสังเกตว่าคำนี้อาจหมายถึงผู้รักษาประเภทหนึ่งด้วย^{[ 33 ]}อย่างไรก็ตาม เป็นที่ทราบกันดีว่าส่วนใหญ่มาจากรายการคำศัพท์และงานเขียนทางวรรณกรรม และเป็นไปได้เช่นกันว่ามันเป็นเพียงตำแหน่งมากกว่าชื่ออาชีพ^{[ 34 ]}เป็นไปได้ว่าการพัฒนาความเชื่อมโยงระหว่าง Enlil และ Damu มีจุดประสงค์เพื่อเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางการเมือง^{ระหว่าง} NippurและIsin ^{[ 35} ]

ดามูยังเกี่ยวข้องกับดูมูซีด้วย^{[ 24 ]}เป็นที่สังเกตว่าข้อความที่เน้นดามูมีความคล้ายคลึงกับข้อความที่เกี่ยวข้องกับดูมูซีและเทพเจ้าที่ตายก่อนวัยอันควรอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน^{[ 36 ]}อย่างไรก็ตาม แม้จะมีลักษณะร่วมกันคือเทพเจ้าที่กำลังจะตาย แต่ดามูไม่ได้ถูกอธิบายว่าเป็นคนเลี้ยงแกะและเกี่ยวข้องกับการต้อนสัตว์^{[ 2 ]}นอกจากนี้ยังมีบทคร่ำครวญที่กล่าวถึงทั้งดามูและเทพเจ้าอีกองค์หนึ่งที่มีลักษณะคล้ายคลึงกันคือนิงกิชซิดา^{[ 28 ]} และยัง มีการระบุถึงกรณีที่พวกเขาถูกระบุว่าเป็นกันและกันด้วย^{[ 37 ]}

นอกจาก นี้ยังมีการสังเกตพบความเชื่อมโยงระหว่าง Damu กับเทพธิดาKurunnītu ที่มีหลักฐานปรากฏน้อย ^{[ 38 ]}ทั้งสองปรากฏเป็นคู่กันใน จารึก kudurruควบคู่ไปกับBauและZababaและ Ninkarrak และNinurta ^{[ 39 ]}

ศูนย์กลางการบูชาดั้งเดิมของดามูยังคงไม่เป็นที่รู้จัก^{[ 7 ]}กีร์ซูหรืออิซินถือเป็นตัวเลือกที่เป็นไปได้มากที่สุด^{[ 40 ]}ธอร์คิลด์ จาคอบเซนเสนอว่ากีร์ซูที่เกี่ยวข้องกับดามูนั้นไม่ใช่เมืองเดียวกับที่ตั้งอยู่ใกล้กับลากาชแต่เป็นการตั้งถิ่นฐานที่แตกต่างออกไป อาจตั้งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำยูเฟรติสแต่ข้อโต้แย้งของเขานั้นอาศัยเพียงการตีความทางนิรุกติศาสตร์ของชื่อสถานที่นี้ ซึ่งหมายถึง "ค่ายเชลย" ซึ่งตามที่เขากล่าว บ่งชี้ว่าอาจมีสถานที่หลายแห่งชื่อกีร์ซู ซึ่งไม่มีหลักฐานใด ๆ ที่ระบุได้ในแหล่งข้อมูลที่เป็นข้อความ^{[ 41 ]}การเชื่อมโยงของดามูกับอิซินนั้นย้อนกลับไปได้เพียงยุค Ur IIIในบันทึกที่เป็นข้อความ ซึ่งบางครั้งถือเป็นข้อโต้แย้งต่อการมองว่าเขาเป็นเทพเจ้าที่กำเนิดในเมืองนี้^{[ 7 ]}ข้อเสนออีกประการหนึ่งคือเขากำเนิดในนิปปูร์^{[ 29 ]}

ตาม แหล่งข้อมูล บาบิโลนโบราณ ระบุว่า มีวิหารของ ดามูอยู่ในอิสิน แต่ไม่ทราบชื่อพิธีกรรม^{[ 42 ]}อิดดิน-ดากันหนึ่งในกษัตริย์ของเมืองนี้ ได้อ้างถึงดามูและนินิสินา ในสูตรคำสาป โดยเรียกพวกเขาว่าเจ้านายและนายหญิงของเขาตามลำดับ^{[ 10 ]}ดามูถูกกล่าวถึงในข้อความพิธีกรรมที่บรรยายถึงขบวนแห่ของนินิสินาและราชสำนักของเธอ ซึ่งดามูและกุนูราควรจะอยู่ด้านหลังมารดาของพวกเขา^{[ 43 ]}ในนิปปูร์ดามูได้รับการบูชาในวิหารของกูลาเคียงข้างเทพเจ้าต่างๆ เช่น คุรุนนัมคุสุ อูร์มาห์นุสกานินิมมาชู เซียนนา เบเลท - เซรีเซบิตติ เบล-อาลียา (นายกเทศมนตรีผู้ศักดิ์สิทธิ์นิรนาม) สิรัชและนิงกีร์ซิดา^{[ 44 ] เขายังได้รับเครื่องบูชาใน Ešumeša ในยุคบาบิ โลน โบราณควบคู่ไป กับ}เทพเจ้าอื่นๆ อีกมากมาย เช่นBau , Ninisina, NintinuggaและPabilsaĝ [ ^{45 ]} Damu ยังปรากฏอยู่ในข้อความจากLarsaและUr ^{[ 46} ] ในยุค Ur III เขาได้รับเครื่องบูชาในวิหารท้องถิ่นของ Gula ในเมืองหลัง^{[ 47 ]} Andrew R. Georgeแนะนำว่าวิหารหรือวิหารของ Damu อาจถูกระบุไว้ในช่องว่างที่คั่นระหว่างส่วนที่เก็บรักษาไว้ซึ่งเน้นที่ Gula และ Ninazu ในรายการวิหารตามหลักการ [ ^{30 ] ซึ่ง}มีอายุย้อนไปถึงยุค Kassite ^{[ 48 ]}ข้อความสั้นๆ จากเมืองนิเนเวห์ที่ระบุรายชื่อเทพเจ้าที่บูชาในเอราบริรี ซึ่งสันนิษฐานว่าในบริบทนี้หมายถึงชื่อพิธีกรรมของวิหาร^มันดานูในบาบิโลน [ ^{49 ]}ระบุว่ามีที่นั่งที่อุทิศให้กับดามู เอ-อัดกิกิ "บ้านของที่ปรึกษา" ตั้งอยู่ในนั้น^{[ 50 ]}มีข้อสังเกตว่ามีการระบุถึงสิ่งนี้ในบริบทนี้ควบคู่ไปกับวัตถุที่คล้ายกันซึ่งอุทิศให้กับกูลาและสมาชิกคนอื่นๆ ในคณะของเธอ ได้แก่ ปาบิลซาอีกูนูราและอูร์มาชูม^{[ 51 ]}

สูตรทางการแพทย์หลายสูตรจบลงด้วยการภาวนาของเทพธิดาแห่งการแพทย์ (ไม่ว่าจะเป็น Gula หรือ Ninisina) Damu และเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับคาถา: EaลูกชายของเขาAsalluhiและเทพธิดาNingirima : ^{[ 52 ]}

นี่ไม่ใช่คาถาของข้าพเจ้า แต่เป็นคาถาของเออาและอาซาลูฮี

นี่คือบทสวดมนต์ของดามูและกูลา นี่คือบทสวดมนต์ของนิงกิริม เทพีแห่งบทสวดมนต์

พวกเขาบอกฉันแล้ว และฉันก็พูดซ้ำ^{[ 53 ]}

ตัวอย่างจากอูการิตเชื่อมโยงเขากับเทพีแห่งยาอีกองค์หนึ่งคือนินการ์รัก [ ^{54 ] นอกจาก}นี้ยังมีคาถาอื่นๆ ที่เชื่อมโยงพวกเขาทั้งสองเข้าด้วยกันอีกด้วย:

ให้ Ninkarrak พันแผลให้คุณด้วยมืออันอ่อนโยนของเธอ ให้ Damu บรรเทาความทุกข์ของคุณ^{[ 55 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการสังเกตว่า asûทางประวัติศาสตร์จำนวนหนึ่งดูเหมือนจะมีส่วนร่วมในลัทธิ Damu และเทพเจ้าอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการแพทย์ แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานว่าพวกเขาทำหน้าที่เป็นนักบวชของเขาหรือว่าพวกเขาดำเนินกิจกรรมทางวิชาชีพในวัด^{[ 56 ]}

ตำนานที่เกี่ยวข้องกับดามูนั้นกล่าวถึงการตายของเขา และถูกนำไปเปรียบเทียบกับบทประพันธ์ต่างๆ เช่น นิงกิชซิ ดาและนินาซิมัวดูมูซีและน้องสาวของเขาดูมูซีและเกชติ นัน นาความฝันของดูมูซีและการเสด็จลงสู่โลกใต้ดินของอินันนา^{[ 57 ]}หลายเรื่องมีคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับความโศกเศร้าที่เกิดจากการหายตัวไปของเขา ซึ่งนักวิจัยได้บรรยายไว้ว่าเป็น "ความรู้สึกที่ลึกซึ้ง" ^{[ 58 ]}บทคร่ำครวญที่บรรยายถึงการตายและการพลัดพรากจากครอบครัวของเขามักจะบรรยายถึงสถานที่ในโลกใต้ดินอย่างคลุมเครือ[ ^{28 ] ตัวอย่าง}หนึ่งคือบทประพันธ์เพื่อเขาในดินแดนอันห่างไกล^{[ 59 ]}ดามูถูกกล่าวถึงในข้อความที่ระบุรายชื่อเทพเจ้าที่กำลังจะตายต่างๆ และสถานที่ที่พวกเขาสิ้นชีวิต แต่สถานที่นั้นไม่ได้ถูกบันทึกไว้ในกรณีของเขา^{[ 60 ]}แม้ว่า ปีศาจ กัลลาอาจถูกระบุว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อการตายของเขา แต่ก็ไม่เป็นที่นิยมเท่ากับการเชื่อมโยงพวกมันกับการตายของดูมูซี^{[ 61 ]}

ในบทคร่ำครวญบทหนึ่ง แม่ของดามูเสนอที่จะเดินไปกับพระองค์สู่โลกใต้ดิน^{[ 62 ]}สำเนาข้อความฉบับนีโอ-อัสซีเรียมีชื่อเทพเจ้าเก้าองค์แทนที่จะเป็นเพียงดามู แม้ว่าต้นฉบับจะกล่าวถึงเขาเพียงองค์เดียวก็ตาม^{[ 62 ]}เทพเจ้าอีกแปดองค์ที่ระบุไว้ ได้แก่นินาซูนิงกิชซิดา อัลลา อุมุนชูดี อิชทารัน มูลูซิรันนา อะมาอุชุมกาลันนา และ "พี่ชายของเกสตินันนา" ^{[ 63 ]}ในฉบับนี้ ดามูถูกจัดวางไว้ระหว่างนินาซูและนิงกิชซิดา^{[ 63 ]}ความแตกต่างอีกประการหนึ่งคือการระบุว่าเทพเจ้าที่กำลังจะตายเป็นผู้เล่าเรื่อง^{[ 64 ]}

การตายของดามูอาจถูกกล่าวถึงในบทคร่ำครวญที่เกี่ยวข้องกับลัทธิของนินิสินาหรือกูลา ควบคู่ไปกับการทำลายเมืองอิสินและวิหารที่ตั้งอยู่ในเมืองนั้น^{[ 65 ]}ถัดจากบทคร่ำครวญของอินันนาที่เกี่ยวข้องกับการตายของดูมูซี บทคร่ำครวญของนินิสินาเป็นบทคร่ำครวญที่พบได้บ่อยที่สุดในบรรดาข้อความวรรณกรรมประเภทนี้^{[ 65 ]}ในข้อความหนึ่ง เทพธิดาได้คร่ำครวญถึงการตายของบุตรชายของเธอไปยังวิหารเอียนนา^{[ 58 ]}

บทประพันธ์ที่เน้นเรื่องนินิสินาซึ่งในวรรณกรรมสมัยใหม่เรียกว่านินิสินา เอกล่าวถึงเทพธิดาผู้มีชื่อเดียวกันที่สอนศิลปะการแพทย์แก่ดามู^{[ 66 ]}โดยเล่าถึงวิธีที่เธอสอนเขาให้ใช้เครื่องมือทางการแพทย์และวินิจฉัยโรค:

นินิสินาได้พัฒนาพลังศักดิ์สิทธิ์แห่งการแพทย์จนสมบูรณ์ และมอบพลังนั้นให้แก่บุตรชายของเธอ กษัตริย์แห่งกีร์ซู นามว่า ดามู ผู้มีเมตตา

“ลูกชายของข้า จงตั้งใจฟังเรื่องทางการแพทย์ทุกอย่าง! ดามู จงตั้งใจฟังเรื่องทางการแพทย์ทุกอย่าง!” เขาหยิบผ้าพันแผลมาเช็ดทำความสะอาด เขาประคบผ้าพันแผลด้วยยาและทำให้พลาสเตอร์ที่ปิดแผลไว้นั้นอ่อนตัวลง เขาซับเลือดและหนอง และวางมือที่อบอุ่นลงบนบาดแผลอันน่าสยดสยอง ท่านหญิงของข้า ผู้เป็นนางผดุงครรภ์แห่งมารดาแห่งแผ่นดิน เป็นหัวหน้าแพทย์ของคนผมดำ นินินสินา ธิดาของอันมอบทุกสิ่งทุกอย่างนี้ให้แก่ลูกชายของเธอ กษัตริย์แห่งกีร์ซู ดามูผู้ใจดี:

“ลูกชายของฉัน ตั้งใจเรียนวิชาทางการแพทย์ทุกอย่างนะ ดามู ตั้งใจเรียนวิชาทางการแพทย์ทุกอย่างนะ เจ้าจะได้รับการยกย่องสำหรับการวินิจฉัยโรคของเจ้า” ^{[ 67 ]}

การอ้างอิงถึง Damu จากEblaและEmarไม่น่าจะเป็นหลักฐานของเทพเจ้าองค์เดียวกันกับ Damu ของเมโสโปเตเมีย^{[ 46 ]}องค์ประกอบเทววิทยา Damu ปรากฏบ่อยครั้งในชื่อบุคคลจากเมืองแรกเหล่านี้^{[ 68 ]}แม้ว่าจะมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาพื้นบ้าน^{[ 69 ]}แต่ก็พบได้บ่อยเป็นพิเศษในหมู่สมาชิกของราชวงศ์โดยมีบุตรชาย 24 คนจาก 51 คน และบุตรสาว 9 คนจาก 31 คนของกษัตริย์ Eblaite ที่มีชื่อ Damu ^{[ 68 ]}ตัวอย่างเช่นIrkab-DamuและIsar-Damu [ ^{70 ] ใน}ขณะเดียวกัน ในบรรดาสตรีที่แต่งงานเข้าสู่ราชวงศ์ ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับราชวงศ์แต่อย่างใด มีเพียง 3 คนเท่านั้นที่มีชื่อ Damu และยังพบได้ไม่บ่อยนักในหมู่สมาชิกของครอบครัวของเสนาบดีIbrium และ Ibbi - Zikir ^{[ 71 ]}ในEmarองค์ประกอบ Damu ปรากฏในชื่อของกษัตริย์สี่พระองค์ซึ่งเป็นร่วมสมัยกับผู้ปกครองที่รู้จักจากเอกสารสำคัญของ Eblaite ^{[ 71 ]}

ตามที่ Alfonso Archi กล่าว ในบริบทของ Eblaite คำว่า Damu ควรแปลว่า "เลือด" และหมายถึงแนวคิดของกลุ่มเครือญาติ ที่ได้รับการยกย่องให้เป็น เทพ^{[ 72 ] [ b ]}เขาสังเกตว่า Damu ไม่ปรากฏในพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับราชวงศ์ ซึ่งมีการอัญเชิญเทพเจ้าต่างๆ ที่เป็นบุคคล เช่น เทพเจ้าประจำเมือง^Kuraคู่ครองของเขาBaramaและIšḫara ^{[ 69} ] ไม่มีเทพเจ้าดังกล่าวปรากฏอยู่ในรายการเครื่องบูชาใดๆ จาก Ebla เช่นกัน^{[ 70 ]}