Dignitatis humanae ^{[ a ] ​​[ b ]} (ว่าด้วยศักดิ์ศรีของบุคคล ) คือคำประกาศของสภาวาติกันที่สอง เกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนา ^{[ 1 ]}ในบริบทของเจตนารมณ์ที่สภาได้ระบุไว้ว่า "เพื่อพัฒนาหลักคำสอนของพระสันตะปาปาในยุคหลังเกี่ยวกับสิทธิที่ไม่อาจละเมิดได้ของบุคคลและระเบียบรัฐธรรมนูญของสังคม" Dignitatis humanae ได้ระบุถึง การสนับสนุนของคริสตจักรในการปกป้องเสรีภาพทางศาสนา โดยได้กำหนดกฎเกณฑ์พื้นฐานที่คริสตจักรจะปฏิสัมพันธ์กับรัฐฆราวาส

การผ่านร่างมาตรการนี้ด้วยคะแนนเสียง 2,308 ต่อ 70 ถือเป็นหนึ่งในเหตุการณ์สำคัญที่สุดของสภา^{[ 2 ]}การประกาศนี้ได้รับการประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 เมื่อวันที่ 7 ธันวาคม พ.ศ. 2508

เอกสาร Dignitatis humanaeกลายเป็นประเด็นขัดแย้งระหว่างวาติกันและคาทอลิกสายอนุรักษ์นิยมซึ่งโต้แย้งว่าเอกสารของสภาสังคายนาฉบับนี้ไม่สอดคล้องกับคำสอนของคาทอลิกที่เคยประกาศไว้อย่างเป็นทางการก่อนหน้านี้

ในอดีต อุดมคติของการจัดระเบียบทางการเมืองของคาทอลิกคือโครงสร้างที่เชื่อมโยงกันอย่างแน่นหนาของคริสตจักรคาทอลิกและผู้ปกครองทางโลกซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าคริสต์ศาสนาโดยคริสตจักรคาทอลิกมีสถานะพิเศษในโครงสร้างทางการเมือง^{[ 3 ]}ในปี ค.ศ. 1520 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10ในพระราชกฤษฎีกาExsurge Domineได้ตำหนิข้อเสนอที่ว่า "การเผาพวกนอกรีตนั้นขัดต่อพระประสงค์ของพระวิญญาณ" ซึ่งเป็นหนึ่งในข้อผิดพลาดหลายประการที่ "เป็นนอกรีต เป็นเรื่องอื้อฉาว เป็นเท็จ เป็นการล่วงละเมิดต่อผู้ศรัทธา หรือเป็นการล่อลวงจิตใจที่ไร้เดียงสาและขัดต่อความจริงของคาทอลิก" ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาเดียวกันนั้น คริสตจักรคาทอลิกได้ประณามลัทธิเรกาลิสต์กัลลิกันและซีซาโรปาปิสต์ ซึ่งมุ่งหวังที่จะจัดตั้งรัฐ โดยอ้างหลักความเชื่อของตนว่ามีสิทธิโดยกำเนิดในการแทรกแซงกิจการทางศาสนา (เช่นการเปลี่ยนศาสนาของผู้คน หรือการปราบปรามลัทธินอกรีต ) ซึ่งโดยทั่วไปแล้วเป็นการประท้วงต่ออำนาจศาล ของค ริ สตจักร ดังนั้น คริสตจักรจึงปกป้อง หลักคำสอน ของออกัสตินและโทมัสที่ระบุว่ารัฐบาลคริสเตียนจะสามารถใช้อำนาจทางโลกในเรื่องดังกล่าวได้ ก็ต่อเมื่อได้รับอนุญาตจากอำนาจ ทางจิตวิญญาณของพระสันตะปาปา (ซึ่งถือว่ามีลำดับสูงกว่าตามหลักคำสอนเรื่องดาบสองเล่ม ) เพื่อให้อำนาจ ทางพลเรือนสามารถปราบปรามลัทธินอกรีตหรือการละทิ้งศาสนา ได้ (หากมีเหตุอันควรซึ่งเป็นสิ่งที่พระสันตะปาปาเท่านั้นที่จะตัดสินได้) แต่ในขณะเดียวกันก็สอนเป็น หลักคำสอน ของศาสนจักรว่าไม่ใช่สิทธิโดยกำเนิดของรัฐที่จะเป็นสถาบันที่มีอำนาจทางศาสนา ดังนั้น คริสตจักรจึงประณามอย่างรุนแรงต่อผู้ปกครองคริสเตียนที่ในระหว่างสงครามศาสนาในยุโรปได้ใช้อำนาจที่คริสตจักรอนุญาตในทางที่ผิด (หรือแย่งชิงอำนาจของเขตอำนาจศาลทางศาสนาคาทอลิก เช่นในกรณีของประเทศที่ยอมรับการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และก่อตั้งคริสตจักรแห่งชาติที่ควบคุมโดยรัฐ เช่น คริสตจักรแองลิกันซึ่งมีกษัตริย์แห่งอังกฤษ เป็นประมุข ) คำสั่งเพื่อละเมิดสิทธิของผู้คนที่ไม่ได้ผูกพันกับคริสตจักรที่แท้จริง ซึ่งตามความเห็นของพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ควรได้รับการปฏิบัติด้วยความเมตตาและเรียกร้องให้แก้ไขตนเองเพื่อให้พวกเขากลับคืนสู่ออร์โธดอกซ์ (ไม่ควรถูกปราบปรามอย่างโหดร้ายโดยไม่เคารพต่อหลักการสันนิษฐานว่าบริสุทธิ์ ) ในขณะเดียวกันก็ประณามผู้ปกครองที่ต้องการปราบปรามหรือเพิกเฉยต่อสิทธิของผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน เช่นชาวมุสลิมหรือชาวยิวซึ่งไม่ได้อยู่ภายใต้เขตอำนาจของคริสเตียนเพราะพวกเขาอยู่ในนิกายศาสนาที่แตกต่างกัน และด้วยเหตุนี้จึงอยู่นอกเหนือเขตอำนาจของศาลศาสนาด้วย^{[ 8 ]}

การลงโทษอาชญากรรมเป็นอำนาจของตุลาการฝ่ายพลเรือนก็ต่อเมื่ออาชญากรรมเหล่านั้นขัดต่อเป้าหมายทางการเมือง ความสงบสุขของสาธารณะ และความยุติธรรมของมนุษย์เท่านั้น แต่การบังคับขู่เข็ญต่อการกระทำที่ขัดต่อศาสนาและการช่วยให้รอดพ้นของจิตวิญญาณนั้นเป็นหน้าที่ของอำนาจทางจิตวิญญาณ [อำนาจของศาสนจักร] โดยพื้นฐานดังนั้นอำนาจในการใช้บทลงโทษทางโลกเพื่อจุดประสงค์ในการแก้ไขดังกล่าวจึงต้องมอบให้แก่อำนาจทางจิตวิญญาณนี้โดยเฉพาะ

กล่าวโดยสรุป คริสตจักรสงวนสิทธิ์ให้แก่คณะสงฆ์ในการตัดสินมโนธรรมทางศาสนาของบุคคล เพื่อพิจารณาว่าใครเป็นพวกนอกรีตและจะจัดการกับพวกเขาทางกฎหมายอย่างไร (โดยสงวนบทลงโทษที่รุนแรงที่สุดไว้สำหรับ พวกนอกรีตที่กระทำ ผิด ซ้ำ หรือผู้ที่ยอมรับว่าตนเองเป็นผู้ละทิ้งศาสนาอย่างเปิดเผย) ในขณะที่รัฐไม่มีสิทธิพิเศษเช่นนั้นด้วยตนเอง แต่โดยพระคุณของคริสตจักรที่แท้จริงของพระคริสต์ (สำนักวาติกัน ) ซึ่งก็ไม่ถือว่าเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ทางศีลธรรมที่จะแทรกแซงมโนธรรมของผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนที่ยังไม่ได้ รับบัพ ติศมาบุคคลเหล่านี้ต้องได้รับการเคารพในสถานะของพวกเขาในฐานะผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนโดยกำเนิด (ตาม หลักนิติธรรมของ ชนชาติและกฎธรรมชาติ ) และมีเสรีภาพในการประกาศศาสนาของตนในชุมชนของตน (เช่น ในเขตเกตโต ) ตราบใดที่พวกเขาไม่เผยแพร่ ศาสนา ที่คริสตจักรเข้าใจว่าเป็นศาสนาเท็จซึ่งการขยายตัวของศาสนาเหล่านั้นจะทำให้ความรอดในศาสนาคริสต์ตกอยู่ในอันตราย (คริสตจักรจึงโน้มเอียงไปทางการปกป้องความเป็นเอกภาพของคาทอลิก ซึ่งเกี่ยวข้องกับความเป็นเอกภาพทางศาสนาในระดับการเมือง และดังนั้นจึงเป็นความเหนือกว่าทางการเมืองของคาทอลิกใน สังคมที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิก)

หลังจากการปฏิวัติฝรั่งเศสพระสันตะปาปาพบว่าตนเองอยู่ในความขัดแย้งอย่างรุนแรงกับลัทธิเสรีนิยมและแนวคิดปฏิวัติ มาตรการ ต่อต้านนักบวช ที่รุนแรง เช่นรัฐธรรมนูญพลเรือนของคณะสงฆ์ได้รับการประณามอย่างรุนแรงจากสำนักวาติกัน^{[ 9 ]}คณะมนตรีศาสนจักรมีความกังวลเป็นพิเศษเกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นของลัทธิไม่แยแสและลัทธิสัมพัทธนิยมและแนวคิดเรื่องพหุศาสนาและเสรีภาพทางมโนธรรมถูกมองว่าเป็นการแสดงออกของทั้งสองอย่าง และถูกปฏิเสธอย่างรุนแรงโดยพระสันตะปาปาหลายพระองค์^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} ดังนั้น คริสตจักรคาทอลิกจึงประณามเสรีภาพทางศาสนา (ตามที่ ปรัชญาเสรีนิยมกำหนดไว้) ว่าเป็นลัทธินอกรีตในสมัยพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9ด้วยสารานุกรมQuanta curaและการประณามนี้ได้รับการยืนยันอีกครั้งด้วยSyllabus of Errors (สารานุกรมของข้อเสนอนอกรีตที่ถูกประณามโดยคณะมนตรีศาสนจักร ) การประณามทั้งสองครั้งเป็นการสืบเนื่องมาจากการประณามแบบต่อต้านกระแสหลักที่เกิดขึ้นมายาวนานตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ต่อต้านลัทธิสมัยใหม่และเทววิทยาเสรีนิยม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการต่อต้านของศาสนจักรต่อ "นวัตกรรมทางปรัชญา" ของ ยุคเรืองปัญญา (รวมถึงรัฐฆราวาสที่เกิดขึ้นจากการปฏิวัติแอตแลนติก ) โดยให้เหตุผลว่าเสรีนิยมทางการเมือง ผ่านสิทธิเสรีภาพในการนับถือศาสนาส่งเสริมความเฉยเมยทางศาสนาและบังคับให้เกิดฆราวาสนิยม ซึ่งละเมิดหน้าที่ทางการเมืองของสังคมคาทอลิกในการปกป้องการปฏิบัติทางศาสนาและคุณค่าของคริสเตียนในที่สาธารณะ (ลดทอนชีวิตทางศาสนาให้เป็นเรื่องส่วนตัวอย่างแท้จริง ซึ่งถือว่าเป็นอันตรายต่อความรอดในศาสนาคริสต์และจะนำไปสู่การเสื่อมถอยของศาสนาคริสต์ผ่านการเพิ่มขึ้นของชาวคาทอลิกที่ไม่ปฏิบัติศาสนา ) ตลอดจนการละเมิดสิทธิทางสังคมและการเมืองของศาสนจักรเมื่อเผชิญกับ นโยบาย ต่อต้านนักบวชของกลุ่มฆราวาสนิยม (ซึ่งพยายามส่งเสริมชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและการขยายตัวของประชากรที่ไม่นับถือศาสนา) รวมถึงการพยายามโน้มน้าวอำนาจทางพลเรือนให้เข้ามาแทรกแซงเขตอำนาจศาลทางศาสนา เพื่อเพิ่มอำนาจของรัฐและยึดทรัพย์สินของโบสถ์^{)8 ] [ 13 ]}

ในบริบทของความขัดแย้งทางการเมืองระหว่างคาทอลิกและเสรีนิยม อันเนื่องมาจากความแตกต่างที่ไม่สามารถประนีประนอมกันได้ในเรื่องปรัชญากฎหมายคริสตจักรจึงขอประณามสิทธิเสรีภาพทางศาสนา อย่างรุนแรง แต่เฉพาะในรูปแบบที่นักอุดมการณ์เสรีนิยมกำหนดไว้ (โดยเปิดกว้างสำหรับการยอมรับในอนาคตภายใต้คำจำกัดความ ที่แตกต่างกัน ) ซึ่งเข้าใจกันภายใต้ข้อเสนอที่นอกรีตที่ว่า " ทุกศาสนา (หรือทุกนิกายของคริสต์ศาสนา) ล้วนเป็นจริงและถูกต้องเท่าเทียมกัน"ซึ่งนักนิติศาสตร์เสรีนิยมใช้เป็นพื้นฐานในการกำหนดคำจำกัดความของเสรีภาพทางศาสนา อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าศาสนจักรพยายามปฏิเสธสิทธิของบุคคลที่เกิดมาไม่ได้นับถือศาสนาคาทอลิก (เพราะในสายตาของกฎธรรมชาติและ หลักการปกครองโดย ชนชาติเดียวกันพวกเขามีสิทธิที่จะยอมรับหรือปฏิเสธหลักคำสอนของคาทอลิกตามความศรัทธาอันบริสุทธิ์ของหัวใจ) เพียงแต่ยืนยันว่า ผลที่ตามมาจากการที่ศาสนาคาทอลิกถือเป็นศาสนาที่แท้จริง เพียงหนึ่งเดียว ศาสนาอื่นๆ จึงไม่สามารถมีสิทธิเท่าเทียมกับศาสนาคาทอลิกในระบอบการเมืองได้ (ก็ต่อเมื่อสังคมการเมืองนั้นนับถือศาสนาคาทอลิก และถูกปกครองโดยผู้ปกครองที่เป็นคาทอลิก) โดยโต้แย้งว่าความผิดพลาดไม่มีสิทธิและดังนั้นศาสนจักรจึงเรียกร้องให้ผู้ปกครองที่เป็นคาทอลิก (ในบริบททางประวัติศาสตร์ที่รัฐบาลส่วนใหญ่ยังคงเป็นรัฐ ที่ยึดถือศาสนาเป็นหลัก ) อย่าเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ของความเหนือกว่าของคาทอลิกในแวดวงการเมือง เพราะสำหรับ สำนักวาติกัน ผู้ปกครองที่มีศรัทธาในศาสนาคาทอลิกอย่างแท้จริงมีหน้าที่ที่จะประณามการแยกศาสนาออกจากรัฐ (ตามความเข้าใจของพวกเสรีนิยม) ว่าเป็นลัทธิที่ผิด และไม่ควรได้รับอิทธิพลในทางที่ไม่ดีจากลัทธิดังกล่าวการเทศน์แบบเสรีนิยมโต้แย้งว่าการยกเลิกสิทธิพิเศษของคริสตจักรคาทอลิกเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้บรรลุ "สันติภาพสาธารณะ" (ว่าจะไม่มีการแบ่งแยกทางการเมืองในรัฐหากไม่มีการยอมรับความแตกต่างทางการเมืองระหว่างนิกายต่างๆ โดยมุ่งหวังที่จะทำให้พวกเขาทั้งหมดเท่าเทียมกันต่อหน้ากฎหมาย) ^{[ 8 ] [ 13 ]}เลโอที่ 13 , ปิอุสที่ 11และปิอุสที่ 12ในขณะที่ย้ำคำสอนคาทอลิกแบบดั้งเดิม ก็ได้โต้แย้งว่า "ทุกคนในรัฐสามารถปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าและด้วยสำนึกในหน้าที่และปราศจากอุปสรรคใดๆ เชื่อฟังพระบัญชาของพระองค์" ^{[ 14 ]}และ "กฎหมายใดๆ ที่ขัดขวางการประกอบพิธีกรรมและการปฏิบัติศรัทธานี้ขัดต่อกฎธรรมชาติ" ^{[ 15 ]}จอห์นที่ 23ได้แยกความแตกต่างระหว่าง "ความผิดพลาดโดยตัวมันเอง" กับบุคคลที่ทำผิดพลาดซึ่งยังคงรักษาศักดิ์ศรีของตนไว้^{[ 16 ]}

การอภิปรายเกี่ยวกับการประกาศแยกต่างหากเรื่องเสรีภาพทางศาสนาจัดขึ้นระหว่างวันที่ 23-25 ​​กันยายน ตามที่สมเด็จพระสันตะปาปาปอลทรงสัญญาไว้เมื่อปีก่อน อย่างไรก็ตาม ในเดือนตุลาคม ฝ่ายสำนักวาติกันได้พยายามส่งการประกาศนี้กลับไปให้คณะกรรมการพิเศษตรวจสอบ ซึ่งประกอบด้วยสมาชิกที่เป็นปฏิปักษ์จำนวนมากและอยู่นอกเหนืออำนาจของสภาส่งเสริมเอกภาพของคริสเตียนแห่งสันตะปาปา [ ^{17 ] การ}ประท้วงของบรรดาบิชอปต่อสมเด็จพระสันตะปาปาปอลส่งผลให้การประกาศยังคงอยู่ภายใต้ Unity โดยมีคณะทำงานชุดอื่นตรวจสอบและแก้ไข^{[ 18 ]}

ข้อความที่แก้ไขใหม่นี้ได้รับการอนุมัติจากสภาเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม โดยอนุญาตให้มีการแก้ไขเล็กน้อยเท่านั้นในภายหลัง (รวมถึงบางส่วนที่เมอร์เรย์ไม่ชอบ) การลงคะแนนเสียงครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นและประกาศดังกล่าวได้รับการประกาศใช้เมื่อสิ้นสุดการประชุมสภาในวันที่ 7 ธันวาคม พ.ศ. 2508 บางคนอ้างว่าเสียงข้างมากอย่างท่วมท้นนี้เป็นผลมาจากการล็อบบี้อย่างหนักของฝ่ายปฏิรูปของบรรดาพระสังฆราชในหมู่พระสังฆราชที่ในตอนแรกมีข้อสงสัยหรือแม้แต่การคัดค้าน^{[ 19 ]}

สมาคมนักบุญปิอุสที่ 10 (SSPX) ปฏิเสธโดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อ 2 ของDignitatis Humanae (ซึ่งถูกหยิบยกขึ้นมาอีกครั้งในข้อ 2108 ของคำสอนของคริสตจักรคาทอลิก ) ซึ่งระบุว่า: "สิทธิในเสรีภาพทางศาสนาไม่ใช่ใบอนุญาตทางศีลธรรมในการยึดมั่นในความผิดพลาด หรือสิทธิที่สมมติขึ้นในความผิดพลาด แต่เป็นสิทธิตามธรรมชาติของบุคคลในเสรีภาพทางพลเมือง กล่าวคือ ภูมิคุ้มกัน ภายในขอบเขตที่ยุติธรรม จากการถูกจำกัดจากภายนอกในเรื่องทางศาสนาโดยหน่วยงานทางการเมือง สิทธิตามธรรมชาตินี้ควรได้รับการยอมรับในระเบียบทางกฎหมายของสังคมในลักษณะที่ก่อให้เกิดสิทธิทางพลเมือง " ^{[ 20 ] [ 21 ]}

SSPX อ้างว่าหลักคำสอนของตนมาจากคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12และสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13พวกเขาอ้างว่าสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ในสารัตถะQuanta cura (1864) ทรงยอมรับการอดทนต่อความผิดพลาดของหน่วยงานของรัฐ แต่ทรงระบุว่าสิทธิเสรีภาพในการแสดงออกและการเผยแพร่ในที่สาธารณะไม่สามารถรับรองได้สำหรับศาสนาที่ไม่รับใช้ความจริง พวกเขายังระบุอีกว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ในสารัตถะLibertasทรงอธิบายว่าศาสนาเท็จไม่มีสิทธิที่จะเผยแพร่^{[ 20 ]}

อาร์ชบิชอปมาร์เซล เลอเฟบ ร์ อ้างถึงลิเบอร์ทัสว่าเป็นหนึ่งในเหตุผลพื้นฐานที่ทำให้เขามีปัญหากับสภาวาติกันที่สอง และยังคงเป็นเป้าหมายของการโจมตีจากกลุ่มอนุรักษ์นิยมในศตวรรษที่ 21 ^{[ 22 ]}

สมาคมเซนต์ปิอุสที่ 10 วิพากษ์วิจารณ์ว่าDignitatis humanaeเข้าถึงเสรีภาพทางศาสนาโดยอ้างอิงจากประวัติศาสตร์: ^{[ 23 ]}

บรรดานักบุญไม่เคยลังเลที่จะทำลายรูปเคารพ ทำลายวิหาร หรือออกกฎหมายต่อต้านการปฏิบัติของพวกนอกรีตหรือลัทธิที่ผิดเพี้ยน คริสตจักร – โดยไม่เคยบังคับใครให้เชื่อหรือรับบัพติศมา – ได้ตระหนักถึงสิทธิและหน้าที่ของตนในการปกป้องศรัทธาของลูก ๆ และขัดขวางการปฏิบัติและการเผยแพร่ลัทธิเท็จในที่สาธารณะเท่าที่จะเป็นไปได้ การยอมรับคำสอนของสภาวาติกันที่สองเท่ากับยอมรับว่า ตลอดสองพันปีที่ผ่านมา พระสันตะปาปา นักบุญ บรรดาพระบิดาและนักปราชญ์แห่งคริสตจักร บิชอป และกษัตริย์คาทอลิก ได้ละเมิดสิทธิโดยธรรมชาติของมนุษย์อย่างต่อเนื่องโดยไม่มีใครในคริสตจักรสังเกตเห็น ข้อสันนิษฐานเช่นนี้ช่างไร้สาระและไม่เคารพต่อพระเจ้า

จุดยืนของวาติกันที่ว่า SSPX ต้องยอมรับDignitatis humanaeและNostra aetateว่ามีอำนาจนั้นยังคงเป็นประเด็นสำคัญที่แตกต่างกันระหว่างทั้งสองฝ่าย ณ เดือนเมษายน 2017 ^{[ 24 ]}

การตีความเอกสารตามหลักการตีความความต่อเนื่องคือ การปกป้อง เสรีภาพทางศาสนาของสภาวาติกันที่สองพร้อมกับแนวคิดอื่นๆ ที่มักเกี่ยวข้องกับกฎบัตรสิทธิมนุษยชน (ซึ่งพัฒนาขึ้นตามอุดมการณ์เสรีนิยมที่ถูกประณามโดยพระศาสนจักร ) เป็นการปกป้องที่ให้ไว้เสมอ ตราบใดที่ยังอยู่ภายใต้กฎธรรมชาติและผลประโยชน์ส่วนรวมไม่ใช่การเข้าใจว่าเป็นสิทธิส่วนบุคคลที่อนุญาตให้มีสิทธิที่ผิดในการเชื่อในความผิดพลาด (โดยยังคงการประณามในQuanta curaและSyllabusต่อต้านIndifferentismรวมถึงคำสอนทางสังคมสำหรับผู้ปกครองคาทอลิกในการปกป้องคาทอลิกทางการเมือง) แต่เป็นสิทธิเชิงวัตถุวิสัยที่รัฐทุกรัฐมีหน้าที่ในการปกป้องสิทธิของมนุษย์ในการเชื่อในศาสนาที่แท้จริง^{[ 13 ]}

ดังนั้น จึงอนุมานได้ว่าDignitatis Humanaeถือว่ารัฐคริสเตียนมีพันธกรณีโดยปริยายในการปกป้องความรอดของวิญญาณ (มุ่งสู่ความเป็นเอกภาพของคาทอลิก) และเพื่อหลีกเลี่ยงการละทิ้งศาสนาหรือการแพร่กระจายของลัทธินอกรีต ดังนั้น การเน้นย้ำของเอกสาร (โดยถือว่าข้างต้นเป็นความจริงอยู่แล้วในประเพณีของศาสนจักร ) มุ่งที่จะทำให้ชัดเจนว่ารัฐบาลฆราวาสที่จะมีความชอบธรรมในมุมมองของกฎนิรันดร์และระเบียบธรรมชาติ (แม้ว่าจะเป็นรัฐที่ไม่ใช่คริสเตียนก็ตาม) ควรอนุญาตให้บุคคลทุกคนมีสิทธิที่จะแสวงหาศาสนาที่แท้จริง แทนที่จะบังคับใช้ฆราวาสนิยมหรือรัฐอเทวนิยมในด้านหนึ่ง รวมถึงการบังคับให้เปลี่ยนศาสนาหรือรัฐนักบวชในอีกด้านหนึ่ง^{[ 13 ]}

เกี่ยวกับความขัดแย้งที่บางคนมองเห็นระหว่างDignitatis humanaeและSyllabus of Errorsของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9นักศาสนศาสตร์Brian Mulladyได้ให้เหตุผลว่า:

เสรีภาพทางศาสนาที่ถูกประณามในหลักสูตรแห่งความผิดพลาดหมายถึง เสรีภาพทางศาสนาที่มองจากมุมมองของการกระทำของสติปัญญา หรือเสรีภาพที่เคารพความจริง ในขณะที่เสรีภาพทางศาสนาที่รับประกันและส่งเสริมโดยDignitatis humanaeหมายถึง เสรีภาพทางศาสนาที่มองจากมุมมองของการกระทำของเจตจำนงในด้านศีลธรรม กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ที่เห็นการเปลี่ยนแปลงในคำสอนจากการแสดงออกที่แตกต่างกันเหล่านี้ กำลังกระทำความผิดพลาดของการใช้คำศัพท์ที่มีความหมายเดียวกันในตรรกะ คำว่า "เสรีภาพ" หมายถึง การกระทำของจิตวิญญาณที่แตกต่างกันมากสองอย่าง^{[ 25 ]}

เมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2562 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงอนุมัติการเผยแพร่เอกสารที่จัดทำโดยคณะกรรมการเทววิทยาระหว่างประเทศชื่อ "เสรีภาพทางศาสนาเพื่อประโยชน์ของทุกคน: แนวทางทางเทววิทยาต่อความท้าทายร่วมสมัย" ซึ่งพยายามปรับปรุงDignitatis humanaeให้ทันสมัยในบริบทของความหลากหลายและความเป็นฆราวาสที่เพิ่มมากขึ้นนับตั้งแต่สภาวาติกันครั้งที่สอง: "ความซับซ้อนทางวัฒนธรรมของระเบียบพลเรือนในปัจจุบัน" ^{[ 26 ] [ 27 ]}

• ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรคาทอลิกกับรัฐ
• รัฐคริสเตียน
• สาธารณรัฐคริสเตียนา
• ควอนต้า คูรา
• มิราริ วอส

• Stüssi, Marcel (2012). แบบจำลองเสรีภาพทางศาสนา: สวิตเซอร์แลนด์ สหรัฐอเมริกา และซีเรีย โดยการนำเสนอเชิงวิเคราะห์ วิธีการ และแบบผสมผสานหน้า 375 เป็นต้นไปISBN 978-3643801180

วิกิคำคมมีคำคมที่เกี่ยวข้องกับDignitatis humanae

• สำนักวาติกัน: คลังเอกสาร: เอกสารของสภาวาติกันที่ 2: Dignitatis humanae (ฉบับเต็มภาษาอังกฤษ)