เนื้อหาส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 1 สืบเนื่องมาจากชาติพันธุ์วิทยาของชาวเซลติกที่สูญหายไปของนักปรัชญาสโตอิกชื่อโพซิโดเนียสแห่งอาพาเมีย (ประมาณ 135–51 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งเดินทางไปเยือนมาสซาเลียราว 100–90 ปีก่อนคริสตกาล ไดโอโดรัสและสตรโบอ้างอิงจากเขาโดยตรง และอัมมิอานัสก็อ้างอิงผ่านทิมาเจเนส [ ^{24 ] [ 25 ] นัก}วิจารณ์สมัยใหม่ส่วนใหญ่ยอมรับว่าซีซาร์ก็อ้างอิงจากโพซิโดเนียสเช่นกัน แม้ว่าซีซาร์จะมีข้อมูลโดยตรงเกี่ยวกับกอลอย่างกว้างขวาง และบันทึกของเขามีข้อมูลมากมายที่ไม่พบในแหล่งข้อมูลอื่น^{[ 26 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างข้อความเหล่านี้ได้รับการถกเถียงกันอย่างมาก ในปี 1960 เจ.เจ. เทียร์นีย์ พยายามที่จะสร้างชาติพันธุ์วิทยาของโพซิโดเนียสขึ้นใหม่จากผู้เขียนรุ่นหลัง โดยโต้แย้งว่าซีซาร์นำเรื่องราวส่วนใหญ่มาจากโพซิโดเนียส และได้กล่าวเกินจริงถึงอำนาจของดรูอิดด้วยเหตุผลทางการเมือง เทียร์นีย์ยังกล่าวอีกว่าบทบาททางการแพทย์และเวทมนตร์ของดรูอิดเป็นพื้นฐานที่แท้จริงของสถานะของพวกเขา และชื่อเสียงด้านปรัชญาของพวกเขาเป็นเพียงโครงสร้างทางอุดมการณ์เท่านั้น^{[ 27 ] [ 28 ]}แดฟนี แนช ได้ให้การหักล้างอย่างครอบคลุมในปี 1976 โดยโต้แย้งถึงความเป็นต้นฉบับของเรื่องราวของซีซาร์^{[ 29 ] [ 30 ]}ตามงานของเอียน คิดด์ นักคลาสสิกได้นำแนวทางแบบมินิมัลลิสต์มาใช้ในการอ้างอิงโพซิโดเนียส โดยเตือนไม่ให้ติดตามบันทึกทุกฉบับในภายหลังไปยังประวัติศาสตร์ที่หายไปของเขา^{[ 26 ]}

จากข้อมูลนี้ เจน เว็บสเตอร์ ได้โต้แย้งในปี 1999 ว่า เนื่องจากโพซิโดเนียสเขียนเกี่ยวกับชายฝั่งมาร์เซย์หลังจากที่ผนวกดินแดนได้สำเร็จแล้วหนึ่งชั่วอายุคน ในขณะที่ซีซาร์เขียนเกี่ยวกับชาวกอลที่ยังไม่ถูกพิชิต ลักษณะทางสังคมและการเมืองที่พบเฉพาะในงานเขียนของซีซาร์ (ระเบียบเหนือเผ่า การตัดสินโดยศาล การประชุมประจำปี ต้นกำเนิดจากอังกฤษ และการยกเว้นภาษีและการเกณฑ์ทหาร) จึงเป็นลักษณะที่คาดหวังได้จากพวกดรูอิดก่อนการพิชิต ตามการตีความนี้ ไม่ใช่ซีซาร์ แต่เป็นผู้ยืมผลงานของเขาในภายหลัง เช่น ไดโอโดรัส ทิมาเจเนส และสตรโบ ที่เป็นผู้ที่ล้าสมัย เนื่องจากพวกเขานำเอาชาติพันธุ์วิทยาที่ล้าสมัยมาใช้กับชาวกอลในยุคของตนเอง^{[ 31 ]}

การอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดนำเสนอพวกดรูอิดในฐานะนักปรัชญาป่าเถื่อนไดโอเจเนส ลาเออร์ติอุส (คริสต์ศตวรรษที่ 3) รายงานว่าพวกดรูอิดและเซมโนเทโอของชาวเคลต์และกาลาไตถูกนับรวมอยู่ในกลุ่มผู้ก่อตั้งปรัชญา ซึ่งเขาสืบย้อนไปถึงMagikos ที่สูญหาย ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของอริสโตเติลและในลำดับของนักปรัชญาของโซติออน (คริสต์ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 2 ] [ 25 ]}

คำอธิบายที่สำคัญครั้งแรกมีขึ้นในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชDiodorus Siculus , Strabo และ Julius Caesar บรรยายถึงพวกดรูอิดในหมู่ชาวกอลอย่างละเอียด^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 8 ]} Ciceroซึ่งเป็นบุคคลร่วมสมัย บันทึกไว้ว่าเขารู้จักดรูอิดชาวกอลคนหนึ่งชื่อDiviciacusแห่งAedui ^{[ 38 ] [ 8 ]} Diviciacus เป็นดรูอิดเพียงคนเดียวที่รู้จักกันในฐานะบุคคลจากบริบทอื่นๆ และ Cicero อาจนำวัสดุที่ดึงมาจาก Posidonius มาใส่ไว้ในปากของเขา^{[ 8 ] [ e ]}

ภายใต้จักรวรรดิยุคแรก นักภูมิศาสตร์Pomponius Melaบรรยายถึงการสอนของพวกดรูอิดที่ดำเนินการนานกว่ายี่สิบปีในถ้ำหรือป่าทึบที่ห่างไกล^{[ 41 ] [ 42 ]}ในขณะที่ Pliny the Elder กล่าวถึงการตัดต้นมิสเซิลโทและบันทึกมาตรการของโรมันต่อพวกดรูอิด^{[ 43 ] [ 6 ] [ 7 ]}กวีLucanกล่าวถึงพวกดรูอิดเกี่ยวกับความเป็นอมตะของวิญญาณและตั้งชื่อเทพเจ้าสามองค์ที่ได้รับการบูชาด้วยเลือด^{[ 44 ] [ 6 ]} Tacitusให้ข้อสังเกตเพียงอย่างเดียวเกี่ยวกับพวกดรูอิดในบริเตน ในช่วงที่โรมันโจมตี Mona ( Anglesey ) และรายงานคำทำนายของพวกดรูอิดหลังจากการเผาCapitolในปี 69 CE ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 8 ]}ในช่วงปลายยุคโบราณAmmianus Marcellinusโดยอ้างอิงจากนักประวัติศาสตร์ Augustan Timagenes ได้จัดกลุ่มชาวกอลผู้มีความรู้เป็นสามกลุ่มอีกครั้ง^{[ 47 ] [ 6 ] [ 48 ]} Historia Augustaรายงานการพบปะกันระหว่างจักรพรรดิในศตวรรษที่ 3 กับนักบวชหญิงชาวกอล ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นเรื่องแต่งขึ้นในวรรณกรรม^{[ 49 ] [ 8 ] [ 50 ]}

สิ่งที่ผู้เขียนเหล่านี้รายงานเกี่ยวกับดรูอิดนั้นมีการกระจายตัวไม่สม่ำเสมอ สำหรับผู้ที่เขียนในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช Jean-Marie Pailler ได้จัดทำเป็นตาราง โดยเครื่องหมายถูกหมายถึงคุณลักษณะที่ผู้เขียนระบุว่าเป็นของดรูอิด เครื่องหมายคำถามหมายถึงการระบุคุณลักษณะที่ไม่แน่ชัด และช่องว่างหมายถึงความเงียบของผู้เขียน^{[ 51 ]}

นักเขียนคลาสสิกต่างประทับใจในสถานะอันสูงส่งของพวกดรูอิดเป็นอย่างมากดิโอ คริสโซส ตอม นักพูด เปรียบเทียบอำนาจของพวกเขากับอำนาจของนักเวทชาวเปอร์เซีย นักบวชแห่งอียิปต์ และพราหมณ์ ชาวอินเดีย โดยกล่าวว่ากษัตริย์ไม่สามารถตัดสินใจอะไรได้เลยหากปราศจากพวกเขา^{[ 53 ] [ 8 ]}ไดโอโดรัสและสตรโบ โดยอ้างอิงจากโพซิโดเนียส บรรยายถึงพวกดรูอิดที่ทำหน้าที่ไกล่เกลี่ยข้อพิพาทสาธารณะและส่วนตัว และแม้กระทั่งหยุดยั้งกองทัพที่เตรียมพร้อมสำหรับการรบ^{[ 8 ]}

บันทึกของซีซาร์มีรายละเอียดมากที่สุดและมีการกล่าวถึงมากที่สุด เขานำเสนอพวกดรูอิดว่าเป็นหนึ่งในสองชนชั้นที่ได้รับเกียรติในแคว้นกอล เคียงข้างกับพวกอีไคเตส ('คนขี่ม้า') ตามที่ซีซาร์กล่าว พวกเขาประกอบพิธีกรรมบูชายัญทั้งในที่สาธารณะและส่วนตัว และอธิบายคำถามทางศาสนา ตัดสินข้อพิพาทเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับอาชญากรรม มรดก และเขตแดน และสามารถกีดกันผู้ที่ไม่เชื่อฟังจากการบูชายัญ ซึ่งเป็นการลงโทษที่รุนแรงที่สุด พวกเขามีหัวหน้าเพียงคนเดียวที่ดำรงตำแหน่งตลอดชีวิต ปีละครั้งพวกเขาจะรวมตัวกัน ณ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในดินแดนของคาร์นูเตสซึ่งถือเป็นศูนย์กลางของแคว้นกอลทั้งหมด พวกเขาได้รับการยกเว้นภาษีและการเกณฑ์ทหาร และฝึกฝนลูกศิษย์ที่อาจอยู่ในการเรียนการสอนนานถึงยี่สิบปี โดยท่องจำบทกวีจำนวนมาก แม้ว่าพวกเขาจะถือว่าการเขียนหลักคำสอนของพวกเขาเป็นสิ่งผิดกฎหมาย แต่พวกเขาก็ใช้อักษรกรีกเพื่อวัตถุประสงค์อื่น และกล่าวกันว่าคำสอนของพวกเขามีต้นกำเนิดมาจากบริเตน^{[ 54 ] [ 55 ] [ 8 ]}

คุณค่าของซีซาร์ในฐานะแหล่งข้อมูลได้รับการถกเถียงกันอย่างมาก โรนัลด์ ฮัตตันเน้นย้ำว่า แม้ว่าซีซาร์จะทำให้พวกดรูอิดเป็นมหาอำนาจในแคว้นกอล แต่พวกเขากลับไม่ปรากฏในเรื่องเล่าเกี่ยวกับการพิชิตและจากบันทึกการเดินทางสำรวจอังกฤษของเขา โดยปรากฏเฉพาะในการสำรวจสังคมชาวกอลที่แยกออกมาต่างหาก ซึ่งเป็นความเงียบที่ผู้สืบทอดของเขา อูลัส ฮิร์ติอุส ก็มีเช่นกัน^{[ 56 ]}ฮัตตันตีความภาพนี้ว่าถูกสร้างขึ้นเพื่อจุดประสงค์ของซีซาร์ โดยพวกดรูอิดมีความรู้มากพอที่จะทำให้แคว้นกอลคุ้มค่าแก่การผนวก มีการจัดระเบียบมากพอที่จะเป็นภัยคุกคามทางการเมือง และป่าเถื่อนมากพอที่จะทำให้การพิชิตแคว้นกอลเป็นผลงานแห่งอารยธรรม^{[ 56 ]} Jean-Marie Pailler ได้เน้นย้ำว่าซีซาร์จำกัดบทบาทของดรูอิดไว้เฉพาะใน excursus และแทบไม่ได้กล่าวถึงพวกเขาเลยในเรื่องเล่าการรบ ดังนั้นแม้แต่Diviciacusซึ่งซีซาร์ได้รายงานถึงการติดต่อของเขาอย่างละเอียด ก็ไม่ได้ถูกเรียกว่าเป็นดรูอิดเลย ซึ่งเป็นสถานะที่รู้กันเฉพาะจากซิเซโรเท่านั้น^{[ 57 ] [ g ]} Pailler ยังเสนอแนะเพิ่มเติมว่าดรูอิดอาจเป็นกลุ่มแรกที่คิดถึงแนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพของแคว้นกอล ซึ่งซีซาร์ได้นำมาใช้ในภายหลัง^{[ 59 ]} Sean Dunham และ Bernhard Maier ได้โต้แย้งว่าหน้าที่ส่วนใหญ่ที่ซีซาร์มอบให้แก่ดรูอิดนั้น แท้จริงแล้วคือหน้าที่ของนักบวชในวุฒิสภาโรมัน ซึ่งถูกนำไปใช้กับชนชาติอื่น^{[ 56 ]}ไมเออร์ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าซีซาร์ได้รวมพวกดรูอิดเข้ากับวิทยาลัยปอนติ ฟิเซส และคำกล่าวของเขาที่ว่าชาวเยอรมันไม่มีดรูอิดนั้นก็เพื่อสนับสนุนการนำเสนอแม่น้ำไรน์ในฐานะพรมแดนธรรมชาติ^{[ 8 ]}ในทางตรงกันข้าม มิแรนดา อัลด์เฮาส์-กรีน ถือว่าบันทึกของซีซาร์เป็นบันทึกที่สมบูรณ์ที่สุดและน่าเชื่อถือที่สุด โดยตัดสินว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่เขาจะคิดค้นระบบชนชั้นสมมติขึ้นมาสำหรับผู้คนซึ่งเจ้าหน้าที่โรมันคนอื่นๆ ก็รายงานเรื่องนี้เช่นกัน^{[ 14 ]}

ชนชั้นผู้รู้ถูกอธิบายไว้ในสามลำดับ Diodorus กล่าวถึงกวี นักบวชดรูอิด และmanteis (ผู้หยั่งรู้) Strabo กล่าวถึงกวีouateisและนักบวชดรูอิด และ Ammianus ตาม Timagenes กล่าวถึงกวีeuhagesและนักบวชดรูอิด ซึ่งเป็นสามกลุ่มที่สืบย้อนไปถึง Posidonius ^{[ 6 ]}คำศัพท์ที่สามเป็นจุดสำคัญของข้อความeuhages (หรือที่เขียนผิดเป็นeubages ) ในประเพณีละตินในปัจจุบันโดยทั่วไปถือว่าเป็นการอ่านผิดของouateis ในภาษากรีก คำภาษาเซลติกพื้นฐานคือ* wātis ซึ่งเป็น บรรพบุรุษของfáith 'ผู้พยากรณ์' ในภาษาไอริชโบราณ ^{[ 6 ] [ h ]}

หลักคำสอนที่ถูกกล่าวถึงบ่อยที่สุดคือความเป็นอมตะของวิญญาณ ซีซาร์รายงานว่าพวกดรูอิดสอนว่าวิญญาณไม่ดับสูญแต่จะส่งต่อจากคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่งหลังความตาย และเชื่อว่าคำสอนนี้ช่วยกระตุ้นความกล้าหาญโดยการขจัดความกลัวความตาย ดิโอโดรัสได้เปรียบเทียบอย่างชัดเจน โดยเปรียบเทียบความเชื่อนี้กับความเชื่อของพีทาโกรัส : วิญญาณเป็นอมตะและหลังจากผ่านไปหลายปี ก็จะกลับมามีชีวิตอีกครั้งในร่างกายอื่น^{[ 60 ] [ 61 ] [ 25 ]}วาเลริอุส แม็กซิมัสและลูคานกล่าวซ้ำถึงข้อสังเกตนี้^{[ 25 ]}

การเปรียบเทียบกับพีทาโกรัสเป็นปัญหา ไมเออร์สังเกตว่าไม่มีหลักฐานใดที่ยืนยันหลักคำสอนเรื่องการเวียนว่ายตายเกิดนอกเหนือจากสายของโพซิโดเนียส เนื่องจากทั้งนักเขียนชาวกรีกในยุคแรกและประเพณีบนเกาะในยุคหลังต่างก็ไม่สนับสนุนหลักคำสอนนี้ ยิ่งไปกว่านั้น ชาวพีทาโกรัสเป็นมังสวิรัติเนื่องจากมีความเป็นไปได้ที่จะเกิดใหม่ในรูปสัตว์ ในขณะที่ชาวเคลต์ จากคำบอกเล่าของผู้สังเกตการณ์โบราณและหลักฐานทางโบราณคดี บริโภคและบูชายัญสัตว์เป็นจำนวนมาก การเปรียบเทียบนี้อาจสะท้อนถึงอิทธิพลของกรีกในพื้นที่ห่างไกลของมาสซาเลีย ซึ่งโพซิโดเนียสได้ทำการสำรวจ หรืออาจเป็นเพียงการเปรียบเทียบอย่างหลวมๆ ที่ชาวกรีกผู้มีการศึกษาทางปรัชญาได้วาดขึ้น^{[ 25 ] [ i ]}

ลักษณะของปรัชญาดรูอิดได้แบ่งนักวิชาการสมัยใหม่ออกเป็นสองฝ่าย Jan de Vries มองว่าดรูอิดมีความใกล้เคียงกับหมอพื้นบ้าน นักมายากล และพ่อมด ซึ่งชื่อเสียงด้านปัญญามาจากการปฏิบัติของพวกเขา^{[ 61 ]} ในทางตรงกันข้าม Jean-Louis Brunauxโต้แย้งว่าพวกเขาเป็นกลุ่มปัญญาชนที่แท้จริงซึ่งกิจกรรมที่แท้จริงของพวกเขาคือปรัชญาในความหมายกว้าง การสำรวจความรู้ทุกสาขา รวมถึงกฎหมายและการสอน และความกังวลของพวกเขาทำให้พวกเขามีความใกล้ชิดกับนักปรัชญาก่อนโสกราตีส^{[ 62 ]}

ซีซาร์ยังอ้างว่าพวกดรูอิดสอนเกี่ยวกับดวงดาวและการเคลื่อนที่ของพวกมัน ขนาดของโลกและโลก และธรรมชาติของสิ่งต่างๆ^{[ 60 ] [ 25 ]}ความสนใจทางดาราศาสตร์ของพวกเขาได้รับการเชื่อมโยงกับปฏิทินโคลิญี ซึ่งเป็น ปฏิทินจันทรคติสัมฤทธิ์ของชาวกัลโล-โรมันที่ค้นพบในปี 1897 ซึ่งน่าจะสร้างขึ้นไม่เร็วกว่าปลายศตวรรษที่ 2 แต่สะท้อนให้เห็นถึงแบบจำลองของชาวกอลที่เก่ากว่า^{[ 25 ]}ซีซาร์เสริมว่าชาวกอลอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากดิส พาเทอร์และนับเวลาโดยใช้กลางคืนแทนกลางวัน^{[ 63 ] [ 25 ]}

ซีซาร์และผู้เขียนชาวโพไซโดเนียเห็นพ้องกันว่าไม่มีการบูชายัญใด ๆ เกิดขึ้นโดยปราศจากดรูอิด^{[ 6 ]}ไดโอโดรัสและสตรโบอธิบายถึงการทำนายจากอาการใกล้ตายของเหยื่อที่ถูกแทงเหนือกระบังลม และซีซาร์รายงานว่าเหยื่อถูกเผาภายในรูปปั้นสานขนาดใหญ่ ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่ต่อมาเรียกว่ามนุษย์สาน^{[ 64 ] [ 6 ]}ลูคานกล่าวถึงเทพเจ้าชาวกอลสามองค์ที่ได้รับการบูชาด้วยเลือด ได้แก่เทอเตสเอซัสและทารานิสซึ่งคอมมินาตา เบอร์เนนเซีย ในยุคกลาง เชื่อมโยงกับวิธีการฆ่าที่แตกต่างกัน^{[ 6 ]}ความน่าเชื่อถือของเรื่องราวเหล่านี้ประเมินได้ยาก ทัศนคติของชาวโรมันต่อการบูชายัญมนุษย์นั้นมีความคลุมเครือมากกว่าที่มักจะรับรู้ และความโหดร้ายของธรรมเนียมนี้มีคุณค่าในการโฆษณาชวนเชื่ออย่างชัดเจนในการให้เหตุผลในการพิชิต^{[ 65 ]}

ความขัดแย้งที่เห็นได้ชัดระหว่างชื่อเสียงของดรูอิดในด้านการเรียนรู้และการปฏิบัติบูชายัญมนุษย์ที่ซีซาร์กล่าวถึงนั้นได้รับการถกเถียงกันอย่างมากบรูซ ลินคอล์นเห็นว่าทั้งสองอย่างไม่ขัดแย้งกัน และรายงานเกี่ยวกับการบูชายัญไม่สามารถถูกมองข้ามว่าเป็นเพียงการประดิษฐ์ของชาวโรมัน เนื่องจากมีที่มาจากแหล่งข้อมูลของกรีก เช่น มานุษยวิทยาของโพไซโดเนียสและบันทึกของโซพาเตอร์ซึ่งมีมาก่อนแรงจูงใจในการโฆษณาชวนเชื่อใดๆ เขาตีความพิธีกรรมนี้ว่าเป็นพิธีกรรมที่จริงจังมากกว่าการฆ่าฟันธรรมดา^{[ 66 ]}ตามซีซาร์ที่รายงานว่าดรูอิดชอบอาชญากรเป็นเหยื่อ แต่จะเลือกผู้บริสุทธิ์เมื่อขาดแคลนผู้กระทำผิด ลินคอล์นจึงโต้แย้งว่าโดยทั่วไปแล้วผู้ที่ถูกนำมาบูชายัญคืออาชญากรที่ถูกตัดสินลงโทษและเชลยศึก^{[ 67 ] [ j ]}

คำอธิบายพิธีกรรมของดรูอิดที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือคำอธิบายของพลินีผู้เฒ่า เขาเขียนว่า ไม่มีสิ่งใดศักดิ์สิทธิ์ไปกว่าต้นมิสเซิลโทที่ขึ้นอยู่บนต้นโอ๊กสำหรับพวกดรูอิด ในวันที่หกของเดือน นักบวชสวมชุดขาวจะปีนขึ้นไปบนต้นไม้และตัดมิสเซิลโทด้วยเคียวทองคำ แล้วนำไปใส่ในผ้าขาว จากนั้นจึงบูชายัญวัวขาวสองตัว พืชชนิดนี้เรียกว่า 'ผู้รักษาทุกสิ่ง' ในภาษากอล และเชื่อกันว่าจะช่วยให้มีบุตรและเป็นยาแก้พิษ^{[ 69 ] [ 6 ]}ไมเออร์ตั้งข้อสังเกตว่าเคียวทองคำน่าจะเป็นทองสัมฤทธิ์ชุบทองมากกว่า จุดสำคัญคือการหลีกเลี่ยงเหล็กในพิธีกรรม และการที่พลินีได้ชื่อ 'ดรูอิด' มาจากคำภาษากรีกที่แปลว่าต้นโอ๊ก ชี้ให้เห็นถึงแหล่งที่มาของภาษากรีก^{[ 6 ]}ข้อความเพียงข้อเดียวนี้มีส่วนสำคัญมากกว่าข้อความอื่นๆ ในการกำหนดภาพลักษณ์ของดรูอิดในยุคต่อมา^{[ 6 ] [ 70 ]}

แหล่งข้อมูลคลาสสิกบันทึกลำดับมาตรการของโรมันต่อต้านพวกดรูอิดในศตวรรษที่ 1 คริสต์ศักราชออกัสตัสสั่งห้ามชาวโรมันนับถือศาสนาดรูอิด ในสมัยของไทเบเรียสพระราชกฤษฎีกาของวุฒิสภาได้มุ่งเป้าไปที่พวกดรูอิด รวมถึงหมอดูและแพทย์ ด้วย ซูเอโตนิอุสกล่าวว่าคลอเดียส (ค.ศ. 41–54) ได้ยกเลิกศาสนาที่โหดร้ายและไร้มนุษยธรรมของพวกดรูอิด^{[ 71 ] [ 7 ] [ 8 ]}

เหตุผลของความเป็นปรปักษ์นี้ได้รับการถกเถียงกันมานานแล้ว ไม่ว่าโรมจะต่อต้านพวกดรูอิดเป็นหลักเนื่องจากการบูชายัญมนุษย์ ซึ่งเป็นมุมมองที่เกี่ยวข้องกับฮิวจ์ ลาสต์ หรือด้วยเหตุผลทางการเมือง ก็เป็นประเด็นที่นักวิชาการแบ่งแยกกันมานานแล้ว^{[ 72 ]}เจน เว็บสเตอร์แย้งว่าปัจจัยชี้ขาดคือความเชื่อมโยงที่โรมสร้างขึ้นระหว่างพวกดรูอิดกับคำทำนายต่อต้านโรมัน โดยชี้ให้เห็นถึงการเผาหนังสือคำทำนายของออกัสตัสและการขับไล่นักพยากรณ์ออกจากโรมซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 72 ]}ทาซิตัสรายงานว่าหลังจากการเผาแคปิตอลในปี 69 CE พวกดรูอิดได้ประกาศการส่งต่ออำนาจปกครองโลกให้กับผู้คนทางเหนือของเทือกเขาแอลป์ และเว็บสเตอร์ตีความสิ่งนี้ร่วมกับการขึ้นมาของมาริคคัสแห่งโบอีชายผู้มีชาติกำเนิดต่ำต้อยที่ประกาศตนเองเป็นแชมป์แห่งกอลและเป็นเทพเจ้า ว่าเป็นหลักฐานของการเคลื่อนไหวเพื่อการฟื้นฟูในกอลหลังการพิชิต^{[ 73 ] [ 74 ]}นักประวัติศาสตร์ชาวอิตาลีGiuseppe Zecchiniก็ตีความว่าพวกดรูอิดเป็นศูนย์กลางของการต่อต้านโรมของชาวเคลต์เช่นกัน^{[ 75 ] [ 76 ]}

ไมเออร์ระมัดระวังมากกว่า เขาไม่พบหลักฐานที่น่าเชื่อถือว่าลัทธิดรูอิดต่อต้านโรมันยังคงอยู่รอดมาจนถึงปลายศตวรรษที่ 1 และเสนอแนะว่าในข้อความดังกล่าว คำว่า 'ดรูอิด' อาจหมายถึง 'หมอดูชาวกอล' เท่านั้น เมื่อพิจารณาถึงการกลายเป็นโรมันอย่างรวดเร็วของชนชั้นสูงชาวกอล เขาตัดสินว่าลัทธิดรูอิดก่อนยุคโรมันสิ้นสุดลงอย่างรวดเร็วพร้อมกับการจัดตั้งจังหวัดของชาวกอล^{[ 8 ]}

ไม่ว่าบันทึกของซีซาร์จะล้าสมัยไปแล้วตั้งแต่ตอนที่เขียนหรือไม่นั้นเป็นอีกคำถามหนึ่งจอห์น เครตันแย้งว่าพวกดรูอิดเป็นพลังที่เสื่อมถอยลงก่อนการพิชิต บทบาทดั้งเดิมของพวกเขาในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยขัดแย้งกับโครงสร้างอำนาจใหม่ ในทางตรงกันข้าม เจน เว็บสเตอร์ถือว่าการเสื่อมถอยเป็นปรากฏการณ์หลังการพิชิต^{[ 77 ]}

ช้อนสำริดประดับตกแต่งคู่หนึ่งสำหรับทำนายดวงชะตา ซึ่งเป็นแบบที่พบในบริเตนยุคเหล็ก เชื่อกันว่าใช้ในพิธีกรรมทำนายดวงชะตา^{[ 78 ]}

การค้นพบ ทางโบราณคดีเกี่ยวกับพวกดรูอิดนั้นเป็นเรื่องยาก ดังที่TD Kendrickได้สังเกตไว้แล้วในปี พ.ศ. 2460 มีการคาดเดาที่ไม่มีมูลความจริงมากมายเกี่ยวกับพวกเขาเนื่องจากหลักฐานโดยตรงนั้นไม่ดีนัก^{[ 79 ]}ไม่น่าจะมีการระบุตัวตนของดรูอิดแต่ละคนในบันทึกทางโบราณคดีได้ และความพยายามที่จะเชื่อมโยงวัตถุเฉพาะกับพวกเขา ไม่ว่าจะเป็นสัญลักษณ์ทางดาราศาสตร์ปฏิทิน Colignyหรือ ศพ Lindow Manในบึง ก็ยังคงเป็นการคาดเดาเป็นส่วนใหญ่^{[ 79 ] [ 80 ]}

สิ่งที่การขุดค้นได้เปิดเผยคือลัทธิที่กว้างขวางขึ้นของชาวกอลก่อนสมัยโรมัน ที่กูร์เนย์-ซูร์-อารองด์ซึ่งขุดค้นตั้งแต่ปี 1977 บริเวณชายแดนของดินแดนเบลโลวาชีพบว่าบริเวณที่มีคูน้ำล้อมรอบมีการสะสมของอาวุธที่ถูกทำลายโดยเจตนา และหลุมที่ใช้บูชายัญวัวและสัตว์อื่นๆ บริเวณใกล้เคียงริเบมงต์-ซูร์-อองเครพบกระดูกมนุษย์หลายหมื่นชิ้นพร้อมกับอาวุธ ซึ่งตีความว่าเป็นการจัดแสดงนักรบฝ่ายศัตรูที่ถูกตัดหัว หลักฐานที่ชัดเจนของการบูชายัญมนุษย์พบที่อาซี-โรมานซ์ในอาร์เดนส์ [ ^{42 ] [ 62 ] ไม}เออร์เน้นย้ำว่าการค้นพบเหล่านี้ เช่นเดียวกับจารึกอุทิศในสมัยโรมัน ขัดแย้งกับภาพเดิมของศาสนาเซลติกที่เป็นเอกภาพ และเผยให้เห็นความหลากหลายในระดับภูมิภาคอย่างมาก และนักบวชที่ต้องประกอบพิธีกรรมในสถานที่ดังกล่าวไม่มีชื่อปรากฏอยู่ในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่หลงเหลืออยู่^{[ 42 ]}

ถึงกระนั้นก็ตาม หลุมฝังศพและวัตถุบางชิ้นจากบริเตนก็ถูกตีความว่าเป็นร่องรอยของผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรม แม้ว่าจะไม่มีชิ้นใดที่สามารถเชื่อมโยงกับดรูอิดโดยเฉพาะได้^{[ 81 ]}ชายคนหนึ่งที่ถูกฝังที่มิลล์ฮิลล์เมืองดีลในราว 100 ปีก่อนคริสตกาล สวมมงกุฎทองสัมฤทธิ์ที่ตกแต่งอย่างสวยงาม ซึ่งมีลักษณะคล้ายคลึงกับมงกุฎพิธีกรรมของวิหารโรมัน-บริเตนที่นักบวชสวมใส่ หลุมฝังศพที่มีสถานะสูงในราว 50 ถึง 60 ปีคริสตกาลที่สแตนเวย์ใกล้เมืองโคลเชสเตอร์ซึ่งมีเครื่องมือผ่าตัด น้ำสมุนไพร และแท่งไม้หลายแท่ง ถูกตีความว่าเป็นหลุมฝังศพของหมอรักษาและอาจเป็นหมอดู ช้อนทองสัมฤทธิ์ 'ทำนาย' คู่หนึ่ง อันหนึ่งเรียบและเจาะรู อีกอันหนึ่งแบ่งเป็นสี่ส่วน เช่น ช้อนคู่จากปราสาทนาโดลิกในเวลส์ตะวันตก เชื่อกันว่าใช้ในพิธีกรรมการทำนาย^{[ 82 ]}

แม้ว่าไอร์แลนด์จะไม่เคยเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมัน แต่วรรณกรรมไอริชในยุคกลางได้เก็บรักษาการอ้างอิงถึงดรูอิด (ภาษาไอริชโบราณdruí ) ไว้มากมาย และข้อความเหล่านี้มักถูกนำมาใช้เพื่อสร้างศาสนาก่อนคริสต์ศาสนาขึ้นมาใหม่ คุณค่าเชิงหลักฐานของข้อความเหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกัน เนื่องจากเนื้อหาทั้งหมดมาถึงเราผ่านทางนักบวชคริสเตียนที่เขียนขึ้นหลายศตวรรษหลังจากการเปลี่ยนศาสนา^{[ 10 ]} รูปแบบของคริสเตียนนั้นชัดเจนที่สุดในชีวประวัติของนักบุญ ในชีวประวัติของนักบุญ แพทริกฉบับภาษาละตินในศตวรรษที่ 7 โดย Muirchú และ Tírechán ดรูอิดถูกแสดงโดยนักเวท ชาวละติน และถูกมองว่าเป็นพ่อมดนอกรีตที่ต่อต้านนักบุญ ตามแบบอย่างของนักเวทในพระคัมภีร์ของฟาโรห์^{[ 10 ]}คิม แมคโคนได้แสดงให้เห็นว่าmagusเป็นคำภาษาละตินมาตรฐานที่เทียบเท่ากับdruíในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 และมูร์ชูได้สร้างตัวละครดรูอิดที่เป็นศัตรูของเขาโดยอิงจากบุคคลในพระคัมภีร์ ได้แก่ นักพยากรณ์ในราชสำนักของเนบูคัดเนซาร์ในหนังสือดาเนียล และพวกมาจีที่รายงานของพวกเขาสร้างความไม่สบายใจให้กับเฮโรดในพระวรสารมัทธิว^{[ 83 ]}ข้อความในภายหลังได้วางกรอบการปฏิบัติของชนพื้นเมืองในลักษณะเดียวกัน: พจนานุกรมSanas Cormaic ในช่วงต้นศตวรรษที่ 10 นำเสนอพิธีกรรมการทำนายimbas forosnaiว่าเป็นประเพณีของคนนอกศาสนาที่ถูกห้ามโดยนักบุญแพทริก และแม้แต่คำอธิบายของคำนี้ก็เป็นนิรุกติศาสตร์พื้นบ้าน^{[ 84 ] [ 10 ]}

ดรูอิดมีบทบาทสำคัญในตำนานไอริชยุคกลาง โดยพวกเขารับใช้กษัตริย์ในฐานะผู้พยากรณ์และผู้ใช้เวทมนตร์ ตัวละครที่ได้รับการพรรณนาอย่างละเอียดที่สุดคือแคธแบดหัวหน้าดรูอิดประจำราชสำนักของคอนโชบาร์ แมค เนสซาในวัฏจักรแห่งอัลสเตอร์ผู้ทำนายชะตากรรมของเดียร์เดร ก่อนที่เธอจะเกิด และทำนายว่า คู ชูลานน์หนุ่มจะได้รับชื่อเสียงที่ไม่มีใครเทียบได้ แต่จะมีอายุสั้น^{[ 85 ]}ในกลุ่มเรื่องเล่าเดียวกันนี้ยังมีกวีไมเลเซียนอาแมร์กิน ผู้ซึ่งเป็นที่รู้จักในฐานะกวีคนแรกของไอร์แลนด์ และมัก รูธ ดรูอิดตาบอดแห่งมุนสเตอร์ [ ^{86 ] ตัว}ละครเหล่านี้ก็ได้รับการปรับเปลี่ยนโดยผู้เขียนที่เป็นคริสเตียนเช่นกัน^{[ 10 ]}มัก รูธ แสดงให้เห็นกระบวนการนี้อย่างชัดเจน: เนื่องจากเขายืนหยัดเพื่อลัทธิเพแกนต่อต้านศาสนาใหม่ ผู้เรียบเรียงจึงทำให้เขาเป็นศิษย์ของไซมอน มากัสซึ่งเขาสร้างroth rámach ('กงล้อพาย') ที่บินได้ร่วมกับไซมอน ^{[ 87 ]}

เอกสารกฎหมายของชาวไอริชยุคแรกในศตวรรษที่ 7 และ 8 แสดงให้เห็นภาพที่แตกต่างออกไป นั่นคือดรูอีในฐานะบุคคลสำคัญทางสังคมเฟอร์กัส เคลลีตั้งข้อสังเกตว่าประเพณียกย่องดรูอิดก่อนคริสต์ศาสนาว่ามีสถานะสูงส่งเทียบเท่ากับดรูอิดชาวกอลและชาวบริเตน ในฐานะนักบวช ผู้พยากรณ์ โหร และครูของบุตรชายของขุนนาง ซึ่งมีการสาบานตนต่อหน้าพวกเขา^{[ 88 ]}เมื่อถึงยุคของเอกสารกฎหมาย การรุกคืบของคริสต์ศาสนาได้ลดสถานะของเขาให้เหลือเพียงพ่อมด เอกสารBretha Cróligeอนุญาตให้ดรูอิดได้รับค่ารักษาพยาบาลเมื่อเจ็บป่วยในอัตราเดียวกับสามัญชน ( bóaire ) ไม่ว่าจะมีฐานะใด และบทบาทของเขาในสังคมส่วนใหญ่ถูกแทนที่โดยกวี ( fili ) ^{[ 89 ]}

แหล่งข้อมูลเหล่านี้เก็บรักษาเรื่องราวของลัทธิดรูอิดก่อนคริสต์ศาสนาไว้มากน้อยเพียงใดนั้นยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ประเพณีดั้งเดิมที่เก่าแก่กว่า ซึ่งถูกละทิ้งไปส่วนใหญ่ในการศึกษาเซลติกได้ตีความเนื้อหาในยุคกลางว่าเป็นของแท้: Françoise Le RouxและChristian-Joseph Guyonvarc'hตั้งสมมติฐานถึงความเป็นเอกภาพพื้นฐานของปรากฏการณ์ดรูอิดข้ามกาลเวลาและสถานที่^{[ 90 ] [ 91 ]}ในขณะที่Anne Rossใช้ตำนานและชีวประวัติของนักบุญเป็นหลักฐานของลัทธิเพแกนที่ยังคงแพร่หลายในไอร์แลนด์ในศตวรรษที่ 6 โดยสามารถกู้คืนพิธีกรรมการแปลงร่าง การควบคุมสภาพอากาศ และการบูชายัญได้จากตำนานเหล่านั้น^{[ 92 ]} McCone ได้โต้แย้งว่าวรรณกรรมนั้นได้รับอิทธิพลจากประเพณีปากเปล่าน้อยกว่า และได้รับอิทธิพลจากการเรียนรู้ภาษาละตินของคริสเตียนมากกว่าที่ทฤษฎีดังกล่าวสันนิษฐานไว้ ภาพของอดีตเพแกนนั้นรับใช้ผู้อุปถัมภ์ทางศาสนาและฆราวาสที่แต่งขึ้น และแหล่งข้อมูลของชาวไอริชในยุคแรกเองก็ปฏิเสธความต่อเนื่องใดๆ ระหว่างกวีในยุคกลาง ( fili ) กับดรูอิดเพแกน^{[ 93 ]} Maier สรุปเช่นเดียวกันว่าเกือบทุกข้อความในแหล่งข้อมูลไอริชยุคกลางเกี่ยวกับดรูอิดจะต้องมีข้อจำกัด^{[ 10 ] [ 94 ]}

บันทึกคลาสสิกก่อนหน้านี้เกี่ยวกับดรูอิดไม่ได้กล่าวถึงผู้หญิงเลย และดรูอิดหญิงปรากฏเฉพาะในแหล่งข้อมูลที่ใหม่กว่าหรือน่าสงสัยเท่านั้นHistoria Augustaซึ่งรวบรวมขึ้นในศตวรรษที่ 4 บันทึกเกี่ยว กับ ดรูอิดหญิง ชาวกอล ('ดรูอิดหญิง') ที่ทำนายให้กับจักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ เซเวรัสออเรเลียนและไดโอเคลเชียนแต่เรื่องเล่าเหล่านั้นโดยทั่วไปถือว่าเป็นการแต่งขึ้นทางวรรณกรรม^{[ 8 ] [ 50 ]}ในทางตรงกันข้าม วรรณกรรมไอริชในยุคกลางมอบบทบาทให้กับผู้หญิงอย่างอิสระ และเจมส์ แมคคิลลอปได้ระบุรายชื่อดรูอิดหญิงหลายคนในบรรดาบุคคลสำคัญของประเพณีไอริช^{[ 95 ]}ในFenian Cycleบอดมอลเป็นดรูอิดหญิงและเป็นป้าของฟิออน แมค คัมฮิลล์ซึ่งเธอเลี้ยงดู^{[ 96 ]}ไบร็อกเป็นดรูอิดหญิงที่ช่วยเซียนบุกเข้าไปในหอคอยของบาลอร์และต่อมาช่วยชีวิตลูกของทั้งสองคือลักจากการจมน้ำ^{[ 97 ]}ทลาคท์กา แม่มด เป็นธิดาของมัก รูอิด หัวหน้าดรูอิด ซึ่งเธอได้เรียนรู้ความรู้ลับจากเขา ในขณะที่เบ ชูอิลล์ธิดาของฟลิดาอิส เทพธิดาแห่งป่า ถือเป็นหนึ่งในสตรีที่เหมือนแม่มดมากที่สุดของทูอาธา เด ดานัน [ ^{98 ] การ}ฝึกฝนนักรบอาจตกเป็นหน้าที่ของดรูอิดหญิงเช่นกัน ดังเช่นดอร์นอล ผู้ซึ่งในสกอตแลนด์ได้สอนคู ชูลานน์และวีรบุรุษคนอื่นๆ ในการใช้อาวุธ^{[ 99 ]}

ในวรรณกรรมเวลส์ยุคกลาง ดรูอิดพบได้น้อยกว่าในวรรณกรรมไอริชมาก ส่วนหนึ่งเป็นเพราะคลังข้อมูลของเวลส์มีขนาดเล็กกว่า และส่วนหนึ่งเป็นเพราะมีปัญหาในการวิเคราะห์แหล่งที่มาเช่นเดียวกัน^{[ 100 ]}ในกรณีที่มีการกล่าวถึง บุคคลจะถูกเรียกว่าdrywและบุคคลบางคน เรียกว่า derwydonซึ่งเป็นคำที่แปลได้อย่างน่าเชื่อถือแต่ไม่แน่นอนว่าเป็น 'druid' และ 'druids' คำว่าdrywยังหมายถึง 'wren' ซึ่งเป็นนกที่เกี่ยวข้องกับเวทมนตร์^{[ 100 ] [ k ]}แตกต่างจากdruí ของไอร์แลนด์ derwydon ทำ หน้าที่เป็นผู้พยากรณ์อย่างเดียว บทกวี Armes Prydeinในศตวรรษที่ 10 มีบรรทัดหนึ่งที่มักแปลว่า "ดรูอิดทำนายทุกสิ่งที่จะเกิดขึ้น" แม้ว่าฉบับมาตรฐานจะแปลคำนี้ว่า 'นักปราชญ์' และในบทกวีKat Godeu ใน Book of Taliesin derwydon ทำนายต่อกษัตริย์อาเธอร์ทำนายน้ำท่วมของโนอาห์ การตรึงกางเขน และวันสิ้นโลก^{[ 100 ]}

โรนัลด์ ฮัตตันเสนอวิธีการอ่านการอ้างอิงเหล่านี้สองวิธี วิธีแรกคือ การอ้างอิงเหล่านี้ช่วยรักษาความทรงจำเกี่ยวกับลัทธิดรูอิดโบราณที่สืบทอดมาหลายศตวรรษนับตั้งแต่การพิชิตของโรมัน วิธีที่สองคือ คำนี้ถูกบัญญัติขึ้นภายใต้อิทธิพลของวรรณกรรมไอริชร่วมสมัย ซึ่งดรูอิดมีบทบาทสำคัญในฐานะนักทำนาย ดังนั้นการใช้ในภาษาเวลส์อาจเป็นการยืมมาจากวรรณกรรมไอริช ฮัตตันตั้งข้อสังเกตว่าข้อความภาษาเวลส์แสดงให้เห็นถึงความตระหนักรู้เกี่ยวกับไอร์แลนด์มากกว่าในทางกลับกัน และการยืมนี้ได้รับการสนับสนุนจากคำภาษาอังกฤษโบราณตอนปลายdrȳและdrȳcræft ('นักมายากล' และ 'เวทมนตร์') ซึ่งดูเหมือนจะเป็นการยืมมาจากคำภาษาไอริชdraíและdraídechtที่ส่งต่อผ่านการติดต่ออย่างใกล้ชิดระหว่างอังกฤษและไอร์แลนด์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เป็นต้นไป^{[ 100 ]}

ข้อความเพิ่มเติมปรากฏในHistoria Brittonum (ช่วงปี 820) ซึ่ง Vortigernผู้ปกครองหลังยุคโรมันได้เรียกเหล่านักปราชญ์ มาประชุม และนักปราชญ์ เหล่านั้นก็ยอมจำนนต่อสภาของเหล่านักปราชญ์ทั่วบริเตน บางครั้งเหตุการณ์นี้ถูกตีความว่าเป็นความทรงจำเกี่ยวกับการประชุมใหญ่ของเหล่าดรูอิดในบริเตน ซึ่งสอดคล้องกับการประชุมที่ซีซาร์กล่าวถึงในแคว้นกอล แม้ว่าเรื่องนี้จะไม่แน่นอนก็ตาม^{[ 100 ]}

นักวิชาการยุคเรเนสซองส์ได้นำพวกดรูอิดมาเชื่อมโยงกับลำดับวงศ์ตระกูลในพระคัมภีร์ และยกย่องพวกเขาให้เป็นนักปรัชญาผู้สูงส่งและบรรพบุรุษผู้นับถือพระเจ้าองค์เดียว ซึ่งเป็นการสร้างความชอบธรรมให้กับอัตลักษณ์ของชาติ ประวัติศาสตร์ที่ถูกปลอมแปลงซึ่งตีพิมพ์โดย Giovanni Nanni ( Annius of Viterbo ) นักบวชโดมินิกัน ตั้งแต่ปี 1498 ได้นำเสนอการสืบเชื้อสายมาจากโนอาห์ และนักโบราณคดีชาวฝรั่งเศสและอังกฤษได้ขยายความในหัวข้อนี้ตลอดศตวรรษที่ 16 และ 17 ^{[ 11 ] [ 102 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 John Aubreyเป็นคนแรกที่ระบุว่าวงหินต่างๆ เช่น สโตนเฮนจ์และเอเวเบอรี เป็นผลงานของพวกดรูอิด และ John Tolandผู้นับถือลัทธิ เดอิสต์ ได้ กล่าวหาว่าพวกเขาเป็นกลุ่มนักบวชที่ครอบงำและปกครองผู้คนด้วยความเชื่อที่งมงาย^{[ 103 ] [ 102 ]}วิลเลียม สตูเคลีย์ในงานเขียนเกี่ยวกับสโตนเฮนจ์ (1740) และเอเวเบอรี (1743) ได้ตอบโต้การตีความนี้โดยนำเสนอพวกดรูอิดในฐานะผู้เผยแพร่ศาสนาแบบปิตาธิปไตยตามธรรมชาติที่ใกล้เคียงกับศาสนาคริสต์ และทำให้การระบุหินขนาดใหญ่เป็นที่นิยม^{[ 103 ] [ 104 ]}แม้ว่าการเชื่อมโยงหินขนาดใหญ่กับพวกดรูอิดจะทราบกันในปัจจุบันว่าผิดพลาด เนื่องจากอนุสาวรีย์เหล่านี้อยู่ในยุคหินใหม่และยุคสำริด และเก่าแก่กว่าชาวเคลต์ในยุคเหล็กหลายพันปี แต่ก็ยังคงมีความคงทนสูง^{[ 103 ] [ 105 ]}

การรับรู้ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในสหราชอาณาจักร ในทวีปยุโรป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศส นักมนุษยนิยมอ้างว่าดรูอิดเป็นนักปรัชญาโบราณของชาวกอล ซึ่งเป็นบรรพบุรุษที่มีอุดมการณ์และชาตินิยมปิแอร์ เดอ ลา ราเมและคนอื่นๆ ได้ศึกษาแนวคิดนี้ต่อไปตลอดศตวรรษที่ 16 หลังจากที่ฌอง เลอ เฟฟร์ ได้กล่าวถึงเรื่องนี้เป็นครั้งแรกในภาษาฝรั่งเศสในปี 1532 และฌาคส์ มาร์ติน ได้ทำการศึกษาศาสนาของชาวกอลอย่างเป็นระบบเป็นครั้งแรกในช่วงทศวรรษที่ 1720 ^{[ 62 ]}

กระแสความนิยมบท กวี Ossian ในยุโรป ตั้งแต่ปี 1760 ได้จุดประกายความสนใจในอดีตของชาวเซลติกอีกครั้ง และดรูอิดก็กลายเป็นสัญลักษณ์ของความรู้สึกโรแมนติกและชาตินิยม ในเวลส์ เอ็ดเวิร์ด วิลเลียมส์ หรือที่รู้จักกันในชื่อIolo Morganwg ได้คิดค้น Gorsedd Beirdd Ynys Prydain ('สภากวีแห่งเกาะบริเตน') ขึ้นในปี 1792 ซึ่งพิธีกรรมโบราณเทียมนี้ ส่วนใหญ่เป็นผลงานการประพันธ์ของเขาเอง ยังคงหลงเหลืออยู่ในงาน National Eisteddfodโดยมีลำดับชั้นของ ovates, bards และ druids ภายใต้ archdruid ^{[ 106 ] [ 107 ]}วิลเลียม เบลกได้ทำให้ดรูอิดเป็นส่วนหนึ่งของตำนานส่วนตัวของเขา โดยระบุว่าบรรพบุรุษในพระคัมภีร์เป็นดรูอิด^{[ 108 ]}และในปี 1833 โอเปรา NormaของVincenzo Belliniได้มอบสถานที่ให้กับพวกเขาในบทเพลงโอเปรา^{[ 109 ]}

ในฝรั่งเศส ซึ่งชาวกอลโบราณถูกอ้างว่าเป็นบรรพบุรุษของชาติชาโตบริอองด์ได้มอบจินตนาการโรแมนติกให้กับนักบวชหญิงผู้เคร่งศาสนาอย่างเวลเลดา ซึ่งเป็นตัวละครที่งดงามที่สุดในมหากาพย์Les Martyrs (1809) ของเขา ^{[ 62 ]}

ในเวลส์ การเคลื่อนไหวนี้ไปได้ไกลที่สุด ชาวเวลส์เพิ่งจะเริ่มวางพวกดรูอิดไว้ที่ศูนย์กลางของภาพลักษณ์ชาติของตน แต่ด้วยมรดกของไอโอโล ความผูกพันระหว่างลัทธิดรูอิดและความเป็นชาวเวลส์ได้รับการเสริมสร้างให้แข็งแกร่งขึ้นตลอดศตวรรษที่ 19 จนกระทั่งชาวเวลส์สามารถถูกนำเสนอในฐานะผู้คนแห่งลัทธิดรูอิดเหนือสิ่งอื่นใด ความเชื่อที่ว่าคำสอนของดรูอิดโบราณซ่อนอยู่ในภาพลักษณ์ของกวีชาวเวลส์ในยุคกลางได้หล่อเลี้ยงตำนานชาติอันทรงพลังที่หล่อหลอมงานเขียนของชาวเวลส์เกี่ยวกับดรูอิดตลอดศตวรรษ^{[ 110 ]}

คณะภราดรภาพและคณะทางจิตวิญญาณแพร่หลายมากขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 โดยเริ่มต้นจากคณะดรูอิดโบราณซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1781 ในศตวรรษที่ 20 คณะกวี นักกวี และดรูอิดซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1964 โดยรอสส์ นิโคลส์และองค์กรที่คล้ายคลึงกัน ได้ดึงเอาประเพณีโบราณวิคคาและลัทธิลึกลับสมัยใหม่ มาใช้ ^{[ 91 ] [ 111 ]}ในรูปแบบปัจจุบัน ดรูอิดถือเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิเพแกนใหม่ของชาวเซลติก^{[ 91 ]}มีสองแนวทางที่ดำเนินไปในลัทธิดรูอิดสมัยใหม่นี้ คณะหลายคณะเป็นสมาคมที่เป็นมิตรตามแบบอย่างของฟรีเมสันผูกพันกับการกุศลและความประพฤติที่ดี และห้ามไม่ให้พูดคุยเกี่ยวกับศาสนาหรือการเมือง องค์ประกอบของดรูอิดมีบทบาทเพียงแค่ในพิธีกรรมและเครื่องประดับเท่านั้น ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 จอร์จ วัตสัน แมคเกรเกอร์-รีด ได้สร้างความเชื่อที่อิงธรรมชาติขึ้นรอบ ๆ พิธีเหมายันที่สโตนเฮนจ์ และลัทธิดรูอิดแบบนอกศาสนาสมัยใหม่ส่วนใหญ่สืบทอดมาจากกระแสนี้^{[ 112 ]}

ในรูปแบบทางศาสนาร่วมสมัย ลัทธิดรูอิดเคารพธรรมชาติและโดยทั่วไปแล้วนับถือเทพเจ้าหลายองค์ แม้ว่าจะไม่มีหลักคำสอนที่ตกลงกันไว้ก็ตาม^{[ 113 ]}จากการสัมภาษณ์ผู้ปฏิบัติ ไมเคิล ที. คูเปอร์ พบว่าพวกเขาสร้างอัตลักษณ์ทางศาสนาของตนโดยมีจุดศูนย์กลางสามประการ ได้แก่ ธรรมชาติ ซึ่งถือว่าศักดิ์สิทธิ์และมีชีวิต และถือเป็นแบบแผนของชีวิต พร้อมด้วยความรับผิดชอบอย่างแรงกล้าต่อสิ่งแวดล้อม เทพเจ้า ซึ่งเข้าถึงได้โดยทุกคนตั้งแต่ผู้นับถือเทพเจ้าหลายองค์ไปจนถึงผู้นับถือเทพเจ้าทุกองค์ และเข้าใจว่าสถิตอยู่ในโลก และบรรพบุรุษ ซึ่งได้รับการเคารพในฐานะผู้เชื่อมโยงกับอดีตและเป็นแหล่งชี้นำ^{[ 114 ]}ไม่ใช่ทุกคนที่เรียกตัวเองว่าดรูอิดจะปฏิบัติต่อมันในฐานะศาสนาในความหมายนี้ ลัทธิดรูอิดร่วมสมัยมีตั้งแต่ศาสนาธรรมชาติแบบนอกรีตอย่างเต็มรูปแบบไปจนถึงปรัชญาแบบผสมผสานที่เปิดกว้างสำหรับผู้ติดตามทุกศาสนา และมีความเชื่อมโยงกับความกังวลด้านสิ่งแวดล้อมและวัฒนธรรมต่อต้านกระแสหลักที่กว้างขึ้น ตอบสนองต่อความตึงเครียดของชีวิตในเมืองสมัยใหม่ด้วยภาพที่ดึงมาจากอดีตอันไกลโพ้น^{[ 115 ]}

ทั้งหมดนี้ไม่ใช่การสืบทอดมาจากประเพณีโบราณ ลัทธิดรูอิดสมัยใหม่เป็นการสร้างขึ้นใหม่โดยดึงมาจากประเพณีโบราณและแนวคิดในภายหลัง และฮัตตันสังเกตว่าผู้ที่นับถือลัทธินี้ได้นำสโตนเฮนจ์มาเป็นวิหารของพวกเขาในขณะที่นักโบราณคดีกำลังแสดงให้เห็นว่าดรูอิดโบราณไม่น่าจะมีส่วนเกี่ยวข้องกับมัน^{[ 116 ]}ไมเออร์สรุปว่าเสน่ห์ที่ยั่งยืนของดรูอิดไม่ได้ขึ้นอยู่กับการวางพวกเขาไว้ในโลกแห่งจินตนาการล้วนๆ แต่ขึ้นอยู่กับความเชื่อมั่นในประวัติศาสตร์ของพวกเขา และคำศัพท์ที่ใช้ในการกล่าวถึงพวกเขานั้นแสดงให้เห็นถึงรากฐานในประเพณีกรีก-โรมันและยิว-คริสเตียน ซึ่งไม่สามารถละทิ้งหรือแทนที่ด้วยมุมมองของดรูอิดเองได้^{[ 117 ]}

นักวิชาการในศตวรรษที่ 19 พรรณนาถึงพวกดรูอิดในหลายแง่มุมที่แตกต่างกัน ในบริเตน การตีความที่กล้าหาญที่สุดคือการเปรียบเทียบและการแพร่กระจาย กลุ่มนักวิชาการตะวันออกศึกษาซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากการพิชิตอินเดีย ได้สันนิษฐานว่าพวกดรูอิดมีต้นกำเนิดมาจากพราหมณ์รูเบน เบอร์โรว์ประกาศในปี 1790 ว่าพวกดรูอิดชาวอังกฤษเป็นพราหมณ์อย่างไม่ต้องสงสัย และโทมัส มอริซได้สืบย้อนหลักคำสอน พิธีกรรมการเริ่มต้นในถ้ำ และแม้แต่คำว่าดรูอิดเอง ไปถึงอินเดียและตะวันออกที่กว้างกว่านั้น คนอื่นๆ มองว่าพวกดรูอิดเป็นตัวแทนทางตะวันตกสุดของอารยธรรมฟีนิเชียนที่เดินเรือ กลุ่มเสียงข้างน้อยที่ไม่เห็นด้วย นำโดยนักโบราณคดีจอห์น พิงเคอร์ตัน ปฏิเสธโครงสร้างทั้งหมดว่าเป็นเรื่องไร้สาระ และชี้ให้เห็นว่ามีหินขนาดใหญ่ที่น่าประทับใจเช่นเดียวกับชาวอังกฤษตั้งอยู่ในสแกนดิเนเวีย ซึ่งไม่เคยมีรายงานเกี่ยวกับพวกดรูอิดมาก่อน^{[ 118 ]}ในฝรั่งเศส พวกดรูอิดถูกรวมเข้ากับประวัติศาสตร์ชาติของชาวกอลโบราณAmédée Thierryได้นำเสนอประวัติศาสตร์นั้นด้วยการเล่าเรื่อง และHenri Martinได้วางพวกดรูอิดไว้เป็นศูนย์กลาง โดยปฏิบัติต่อพวกเขาไม่ใช่ในฐานะนักบวชธรรมดา แต่ในฐานะนักวิชาการ ผู้พิพากษา ครู และนักบวชของบรรพบุรุษของชาติ และผู้เผยแพร่ลัทธิแพนธีอิสม์พื้นเมือง ซึ่งเขาพยายามแยกแยะหลักคำสอนนี้ออกจากหลักคำสอนของศาสนาตะวันออก^{[ 62 ]}

ภาพที่สืบทอดมานี้พังทลายลงหลังจากประมาณปี 1860 ในเวลส์ โทมัส สตีเฟนส์และดีดับบลิว แนชได้แยกวรรณกรรมกวีสมัยกลางที่แท้จริงออกจากเรื่องราวเกี่ยวกับดรูอิดที่รวบรวมไว้รอบๆ และภาษาศาสตร์เปรียบเทียบของจอห์น ไรส์ได้วางหลักฐานเซลติกไว้บนพื้นฐานใหม่ ทำให้ดรูอิดในยุคโรแมนติกสูญเสียสถานะทางวิชาการไปอย่างรวดเร็ว^{[ 119 ]}การประเมินใหม่นี้ดำเนินต่อไปในศตวรรษที่ 20 ในหนังสือ The Druids (1927) ทีดี เคนดริกได้ตั้งเป้าที่จะแทนที่สิ่งที่เขาเรียกว่า "ขยะจำนวนมหาศาล" ด้วยบทสรุปข้อเท็จจริงที่มีเอกสาร โดยปฏิเสธความเชื่อมโยงใดๆ ระหว่างดรูอิดกับอนุสาวรีย์หินขนาดใหญ่ และการคงอยู่ของประเพณีดรูอิดในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา^{[ 120 ]}เมื่อหัวข้อนี้ตกไปอยู่ในมือของนักโบราณคดี ความคิดเห็นก็แตกแยกเกี่ยวกับความเก่าแก่ของดรูอิดStuart Piggottในหนังสือ The Druids (1968) ของเขาเอง ได้พิจารณาพวกดรูอิดอย่างเคร่งครัดว่าเป็นปรากฏการณ์ของยุคเหล็ก และปฏิเสธความเชื่อมโยงใดๆ กับอนุสาวรีย์ที่เก่าแก่กว่ามาก ในขณะที่Glyn Danielในปี 1972 และหลังจากนั้นEuan MacKieและAnne Rossได้เปิดความเชื่อมโยงนั้นขึ้นมาใหม่โดยโต้แย้งว่าชนชั้นนักบวชได้ทำหน้าที่รับใช้ผู้สร้างอนุสาวรีย์เหล่านั้นอยู่แล้ว^{[ 121 ]}เมื่อไม่นานมานี้Miranda Aldhouse-Greenได้วางพวกดรูอิดไว้ในประเพณีอันกว้างขวางของลัทธิชamanism ในยุโรปเหนือ ซึ่งย้อนกลับไปถึงยุคหินเก่า ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งที่Ronald Huttonพบว่าน่าสนใจแต่ยังไม่สามารถสรุปได้ เนื่องจากเกณฑ์ของมันกระจัดกระจายเกินกว่าจะมั่นใจได้^{[ 122 ]}

ฉันทามติในปัจจุบันเป็นไปอย่างระมัดระวัง พวกดรูอิดได้รับการยอมรับว่าเป็นกลุ่มนักบวชและผู้ทรงความรู้ที่แท้จริงของชาวเคลต์ในยุคเหล็ก มากกว่าที่จะเป็นสิ่งประดิษฐ์ของชาวโรมัน แม้ว่าหลักฐานที่หลงเหลืออยู่จะน้อยและลำเอียง และความคิดเก่าๆ เกี่ยวกับการสร้างหินขนาดใหญ่และประเพณีที่ไม่ขาดตอนจากดรูอิดโบราณไปจนถึงดรูอิดยุคกลางก็ถูกละทิ้งไปแล้ว^{[ 13 ] [ 14 ]}ยังคงมีการถกเถียงกันอยู่ว่าดรูอิดสามารถถูกสร้างขึ้นใหม่จากหลักฐานเหล่านั้นได้มากน้อยเพียงใด Aldhouse-Green ถือว่าบันทึกของซีซาร์นั้นมีความสมบูรณ์และน่าเชื่อถือโดยทั่วไป และสร้างกลุ่มนักบวชที่มีนัยสำคัญขึ้นมาใหม่จากบันทึกนั้น^{[ 14 ]}ในขณะที่ Hutton เน้นย้ำว่ามีสิ่งที่สามารถพิสูจน์ได้อย่างมั่นใจเพียงเล็กน้อย โดยถือว่าภาพลักษณ์ของดรูอิดที่สืบทอดกันมานั้นเผยให้เห็นเกี่ยวกับยุคสมัยที่จินตนาการถึงพวกเขามากกว่าเกี่ยวกับกลุ่มนักบวชโบราณ^{[ 13 ]} ข้อ โต้แย้งอีกประการหนึ่งเกิดขึ้นจากแหล่งข้อมูลของชาวไอริชและเวลส์ในยุคกลาง ตรงข้ามกับแนวคิดดั้งเดิมที่ยึดถือกันมานาน ซึ่งอ่านวรรณกรรมพื้นถิ่นว่าเป็นแหล่งสืบทอดประเพณีปากเปล่าก่อนคริสต์ศาสนาที่แทบไม่เปลี่ยนแปลง สำนักคิดที่แก้ไขใหม่ซึ่งโดดเด่นด้วยหนังสือPagan Past and Christian Present (1990) ของKim McConeถือว่าวรรณกรรมนี้เป็นผลงานของอารามคริสต์ศาสนาและมีร่องรอยของนักบวชอย่างลึกซึ้ง ดังนั้นจึงไม่สามารถอ่านได้ว่าเป็นบันทึกโดยตรงของยุคโบราณของศาสนาเพแกน ซึ่งรวมถึงพวกดรูอิดในยุคกลางด้วย^{[ 123 ]}