Energeiaเป็นคำที่มาจาก ἔργον ( ergon ) ซึ่งหมายถึง 'งาน' ^{[ 11 ] [ 13 ]}เป็นที่มาของคำว่า energy ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ แต่คำนี้ได้พัฒนาไปมากตลอดประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์การอ้างอิงถึงคำสมัยใหม่จึงไม่ค่อยมีประโยชน์ในการทำความเข้าใจความหมายดั้งเดิมที่อริสโตเติลใช้ การแปลคำว่า energeia ของเขา เป็นภาษาอังกฤษให้สอดคล้องกันนั้นทำได้ยาก โจ แซคส์ แปลคำนี้ด้วยวลี "being-at-work" และกล่าวว่า "เราอาจสร้างคำว่า is-at-work-ness จากรากศัพท์แองโกล-แซกซอนเพื่อแปล energeiaเป็นภาษาอังกฤษ" ^{[ 14 ]}

อริสโตเติลกล่าวว่าคำนี้สามารถอธิบายได้ชัดเจนโดยการพิจารณาตัวอย่างแทนที่จะพยายามหาคำจำกัดความ^{[ 15 ]} ตัวอย่างของ พลังงานสองอย่างในงานเขียนของอริสโตเติล ได้แก่ความสุขและความพึงพอใจ ( eudaimonia ) ความสุขเป็นพลังงานของร่างกายและจิตใจของมนุษย์ ในขณะที่ความพึงพอใจเป็นเพียงพลังงานของการเป็นมนุษย์^{[ 16 ]}คิเนซิสซึ่งแปลว่าการเคลื่อนไหวการเคลื่อนที่ หรือในบางบริบท การเปลี่ยนแปลง อริสโตเติลก็อธิบายว่าเป็น พลังงานประเภทหนึ่งเช่นกันดูด้านล่าง

คำ ว่า Entelechyในภาษากรีก คือ entelécheiaนั้น อริสโตเติลเป็นผู้บัญญัติศัพท์ และถอดเสียงเป็นภาษาละตินว่าentelechiaตามที่Sachs (1995 , หน้า245) กล่าวไว้ ว่า: 

อริสโตเติลคิดค้นคำนี้ขึ้นมาโดยการรวมคำว่าentelēs ( ἐντελής , 'สมบูรณ์, เติบโตเต็มที่') กับechein ( = hexis , การเป็นไปในลักษณะใดลักษณะหนึ่งโดยความพยายามอย่างต่อเนื่องที่จะคงอยู่ในสภาพนั้น) ในขณะเดียวกันก็เล่นคำกับendelecheia ( ἐνδελέχεια , 'ความเพียรพยายาม') โดยการแทรกtelos ( τέλος , 'ความสมบูรณ์') เข้าไป นี่คือคำที่มีความซับซ้อนราวกับละครสัตว์สามวง ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของทุกสิ่งในความคิดของอริสโตเติล รวมถึงนิยามของการเคลื่อนที่ด้วย

ดังนั้น Sachs จึงเสนอคำศัพท์ใหม่ที่ซับซ้อนของเขาเองว่า "การอยู่ที่ทำงานโดยยังคงเหมือนเดิม" ^{[ 17 ]}การแปลอีกแบบหนึ่งในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาคือ "การอยู่ที่จุดจบ" ซึ่ง Sachs ก็ใช้เช่นกัน^{[ 2 ]}

Entelecheiaดังที่เห็นได้จากที่มาของมัน เป็นลักษณะของความสมบูรณ์ ในขณะที่ "จุดจบและความสมบูรณ์ของสิ่งมีชีวิตที่แท้จริงใดๆ ก็คือการทำงาน" ( energeia ) Entelecheiaคือการทำงานอย่างต่อเนื่อง ( energeia ) เมื่อบางสิ่งกำลังทำ "งาน" ที่สมบูรณ์ ด้วยเหตุนี้ ความหมายของคำทั้งสองจึงบรรจบกัน และทั้งสองขึ้นอยู่กับแนวคิดที่ว่า "ความเป็นสิ่งของ" ของทุกสิ่งคือการทำงานชนิดหนึ่ง หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือวิธีการเฉพาะในการเคลื่อนไหว ทุกสิ่งที่มีอยู่ในปัจจุบัน ไม่ใช่แค่ศักยภาพเท่านั้น ล้วนเป็นสิ่งมีชีวิตที่กำลังทำงาน และทุกสิ่งมีแนวโน้มที่จะทำงานในลักษณะเฉพาะซึ่งจะเป็นวิธีที่เหมาะสมและ "สมบูรณ์" ของพวกมัน ^{[ 17 ]} Sachs อธิบายการบรรจบกันของ energeiaและ entelecheiaดังต่อไปนี้ และใช้คำว่า actuality เพื่ออธิบายการทับซ้อนกันระหว่างทั้งสอง: ^{[ 2 ]}

เช่นเดียวกับที่พลังงาน (energeia)ขยายไปสู่เอนเทเลเคีย (entelecheia)เพราะมันคือการกระทำที่ทำให้สิ่งนั้นเป็นอย่างที่มันเป็นเอนเทเลเคียก็ขยายไปสู่พลังงาน (energeia)เช่นกัน เพราะมันคือจุดจบหรือความสมบูรณ์แบบที่มีอยู่ได้เฉพาะใน ผ่าน และระหว่างการกระทำเท่านั้น

Kosman (1969)และCoope (2009)เชื่อมโยงแนวทางนี้กับWD Ross Sachs (2005)ชี้ให้เห็นว่านี่เป็นการตีความของAverroesและMaimonides ด้วยเช่นกัน การตีความนี้ ตามคำพูดของ Ross คือ "การเปลี่ยนผ่านไปสู่ความเป็นจริงคือkinesis " ตรงข้ามกับศักยภาพใดๆ ที่เป็นความจริง^{[ 21 ]}ฝ่ายตรงข้ามโต้แย้งว่าการตีความนี้ต้องการให้ Ross ยืนยันว่าอริสโตเติลใช้คำว่าentelecheia ของเขาเอง อย่างผิดหรือไม่สอดคล้องกัน เฉพาะในคำจำกัดความของเขาเท่านั้น ทำให้มันหมายถึง "การทำให้เป็นจริง" ซึ่งขัดแย้งกับการใช้คำตามปกติของอริสโตเติล ตามที่Sachs (2005) กล่าว คำอธิบายนี้ยังไม่สามารถอธิบาย "เช่นนั้น" ในคำจำกัดความของอริสโตเติลได้

แซคส์ (2005)เชื่อมโยงการตีความนี้กับโทมัส อควินัสและอธิบายว่าด้วยคำอธิบายนี้ "ความขัดแย้งที่ปรากฏระหว่างศักยภาพและความเป็นจริงในคำจำกัดความของการเคลื่อนไหวของอริสโตเติล" ได้รับการแก้ไข "โดยการโต้แย้งว่าในการเคลื่อนไหวทุกอย่าง ความเป็นจริงและศักยภาพนั้นผสมผสานกัน" ดังนั้น การเคลื่อนไหวจึงเป็น "ความเป็นจริงของศักยภาพใดๆ ตราบเท่าที่มันยังคงเป็นศักยภาพ" หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ:

การผสมผสานระหว่างความเป็นจริงและศักยภาพในแบบของโทมัส อควินัส มีลักษณะเฉพาะคือ ในส่วนที่เป็นความเป็นจริงนั้น จะไม่ใช่ศักยภาพ และในส่วนที่เป็นศักยภาพนั้น จะไม่ใช่ความเป็นจริง กล่าวคือ ยิ่งน้ำร้อนมากเท่าไร ศักยภาพที่จะร้อนก็ยิ่งน้อยลงเท่านั้น และยิ่งน้ำเย็นมากเท่าไร ความเป็นจริงก็จะยิ่งน้อยลง และศักยภาพที่จะร้อนก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น

อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับการตีความครั้งแรกแซคส์ (2005)คัดค้านว่า:

ผลลัพธ์ประการหนึ่งของการตีความนี้คือ ไม่ว่าอะไรก็ตามที่เป็นอยู่ในขณะนี้ล้วนเป็นentelechiaราวกับว่าสิ่งที่ไม่เสถียรโดยเนื้อแท้ เช่น ตำแหน่งชั่วขณะของลูกศรที่กำลังพุ่งไปในอากาศ สมควรที่จะถูกอธิบายด้วยคำที่อริสโตเติลสงวนไว้สำหรับสภาวะที่มีการจัดระเบียบที่ซับซ้อนซึ่งคงอยู่และต้านทานต่อสาเหตุภายในและภายนอกที่พยายามทำลายมัน

ในบทความล่าสุดเกี่ยวกับเรื่องนี้ Kosman เชื่อมโยงมุมมองของ Aquinas กับมุมมองของนักวิจารณ์ของเขาเอง ได้แก่ David Charles, Jonathan Beere และ Robert Heineman ^{[ 22 ]}

แซคส์ (2005)และผู้เขียนท่านอื่นๆ (เช่นอาร์เยห์ คอสแมนและเออร์ซูลา คูป ) เสนอว่า วิธีแก้ปัญหาในการตีความนิยามของอริสโตเติลนั้น ต้องพบได้จากความแตกต่างที่อริสโตเติลได้สร้างขึ้นระหว่างศักยภาพสองประเภทที่แตกต่างกัน โดยมีเพียงประเภทเดียวเท่านั้นที่สอดคล้องกับ "ศักยภาพในตัวมันเอง" ซึ่งปรากฏอยู่ในนิยามของการเคลื่อนที่ เขาเขียนว่า:

ชายผู้มีสายตาแต่หลับตาอยู่ แตกต่างจากชายตาบอด แม้ว่าทั้งสองจะมองไม่เห็นก็ตาม คนแรกมีศักยภาพในการมองเห็น ซึ่งคนที่สองขาดไป ดังนั้น ในโลกนี้จึงมีทั้งศักยภาพและความเป็นจริง แต่เมื่อคนแรกเปิดตาขึ้น เขาสูญเสียศักยภาพในการมองเห็นไปแล้วหรือ? แน่นอนว่าไม่ใช่ ในขณะที่เขากำลังมองเห็น ศักยภาพในการมองเห็นของเขาไม่ใช่เพียงแค่ศักยภาพอีกต่อไป แต่เป็นศักยภาพที่ถูกนำมาใช้แล้ว ศักยภาพในการมองเห็นนั้นบางครั้งก็อยู่ในสถานะที่กระตือรือร้นหรือกำลังทำงานอยู่ และบางครั้งก็อยู่ในสถานะที่ไม่ทำงานหรือแฝงอยู่

เมื่อพูดถึงเรื่องการเคลื่อนไหว แซคส์ยกตัวอย่างชายคนหนึ่งเดินข้ามห้อง และอธิบายดังนี้:

• "เมื่อเขาไปถึงอีกฝั่งของห้องแล้ว ศักยภาพของเขาที่จะอยู่ที่นั่นก็กลายเป็นความจริงในความหมายของรอสส์" นี่เป็นพลังงาน ประเภทหนึ่ง แต่ไม่ใช่การเคลื่อนไหว และไม่เกี่ยวข้องกับนิยามของการเคลื่อนไหว
• ขณะที่ชายคนหนึ่งกำลังเดิน ความเป็นไปได้ที่เขาจะไปอยู่อีกด้านหนึ่งของห้องนั้นก็เป็นจริงในฐานะความเป็นไปได้หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง ความเป็นไปได้นั้นก็คือความเป็นจริง "ความเป็นจริงของความเป็นไปได้ที่จะไปอยู่อีกด้านหนึ่งของห้อง ในฐานะความเป็นไปได้นั้น ไม่มากไม่น้อยไปกว่าการเดินข้ามห้อง"

แซคส์ (1995 , หน้า78–79)ในคำอธิบายเกี่ยวกับ หนังสือ ฟิสิกส์เล่มที่ 3 ของอริสโตเติล ได้ให้ผลลัพธ์ต่อไปนี้จากความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับนิยามของการเคลื่อนที่ของอริสโตเติล: 

สกุลของสิ่งที่การเคลื่อนไหวเป็นชนิดย่อยคือ การดำรงอยู่และการทำงานอย่างต่อเนื่อง ( entelecheia ) ซึ่งชนิดย่อยอื่น ๆ เพียงอย่างเดียวคือ ความเป็นสิ่งของ การดำรงอยู่และการทำงานอย่างต่อเนื่องของศักยภาพ ( dunamis ) ในฐานะวัตถุ คือ ความเป็นสิ่งของ การดำรงอยู่และการทำงานอย่างต่อเนื่องของศักยภาพในฐานะศักยภาพ คือ การเคลื่อนไหว

ในงานเขียนของอริสโตเติลเอง แนวคิดเรื่องความแตกต่างระหว่างenergeiaและdunamisถูกนำมาใช้ในหลายๆ ด้าน เช่น เพื่ออธิบายวิธีการทำงานของอุปมาอุปไมยที่โดดเด่น^{[ 32 ]}หรือความสุขของมนุษย์โพลิบิอุสราว 150 ปีก่อนคริสตกาล ในงานเขียนประวัติศาสตร์ ของเขา ใช้คำว่า energeiaของอริสโตเติลในแบบอริสโตเติลเอง และยังใช้เพื่ออธิบาย "ความชัดเจนและความมีชีวิตชีวา" ของสิ่งต่างๆ^{[ 33 ]}ไดโอโดรัส ซิคุลัส ในช่วง 60-30 ปีก่อนคริสตกาล ใช้คำนี้ในลักษณะที่คล้ายคลึงกับโพลิบิอุสมาก อย่างไรก็ตาม ไดโอโดรัสใช้คำนี้เพื่อบ่งบอกถึงคุณสมบัติเฉพาะตัวของแต่ละบุคคล โดยใช้คำนี้ในลักษณะที่สามารถแปลได้ว่า 'ความกระฉับกระเฉง' หรือ ' พลังงาน ' (ในความหมายที่ทันสมัยกว่า) สำหรับสังคม 'การปฏิบัติ' หรือ 'ธรรมเนียม' สำหรับสิ่งของ 'การดำเนินการ' หรือ 'การทำงาน' เช่น ความกระฉับกระเฉงในการกระทำ^{[ 34 ]}

ในงานเขียนของเพลโตนั้น แนวคิดเรื่องศักยภาพและการกระทำปรากฏให้เห็นโดยปริยายในการนำเสนอจักรวาลวิทยาของเขาเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลง ( kinēsis ) และพลัง ( dunamis ) ^{[ 35 ]}ซึ่งเชื่อมโยงกับสติปัญญา ใน การจัดระเบียบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการบรรยายถึงDemiurgeและ "Receptacle" ในTimaeusของ เขา ^{[ 36 ] [ 37 ]}แนวคิดนี้ยังเชื่อมโยงกับคู่ของหลักคำสอนที่ไม่ได้เขียนไว้ของเพลโต [ ^{38 ]}และเกี่ยวข้องกับคำถามเรื่องความเป็นอยู่และการไม่มีอยู่มาตั้งแต่สมัยก่อนโสกราตีส [ ^{39 ]เช่น}เดียวกับในmobilismของเฮราคลิตัส^และ immobilism ของพาร์เมนิดส์ แนวคิดในตำนานเกี่ยวกับความโกลาหลดั้งเดิมยังเกี่ยวข้องกับสสารดั้งเดิม ที่ไม่เป็นระเบียบ (ดูเพิ่มเติมที่prima materia ) ซึ่งมีความเฉื่อยชาและเต็มไปด้วยศักยภาพ จะถูกจัดเรียงในรูปแบบที่แท้จริง ดังที่เห็นได้ในลัทธินีโอเพลโตนิสม์โดยเฉพาะในพลูตาร์คโพลตินัสและบรรดาบิดาแห่งศาสนจักร^{[ 39 ]}และ ปรัชญา ยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในเวลาต่อมาเช่นในหนังสือแห่งความโกลาหลของรามอน ลูลล์^{[ 40 ]}และสวรรค์ที่สาบสูญของจอห์น มิลตัน^{[ 41 ]}

โพลตินัสเป็นนักปรัชญาและนักเทววิทยาในยุคคลาสสิกตอนปลายที่นับถือศาสนาเพแกน การตีความแนวคิดเอกเทวนิยม ของเขาโดย อิงจากเพลโตและอริสโตเติลมีอิทธิพลอย่างมากในหมู่นักเทววิทยาคริสเตียนยุคแรก ในงานเขียน Enneads ของเขา โพลตินัสพยายามที่จะประสานแนวคิดของ อริสโตเติลและเพลโตเข้าด้วยกันกับรูปแบบของเอกเทวนิยม โดยใช้หลักการทางอภิปรัชญาพื้นฐานสามประการ ซึ่งถูกมองในแง่ที่สอดคล้องกับการแบ่งแยกพลังงาน/คุณสมบัติ ( energeia / dunamis ) ของอริสโตเติลและการตีความหนึ่งของแนวคิดสติปัญญาที่กระตือรือร้น (Active Intellect) ของเขา (ที่กล่าวถึงข้างต้น)

• โมนาดหรือ "หนึ่งเดียว" บางครั้งก็ถูกเรียกว่า " ความดี " นี่คือดุนามิสหรือความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่
• สติปัญญา หรือปัญญาญาณ หรือในภาษากรีกว่านูส (Nous ) ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็นพระเจ้า หรือเทพผู้สร้างโลกมันคิดถึงเนื้อหาของตนเอง ซึ่งก็คือความคิด ที่เทียบเท่ากับแนวคิดหรือรูปแบบ ( eide ) ของเพลโต การคิดของสติปัญญานี้คือกิจกรรม สูงสุด ของชีวิต การทำให้ความคิดนี้ เป็นจริงคือการดำรงอยู่ของรูปแบบต่างๆ สติปัญญานี้เป็นหลักการหรือรากฐานแรกของการดำรงอยู่ เอกภาพ (The One) อยู่ก่อนหน้าสติปัญญา แต่ไม่ใช่ในความหมายที่ว่าสาเหตุมาก่อนผล แต่สติปัญญาถูกเรียกว่าเป็นการแผ่รัศมีของเอกภาพ เอกภาพคือความเป็นไปได้ของรากฐานแห่งการดำรงอยู่นี้
• จิตวิญญาณหรือในภาษากรีกเรียกว่าไซคี (Psyche ) จิตวิญญาณยังเป็นพลังงาน อย่างหนึ่งด้วย กล่าวคือ มันกระทำการหรือ ทำให้ความคิดของตนเอง เป็นจริง และสร้าง "จักรวาลทางวัตถุที่แยกต่างหาก ซึ่งเป็นภาพที่มีชีวิตของ จักรวาลทางจิตวิญญาณหรือปัญญาที่บรรจุอยู่ในความคิดที่เป็นหนึ่งเดียวภายในสติปัญญา"

สิ่งนี้มีพื้นฐานมาจากการตีความเพลโตของโพลตินัสเป็นส่วนใหญ่ แต่ยังรวมเอาแนวคิดของอริสโตเติลหลายอย่างไว้ด้วย รวมถึง ผู้ ^{เคลื่อนไหว}ที่ไม่เคลื่อนไหวในฐานะenergeia [ ^{42 ]}

นอกเหนือจากการนำแนวคิดนีโอเพลโตนิคเข้าสู่คริสต์ศาสนาโดยนักเทววิทยาคริสเตียนยุคแรก เช่นนักบุญออกัสตินแล้วแนวคิดของdunamisและergon (รากศัพท์ของenergeia ^{[ 43 ]} ) มักถูกใช้ในพันธสัญญาใหม่ ฉบับภาษา กรีก ดั้งเดิม ^{[ 44 ]} Dunamisถูกใช้ 119 ครั้ง^{[ 45 ]}และergonถูกใช้ 161 ครั้ง^{[ 46 ]}โดยปกติมีความหมายว่า 'พลัง/ความสามารถ' และ 'การกระทำ/การทำงาน' ตามลำดับ

ในศาสนาคริสต์ นิกายออร์โธ ดอกซ์ตะวันออก นักบุญเกรกอรี ปาลามัสได้เขียนเกี่ยวกับ "พลังงาน" (ความจริง; เอกพจน์energeiaในภาษากรีก หรือactusในภาษาละติน) ของพระเจ้า ซึ่งแตกต่างจาก " แก่นแท้ " ( ousia ) ของพระเจ้า สิ่งเหล่านี้คือการดำรงอยู่สองประเภทที่แตกต่างกัน โดยพลังงานของพระเจ้าเป็นการดำรงอยู่ประเภทที่มนุษย์สามารถรับรู้ได้ ในขณะที่แก่นแท้ของพระเจ้าอยู่นอกเหนือการดำรงอยู่หรือการไม่มีอยู่ตามปกติ หรือความเข้าใจของมนุษย์ กล่าวคือ เป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ ในแง่ที่ว่ามันไม่ได้เกิดขึ้นหรือถูกสร้างขึ้นโดยสิ่งอื่นใด ปาลามัสได้ให้คำอธิบายนี้เป็นส่วนหนึ่งของการปกป้อง การปฏิบัติการบำเพ็ญตบะของนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกที่เรียก ว่า เฮซิคาซึมปาลามิสม์กลายเป็นส่วนหนึ่งของหลักคำสอนออร์โธดอกซ์มาตรฐานหลังจากปี ค.ศ. 1351 ^{[ 47 ]}ในทางตรงกันข้าม ตำแหน่งของศาสนาคริสต์ยุคกลางตะวันตก (หรือคาทอลิก) สามารถพบได้ในปรัชญาของโทมัส อควินัสซึ่งอาศัยแนวคิดเรื่องเอนเทเลคีของอริสโตเติล เมื่อเขานิยามพระเจ้าว่าเป็น แอคตั สปูรัสการกระทำที่บริสุทธิ์ความเป็นจริงที่ไม่ปะปนกับศักยภาพ การมีอยู่ของแก่นแท้ที่แตกต่างอย่างแท้จริงของพระเจ้าซึ่งไม่ใช่ความเป็นจริงนั้น โดยทั่วไปแล้วไม่ได้รับการยอมรับในเทววิทยาคาทอลิก

แนวคิดเรื่องความเป็นไปได้ได้รับการวิเคราะห์อย่างกว้างขวางโดยนักปรัชญาในยุคกลางและยุคใหม่ งานด้านตรรกศาสตร์ของอริสโตเติลในด้านนี้บางคนถือว่าเป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าของตรรกศาสตร์เชิงโมดอลและการจัดการศักยภาพและเวลา อันที่จริง การตีความทางปรัชญาเกี่ยวกับความเป็นไปได้จำนวนมากเกี่ยวข้องกับข้อความที่มีชื่อเสียงในหนังสือOn Interpretation ของอริสโตเติล เกี่ยวกับความจริงของข้อความที่ว่า "พรุ่งนี้จะมีการรบทางทะเล" ^{[ 48 ]}ปรัชญาร่วมสมัยถือว่าความเป็นไปได้ ตามที่ศึกษาโดยอภิปรัชญาเชิงโมดอลเป็นแง่มุมหนึ่งของตรรกศาสตร์เชิงโมดอลตรรกศาสตร์เชิงโมดอลในฐานะวิชาที่มีชื่อนั้นได้รับอิทธิพลอย่างมากจากงานเขียนของนักปรัชญาสกอลัสติกโดยเฉพาะอย่างยิ่งวิลเลียมแห่งอ็อกแฮมและจอห์น ดันส์ สก็อตัสผู้ซึ่งให้เหตุผลอย่างไม่เป็นทางการในลักษณะเชิงโมดอล โดยส่วนใหญ่เพื่อวิเคราะห์ข้อความเกี่ยวกับสาระสำคัญและอุบัติเหตุ

อภิปรัชญาของอริสโตเติล คำอธิบายเกี่ยวกับธรรมชาติและเหตุและผลของเขา ส่วนใหญ่ถูกนักปรัชญาสมัยใหม่ ปฏิเสธ ฟรานซิส เบคอนในNovum Organon ของเขา ในการอธิบายกรณีหนึ่งของการปฏิเสธแนวคิดของสาเหตุเชิงรูปแบบหรือ "ธรรมชาติ" สำหรับสิ่งต่างๆ แต่ละประเภท ได้โต้แย้งว่านักปรัชญายังคงต้องมองหาสาเหตุเชิงรูปแบบ แต่เฉพาะในแง่ของ "ธรรมชาติที่เรียบง่าย" เช่นสีและน้ำหนักซึ่งมีอยู่ในหลายระดับและรูปแบบในวัตถุแต่ละประเภทที่แตกต่างกันมาก^{[ 49 ]}ในงานของโทมัส ฮอบส์คำศัพท์ดั้งเดิมของอริสโตเติล " potentia et actus " ได้รับการกล่าวถึง แต่เขาเทียบเคียงคำเหล่านั้นกับ "เหตุและผล" อย่างง่ายๆ^{[ 50 ]}

มีการดัดแปลงอย่างน้อยหนึ่งแง่มุมของการแบ่งแยกศักยภาพและความเป็นจริงของอริสโตเติล ซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของฟิสิกส์สมัยใหม่ แม้ว่าตามแนวทางของเบคอนแล้ว มันเป็นรูปแบบทั่วไปของพลังงาน ไม่ใช่รูปแบบที่เชื่อมโยงกับรูปแบบเฉพาะสำหรับสิ่งเฉพาะเจาะจง นิยามของพลังงานในฟิสิกส์ สมัยใหม่ ว่าเป็นผลคูณของมวลและกำลังสองของความเร็วได้มาจากไลบ์นิซซึ่งเป็นการแก้ไขของเดส์การ์ต โดยอิงจาก การศึกษาของกาลิเลโอเกี่ยว กับการตกของวัตถุ เขาชอบที่จะเรียกมันว่า entelecheiaหรือ 'แรงที่มีชีวิต' (ภาษาละตินvis viva ) แต่สิ่งที่เขานิยามในปัจจุบันเรียกว่าพลังงานจลน์ และไลบ์นิซมองว่าเป็นการดัดแปลงenergeia ของอริสโตเติล และแนวคิดของเขาเกี่ยวกับศักยภาพในการเคลื่อนไหวที่มีอยู่ในสิ่งต่างๆ แทนที่จะให้สิ่งทางกายภาพแต่ละประเภทมีแนวโน้มเฉพาะในการเคลื่อนที่หรือเปลี่ยนแปลงตามแบบอริสโตเติล ไลบ์นิซกล่าวว่าแรง พลังงาน หรือการเคลื่อนไหวสามารถถ่ายโอนระหว่างสิ่งที่มีประเภทต่างกันได้ ในลักษณะที่มีการอนุรักษ์พลังงาน โดยทั่วไป กล่าวอีกนัยหนึ่ง พลังงานหรือเอนเทเลคีในรูปแบบสมัยใหม่ของไลบ์นิซเป็นไปตามกฎธรรมชาติของตัวเอง ในขณะที่สิ่งของประเภทต่างๆ ไม่มีกฎธรรมชาติแยกต่างหาก^{[ 51 ]}ไลบ์นิซเขียนว่า: ^{[ 52 ]}

...แนวคิดเรื่องพลังงานและการกระทำของอริสโตเติล ซึ่งก่อให้เกิดเสียงวิพากษ์วิจารณ์มากมายนั้น แท้จริงแล้วก็คือพลังหรือการกระทำนั่นเอง กล่าวคือ เป็นสภาวะที่การกระทำเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติหากไม่มีสิ่งใดมาขัดขวาง แต่สสารดั้งเดิมและบริสุทธิ์ หากปราศจากจิตวิญญาณหรือชีวิตที่รวมอยู่กับมันแล้ว ก็เป็นเพียงสิ่งที่ไม่กระทำอะไรเลย พูดให้ถูกต้องแล้ว มันไม่ใช่สาระสำคัญ แต่เป็นสิ่งที่ไม่สมบูรณ์

การศึกษาเรื่อง "เอนเทเลคี" ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อพลังงาน ของไลบ์นิซ เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่เขาเรียกว่าวิทยาศาสตร์ใหม่ของเขาคือ "พลศาสตร์" โดยอิงจากคำภาษากรีกว่าdunamisและความเข้าใจของเขาที่ว่าเขากำลังสร้างเวอร์ชันสมัยใหม่ของการแบ่งแยกแบบเก่าของอริสโตเติล เขายังเรียกมันว่า "วิทยาศาสตร์ใหม่แห่งพลังและการกระทำ" (ภาษาละตินpotentia et effectuและpotentia et actione ) และจากเขานี่เองที่ทำให้เกิดการแบ่งแยกสมัยใหม่ระหว่างสถิตศาสตร์และพลศาสตร์ในฟิสิกส์ การเน้นที่dunamisในชื่อของวิทยาศาสตร์ใหม่นี้มาจากการค้นพบพลังงานศักยภาพ ของเขา ซึ่งไม่ใช่พลังงานที่กระทำได้ แต่ยังคงรักษาพลังงานไว้ได้ "ในฐานะ 'วิทยาศาสตร์แห่งพลังและการกระทำ' พลศาสตร์เกิดขึ้นเมื่อไลบ์นิซเสนอโครงสร้างกฎที่เหมาะสมสำหรับการเคลื่อนที่แบบมีข้อจำกัดและไม่มีข้อจำกัด" ^{[ 53 ]}สำหรับไลบ์นิซ เช่นเดียวกับอริสโตเติล กฎธรรมชาติเกี่ยวกับเอนเทเลคีนี้ยังเข้าใจได้ว่าเป็นกฎทางอภิปรัชญาซึ่งมีความสำคัญไม่เพียงแต่สำหรับฟิสิกส์ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเข้าใจชีวิตและจิต วิญญาณด้วย จิตวิญญาณหรือวิญญาณ ตามที่ไลบ์นิซกล่าว สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นเอนเทเลคีประเภทหนึ่ง (หรือ โมนาดที่มีชีวิต) ซึ่งมีการรับรู้และความทรงจำ ที่แตกต่างกัน

แนวคิดเกี่ยวกับศักยภาพมีความเกี่ยวข้องกับกลศาสตร์ควอนตัมโดยที่ฟังก์ชันคลื่นในสถานะซ้อนทับของค่าศักยภาพ (ก่อนการวัด) มีศักยภาพที่จะยุบตัวลงเป็นค่าใดค่าหนึ่งภายใต้การตีความโคเปนเฮเกนของกลศาสตร์ควอนตัม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักฟิสิกส์ชาวเยอรมันเวอร์เนอร์ ไฮเซนเบิร์กเรียกสิ่งนี้ว่า "เวอร์ชันเชิงปริมาณของแนวคิดเก่าของ 'ศักยภาพ' ในปรัชญาของอริสโตเติล" ^{[ 54 ] [ 55 ]}

คำศัพท์ที่มาจากdunamisและenergeiaได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ โดยมีความหมายที่แตกต่างจากที่อริสโตเติลเข้าใจอย่างมาก ความหมายดั้งเดิมเหล่านี้ไม่ได้ถูกนำมาใช้โดยนักปรัชญาสมัยใหม่ เว้นแต่ว่าพวกเขาจะแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับปรัชญาคลาสสิกหรือยุคกลาง ในทางตรงกันข้ามentelecheiaในรูปแบบของentelechyเป็นคำที่ใช้ในเชิงเทคนิคค่อนข้างน้อย แนวคิดนี้เคยมีบทบาทสำคัญในอภิปรัชญาของไลบ์นิซ และมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับmonad ของเขา ในแง่ที่ว่าสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิดมีจักรวาลทั้งหมดของตัวเองอยู่ภายใน ไลบ์นิซใช้แนวคิดนี้โดยมีอิทธิพลมากกว่าแค่การพัฒนาคำศัพท์ของฟิสิกส์สมัยใหม่ ไลบ์นิซยังเป็นหนึ่งในแรงบันดาลใจหลักของขบวนการสำคัญในปรัชญาที่รู้จักกันในชื่ออุดมคติเยอรมันและภายในขบวนการนี้และสำนักคิดที่ได้รับอิทธิพลจากมัน entelechy อาจหมายถึงแรงผลักดันให้บุคคลบรรลุความสมบูรณ์ในตนเองในลัทธิ ชีวภาพ ของฮันส์ ดรีสช์สิ่งมีชีวิตพัฒนาโดยentelechyซึ่งเป็นสนามที่มีจุดประสงค์และจัดระเบียบร่วมกัน นักชีววิทยาชั้นนำอย่าง Driesch โต้แย้งว่าปัญหาพื้นฐานหลายอย่างของชีววิทยาไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยปรัชญาที่มองว่าสิ่งมีชีวิตเป็นเพียงเครื่องจักร^{[ 56 ]}ลัทธิชีววิทยาและแนวคิดต่างๆ เช่น เอนเทเลคี ได้ถูกนักชีววิทยามืออาชีพส่วนใหญ่ปฏิเสธว่าไม่มีคุณค่าสำหรับการปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์

สิ่งสำคัญในปรัชญาของGiorgio Agambenคือศักยภาพและแนวคิดที่ว่าศักยภาพทุกอย่างนั้นเชื่อมโยงกับศักยภาพที่จะไม่ทำอะไรบางอย่างเช่นกัน และความเป็นจริงก็คือการไม่กระทำศักยภาพนั้นAgambenตั้งข้อสังเกตว่าความคิดนั้นมีเอกลักษณ์ตรงที่เป็นความสามารถในการไตร่ตรองถึงศักยภาพในตัวมันเองมากกว่าที่จะสัมพันธ์กับวัตถุ ทำให้จิตใจเป็นเหมือนกระดานเปล่า[ 57 ^{]อย่างไรก็ตามใน}ด้านปรัชญา แง่มุมและการประยุกต์ใช้แนวคิดของเอนเทเลคีได้รับการสำรวจโดยนักปรัชญาที่สนใจวิทยาศาสตร์และนักวิทยาศาสตร์ที่สนใจปรัชญา ตัวอย่างหนึ่งคือนักวิจารณ์และนักปรัชญาชาวอเมริกันKenneth Burke (1897–1993) ซึ่งแนวคิดเรื่อง " หน้าจอศัพท์เฉพาะ " ของเขาแสดงให้เห็นถึงความคิดของเขาในเรื่องนี้เดนิส โนเบิลโต้แย้งว่า เช่นเดียวกับที่สาเหตุเชิงเป้าหมายมีความจำเป็นต่อสังคมศาสตร์ สาเหตุเชิงเป้าหมายเฉพาะในชีววิทยาที่แสดงถึงวัตถุประสงค์เชิงหน้าที่ ควรได้รับการฟื้นฟู และเป็นสิ่งที่แฝงอยู่ในนีโอ-ดาร์วินิสม์อยู่แล้ว (เช่น "ยีนเห็นแก่ตัว") การวิเคราะห์เชิงเป้าหมายพิสูจน์แล้วว่าประหยัดเมื่อระดับของการวิเคราะห์เหมาะสมกับความซับซ้อนของ 'ระดับ' คำอธิบายที่ต้องการ (เช่น ร่างกายทั้งหมดหรืออวัยวะมากกว่ากลไกของเซลล์) ^{[ 58 ]}

• อริสโตเติล (2009). "คลังเอกสารคลาสสิกทางอินเทอร์เน็ต - อริสโตเติลว่าด้วยจิตวิญญาณผู้แปล: เจ.เอ. สมิธ" . MIT.
• อริสโตเติล (2009). "คลังเอกสารคลาสสิกทางอินเทอร์เน็ต - หมวดหมู่ของ อริสโตเติล ผู้แปล EM Edghill" MIT.
• อริสโตเติล (2009). "คลังเอกสารคลาสสิกทางอินเทอร์เน็ต - ฟิสิกส์ ของอริสโตเติล , ผู้แปล RP Hardie & Gaye, RK" . MIT.
• อริสโตเติล (1908). เมตาฟิสิกส์ แปลโดย ดับเบิลยู.ดี. รอสส์ . ผลงานของอริสโตเติล. เล่ม ที่ 8. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน.
• อริสโตเติล (1989). "อภิปรัชญา แปลโดย ฮิวจ์ เทรเดนนิค." อริสโตเติลใน 23 เล่มเล่มที่ 17, 18 เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด; (ลอนดอน: วิลเลียม ไฮเนมันน์ จำกัด)คำแปลปี 1933 นี้ได้รับการเผยแพร่ทางออนไลน์ที่โครงการเพอร์ซีอุส (Perseus Project )