การไต่สวนของกัว Inquisição de Goa
ตราประทับของศาลศาสนาโปรตุเกสในกัว
พิมพ์
พิมพ์	ส่วนหนึ่งของการไต่สวนของโปรตุเกส
ประวัติศาสตร์
ที่จัดตั้งขึ้น	1561
ยุบหน่วย	1812
จุดนัดพบ
พระราชวังซาไบโอ

การสืบสวนของกัว ( โปรตุเกส : Inquisição de Goa การออกเสียง ภาษาโปรตุเกส: [ĩkizɨˈsɐ̃w dɨ ˈɣoɐ] ) เป็นส่วนขยายของการสืบสวนของโปรตุเกสใน ภาษา โปรตุเกสอินเดียวัตถุประสงค์คือเพื่อบังคับใช้นิกายคาทอลิก และความจงรักภักดีต่อ สัน ตะ สำนัก

การไต่สวนมุ่งเน้นไปที่คริสเตียนใหม่ที่ถูกกล่าวหาว่าแอบปฏิบัติศาสนาเดิมของตน และคริสเตียนเก่าที่ถูกกล่าวหาว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 [ ^{1 ] นอกจาก}นี้ ผู้ที่ถูกสงสัยว่ากระทำการร่วมเพศทางทวารหนัก ก็ตกเป็นเป้าหมายเช่น กัน โดยพวกเขาจะได้รับโทษที่รุนแรงเป็นอันดับสอง^{[ 2 ] [ 3 ]}การไต่สวนก่อตั้งขึ้นในปี 1560 หยุดชั่วคราวตั้งแต่ปี 1774 ถึง 1778 และกลับมาดำเนินการอีกครั้งจนกระทั่งถูกยกเลิกในที่สุดในปี 1812 ^{[ 4 ]}

ลัทธิฮินดูแบบลับๆ ที่ ชาวคาทอลิกในกัวปฏิบัติกันนั้นถูกมองว่าเป็นความท้าทายต่อหลักคำสอนของศาสนจักร ผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าปฏิบัติเช่นนั้นมักถูกสั่งให้สารภาพและปรับตัวให้สอดคล้องกับคำสอนของคาทอลิก การจำคุก การทรมาน โทษประหารชีวิต และการข่มขู่ให้ผู้คนลี้ภัยถูกใช้โดยศาลศาสนาเพื่อบังคับใช้การควบคุมทางศาสนาของคาทอลิก^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ผู้สอบสวนยังยึดและเผาหนังสือที่เขียนด้วยภาษาสันสกฤตดัตช์อังกฤษหรือโกนกานีเนื่องจากสงสัยว่ามีคำสอนที่เบี่ยงเบนจากหลักคำสอนของคาทอลิกหรือส่งเสริมหลัก คำสอน ของโปรเตสแตนต์ฮินดู หรือมุสลิม ผู้สอบสวนมีเป้าหมายเพื่อให้แน่ใจว่าคำสอนของคาทอลิกได้รับการบังคับใช้อย่างเคร่งครัด^{[ 10 ]}

จุดมุ่งหมายของจักรวรรดิโปรตุเกสในเอเชียคือการค้าเครื่องเทศ การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ และการปราบปรามศาสนาอิสลาม (เนื่องจากการปกครองของอิสลามอัลอันดาลุสในคาบสมุทรไอบีเรียซึ่งกินเวลานานถึง 781 ปี) ^{[ 11 ]}ชาวโปรตุเกสได้รับแรงจูงใจจากทั้งความกระตือรือร้นในการเผยแพร่ศาสนาและแรงจูงใจทางเศรษฐกิจ ตัวอย่างเช่น ภารกิจมาดูราของโรแบร์โต เด โนบิลิภารกิจของคณะเยสุอิตไปยังราชสำนักของจักรพรรดิอัคบาร์ แห่งราชวงศ์โมกุล รวมถึงการปราบปรามคริ สต จักรมาลังการาให้อยู่ภาย ใต้คริสต จักรละตินในการประชุมสภาแห่งเดียมเปอร์ในปี 1599 ^{[ 12 ]}

ในปี ค.ศ. 1545 ฟรานซิส ซาเวียร์ได้เขียนจดหมายถึงพระเจ้าจอห์นที่ 3 แห่งโปรตุเกสเพื่อขอ ให้มีการไต่สวนศาสนาในกัว ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}ระหว่างการเริ่มต้นการไต่สวนศาสนาในปี ค.ศ. 1561 และการยกเลิกชั่วคราวในปี ค.ศ. 1774 มีผู้คนประมาณ 16,000 คนถูกนำตัวขึ้นศาล เจ้าหน้าที่โปรตุเกสพยายามบังคับใช้หลักคำสอนของคาทอลิกในกัว เมื่อการไต่สวนศาสนาสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1812 บันทึกส่วนใหญ่ถูกทำลายโดยเจ้าหน้าที่โปรตุเกส ทำให้ยากที่จะระบุตัวเลขที่แน่นอนของผู้ที่ถูกดำเนินคดีและลักษณะของคดี^{[ 6 ] [ 5 ]}อย่างไรก็ตาม บันทึกเพียงไม่กี่ฉบับที่ยังคงอยู่บ่งชี้ว่ามีบุคคลประมาณ 57 คนตลอดระยะเวลา 249 ปีของการไต่สวนศาสนาถูกตัดสินประหารชีวิตเนื่องจากการละเมิดทางศาสนาอย่างร้ายแรง ในขณะที่อีก 64 คนถูกประณามเชิงสัญลักษณ์หลังจากเสียชีวิตในระหว่างการควบคุมตัว ตัวเลขเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงความหายากของการลงโทษดังกล่าวท่ามกลางความพยายามในการบังคับใช้ศาสนาคาทอลิกเป็นเวลาหลายทศวรรษ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะผู้คนหลีกเลี่ยงการถูกดำเนินคดีโดยการหนีออกจากกัว^{[ 16 ] [ 17 ]}

ตั้งแต่ช่วงปี 1590 เป็นต้นมา การไต่สวนของกัวมีความเข้มข้นมากที่สุด เนื่องจากการปฏิบัติเช่นการถวายเครื่องบูชาแก่เทพเจ้าท้องถิ่นถูกมองว่าเป็นเวทมนตร์ นี่กลายเป็นจุดสนใจหลักของการไต่สวนในภาคตะวันออกในศตวรรษที่ 17 ^{[ 18 ]}

ในกัว การไต่สวนของศาสนจักรยังดำเนินคดีกับผู้ฝ่าฝืนที่ปฏิบัติตาม พิธีกรรมหรือเทศกาลของศาสนา ฮินดูหรืออิสลามและบุคคลที่ขัดขวางความพยายามของชาวโปรตุเกสในการเปลี่ยนศาสนาของชาวมุสลิมและฮินดูในท้องถิ่น^{[ 5 ]}กฎหมายของการไต่สวนของศาสนจักรในกัวมุ่งเสริมสร้างการเผยแพร่ศาสนาคาทอลิกในภูมิภาคโดยการกำหนดให้การปฏิบัติที่ขัดแย้งกับคำสอนของศาสนาคาทอลิกเป็นความผิดทางอาญา ในบริบทนี้ การไต่สวนห้ามการเปลี่ยนศาสนาเป็นศาสนาฮินดูอิสลามและยูดายรวมทั้งจำกัดการใช้ ภาษา โกนกานีและสันสกฤตซึ่งเป็นภาษาที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมทางศาสนาฮินดู มาตรการเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อบังคับให้ประชากรในท้องถิ่นนับถือศาสนาคาทอลิก^{[ 8 ]}แม้ว่าการไต่สวนของศาสนจักรในกัวจะสิ้นสุดลงในปี 1812 แต่การเลือกปฏิบัติต่อชาวฮินดูภายใต้การปกครองของโปรตุเกสยังคงดำเนินต่อไปในรูปแบบอื่น เช่น ภาษี Xenddiที่นำมาใช้ตั้งแต่ปี 1705 ถึง 1840 ซึ่งคล้ายกับภาษีjizya ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

เฟอร์ดินานด์และอิซาเบลลาแต่งงานกันในปี 1469 ส่งผลให้อาณาจักรไอบีเรียของอารากอนและกัสติลยา รวม กันเป็นสเปน^{[ 22 ] [ 23 ]}ในปี 1492 พวกเขาขับไล่ประชากรชาวยิวออกจากสเปน ซึ่งหลายคนย้ายไปโปรตุเกส^{[ 24 ]}ภายในห้าปี แนวคิดต่อต้านชาวยิวและการไต่สวนทางศาสนาถูกนำมาใช้ในโปรตุเกส^{[ 22 ] [ 23 ]}แทนที่จะขับไล่อีกครั้ง กษัตริย์แห่งโปรตุเกสสั่งให้บังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวในปี 1497 และคนเหล่านี้ถูกเรียกว่าคริสเตียนใหม่หรือชาวยิวที่ซ่อนตัว^{[ 24 ]}พระองค์ทรงกำหนดว่าความถูกต้องของการเปลี่ยนศาสนาของพวกเขาจะไม่ถูกตรวจสอบเป็นเวลาสองทศวรรษ^{[ 25 ]}ในปี 1506 ที่ลิสบอน มีการสังหาร หมู่ คอนเวอร์โซหรือมาราโนหลายร้อยคนซึ่งเป็นชื่อเรียกชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาใหม่หรือคริสเตียนใหม่ โดยมีสาเหตุมาจากการเทศนาของนักบวชโดมินิกันชาวสเปนสองคน ชาวยิวที่ถูกกดขี่ข่มเหงบางส่วนหนีออกจากโปรตุเกสไปยังโลกใหม่ในทวีปอเมริกา^{[ 25 ] [ 1 ]}บางส่วนไปเอเชียในฐานะพ่อค้า และตั้งถิ่นฐานในอินเดีย^{[ 25 ]}

แนวคิดเหล่านี้และการปฏิบัติของศาลไต่สวนใน นามของสำนักงานศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรคาทอลิกถูกเผยแพร่โดยมิชชันนารีและผู้บริหารอาณานิคมของโปรตุเกสไปยังอาณานิคมของโปรตุเกส เช่นเอสตาดา ดา อินเดีย^{[ 1 ] [ 26 ]}หนึ่งในคริสเตียนใหม่ที่โดดเด่นที่สุดคือการ์เซีย เด ออร์ตาผู้อพยพไปยังกัวในปี 1534 เขาถูกตัดสินว่ามีความผิดในศาสนายูดายหลัง เสียชีวิต ^{[ 25 ]}ศาลไต่สวนกัวที่บังคับใช้โดยคริสเตียนโปรตุเกสนั้นไม่ผิดปกติ เนื่องจากศาลไต่สวนที่คล้ายกันนี้ดำเนินการใน อาณานิคม อเมริกาใต้ในช่วงศตวรรษเดียวกัน เช่นศาลไต่สวนลิมาและศาลไต่สวนบราซิลภายใต้ศาลลิสบอน เช่นเดียวกับศาลไต่สวนกัว ศาลไต่สวนเหล่านี้จับกุมผู้ต้องสงสัย สอบสวนและตัดสินลงโทษพวกเขา และออกบทลงโทษสำหรับการแอบปฏิบัติความเชื่อทางศาสนาที่แตกต่างจากศาสนาคริสต์^{[ 27 ] [ 24 ]}

กัวได้รับการก่อตั้งและสร้างขึ้นโดยอาณาจักรฮินดูโบราณและเคยเป็นเมืองหลวงของราชวงศ์กาดัมบาในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 การรุกรานของชาวมุสลิมนำไปสู่การปล้นสะดมกัวโดย มาลิก กาฟูร์ ในนามของอลาอุดดิน คิลจีและการยึดครองโดยชาวอิสลาม^{[ 28 ]}ในศตวรรษที่ 14 ผู้ปกครองฮินดู แห่งวิชัยนครได้พิชิตและยึดครอง^{[ 28 ]}กัวกลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐสุลต่านบาห์มานีในศตวรรษที่ 15 และหลังจากนั้นก็อยู่ภายใต้การปกครองของสุลต่านอาดีล ชาห์แห่งบิจาปูร์เมื่อวาสโก ดา กามามาถึงโคเชโคเด (คาลิคัต) ในปี 1498 ^{[ 28 ]}

หลังจากดา กามากลับมา โปรตุเกสได้ส่งกองเรือติดอาวุธไปพิชิตและสร้างอาณานิคมในอินเดีย ในปี ค.ศ. 1510 พลเรือเอกอาฟอนโซ เดอ อัลบูเคอร์เก (ประมาณ ค.ศ. 1453–1515) แห่งโปรตุเกสได้เปิดฉากการรณรงค์หลายครั้งเพื่อยึดเมืองกัว ซึ่งในที่สุดโปรตุเกสก็ได้รับชัยชนะ^{[ 28 ]}ชาวโปรตุเกสที่เป็นคริสเตียนได้รับการช่วยเหลือจากทิมมายาตัวแทนประจำภูมิภาคของจักรวรรดิวิชัยนคร ที่เป็นฮินดู ในความพยายามที่จะยึดเมืองกัวจากอาดีล ชาห์ ผู้ปกครองชาวมุสลิม^{[ 29 ]}กัวกลายเป็นศูนย์กลางของอาณานิคมโปรตุเกสในอินเดียและกิจกรรมต่างๆ ในส่วนอื่นๆ ของเอเชียนอกจากนี้ยังทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการค้าที่สำคัญและมีกำไรระหว่างโปรตุเกสกับจักรวรรดิวิชัยนครที่เป็น ฮินดูและรัฐสุลต่าน บิจาปูร์ที่เป็นมุสลิมทางตะวันออก สงครามระหว่างรัฐสุลต่านบิจาปูร์และกองกำลังโปรตุเกสยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายทศวรรษ^{[ 28 ]}

หลังจากที่ดา กามาเดินทางกลับโปรตุเกสจากการเดินทางครั้งแรกไปยังอินเดียสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 5ได้ออกพระราชกฤษฎีกาRomanus Pontifexซึ่งพระราชทานpadroadoจากสำนักวาติกันมอบความรับผิดชอบ สิทธิผูกขาด และการอุปถัมภ์ แก่โปรตุเกส ในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกในพื้นที่ที่เพิ่งค้นพบใหม่ พร้อมทั้งสิทธิพิเศษในการค้าขายในเอเชียในนามของจักรวรรดิคาทอลิก^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}ตั้งแต่ปี 1515 เป็นต้นไป กัวทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางของ ความพยายามในการเผยแผ่ ศาสนาภายใต้การอุปถัมภ์ของราชวงศ์โปรตุเกส (Padroado) เพื่อขยายศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกในเอเชีย^{[ 31 ] [หมายเหตุ 1 ]}สำนักวาติกันยังได้ออกpadroadoที่คล้ายกัน เพื่อประโยชน์ของ สเปนและโปรตุเกสในอเมริกาใต้ในศตวรรษที่ 16 padroadoกำหนดให้มีการสร้างโบสถ์และสนับสนุนภารกิจเผยแผ่ศาสนาคาทอลิกและ กิจกรรม การเผยแพร่ศาสนาในดินแดนใหม่ และนำสิ่งเหล่านี้มาอยู่ภายใต้เขตอำนาจทางศาสนาของสำนักวาติกัน คณะเยซูอิตเป็นคณะนักบวชที่มีบทบาทมากที่สุดในยุโรปที่เข้าร่วมภายใต้ คำสั่ง ของปาโดรอาโดในศตวรรษที่ 16 และ 17 ^{[ 35 ] [หมายเหตุ 2 ]}

การตั้งถิ่นฐานของชาวโปรตุเกสบนชายฝั่งตะวันตกของอินเดียเป็นที่สนใจเป็นพิเศษของ ประชากร คริสเตียนใหม่ในโปรตุเกสซึ่งกำลังประสบความทุกข์ยากอย่างหนักภายใต้การไต่สวนของโปรตุเกสชาวยิวที่ปกปิดตัวตนซึ่งเป็นเป้าหมายของการไต่สวนในโปรตุเกสเริ่มหลั่งไหลไปยังกัว และชุมชนของพวกเขาก็มีขนาดใหญ่ขึ้น อินเดียเป็นที่ดึงดูดใจสำหรับชาวยิวที่ถูกบังคับให้รับบัพติศมาในโปรตุเกสด้วยเหตุผลหลายประการ เหตุผลหนึ่งคืออินเดียเป็นที่ตั้งของชุมชนชาวยิวโบราณที่มีรากฐานมั่นคง ชาวยิวที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาสามารถเข้าหาชุมชนเหล่านี้และกลับเข้าร่วมศาสนาเดิมได้หากพวกเขาเลือกที่จะทำเช่นนั้น โดยไม่ต้องกลัวชีวิตของตนเองเนื่องจากพื้นที่เหล่านี้อยู่นอกเหนือขอบเขตของการไต่สวน^{[ 37 ]}อีกเหตุผลหนึ่งคือโอกาสในการทำการค้า ( เครื่องเทศ เพชรพลอย ฯลฯ) ซึ่งคริสเตียนใหม่ในโปรตุเกสถูกจำกัดไว้ตั้งแต่เริ่มมีการไต่สวนของโปรตุเกส ในหนังสือ"โรงงานมาราโน" ของศาสตราจารย์อันโตนิโอ ซาราอิวาแห่งมหาวิทยาลัยลิสบอนได้อธิบายถึงความแข็งแกร่งของกลุ่มคริสเตียนใหม่ในด้านเศรษฐกิจ โดยอ้างอิงเอกสารที่เขียนโดยทนายความมาร์ติน เดอ เซลโลริโก ในปี 1613 เซลโลริโกเขียนเกี่ยวกับ "ชนชาติ" (คำที่ใช้เรียกชาวยิวที่นับถือศาสนาคริสต์ใหม่) ว่า "ในโปรตุเกสทั้งหมด ไม่มีพ่อค้าคนใด ( hombre de negocios ) ที่ไม่ใช่ชนชาตินี้เลย คนเหล่านี้มีผู้ติดต่ออยู่ในดินแดนและอาณาเขตทั้งหมดของพระมหากษัตริย์ ชาวลิสบอนส่งญาติพี่น้องไปยังอินเดียตะวันออกเพื่อจัดตั้งสถานีการค้า ซึ่งพวกเขาจะรับสินค้าส่งออกจากโปรตุเกส แล้วนำไปแลกเปลี่ยนกับสินค้าที่ต้องการในบ้านเกิด พวกเขามีฐานที่มั่นในเมืองท่าของอินเดีย เช่น กัวและโคชินและในพื้นที่ภายในประเทศ ในลิสบอนและในอินเดีย ไม่มีใครสามารถจัดการการค้าสินค้าได้นอกจากคนในชนชาตินี้ หากปราศจากพวกเขา พระมหากษัตริย์จะไม่สามารถบริหารดินแดนในอินเดียได้ต่อไป และจะสูญเสียภาษี 600,000 ดูแคตต่อปี ซึ่งเป็นเงินทุนในการดำเนินงานทั้งหมด ตั้งแต่การจัดหาอุปกรณ์ให้กับเรือไปจนถึงการจ่ายเงินเดือนลูกเรือและทหาร" ^{[ 38 ]}ปฏิกิริยาของชาวโปรตุเกสต่อคริสเตียนใหม่ในอินเดียมาในรูปแบบของจดหมายร้องเรียนและการโต้แย้งที่รุนแรงซึ่งเขียนและส่งไปยังโปรตุเกสโดยเจ้าหน้าที่ทางโลกและทางศาสนา การร้องเรียนเหล่านี้เกี่ยวกับการค้าและการละทิ้งศาสนาคาทอลิก^{[ 39 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อาร์คบิชอปองค์แรกของกัว ดอมกัสปาร์ เด เลเอา เปเรย์ราเขาเป็นผู้วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อการปรากฏตัวของกลุ่มคริสเตียนใหม่ และมีอิทธิพลอย่างมากในการยื่นคำร้องขอจัดตั้งศาลศาสนาในกัว

โปรตุเกสยังส่งมิชชันนารีไปยังกัว และรัฐบาลอาณานิคมสนับสนุนภารกิจของคริสเตียนด้วยสิ่งจูงใจในการบัพติศมาชาวฮินดูและมุสลิมให้เป็นคริสเตียน^{[ 40 ]} มีการจัดตั้ง สังฆมณฑลขึ้นในกัวในปี 1534 ^{[ 31 ]}ในปี 1542 มาร์ติม อฟอนโซ เดอ ซูซาได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ว่าการคนใหม่ของอินเดียโปรตุเกส เขาเดินทางมาถึงกัวพร้อมกับฟรานซิส ซาเวียร์ผู้ร่วมก่อตั้งสมาคมเยซู^{[ 28 ]}ภายในปี 1548 อาณานิคมโปรตุเกสได้สร้างโบสถ์เสร็จสมบูรณ์ 14 แห่งในอาณานิคม^{[ 41 ]}

เดลิโอ เด เมนดอนซากล่าวว่า บันทึกที่หลงเหลืออยู่ของมิชชันนารีในช่วงศตวรรษที่ 16 ถึง 17 นั้นมีการสร้างภาพเหมารวมและวิพากษ์วิจารณ์ชาวต่างชาติอย่างกว้างขวาง ซึ่งเป็นคำที่หมายถึงชาวฮินดูโดยทั่วไป^{[ 42 ]}สำหรับมิชชันนารีชาวยุโรป ชาวต่างชาติในอินเดียที่ไม่เป็นศัตรูโดยตรงนั้นเป็นคนงมงาย อ่อนแอ และโลภ^{[ 42 ]}มิชชันนารีคนหนึ่งอ้างว่าชาวอินเดียเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เพื่อผลประโยชน์ทางวัตถุ เช่น งานหรือของขวัญเป็นเสื้อผ้า อิสรภาพในกรณีของทาสที่ชาวฮินดูและมุสลิมครอบครอง และการแต่งงานกับหญิงคริสเตียนในกรณีของชายโสดที่ไม่ใช่คริสเตียน หลังจากรับบัพติศมาแล้วผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่เหล่านี้ยังคงปฏิบัติศาสนาเดิมของตนอย่างลับๆ ในลักษณะเดียวกับชาวยิวที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในโปรตุเกสก่อนหน้านี้ มิชชันนารีเยซูอิตถือว่าสิ่งนี้เป็นภัยคุกคามต่อความบริสุทธิ์ของความเชื่อคริสเตียนคาทอลิก และเรียกร้องให้มีการไต่สวนเพื่อลงโทษชาวฮินดูที่แอบนับถือศาสนาอิสลาม ชาวมุสลิมที่แอบนับถือศาสนาอิสลาม และชาวยิวที่แอบนับถือศาสนาอิสลาม เพื่อยุติลัทธินอกรีต^{[ ​​42 ]}

การไต่สวนของกัวได้ปรับใช้คำสั่งที่ออกระหว่างปี 1545 ถึง 1563 โดยสภาเทรนต์สำหรับกัวและอาณานิคมอินเดียอื่นๆ ของโปรตุเกส ซึ่งรวมถึงการโจมตีประเพณีฮินดู การเทศน์อย่างแข็งขันเพื่อเพิ่มจำนวนผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ การต่อสู้กับศัตรูของชาวคริสต์นิกายคาทอลิก การกำจัดพฤติกรรมที่ถือว่าเป็นลัทธินอกรีต และการรักษาความบริสุทธิ์ของศรัทธาในนิกายคาทอลิก^{[ 43 ]} เมนดอนซากล่าวว่า ชาวโปรตุเกสยอมรับระบบวรรณะจึงดึงดูดชนชั้นสูงของสังคมท้องถิ่น เนื่องจากชาวยุโรปในศตวรรษที่ 16 มีระบบที่ดินและเชื่อว่าการแบ่งแยกทางสังคมและราชวงศ์สืบทอดทางสายเลือดนั้นได้รับการสถาปนาจากพระเจ้า เทศกาล การปฏิบัติทางศาสนาแบบผสมผสาน และประเพณีดั้งเดิมอื่นๆ ที่ถูกระบุว่าเป็นลัทธินอกรีต การกลับไปสู่ความเชื่อเดิม และข้อบกพร่องของชาวพื้นเมือง จำเป็นต้องมีการไต่สวนเพื่อป้องกันและลงโทษ^{[ 43 ]}

นักบุญ ฟรานซิส ซาเวียร์ นำคณะมิชชันนารีขนาดใหญ่ไปยังเอเชีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งจักรวรรดิโปรตุเกสทางตะวันออกและมีอิทธิพลใน งาน เผยแพร่ศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอินเดียยุคต้นสมัยใหม่ท่านมีส่วนร่วมอย่างมากในกิจกรรมมิชชันนารีในอินเดียของโปรตุเกสในปี ค.ศ. 1546 ฟรานซิส ซาเวียร์ เสนอให้จัดตั้งศาลศาสนากัว (Goan Inquisition) ในจดหมายที่ส่งถึงพระเจ้าจอห์นที่ 3 แห่งโปรตุเกส โดยท่านเขียนไว้ว่า

โดยทางอื่นข้าพเจ้าได้เขียนถึงพระองค์ท่านถึงความต้องการอย่างมากในอินเดียสำหรับผู้เผยแพร่ศาสนา... ความจำเป็นประการที่สองที่มีอยู่ในอินเดีย หากผู้ที่อาศัยอยู่ที่นั่นจะเป็นคริสเตียนที่ดี คือพระองค์ท่านควรจัดตั้งการไต่สวนอันศักดิ์สิทธิ์ เพราะมีหลายคนที่ใช้กฎของโมเสสหรือกฎของมูฮัมหมัดโดยไม่เกรงกลัวพระเจ้าหรือละอายต่อมนุษย์^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 44 ]}

นอกจากนี้ เขายังสนับสนุนให้ผู้ว่าการชาวโปรตุเกสดำเนินการมากขึ้นเพื่อเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในกัวโดยถึงขั้นขู่ว่าจะลงโทษอย่างรุนแรงหากผู้ว่าการไม่ปฏิบัติตาม:

ขอให้พระราชาทรงเตือนผู้ว่าราชการว่า] “หากเขาไม่ดำเนินการอย่างจริงจังเพื่อเพิ่มพูนศรัทธาของเรา พระองค์ทรงตั้งใจที่จะลงโทษเขา และแจ้งให้เขาทราบด้วยคำสาบานอันศักดิ์สิทธิ์ว่า เมื่อเขากลับไปยังโปรตุเกส ทรัพย์สินทั้งหมดของเขาจะถูกริบเพื่อประโยชน์ของซานตา มิเซริคอร์เดีย และยิ่งไปกว่านั้น จงบอกเขาว่าพระองค์จะล่ามโซ่เขาไว้เป็นเวลาหลายปี ... ไม่มีวิธีใดที่ดีกว่าที่จะทำให้ทุกคนในอินเดียกลายเป็นคริสเตียนได้ นอกจากที่พระองค์จะทรงลงโทษผู้ว่าราชการอย่างรุนแรง^{[ 45 ] [ 46 ]}

การไต่สวนถูกประกาศขึ้นสองทศวรรษหลังจากที่เขาออกจากกัว และกฎหมายหลักถูกนำมาใช้ในปี 1567 ประมาณ 25 ปีหลังจากที่เขาจากไปและ 8 ปีหลังจากที่เขาเสียชีวิต เวลาผ่านไปประมาณ 472 ปีนับตั้งแต่เขาเสียชีวิตและย้ายพระธาตุกลับไปยัง กั วเก่า^{[ 8 ]}

จดหมายที่อ้างถึงเป็นจดหมายที่เขียนถึงพระเจ้าจอห์นที่ 3 แห่งโปรตุเกสลงวันที่ 20 มกราคม ค.ศ. 1545 (สามปีหลังจากออกจากเมืองกัว) จากมะละกาในหมู่เกาะมาเลย์ เพื่อตอบโต้ต่อวิถีชีวิตที่น่าอับอายของกะลาสีชาวโปรตุเกสที่อาศัยอยู่ในเมืองท่าแห่งนี้ โดยเขาได้วิพากษ์วิจารณ์พระเจ้าจอห์นที่ 3เอง (ซึ่งเป็นเรื่องที่หาได้ยากมากในเวลานั้น) เกี่ยวกับเจ้าหน้าที่ของพระองค์ที่สนใจแต่การเก็บภาษีและไม่สนใจการรักษาระเบียบวินัยในหมู่พสกนิกรของพระองค์ และจึงขอให้ส่งเจ้าหน้าที่ที่มีอำนาจแยกต่างหากมาช่วยเหลือบิชอปคนเก่าในการปกป้องผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่จากการถูกปฏิบัติอย่างไม่ดีจากผู้บัญชาการชาวโปรตุเกสที่ไร้ระเบียบวินัย^{[ 47 ]}

แม้ก่อนที่การไต่สวนทางศาสนาจะเริ่มขึ้น รัฐบาลท้องถิ่นในกัวก็พิจารณาคดีบุคคลในข้อหาอาชญากรรมทางศาสนาและลงโทษผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิด รวมถึงมุ่งเป้าไป ที่ การบูชาชาวยิว คำสั่งของโปรตุเกสให้ทำลายวัดฮินดูพร้อมกับการยึดทรัพย์สินของวัดฮินดูและโอนให้แก่คณะมิชชันนารีคาทอลิกมีขึ้นเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน ค.ศ. 1541 ^{[ 48 ]}ก่อนที่จะมีการอนุมัติสำนักงานไต่สวนทางศาสนาในกัวในปี ค.ศ. 1560 พระเจ้าจอห์นที่ 3 แห่งโปรตุเกสได้ออกคำสั่งเมื่อวันที่ 8 มีนาคม ค.ศ. 1546 ให้ห้ามศาสนาฮินดูทำลายวัดฮินดู ห้ามการเฉลิมฉลองเทศกาลฮินดูในที่สาธารณะ ขับไล่นักบวชฮินดู และลงโทษอย่างรุนแรงแก่ผู้ที่สร้างรูปเคารพฮินดูในดินแดนของโปรตุเกสในอินเดีย^{[ 49 ]}

ก่อนปี 1550 มีการเก็บภาษีทางศาสนาพิเศษจากมัสยิด ของชาวมุสลิม ภายในดินแดนโปรตุเกส^{[ 50 ]}บันทึกระบุว่าคริสเตียนใหม่คนหนึ่งถูกประหารชีวิตโดยชาวโปรตุเกสในปี 1539 ในข้อหาอาชญากรรมทางศาสนาเรื่อง "การกล่าวถ้อยคำนอกรีต" เจโรนิโม ดิอาส ชาวยิวที่เปลี่ยนมานับถือ ศาสนาคริสต์ ถูกชาวโปรตุเกส รัดคอและเผาทั้งเป็นในกัว ในข้อหานอกรีตทางศาสนาเรื่องการนับถือศาสนายูดายในปี 1543 ก่อนที่ศาลไต่สวนแห่งกัวจะถูกจัดตั้งขึ้น^{[ 51 ] [ 49 ]}

พระคาร์ดินัลเฮนริเกแห่งโปรตุเกสส่งAleixo Díaz Falcãoเป็นผู้สอบสวนคนแรกและก่อตั้งศาลแห่งแรก^{[ 52 ]}สำนักงานสืบสวนกัวตั้งอยู่ในพระราชวังเดิมของสุลต่าน อาดิ ลชาห์^{[ 53 ]}

คำสั่งต่างๆ ที่ออกโดยศาลศาสนาแห่งกัว ได้แก่:

• ผู้พิพากษาทั้งหมดได้รับคำสั่งให้ออกจากดินแดนโปรตุเกสในปี พ.ศ. 2500 ^{[ 54 ]}
• ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนถูกห้ามไม่ให้ดำรงตำแหน่งราชการใด ๆ และมีเพียงคริสเตียนเท่านั้นที่สามารถดำรงตำแหน่งดังกล่าวได้^{[ 55 ] [ 54 ]}
• ชาวฮินดูถูกห้ามไม่ให้ผลิตวัตถุหรือสัญลักษณ์บูชาของคริสเตียน^{[ 55 ]}
• เด็กชาวฮินดูที่บิดาเสียชีวิตจะต้องถูกส่งตัวให้กับคณะเยสุอิตเพื่อเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 55 ]}
• หญิงชาวฮินดูที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์สามารถรับมรดกทรัพย์สินทั้งหมดของพ่อแม่ได้^{[ 55 ]}
• เสมียนชาวฮินดูในสภาหมู่บ้านทั้งหมดถูกแทนที่ด้วยชาวคริสต์^{[ 55 ]}
• คริสเตียนกันฟ์การ์ ( ผู้ถือครองที่ดิน ) สามารถตัดสินใจเรื่องหมู่บ้านได้โดยไม่ต้องมีฮินดูกันฟ์การ์อยู่ด้วย อย่างไรก็ตาม ฮินดูกันฟ์การ์ไม่สามารถตัดสินใจเรื่องหมู่บ้านได้เว้นแต่จะมีคริสเตียนกันฟ์การ์อยู่ด้วยทั้งหมด ในหมู่บ้านโกอันที่มีคริสเตียนเป็นประชากรส่วนใหญ่ ฮินดูถูกห้ามไม่ให้เข้าร่วมการประชุมหมู่บ้าน^{[ 54 ]}
• สมาชิกคริสเตียนจะต้องลงนามก่อนในการดำเนินการใดๆ ส่วนชาวฮินดูจะลงนามทีหลัง^{[ 55 ]}
• ในกระบวนการทางกฎหมาย ชาวฮินดูไม่สามารถเป็นพยานได้ มีเพียงคำให้การจากพยานที่เป็นคริสเตียนเท่านั้นที่ยอมรับได้^{[ 54 ]}
• วัดฮินดูถูกทำลายในกัวของโปรตุเกส และชาวฮินดูถูกห้ามไม่ให้สร้างวัดใหม่หรือซ่อมแซมวัดเก่า มีการจัดตั้งหน่วยทำลายวัดของคณะเยซูอิตขึ้น ซึ่งทำการทำลายวัดที่สร้างก่อนศตวรรษที่ 16 อย่างแข็งขัน โดยมีจดหมายของกษัตริย์ในปี 1569 บันทึกไว้ว่าวัดฮินดูทั้งหมดในอาณานิคมของโปรตุเกสในอินเดียถูกทำลายและเผาทำลาย ( desfeitos e queimados ); ^{[ 55 ]}
• นักบวชฮินดูถูกห้ามไม่ให้เข้าไปในกัวของโปรตุเกสเพื่อประกอบพิธีแต่งงานแบบฮินดู^{[ 55 ]}

ชาวยิวเซฟาร์ดที่อาศัยอยู่ในกัว ซึ่งหลายคนหนีออกจากคาบสมุทรไอบีเรียเพื่อหลีกหนีความโหดร้ายของการไต่สวนของสเปนก็ถูกกดขี่ข่มเหงเช่นกัน หากพวกเขาหรือบรรพบุรุษของพวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์อย่างไม่ถูกต้อง^{[ 53 ]}เรื่องเล่าของดา ฟอนเซกา บรรยายถึงความรุนแรงและความโหดร้ายของการไต่สวน บันทึกกล่าวถึงความต้องการห้องขังหลายร้อยห้องเพื่อรองรับผู้ถูกกล่าวหา^{[ 53 ]}

ตามที่เบนตันกล่าวไว้ ระหว่างปี ค.ศ. 1561 ถึง 1623 การไต่สวนของกัวได้นำคดีมาพิจารณาถึง 3,800 คดี ซึ่งถือเป็นจำนวนมากเมื่อพิจารณาว่าประชากรทั้งหมดของกัวมีประมาณ 60,000 คนในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1580 โดยมีประชากรชาวฮินดูประมาณหนึ่งในสามหรือ 20,000 คน^{[ 54 ]}

มีการบันทึกautos de fé (“การกระทำแห่งศรัทธา”) จำนวน 71 ครั้ง ซึ่งเป็นการแสดงการสำนึกผิดต่อสาธารณะอย่างยิ่งใหญ่ มักตามมาด้วยการลงโทษผู้กระทำผิดในรูปแบบต่างๆ รวมถึง การเผาทั้งเป็นในช่วงไม่กี่ปีแรก มีผู้ถูกจับกุมมากกว่า 4,000 คน^{[ 53 ]}ตามที่ Machado กล่าว ในช่วงสองศตวรรษครึ่งที่ดำรงอยู่ในกัว ศาลศาสนาได้เผาคน 57 คนจนตายที่เสา และเผาหุ่นจำลองอีก 64 คน ซึ่งในจำนวนนี้เป็นชาย 105 คน และหญิง 16 คน^{[ 56 ]}โทษ “เผาหุ่นจำลอง” ถูกนำมาใช้กับผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดโดยไม่ปรากฏตัวหรือผู้ที่เสียชีวิตในเรือนจำ ในกรณีหลังนี้ ซากศพของพวกเขาจะถูกเผาในโลงศพพร้อมกับหุ่นจำลอง ซึ่งจะถูกแขวนไว้ให้สาธารณชนได้เห็น^{[ 16 ]}ผู้ที่ถูกตัดสินลงโทษในรูปแบบต่างๆ มีจำนวนรวม 4,046 คน โดยเป็นชาย 3,034 คน และหญิง 1,012 คน^{[ 56 ]}ตามบันทึก พงศาวดารของ ทิสวาดี ( Chronista de Tissuary ) พิธีออโต เดอ เฟ ครั้งสุดท้าย จัดขึ้นที่กัวเมื่อวันที่ 7 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2316 ^{[ 56 ]}

มิเกล วาซ ผู้แทนพระสันตะปาปาได้ส่งคำร้องขอให้เริ่มการไต่สวนในอาณานิคมอินเดียของโปรตุเกส^{[ 58 ]}ตามที่เทโอโตนิโอ อาร์. เดอ ซูซา นักประวัติศาสตร์ชาวอินโด-โปรตุเกสกล่าวไว้คำร้องขอเดิมมุ่งเป้าไปที่ "ชาวมัวร์" (มุสลิม) ชาวคริสต์ใหม่ ชาวยิว และชาวฮินดูที่เกี่ยวข้องกับการเผยแพร่ 'ความสุภาพ' และลัทธินอกรีต และทำให้กัวกลายเป็นศูนย์กลางของการกดขี่ข่มเหงที่ดำเนินการโดยชาวโปรตุเกส^{[ 58 ]}

การบริหารอาณานิคมภายใต้การเรียกร้องของคณะเยซูอิตและสภาคริสตจักรประจำจังหวัดกัวในปี ค.ศ. 1567 ได้ออก กฎหมาย ต่อต้านชาวฮินดูเพื่อยุติสิ่งที่ชาวคาทอลิกถือว่าเป็นพฤติกรรมนอกรีตและเพื่อส่งเสริมการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ มีการออกกฎหมายห้ามชาวคริสต์จ้างชาวฮินดู และการบูชาของชาวฮินดูในที่สาธารณะถือว่าผิดกฎหมาย [ ^{59 ] [ 55 ] ชาว}ฮินดูถูกบังคับให้รวมตัวกันเป็นระยะในโบสถ์เพื่อฟังคำสอนของศาสนาคริสต์หรือฟังคำวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาของตน^{[ 55 ] [ 60 ]}หนังสือฮินดูในภาษาสันสกฤตและมราฐีถูกเผาโดยศาลศาสนากัว^{[ 61 ]}นอกจากนี้ยังห้ามไม่ให้นักบวชฮินดูเข้ามาในกัวเพื่อประกอบพิธีแต่งงานของชาวฮินดู^{[ 55 ]}การละเมิดส่งผลให้ผู้ที่ไม่นับถือศาสนาคาทอลิกได้รับโทษในรูปแบบต่างๆ เช่น การปรับ การเฆี่ยนตีในที่สาธารณะ การเนรเทศไปยังโมซัมบิกการจำคุก การประหารชีวิต การเผาทั้งเป็น หรือการเผาหุ่นจำลองตามคำสั่งของอัยการชาวโปรตุเกสที่เป็นคริสเตียนในพิธีออโต-ดา-เฟ^{[ 8 ] [ 62 ] [ 63 ]}

การไต่สวนบังคับให้ชาวฮินดูต้องหนีออกจากกัวเป็นจำนวนมาก^{[ 54 ]}และต่อมาการอพยพของชาวคริสต์และมุสลิมจากกัวไปยังภูมิภาคโดยรอบที่ไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของคณะเยซูอิตและโปรตุเกสในอินเดีย^{[ 55 ] [ 64 ]}ชาวฮินดูตอบสนองต่อการทำลายวัดของพวกเขาโดยการกู้คืนรูปปั้นจากซากปรักหักพังของวัดเก่าและนำมาใช้สร้างวัดใหม่นอกเขตแดนของดินแดนที่โปรตุเกสควบคุม ในบางกรณีที่โปรตุเกสสร้างโบสถ์ขึ้นบนจุดที่วัดถูกทำลาย ชาวฮินดูได้เริ่มจัดขบวนแห่ประจำปีเพื่ออัญเชิญเทพเจ้าและเทพธิดาของพวกเขาเชื่อมโยงวัดใหม่กับสถานที่ที่โบสถ์ตั้งอยู่ หลังจากยุคอาณานิคมของโปรตุเกสสิ้นสุดลง^{[ 65 ] [ 66 ]}

ศาลศาสนาถือว่าชาวฮินดูที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิก แต่ยังคงปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมและวัฒนธรรมฮินดูเดิมของตนว่าเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​67 ] [ 68 ]}มิชชันนารีคาทอลิกมุ่งหมายที่จะกำจัดภาษาพื้นเมือง เช่น ภาษา โกนกานีและวัฒนธรรมต่างๆ เช่น พิธีกรรม การถือศีลอด การปลูกต้นตุลสีหน้าบ้าน การใช้ดอกไม้และใบไม้สำหรับพิธีกรรมหรือเครื่องประดับ^{[ 69 ]}

มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญอื่นๆ เกิดขึ้นในช่วงที่โปรตุเกสเข้ายึดครอง การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้รวมถึงการห้ามใช้เครื่องดนตรีพื้นเมืองและการห้ามร้องเพลงเฉลิมฉลอง ซึ่งถูกแทนที่ด้วยดนตรีตะวันตก^{[ 70 ]}

ผู้คนได้รับการเปลี่ยนชื่อเมื่อพวกเขาเปลี่ยนศาสนา และพวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้ใช้ชื่อฮินดูเดิมของตน แอลกอฮอล์ถูกนำเข้ามา และนิสัยการกินก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก จนกระทั่งอาหารที่เคยเป็นสิ่งต้องห้าม เช่น เนื้อหมูซึ่งชาวมุสลิมหลีกเลี่ยง และเนื้อวัวซึ่งชาวฮินดูหลีกเลี่ยง กลายเป็นส่วนหนึ่งของอาหารของชาวกัว^{[ 69 ]}

อย่างไรก็ตามชาวคาทอลิกในกัว จำนวนมาก ยังคงปฏิบัติตามประเพณีทางวัฒนธรรมและขนบธรรมเนียมฮินดูดั้งเดิมบางส่วน^{[ 67 ]}บางคนที่ถูกกล่าวหาว่านับถือศาสนาฮินดูแบบลับๆ ถูกตัดสินประหารชีวิต สถานการณ์เช่นนี้ทำให้หลายคนต้องออกจากกัวและไปตั้งถิ่นฐานในอาณาจักรใกล้เคียง ซึ่งส่วนน้อยไปที่เดคคานและส่วนใหญ่ไปที่คานารา^{[ 67 ] [ 68 ]}

ลูกหลานชาวฮินดูที่เป็นคาทอลิกมีแนวโน้มที่จะถูกดำเนินคดีมากกว่า แม้ว่านี่อาจเป็นเพราะพวกเขามีสัดส่วนในประชากรมากกว่าก็ตาม ประมาณ 74% ของผู้ที่ถูกตัดสินถูกตั้งข้อหาว่านับถือศาสนาฮินดูแบบลับๆ (ปฏิบัติศาสนาฮินดูเป็นการส่วนตัวแม้จะนับถือศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ) ในขณะที่ผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามแบบลับๆ (ปฏิบัติศาสนาอิสลามเป็นการส่วนตัวแม้จะนับถือศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ) คิดเป็นประมาณ 1.5% ของผู้ที่ถูกตัดสิน และ 1.5% ถูกดำเนินคดีในข้อหาขัดขวางการปฏิบัติงานของสำนักงานสอบสวนศาสนา^{[ 71 ]}บันทึกส่วนใหญ่ของการพิจารณาคดีของศาลศาสนาในช่วงเกือบ 250 ปีถูกเผาโดยชาวโปรตุเกสหลังจากที่ศาลศาสนาถูกยกเลิกไปแล้ว บันทึกที่ยังคงเหลืออยู่ เช่น บันทึกระหว่างปี 1782 ถึง 1800 ระบุว่าผู้คนยังคงถูกพิจารณาคดีและลงโทษ ต่อไป ^{[ 71 ]}สัดส่วนที่มากขึ้นของผู้ที่ถูกจับกุม พิจารณาคดี และตัดสินในระหว่างการสอบสวนศาสนาที่กัว ตามที่ António José Saraiva กล่าว มาจากชนชั้นทางสังคมที่ต่ำที่สุด^{[ 71 ]}บันทึกการพิจารณาคดีแสดงให้เห็นว่าเหยื่อไม่ได้เป็นเพียงชาวฮินดู เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสมาชิกของศาสนาอื่น ๆ ที่พบในอินเดีย ตลอดจนชาวยุโรปบางส่วนด้วย^{[ 71 ]}

นักประวัติศาสตร์ Severine Silva กล่าวว่าผู้ที่หลบหนีการไต่สวนทางศาสนาเลือกที่จะปฏิบัติตามประเพณีฮินดูและการปฏิบัติแบบคาทอลิกผสมผสานกัน^{[ 67 ]}

เมื่อการกดขี่ข่มเหงเพิ่มมากขึ้น มิชชันนารีบ่นว่าพราหมณ์ยังคงประกอบพิธีกรรมทางศาสนาฮินดู และชาวฮินดูก็ท้าทายด้วยการเพิ่มพิธีกรรมทางศาสนาในที่สาธารณะ มิชชันนารีกล่าวหาว่าการท้าทายของชาวฮินดูนี้กระตุ้นให้ชาวคาทอลิกโกอาที่เพิ่งเปลี่ยนศาสนาเข้าร่วมพิธีกรรมฮินดูและกลับไปนับถือศาสนาฮินดูอีกครั้ง^{[ 72 ]}นอกจากนี้ เดลิโอ เด เมนดอนซา ยังกล่าวว่า มีความแตกต่างที่เสแสร้งระหว่างการเทศน์และการปฏิบัติของชาวโปรตุเกสที่อาศัยอยู่ในโกอา ชาวคริสต์โปรตุเกสและนักบวชหลายคนเล่นการพนัน ใช้จ่ายฟุ่มเฟือย มีภรรยาน้อยในที่สาธารณะรีดไถเงินจากชาวอินเดีย และมีพฤติกรรมรักร่วมเพศและผิดประเวณี “ตัวอย่างที่ไม่ดี” ของชาวคาทอลิกโปรตุเกสไม่ได้มีอยู่ทั่วไป และยังมี “ตัวอย่างที่ดี” ที่ชาวคาทอลิกโปรตุเกสบางคนให้การดูแลทางการแพทย์แก่ชาวคาทอลิกโกอาที่ป่วย อย่างไรก็ตาม “ตัวอย่างที่ดี” ก็ไม่แข็งแกร่งพอเมื่อเปรียบเทียบกับ “ตัวอย่างที่ไม่ดี” และชาวโปรตุเกสก็ทรยศต่อความเชื่อในความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมของตนเองและสมมติฐานที่ว่า “ชาวฮินดู ชาวมุสลิม คนป่าเถื่อน และคนนอกศาสนาไม่มีคุณธรรมและความดี” เมนดอนซากล่าว^{[ 72 ]}คำดูถูกเหยียดเชื้อชาติ เช่นnegrosและcachorros (สุนัข) มักถูกใช้โดยชาวโปรตุเกสเพื่อต่อต้านชาวพื้นเมือง^{[ 73 ]}

ในช่วงทศวรรษหลังๆ ของช่วงเวลา 250 ปีแห่งการไต่สวนศาสนาในกัว นักบวชคาทอลิกชาวโปรตุเกสได้เลือกปฏิบัติกับนักบวชคาทอลิกชาวอินเดีย เนื่องจากสมาชิกเหล่านั้นเป็นลูกหลานของพ่อแม่ที่เปลี่ยนมานับถือคาทอลิกก่อนหน้านี้ ชาวคาทอลิกในกัวถูกเรียกว่า "นักบวชผิวดำ" และถูกเหมารวมว่าเป็น "คนนิสัยไม่ดี ประพฤติตัวไม่ดี เจ้าชู้ ขี้เมา ฯลฯ" และจากภาพลักษณ์เหมารวมเหล่านี้ พวกเขาจึงถูกมองว่าไม่คู่ควรที่จะรับหน้าที่ดูแลโบสถ์ในกัว นักบวชที่ไม่อยากเสียอาชีพและการเลื่อนตำแหน่งกล่าวหาว่า แตกต่างจากชาวยุโรปที่เหมาะสม ผู้ที่เติบโตมาเป็นชาวคาทอลิกพื้นเมืองเกลียดชังคน "ผิวขาว" เพราะพวกเขากำลังทุกข์ทรมานจาก "ความชั่วร้ายของความเย่อหยิ่ง" ข้อกล่าวหาเหยียดเชื้อชาติเหล่านี้ถูกนำมาใช้เป็นเหตุผลในการผูกขาดเขตวัดและสถาบันนักบวชในกัวไว้กับชาวคาทอลิกโปรตุเกส แทนที่จะปล่อยให้ชาวคาทอลิกพื้นเมืองในกัวก้าวหน้าในอาชีพทางศาสนาตามความสามารถของพวกเขา^{[ 73 ]}

ตรงกันข้ามกับการศึกษาภาษาโกนกานี อย่างเข้มข้นของบาทหลวงชาวโปรตุเกสในช่วงศตวรรษก่อนหน้า และการพัฒนาภาษาโกนกานีให้เป็นสื่อกลางในการสื่อสารเพื่อแสวงหาผู้เปลี่ยนศาสนา ในช่วงศตวรรษก่อนหน้านั้น ภายใต้การไต่สวนของศาสนจักร มาตรการต่อต้านชาวต่างชาติถูกนำมาใช้เพื่อแยกผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่จากประชากรที่ไม่ใช่คาทอลิก^{[ 74 ]}การใช้ภาษาโกนกานีถูกปราบปราม ในขณะที่อาณานิคมต้องทนทุกข์ทรมานจากการที่ชาวมาราฐา พยายาม รุกรานกัวซ้ำแล้วซ้ำเล่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 เหตุการณ์เหล่านี้เป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่อการควบคุมกัวของโปรตุเกส และยังเป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่อการรักษาการค้าในอินเดียของโปรตุเกสด้วย^{[ 74 ]}เนื่องจากการคุกคามของชาวมาราฐา ทางการโปรตุเกสจึงตัดสินใจริเริ่มโครงการเพื่อปราบปรามภาษาโกนกานีในกัว^{[ 74 ]}การใช้ภาษาโปรตุเกสถูกบังคับใช้ และภาษาโกนกานีกลายเป็นภาษาของชนกลุ่มน้อย^{[ 75 ]}

ตามคำเรียกร้องของ คณะ ฟรานซิสกันอุปราชชาวโปรตุเกสได้สั่งห้ามการใช้ภาษาโกนกานีเมื่อวันที่ 27 มิถุนายน ค.ศ. 1684 และยังออกพระราชกฤษฎีกาว่าภายในสามปี ประชาชนในท้องถิ่นจะต้องพูดภาษาโปรตุเกส โดยทั่วไป พวกเขาจะต้องใช้ภาษาโปรตุเกสในการติดต่อสื่อสารทั้งหมด และจะต้องใช้ในสัญญาที่ทำขึ้นในดินแดนของโปรตุเกสทั้งหมด โทษสำหรับการฝ่าฝืนกฎหมายนี้คือการจำคุก พระราชกฤษฎีกานี้ได้รับการยืนยันโดยกษัตริย์เมื่อวันที่ 17 มีนาคม ค.ศ. 1687 ^{[ 74 ]}ตามจดหมายของอินควิซิเตอร์ อันโตนิโอ อามารัล คูตินโญ ถึงกษัตริย์โปรตุเกสฌู เอาที่ 5 ในปี ค.ศ. 1731 มาตรการที่เข้มงวดเหล่านี้ไม่ได้ประสบความสำเร็จ^{[ 76 ]}เมื่อจังหวัดทางเหนือ (ซึ่งรวมถึงบัสเซนชอลและซัลเซตต์ ) ตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมาราธาในปี ค.ศ. ¹⁷³⁹ชาวโปรตุเกสจึงเริ่มโจมตีภาษาโกนกานีอีกครั้ง^{[ 74 ]}เมื่อวันที่ 21 พฤศจิกายน ค.ศ. 1745 อาร์คบิชอป ลูเรนโซ เด ซานตา มาเรีย ได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่า ผู้สมัครเข้ารับตำแหน่งนักบวชต้องมีความรู้และสามารถพูดภาษาโปรตุเกสได้ ซึ่งไม่เพียงแต่ใช้กับผู้ยื่นคำร้องขอบวชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงญาติสนิทของพวกเขาด้วย โดยต้องผ่านการสอบอย่างเข้มงวดจากผู้ทรงคุณวุฒิ[ 74 ] นอกจากนี้ พราหมณ์^{และกษัตริย์จะ}ต้องเรียนภาษาโปรตุเกสภายในหกเดือน หากไม่สามารถทำได้ พวกเขาจะถูกปฏิเสธสิทธิ์ในการแต่งงาน^{[ 74 ]}ในปี ค.ศ. 1812 อาร์คบิชอปได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่า ห้ามเด็กพูดภาษาโกนกานีในโรงเรียน และในปี ค.ศ. 1847 ข้อห้ามนี้ได้ขยายไปยังโรงเรียนสอนศาสนา ในปี ค.ศ. 1869 ภาษาโกนกานีถูกห้ามใช้ในโรงเรียนโดยสิ้นเชิง^{[ 74 ]}

ด้วยเหตุนี้ ชาวโกอาจึงไม่ได้พัฒนาวรรณกรรมในภาษาโกนกานี และภาษานี้ก็ไม่สามารถรวมประชากรได้ เนื่องจากมีการใช้อักษรหลายแบบ (รวมถึงอักษรโรมัน อักษรเทวนาครี และอักษรกันนาดา) ในการเขียน^{[ 75 ]}ภาษาโกนกานีจึงกลายเป็นภาษาของคนรับใช้^{[ 77 ]}ในขณะที่ชนชั้นสูงชาวฮินดูและคาทอลิกหันไปใช้ภาษามราฐีและภาษาโปรตุเกสตามลำดับ นับตั้งแต่ที่อินเดียผนวกโกอาในปี 1961 ภาษาโกนกานีได้กลายเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงชาวโกอาทุกคนเข้าด้วยกัน ไม่ว่าจะเป็นวรรณะ ศาสนา หรือชนชั้นใดก็ตาม ภาษาโกนกานีจึงถูกเรียกขานด้วยความรักว่าโกนกานี ไม (แม่โกนกานี) ^{[ 75 ]}ภาษานี้ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่ในปี 1987 เมื่อรัฐบาลอินเดียรับรองภาษาโกนกานีเป็นภาษาราชการของโกอา^{[ 78 ]}

ในปี ค.ศ. 1599 ภายใต้ การปกครองของ Aleixo de Menezesสภาสังคายนาแห่ง Diamperได้บังคับให้ คริสเตียนชาว ซีเรียตะวันออกนิกายเซนต์โทมัส (หรือที่รู้จักกันในชื่อคริสเตียนซีเรียหรือ Nasranis) ในKeralaเปลี่ยนมานับถือ ศาสนาคริสต์ นิกายคาทอลิกเขาได้กล่าวว่าพวกเขาจำเป็นต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกเพราะพวกเขากำลังปฏิบัติเนสโตเรียนิ ซึม ซึ่งเป็นหลักคำสอนเกี่ยวกับพระ คริสต์ ที่ สภาเอเฟซัสประกาศว่าเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​80 ]}สภาสังคายนาได้กำหนดข้อจำกัดอย่างเข้มงวดต่อการปฏิบัติศาสนาของพวกเขา และยังกำหนดข้อจำกัดอย่างเข้มงวดต่อการใช้ภาษาซีเรีย/อาราเมอิก พวกเขาถูกตัดสิทธิ์ทางการเมืองและสถานะมหานครของพวกเขาถูกยกเลิกโดยการปิดกั้นบิชอปจากทางตะวันออก^{[ 80 ]}การกดขี่ข่มเหงยังคงดำเนินต่อไปในวงกว้างจนกระทั่งสิ้นสุดลงด้วย การกบฏคำ สาบาน Coonan Crossและการกบฏ Nasrani ในปี ค.ศ. 1653 การยึดป้อม Kochiโดยชาวดัตช์ ในที่สุด ในปี ค.ศ. 1663 และการขับไล่ชาวโปรตุเกสออกจาก Malabar ในที่สุด เมื่อการกดขี่ข่มเหงสิ้นสุดลง คริสเตียนแห่งเซนต์โทมัสก็แตกแยกออกเป็นสองฝ่ายที่ต่อต้านกัน และบันทึกทางประวัติศาสตร์ของพวกเขาก็ถูกทำลายล้างไปหมด แม้แต่หนังสือสวดมนต์ทั่วไปก็ไม่รอดพ้นจากชาวโปรตุเกส ส่งผลให้บันทึกทางประวัติศาสตร์อันทรงคุณค่าของคริสเตียนแห่งเซนต์โทมัสสูญหายไป และเป็นจุดเริ่มต้นของความแตกแยกในชุมชนที่เคยเจริญรุ่งเรืองมาก่อน

การไต่สวนของกัวยังได้ข่มเหงมิชชันนารีและแพทย์คริสเตียนที่ไม่ใช่ชาวโปรตุเกส เช่น มิชชันนารีและแพทย์ที่มาจากฝรั่งเศส^{[ 81 ]}ในศตวรรษที่ 16 นักบวชชาวโปรตุเกสเกิดความอิจฉาบาทหลวงชาวฝรั่งเศสที่ปฏิบัติงานอยู่ในเมืองมัทราส (ปัจจุบันคือเชนไน ) พวกเขาหลอกล่อบาทหลวงคนนั้นไปยังกัว จากนั้นก็จับกุมและส่งตัวไปยังศาลไต่สวน บาทหลวงชาวฝรั่งเศสรอดชีวิตมาได้เมื่อกษัตริย์ฮินดูแห่งอาณาจักรกรณาฏกะเข้ามาแทรกแซงโดยการปิดล้อมเมืองเซนต์โธมจนกระทั่งบาทหลวงได้รับการปล่อยตัว^{[ 81 ]}ชาร์ลส์ เดลลอนแพทย์ชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 เป็นคริสเตียนอีกคนหนึ่งที่ถูกศาลไต่สวนของกัวจับกุมและทรมานเพราะเขาตั้งคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติของมิชชันนารีชาวโปรตุเกสในอินเดีย^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}เดลลอนถูกคุมขังโดยศาลไต่สวนของกัวเป็นเวลาห้าปีและไม่ได้รับการปล่อยตัวจนกว่าฝรั่งเศสจะเรียกร้อง Klaus Klostermaier ระบุว่า Dellon ได้บรรยายถึงความน่าสะพรึงกลัวของชีวิตและความตายในพระราชวังคาทอลิกแห่งการไต่สวนศาสนา ซึ่งดูแลเรือนจำและใช้เครื่องมือทรมานหลากหลายชนิดตามคำแนะนำของศาลศาสนา^{[ 84 ]}

มีการพยายามลอบสังหารอาร์คดีคอนจอร์จ เพื่อที่จะควบคุมคริสตจักรทั้งหมดให้อยู่ภายใต้การปกครองของโรม หนังสือสวดมนต์ทั่วไปก็ไม่ได้รับการยกเว้น หนังสือถูกเผา และบาทหลวงคนใดที่ประกาศความเป็นอิสระก็ถูกจำคุก แท่นบูชาบางแห่งถูกรื้อถอนเพื่อสร้างแท่นบูชาที่สอดคล้องกับหลักเกณฑ์ของคาทอลิก^{[ 80 ]}

ชาวฮินดูอาจถูกจับกุมในข้อหาพยายามชักจูงเพื่อนร่วมชาติให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ ช่วยเหลือชาวคริสต์โกอาให้หลบหนีออกจากโกอา หรือซ่อนเด็กที่ถูกทอดทิ้ง/กำพร้าซึ่งไม่ได้แจ้งต่อทางการ^{[ 85 ]}

บาทหลวงดิเอโก ดา บอร์บา และที่ปรึกษาของเขาคืออธิการใหญ่มิเกล วาซ ได้ดำเนินตามเป้าหมายของมิชชันนารีในการเปลี่ยนศาสนาของชาวฮินดู โดยร่วมมือกับมิชชันนารีเยซูอิตและ ฟราน ซิสกัน ฝ่ายบริหารและกองทัพของโปรตุเกสในกัวได้ถูกส่งไปทำลายรากฐานทางวัฒนธรรมและสถาบันของชาวฮินดูและศาสนาอื่นๆ ในอินเดีย ตัวอย่างเช่น อุปราชและแม่ทัพใหญ่อันโตนิโอ เด โนโรนาและต่อมาแม่ทัพใหญ่คอนสแตนติโน เด ซา เด โนโรนาได้ทำลายวัดฮินดูและพุทธในดินแดนของโปรตุเกสและระหว่างการพยายามพิชิตดินแดนใหม่ในอนุทวีปอินเดีย อย่าง เป็น ระบบ ^{[ 88 ]}

ไม่มีข้อมูลที่แน่ชัดเกี่ยวกับลักษณะและจำนวนของวัดฮินดูที่ถูกทำลายโดยมิชชันนารีคริสเตียนและรัฐบาลโปรตุเกส^{[ 89 ]}วัดประมาณ 160 แห่งถูกทำลายราบเป็นหน้าดินบนเกาะกัวภายในปี 1566 ระหว่างปี 1566 ถึง 1567 การรณรงค์ของมิชชันนารีฟรานซิสกันได้ทำลายวัดฮินดู อีก 300 แห่ง ในบาร์เดซ (กัวเหนือ) ^{[ 89 ]}ในซัลเซเต (กัวใต้) วัดฮินดูอีกประมาณ 300 แห่งถูกทำลายโดยเจ้าหน้าที่คริสเตียนของศาลศาสนา แม้ว่าจะมีหลักฐานที่ขัดแย้งกันก็ตาม วัดฮินดูจำนวนมากถูกทำลายในที่อื่นๆ เช่นอัสโซลนาและคุนโคลิมโดยทางการโปรตุเกส^{[ 89 ]}จดหมายของราชวงศ์ในปี 1569 ในหอจดหมายเหตุของโปรตุเกสบันทึกไว้ว่าวัดฮินดูทั้งหมดในอาณานิคมของตนในอินเดียถูกเผาและทำลายราบเป็นหน้าดิน^{[ 55 ]}

ตามที่Ulrich Lehner กล่าวไว้ ว่า "กัวเคยเป็นสถานที่ที่อดทนอดกลั้นในศตวรรษที่สิบหก แต่การไต่สวนของกัวได้เปลี่ยนให้กลายเป็นสถานที่ที่ไม่เป็นมิตรสำหรับชาวฮินดูและสมาชิกของศาสนาเอเชียอื่นๆ วัดวาอารามถูกทำลาย พิธีกรรมฮินดูในที่สาธารณะถูกห้าม และการเปลี่ยนมานับถือศาสนาฮินดูถูกลงโทษอย่างรุนแรง การไต่สวนของกัวดำเนินคดีอย่างรุนแรงกับกรณีการบูชาฮินดูในที่สาธารณะ กว่าสามในสี่ของคดีเกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ และมีเพียงสองเปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่เกี่ยวข้องกับการละทิ้งศาสนาหรือนอกรีต " ^{[ 90 ]}

กฎหมายใหม่ที่ประกาศใช้ระหว่างปี 1566 ถึง 1576 ห้ามชาวฮินดูซ่อมแซมวัดที่เสียหายหรือสร้างวัดใหม่^{[ 89 ]}พิธีกรรมต่างๆ รวมถึงพิธีแต่งงานของชาวฮินดู ในที่สาธารณะ ถูกห้าม^{[ 63 ]}ใครก็ตามที่เป็นเจ้าของรูปภาพของเทพเจ้าหรือเทพธิดาของศาสนาฮินดูถือว่าเป็นอาชญากร^{[ 89 ]}ชาวที่ไม่ใช่ฮินดูในกัวได้รับการสนับสนุนให้ระบุและรายงานผู้ที่เป็นเจ้าของรูปภาพของเทพเจ้าหรือเทพธิดาต่อเจ้าหน้าที่สอบสวน ผู้ที่ถูกกล่าวหาจะถูกค้นตัว และหากพบหลักฐานใดๆ ชาวฮินดูที่ "เป็นเจ้าของรูปเคารพ" เหล่านั้นจะถูกจับกุมและสูญเสียทรัพย์สิน ครึ่งหนึ่งของทรัพย์สินที่ยึดได้จะมอบเป็นรางวัลให้แก่ผู้กล่าวหา อีกครึ่งหนึ่งมอบให้แก่โบสถ์^{[ 89 ]}

ในปี ค.ศ. 1620 มีการออกคำสั่งห้ามชาวฮินดูประกอบพิธีกรรมการแต่งงาน^{[ 91 ]}ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1684 มีการออกคำสั่งปราบปรามภาษาโกนกานีและบังคับให้พูดภาษาโปรตุเกสกฎหมายกำหนดให้ลงโทษอย่างรุนแรงต่อผู้ที่ใช้ภาษาท้องถิ่น ตามกฎหมายดังกล่าว สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่คาทอลิกและหนังสือที่เขียนด้วยภาษาท้องถิ่นทั้งหมดจะต้องถูกทำลาย^{[ 92 ]}แพทย์ชาวฝรั่งเศสชาร์ลส์ เดลลอนได้เห็นความโหดร้ายของเจ้าหน้าที่ศาลศาสนาด้วยตนเอง และได้ร้องเรียนเกี่ยวกับเป้าหมาย ความไม่เป็นธรรม การทรมาน และการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติที่มีต่อผู้คนเชื้อสายอินเดีย โดยเฉพาะชาวฮินดู^{[ 93 ] [ 1 ] [ 6 ]}เขาถูกจับกุม ถูกจำคุกซึ่งเขาได้เห็นการทรมานและการอดอาหารที่ชาวฮินดูต้องเผชิญ และได้รับการปล่อยตัวภายใต้แรงกดดันของรัฐบาลฝรั่งเศส เขากลับไปฝรั่งเศสและตีพิมพ์หนังสือในปี พ.ศ. 2330 ซึ่งบรรยายถึงประสบการณ์ของเขาในกัวในชื่อRelation de l'Inquisition de Goa ( บันทึกการสอบสวนของกัว ) ^{[ 93 ]}

ความโหดร้ายหลายอย่างที่ชาวโปรตุเกสกระทำต่อชาวพุทธในเอเชียใต้ เกิดขึ้นในศรีลังกาในปัจจุบัน ซึ่งมีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธมาตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ชาวโปรตุเกสเริ่มสร้างความสัมพันธ์ทางการค้ากับอาณาจักรชายฝั่งกอตเตในปี 1505 แต่ต่อมาได้ขยายอำนาจไปทั่วศรีลังกาชายฝั่ง โดยเข้าควบคุมดินแดนเดิมของอาณาจักรกอตเตและจาฟนา ตั้งแต่ปี 1597 ถึงปี 1658 ดินแดนเหล่านี้ถูกผนวกเข้ากับศรีลังกาของโปรตุเกส และกลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐอินเดียของโปรตุเกส (Estado da Índia)

ตัวอย่างหนึ่งของการกดขี่ข่มเหงชาวพุทธในช่วงการไต่สวนของศาสนจักรคือการทำลายพระธาตุเขี้ยวแก้วของพระพุทธเจ้าในศรีลังกาเมื่อปี ค.ศ. 1560 ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}พระธาตุเขี้ยวแก้วถือเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ที่ชาวพุทธในศรีลังกาเคารบูบูชามากที่สุด ถือเป็นพระธาตุเจดีย์ศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธเจ้า ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวโปรตุเกสDiogo de CoutoและJoão de Barrosกล่าวไว้ พระธาตุถูกยึดระหว่างการเดินทางของโปรตุเกสไปยังอาณาจักร Jaffna ในปี ค.ศ. 1560 และต่อมาถูกนำไปยังเมืองกัว ซึ่งถูกทำลายตามคำสั่งของอุปราชแห่งกัว Don Constantino de Braganza ^{[ 95 ] [ 94 ]}ก่อนที่จะถูกยึด พระธาตุได้รับการเก็บรักษาไว้ในอาณาจักร Jaffna หลังจากการล่มสลายของเจ้าชายVeediye Bandaraผู้บัญชาการทหารสูงสุดแห่งอาณาจักร Kotteใน Nallur ^{[ 95 ]}

กัวเป็นที่ลี้ภัยของชาวยิวที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์บนคาบสมุทรไอบีเรีย ผู้ที่ถูกบังคับให้รับบัพติศมาเหล่านี้เป็นที่รู้จักในชื่อคริสเตียนใหม่พวกเขาอาศัยอยู่ในสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อถนนชาวยิว^{[ 97 ]}ประชากรคริสเตียนใหม่มีจำนวนมากจน Savaira เปิดเผยว่า "ในจดหมายฉบับหนึ่งซึ่งลงวันที่ Almeirim 18 กุมภาพันธ์ 1519 พระเจ้ามานูเอลที่ 1ทรงส่งเสริมกฎหมายห้ามการแต่งตั้งคริสเตียนใหม่ให้ดำรงตำแหน่งผู้พิพากษา สมาชิกสภาเมือง หรือนายทะเบียนเทศบาลในกัว โดยกำหนดไว้ว่าผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งแล้วจะไม่ถูกปลดออก สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าแม้ในช่วงเก้าปีแรกของการปกครองของโปรตุเกส กัวก็มีชาวยิวชาวสเปนและโปรตุเกสที่เพิ่งรับบัพติศมาเข้ามาเป็นจำนวนมาก" ^{[ 49 ]}อย่างไรก็ตาม หลังจากเริ่มการไต่สวนของกัว อุปราชดอม อันเตา เดอ โนโรนาในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1565 ได้ออกคำสั่งห้ามชาวยิวเข้าสู่ดินแดนโปรตุเกสในอินเดีย โดยผู้ฝ่าฝืนจะต้องรับโทษจับกุม ยึดทรัพย์สิน และจำคุก^{[ 97 ]}ชาวโปรตุเกสสร้างกำแพงเมืองขึ้นระหว่างปี ค.ศ. 1564 ถึง 1568 กำแพงนี้อยู่ติดกับถนนของชาวยิว แต่ตั้งอยู่นอกป้อม^{[ 97 ]}

เดิมทีการไต่สวนมุ่งเป้าไปที่คริสเตียนใหม่ ซึ่งก็คือชาวยิวที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และอพยพจากโปรตุเกสไปยังอินเดียระหว่างปี 1505 ถึง 1560 ^{[ 1 ]}ต่อมาได้เพิ่มชาวมัวร์เข้าไปด้วย ซึ่งหมายถึงชาวมุสลิมที่เคยรุกรานคาบสมุทรไอบีเรียจากโมร็อกโกในกัว การไต่สวนรวมถึงชาวยิว ชาวมุสลิม และต่อมาส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู^{[ 54 ]}

กรณีที่มีการบันทึกไว้เกี่ยวกับการกดขี่ข่มเหงชาวยิว (คริสเตียนใหม่) ซึ่งเริ่มต้นขึ้นไม่กี่ปีก่อนการก่อตั้งสำนักงานสอบสวนศาสนาแห่งกัว คือกรณีของหญิงชาวกัวชื่อคาลเดรา การพิจารณาคดีของเธอมีส่วนทำให้มีการก่อตั้งสำนักงานสอบสวนศาสนาแห่งกัวขึ้นอย่างเป็นทางการ^{[ 98 ]}

คาลเดราและคริสเตียนใหม่คนอื่นๆ อีก 19 คนถูกชาวโปรตุเกสจับกุมและนำตัวขึ้นศาลในปี 1557 พวกเขาถูกตั้งข้อหาว่านับถือศาสนายิวเยี่ยมชมโบสถ์ ยิว และกินขนมปังไร้เชื้อ^{[ 98 ]}เธอยังถูกกล่าวหาว่าเฉลิมฉลอง เทศกาล ปูริมซึ่งตรงกับเทศกาลโฮลีของศาสนาฮินดูโดยถูกกล่าวหาว่าเผาตุ๊กตาที่เป็นสัญลักษณ์ของ"filho de hamam" (บุตรของฮามาน) ^{[ 98 ]}ในที่สุด พวกเขาทั้งหมดถูกส่งจากกัวไปยังลิสบอนเพื่อรับการพิจารณาคดีโดยศาลศาสนาของโปรตุเกส ที่นั่น เธอถูกตัดสินประหารชีวิต^{[ 98 ]}

การกดขี่ข่มเหงชาวยิวขยายไปถึงดินแดนที่โปรตุเกสอ้างสิทธิ์ในโคชิน โบสถ์ยิวของพวกเขา (โบสถ์ยิวปาร์เดซี ) ถูกทำลายโดยชาวโปรตุเกส ชาวยิวในเกรละได้สร้างโบสถ์ยิวปาร์เดซีขึ้นใหม่ในปี 1568 ^{[ 99 ]}

• หนังสือ "การไต่สวนแห่งกัว"จัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมุมไบ และเขียนโดยอนันต์ ปริโอลการ์ เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับการไต่สวนแห่งกัวที่จัดขึ้นโดย ผู้ปกครอง ชาวโปรตุเกสในกัว
• กวีชาวอเมริกันLydia Sigourneyได้รวมบทกวี "การทำลายล้างการไต่สวนในกัว" ไว้ในบทกวีและบทความทางศีลธรรมของเธอในปี พ.ศ. 2458 ^{[ 100 ]}
• Avik Sarkar นักเขียนชาวเบงกาลีเขียนนวนิยายเรื่องEbong Inquisitionในปี 2017 ซึ่งตั้งอยู่บนฉากหลังของการสังหารหมู่ชาวฮินดูในกัว

• แอป, เออร์ส. กำเนิดของลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ . ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย, 2010 (ปกแข็ง, ISBN) 978-0-8122-4261-4); มีบทหนึ่งความยาว 60 หน้า (หน้า 15–76) เกี่ยวกับวอลแตร์ในฐานะผู้บุกเบิกกระแสอินโดมาเนีย และการใช้ข้อความปลอมจากอินเดียในการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านศาสนาคริสต์
• ซิมเลอร์, ริชาร์ด. ผู้พิทักษ์แห่งรุ่งอรุณคอนสเตเบิล แอนด์ โรบินสัน ( ISBN) 1-84529-091-7นวนิยายอิงประวัติศาสตร์ที่ได้รับรางวัล ซึ่งมีฉากหลังอยู่ในเมืองกัว และสำรวจผลกระทบอันเลวร้ายของการไต่สวนศาสนาที่มีต่อครอบครัวชาวยิวที่ปกปิดตัวตน

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการไต่สวนศาสนาในกัว (Goa Inquisition )

• Relation de l'inquisition de Goa , กาเบรียล เดลอน (ค.ศ. 1688 เป็นภาษาฝรั่งเศส)
• ประวัติศาสตร์ของการไต่สวนศาสนาที่เมืองกัว เขียนเป็นภาษาฝรั่งเศสโดยคุณเดลลอนผู้ชาญฉลาด ซึ่งต้องทนทุกข์ทรมานภายใต้ความโหดร้ายเหล่านั้นเป็นเวลาห้าปี พร้อมด้วยเรื่องราวการได้รับการปลดปล่อย แปลเป็นภาษาอังกฤษโดยเฮนรี วอร์ตัน (1689) (เอกสารขนาดใหญ่ หอจดหมายเหตุ มหาวิทยาลัยมิชิแกน)
• บันทึกเหตุการณ์การไต่สวนศาสนาที่เมืองกัว ประเทศอินเดียโดยกาเบรียล เดลลอน (แปลใหม่ในปี 1819)
• การหลบหนีของเทพเจ้า: การต่อต้านของชาวฮินดูในกัวของโปรตุเกส วารสารเอเชียศึกษาสมัยใหม่เล่มที่ 30 ฉบับที่ 2 (พฤษภาคม 1996) หน้า 387–421
• การปราบปรามพุทธศาสนาในศรีลังกาโดยชาวโปรตุเกส (ค.ศ. 1505 – 1658)โดยศูนย์ออสเตรเลียเพื่อความเป็นเอกภาพศรีลังกา