" ใครคือชาวยิว? " ( ภาษาฮีบรู : מיהו יהודי , โรมาไนซ์ :  mihu yehudi , ออกเสียง[ˈmi(h)u je(h)uˈdi] ) เป็นคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวยิวและการพิจารณา ถึงการ ระบุตัวตน ของชาวยิว คำถามนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเกี่ยวกับ ความเป็นบุคคล ของชาวยิวซึ่งมี มิติ ทางวัฒนธรรมชาติพันธุ์ศาสนาการเมืองวงศ์ตระกูลและส่วนบุคคลศาสนายูดายออร์โธดอกซ์และศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว ( ฮาลาคาห์ ) โดยถือว่าบุคคลเป็นชาวยิวหากมารดา ของพวกเขา เป็นชาวยิวหรือหากพวกเขาผ่านการเปลี่ยนศาสนา ตามฮาลาคา ห์ ศาสนายูดายปฏิรูป และศาสนายูดายฟื้นฟูยอมรับทั้ง การสืบ เชื้อสายทางมารดาและทางบิดารวมถึงการเปลี่ยน ศาสนา ศาสนา ยูดายคาราอิตส่วนใหญ่ปฏิบัติตามการสืบเชื้อสายทางบิดาเช่นเดียวกับการเปลี่ยนศาสนา

อัตลักษณ์ของชาวยิวโดยทั่วไปมักถูกกำหนดผ่านทางชาติพันธุ์ผลสำรวจความคิดเห็นชี้ให้เห็นว่าชาวยิวสมัยใหม่ส่วนใหญ่มองว่าการเป็นชาวยิวเป็นเรื่องของบรรพบุรุษและวัฒนธรรมมากกว่าศาสนา^{[ 1 ] [ 2 ]}

ในอิสราเอลมีข้อถกเถียงเกี่ยวกับอัตลักษณ์ความเป็นยิว เนื่องจากมีผลต่อสัญชาติและสถานะส่วนบุคคล เช่น การแต่งงาน กฎหมาย ว่าด้วยการกลับคืนสู่มาตุภูมิ ของอิสราเอล ให้สัญชาติแก่ผู้ที่มีบิดา มารดา หรือปู่ย่าตายายเป็นชาวยิว แม้ว่าจะไม่เคร่งศาสนา แต่ศาลของแรบไบใช้กฎฮาลาคิกในการพิจารณาการแต่งงาน โดยกำหนดให้ผู้ที่ไม่มีมารดาเป็นชาวยิวต้องเปลี่ยนศาสนาเป็นนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่างนิกายต่างๆ ของศาสนายูดาย

พวกนาซีได้กำหนดนิยามของชาวยิวโดยอิงจากเชื้อสายและกดขี่ข่มเหงพวกเขาบนพื้นฐานทางเชื้อชาติชาวยิวเองก็มีนิยามของตนเองที่หลากหลาย ตั้งแต่การปฏิบัติตามหลักศาสนาไปจนถึงอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ที่ไม่ยึดติดกับศาสนา ไม่มีข้อสรุปที่เป็นเอกฉันท์ แต่หัวข้อหลักๆ มักเน้นถึงเชื้อสาย วัฒนธรรม และการเป็นส่วนหนึ่งของชุมชน แม้แต่สำหรับชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาและผู้ที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นก็ตาม

คำว่า "ยิว" สามารถตีความได้หลายแง่มุม นอกเหนือจากการหมายถึงผู้ที่นับถือศาสนายูดายหรือเป็นชาวอิสราเอล เท่านั้น ชาวอิสราเอลและ/หรือชาวฮีบรูในประวัติศาสตร์ผู้เผยแพร่ศาสนายูดาย ไม่ได้เป็นเพียงกลุ่มคนที่มีความหลากหลายซึ่งรวมกันด้วยอุดมการณ์เดียวกันเท่านั้น แต่พวกเขายังเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และ ศาสนา ซึ่งชาวยิวส่วนใหญ่ในปัจจุบันสืบเชื้อสายมาจากพวกเขาโดยตรง^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงมีอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวยิวควบคู่ไปกับอัตลักษณ์ทางศาสนา และแนวคิดเรื่องชาติพันธุ์ ชาติ และศาสนาของชาวยิวมีความสัมพันธ์กันอย่างแน่นแฟ้น^{[ 8 ] [ 9 ]}นอกจากนี้การเปลี่ยนศาสนายังเปิดโอกาสให้ผู้ที่ไม่มีความเกี่ยวข้องกับประชากรชาวยิวในประวัติศาสตร์สามารถกลายเป็นชาวยิวได้

โดยสรุปแล้ว คำว่า "ยิว" สามารถนิยามได้ว่าเป็นกลุ่มของแนวคิดที่แตกต่างกันหลายประการ แม้ว่าจะมีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิดก็ตาม:

• ชาวยิว คือผู้ที่นับถือศาสนายิว ซึ่งรวมถึงทั้งผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวและผู้ที่นับถือศาสนายิวมาตั้งแต่เกิด
• ชาวยิวคือผู้สืบเชื้อสายโดยตรงจากกลุ่มชาติพันธุ์อิสราเอลโบราณ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสมาชิกของชาว ยิว ซึ่งรวมถึงผู้ที่ไม่เคร่งศาสนา หรืออาจไม่นับถือศาสนาเลย และอ้างว่ามีความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมอย่างชัดเจน^{[ 10 ] [ 11 ]}แม้ว่านักวิชาการบางคนจะจำกัดความหมายไว้เฉพาะผู้สืบเชื้อสายจากชาวอิสราเอลที่นับถือศาสนายูดาย^{[ 12 ]}
• ชาวยิวคือผู้ที่สืบเชื้อสายโดยตรงจากบรรพบุรุษที่เป็นชาวยิว ไม่ว่าปัจจุบันจะนับถือศาสนาใดก็ตาม ตามธรรมเนียมแล้ว การสืบเชื้อสายทางฝ่ายมารดา จะใช้ได้เฉพาะกับกรณีนี้เท่านั้น แม้ว่าบางกลุ่มของชาวยิวจะยอมรับความเป็นชาวยิวโดยสืบเชื้อสายทางฝ่ายบิดา ด้วยเช่น กัน

นิยามของความเป็นยิวแตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับว่าชาวยิวพิจารณาจากกฎหมายและประเพณีทางศาสนาหรือการระบุตัวตนด้วยตนเอง หรือคนที่ไม่ใช่ชาวยิวพิจารณาด้วยเหตุผลอื่น บางครั้งเพื่อจุดประสงค์ที่เป็นอคติ เนื่องจากอัตลักษณ์ของชาวยิวอาจรวมถึงลักษณะเฉพาะของ^{เชื้อชาติ} [ 13 ^{] ศาสนา} [ ^{14 ] หรือ}ความเป็นชนชาติ นิยามจึงขึ้นอยู่กับการตีความกฎหมายและประเพณีของชาวยิวแบบดั้งเดิมหรือแบบใหม่^{[ 15 ] [ 16 ]}

กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิของอิสราเอลระบุว่าชาวยิวคือบุคคลที่มีมารดาเป็นชาวยิวหรือบุคคลที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวและไม่ได้เป็นสมาชิกของศาสนาอื่น^{[ 17 ]}สำนักงานรับรองศาสนายิวของอิสราเอลกำหนดให้ต้องมีเอกสารพิสูจน์ความเป็นชาวยิวของมารดา ยาย ทวด และย่าทวด เมื่อยื่นขอจดทะเบียนสมรส [ ^{18 ] สำนักงาน}รับรองศาสนายิวของอังกฤษ(OCR) ได้เน้นย้ำหลักการพื้นฐานว่า เด็กจะไม่ได้รับการยอมรับจาก OCR และหน่วยงานอื่น ๆ ว่าเป็นชาวยิว เว้นแต่มารดาของเด็กจะเป็นชาวยิว หรือเด็กได้เปลี่ยนศาสนาที่ได้รับการยอมรับจากหน่วยงานนั้น ๆ^{[ 19 ]}

ตามนิยามที่ง่ายที่สุดที่ชาวยิวส่วนใหญ่ใช้ในการระบุตัวตน บุคคลจะเป็นชาวยิวโดยกำเนิดหรือกลายเป็นชาวยิวผ่านการเปลี่ยนศาสนา อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างในการตีความเมื่อพูดถึงนิกายยิว ที่ไม่ใช่ แบบออร์โธดอก ซ์ ในการนำนิยามนี้ไปใช้ ซึ่งรวมถึง

• บุคคลที่มีบิดาเป็นชาวยิวแต่เพียงฝ่ายเดียว ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นชาวยิวหรือไม่?
• กระบวนการแปลงข้อมูลใดบ้างที่ควรพิจารณาว่าถูกต้อง?
• คนเราสามารถคงความเป็นยิวไว้ได้หรือไม่หลังจากเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น?
• การที่ไม่ทราบว่าพ่อแม่เป็นชาวยิวส่งผลต่อสถานะความเป็นชาวยิวของตนอย่างไร?
• อัตลักษณ์ของชาวยิวถูกกำหนดอย่างไรในประเทศต่างๆ ทั่วดินแดนของชาวยิวพลัดถิ่น?
• การพิจารณาคำขอรับสัญชาติอิสราเอลดำเนินการอย่างไรภายใต้บริบทของกฎหมายพื้นฐานของอิสราเอล ?

ตามที่ระบุในมิชนาห์ซึ่งเป็นแหล่งข้อมูลลายลักษณ์อักษรฉบับแรกของฮาลาคาห์สถานะของบุตรที่เกิดจากการแต่งงานข้ามศาสนาจะถูกกำหนดโดยสืบสายจากมารดา

ตามที่นักประวัติศาสตร์Shaye JD Cohenกล่าวไว้ ในพระคัมภีร์ สถานะของลูกหลานจากการแต่งงานข้ามเชื้อชาติจะถูกกำหนดตามสายเลือดฝ่ายพ่อ เขาเสนอคำอธิบายที่เป็นไปได้สองประการสำหรับการเปลี่ยนแปลงในสมัยมิชนาห์ ประการแรก มิชนาห์อาจใช้ตรรกะเดียวกันกับการแต่งงานข้ามเชื้อชาติเช่นเดียวกับที่ใช้กับการผสมผสานอื่นๆ ( kilayim ) ดังนั้น การแต่งงานข้ามเชื้อชาติจึงเป็นสิ่งต้องห้าม เช่นเดียวกับการแต่งงานระหว่างม้ากับลา และในทั้งสองกรณี ลูกหลานจะถูกตัดสินตามสายเลือดฝ่ายแม่ ประการที่สอง ทานนาอิมอาจได้รับอิทธิพลจากกฎหมายโรมัน ซึ่งกำหนดว่าเมื่อพ่อแม่ไม่สามารถทำสัญญาการแต่งงานที่ถูกต้องตามกฎหมายได้ลูกหลานจะตามแม่^{[ 20 ]}

ทุกนิกายทางศาสนาของชาวยิวเห็นพ้องกันว่า บุคคลหนึ่งอาจเป็นชาวยิวได้ทั้งโดยกำเนิดหรือโดยการเปลี่ยนศาสนา ตามหลักฮาลาคาห์ชาวยิวโดยกำเนิดจะต้องเกิดจากมารดาที่เป็นชาวยิวฮาลาคาห์ระบุว่า การยอมรับหลักการและแนวปฏิบัติของศาสนายูดายไม่ได้ทำให้บุคคลนั้นเป็นชาวยิว อย่างไรก็ตาม ผู้ที่เกิดมาเป็นชาวยิวไม่ได้สูญเสียสถานะดังกล่าวไป เพียงเพราะพวกเขาเลิกเป็นชาวยิวที่เคร่งครัด แม้ว่าพวกเขาจะรับเอาแนวปฏิบัติของศาสนาอื่นมาใช้ก็ตาม

ศาสนายูดายปฏิรูปและศาสนายูดายปฏิรูป ซึ่งเป็นขบวนการที่ปฏิเสธแนวคิดของฮาลาคาห์มักจะยอมรับเด็กว่าเป็นชาวยิวแม้ว่าจะมีเพียงบิดาที่เป็นชาวยิวก็ตาม โดยมีเงื่อนไขว่าเด็กจะต้องเลือกที่จะระบุตนเองว่าเป็นชาวยิว^{[ 21 ]}เนื่องจากกระบวนการเปลี่ยนศาสนาแตกต่างกัน กระบวนการที่ดำเนินการโดยนิกายเสรีนิยมมากกว่าจึงไม่ได้รับการยอมรับจากนิกายออร์โธดอกซ์มากกว่า^{[ 21 ]}

ตามหลักฮาลาคาห์ การพิจารณาสถานะความเป็นยิว (ภาษาฮีบรู: ยูฮาซิน ) ของบุคคลนั้นจำเป็นต้องพิจารณาสถานะของบิดาและมารดา หากบิดาและมารดาเป็นชาวยิว บุตรของพวกเขาก็จะถือว่าเป็นชาวยิวเช่นกัน และบุตรจะได้รับสถานะของบิดา (เช่น เป็นโคเฮน ) หากบิดาหรือมารดาคนใดคนหนึ่งมีสถานะที่ละเมิดฮาลาคาห์ (เช่น เป็นมัมเซอร์ ) บุตรก็จะมีสถานะนั้นเช่นกัน หากบิดาหรือมารดาคนใดคนหนึ่งไม่ใช่ชาวยิว กฎคือบุตรจะได้รับสถานะของมารดา ( คิดดูชิน 68b, ชุลชาน อารุช , EH 4:19) ^{[ 22 ]}กฎนี้ได้มาจากแหล่งต่างๆ รวมถึงเฉลยธรรมบัญญัติ 7:1–5 , เลวีนิติ 24:10 , เอซรา 10:2–3 [ ^{22 ] ดังนั้น}หากมารดาเป็นชาวยิว บุตรของเธอก็เป็นชาวยิวเช่นกัน และหากเธอไม่ใช่ชาวยิว บุตรของเธอก็ไม่ถือว่าเป็นชาวยิวเช่น กัน ในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์บุตรของมารดาที่ไม่ใช่ชาวยิวจะถือว่าเป็นชาวยิวได้ก็ต่อเมื่อผ่านกระบวนการเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายเท่านั้น^{[ 23 ]}บุตรยังได้รับการปลดปล่อยจากสถานะพิเศษใดๆ ที่บิดาอาจมี (เช่น การเป็นมัมเซอร์หรือโคเฮน ) ภายใต้กฎหมายยิว^{[ 24 ]}

ศาสนา ยู ดายสาย ออร์โธดอก ซ์ และ สาย อนุรักษ์นิยมถือว่ากฎฮาลาคิก (เช่น การสืบเชื้อสายทางมารดา) มีผลบังคับใช้และผูกพัน ศาสนายูดาย สายปฏิรูปและ สาย เสรีนิยมไม่ยอมรับกฎฮาลาคิกเป็นข้อผูกมัด และสาขาส่วนใหญ่ยอมรับบุตรของบิดาหรือมารดาที่เป็นชาวยิวว่าเป็นชาวยิว หากบิดาหรือมารดาเลี้ยงดูบุตรให้เป็นชาวยิวและส่งเสริมอัตลักษณ์ความเป็นชาวยิวในตัวบุตร โดยระบุว่า "ในพระคัมภีร์ สายตระกูลมักจะสืบตามบิดาเสมอ รวมถึงกรณีของโยเซฟและโมเสสซึ่งแต่งงานกับครอบครัวนักบวชที่ไม่ใช่ชาวอิสราเอล" ^{[ 25 ]} (อย่างไรก็ตาม ตามประเพณีปากเปล่าของศาสนายูดายสายออร์โธดอกซ์ คู่สมรสของทั้งโยเซฟและโมเสสเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายก่อนแต่งงาน) มาตรฐานของขบวนการปฏิรูประบุว่า "สำหรับผู้ที่พ้นวัยเด็กแล้วที่อ้างอัตลักษณ์ความเป็นชาวยิว อาจมีการเพิ่มหรือทดแทนการกระทำหรือการประกาศต่อสาธารณะอื่นๆ ได้หลังจากปรึกษากับรับบีของพวกเขา" ^{[ 26 ]}ผู้สนับสนุนการสืบเชื้อสายทางฝ่ายพ่อชี้ไปที่ปฐมกาล 48:15–20และเฉลยธรรมบัญญัติ 10:15 [ ^{27 ] นโยบาย}นี้เป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อการสืบเชื้อสายทางฝ่ายพ่อแม้ว่า "การสืบเชื้อสายแบบสองฝ่าย" จะแม่นยำกว่าก็ตาม

ในปี พ.ศ. 2526 การประชุมกลางปฏิรูปของแรบไบอเมริกันได้ผ่านมติเรื่องการสืบเชื้อสายทางบิดา โดยประกาศว่า "บุตรของบิดามารดาที่เป็นชาวยิวคนใดคนหนึ่งจะถือว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวยิว การสันนิษฐานสถานะของบุตรที่เกิดจากการแต่งงานแบบผสมผสานนี้จะต้องได้รับการสร้างขึ้นผ่านการกระทำสาธารณะและเป็นทางการที่เหมาะสมและทันท่วงทีในการระบุตัวตนกับศาสนาและผู้คนของชาวยิว ... ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ มิตซ์วาห์ที่นำไปสู่เอกลักษณ์ของชาวยิวที่เป็นบวกและเฉพาะเจาะจงจะรวมถึงการเข้าสู่พันธสัญญา การได้รับชื่อภาษาฮีบรู การศึกษาโตราห์ บาร์/บัตมิตซ์วาห์ และคับบาลาตโตราห์ (การยืนยัน) สำหรับผู้ที่พ้นวัยเด็กแล้วที่อ้างเอกลักษณ์ของชาวยิว การกระทำหรือการประกาศสาธารณะอื่นๆ อาจถูกเพิ่มหรือแทนที่ได้หลังจากปรึกษากับแรบไบของพวกเขา" ^{[ 28 ]}

แรบไบมาร์ค วอชอฟสกี สรุปมติ CCAR ปี 1983 และการตีความที่ตามมาในเอกสารคำตอบทางศาสนาของนิกายปฏิรูป ดังนี้:

• "มติฉบับนี้เป็นเพียงคำแนะนำ ไม่ใช่หลักฮาลาคาห์ในความหมายดั้งเดิม มันไม่ได้กำหนดนิยามใหม่ของอัตลักษณ์ชาวยิว เพราะคำนำระบุไว้อย่างชัดเจนว่ามีผลบังคับใช้เฉพาะกับชาวยิวสายปฏิรูปในอเมริกาเหนือเท่านั้น ไม่ใช่กับชาวยิวทุกคนทั่วโลก"
• "เชื้อสายยิวอาจมาจากบิดาหรือมารดา... ขบวนการปฏิรูปศาสนาถือว่าบุตรที่มี บิดาหรือมารดาเป็นชาวยิว เพียงฝ่ายเดียวไม่ว่าจะเป็นมารดาหรือบิดา ก็เป็นชาวยิวเช่นกัน อันที่จริง มติปี 1983 นั้นมีความเข้มงวดกว่านิยามดั้งเดิมของสถานะความเป็นชาวยิวในประเด็นสำคัญประการหนึ่ง บุตรที่มีมารดาเป็นชาวยิวและบิดาเป็นคนต่างศาสนา ซึ่งตามหลักฮาลาคาห์ถือว่าเป็นชาวยิวอย่างชัดเจน จะมีสถานะเป็นชาวยิวโดยสันนิษฐานเท่านั้นซึ่งจะต้องได้รับการ "พิสูจน์" โดย "การแสดงตนอย่างเป็นทางการและเหมาะสมในที่สาธารณะ"
• "ชีววิทยายังคงเป็นปัจจัยสำคัญ ในการกำหนดอัตลักษณ์ของชาวยิว...บุตรที่เกิดจาก บิดามารดา ที่ไม่ใช่ชาวยิวทั้งสองคนนั้น ก็ยังคงเป็นผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวอย่างแน่นอน และต้องเข้ารับการเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการเพื่อที่จะเป็นชาวยิว"
• "ทั้งเชื้อสายและพฤติกรรมมีความสำคัญอย่างยิ่งในการพิจารณาสถานะความเป็นยิวภายใต้ข้อกำหนดนี้ สถานะความเป็นยิวของเด็กที่เกิดจากการแต่งงานข้ามศาสนาไม่สามารถกำหนดได้ 'โดยอัตโนมัติ' ไม่ว่าจะโดยชีววิทยาหรือพฤติกรรม ทั้งสององค์ประกอบ—การสืบเชื้อสายจากบิดามารดาที่เป็นยิวคนใดคนหนึ่งและการปฏิบัติตามบัญญัติที่นำไปสู่ ​​'อัตลักษณ์ความเป็นยิวที่เข้มแข็งและเป็นเอกลักษณ์'—ต้องมีอยู่ และต้องมีอยู่ในช่วงวัยเด็ก"
• “มติใช้เฉพาะกับเด็กที่ได้รับการเลี้ยงดูในฐานะชาวยิวเท่านั้น ... เด็กที่ได้รับการเลี้ยงดูในศาสนายิวและศาสนาอื่นพร้อมกันจะไม่พัฒนาอัตลักษณ์ความเป็นยิวที่ “เป็นบวกและเฉพาะเจาะจง” ดังนั้นสมมติฐานเกี่ยวกับสถานะความเป็นยิวจึงถูกหักล้าง และมตินี้จะไม่ใช้กับเด็กคนนั้น เขาหรือเธอจะต้องเปลี่ยนศาสนาก่อนที่จะฉลองพิธีบาร์มิตซ์วาห์หรือบัตมิตซ์วาห์ในธรรมศาลา” ^{[ 29 ]}

การยกเว้นความจำเป็นในการเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการสำหรับทุกคนที่มีพ่อหรือแม่ที่เป็นชาวยิวอย่างน้อยหนึ่งคนซึ่งได้กระทำการที่แสดงถึงความเป็นชาวยิวอย่างชัดเจนนั้น ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงจากจุดยืนดั้งเดิมที่กำหนดให้เด็กที่ไม่มีแม่เป็นชาวยิวต้องเปลี่ยนศาสนา อย่างเป็นทางการ ^{[ 30 ]}

มติของ CCAR ในปี 1983 ได้รับการตอบรับที่หลากหลายในชุมชนชาวยิวปฏิรูปนอกสหรัฐอเมริกาขบวนการอิสราเอลเพื่อศาสนายิวก้าวหน้าได้ปฏิเสธการสืบเชื้อสายทางบิดาและกำหนดให้ผู้ที่ไม่ได้เกิดจากมารดาที่เป็นชาวยิวต้องเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการ^{[ 31 ]}

ศาสนายิวคาราอิตเชื่อว่าอัตลักษณ์ของชาวยิวสามารถถ่ายทอดได้ทางสายเลือดฝ่ายชายเท่านั้น โดยอ้างว่าการสืบเชื้อสายทั้งหมดในโตราห์เป็นไปตามสายผู้ชาย โดยอ้างอิงแนวคิดนี้ "จากข้อเท็จจริงที่ว่าในพระคัมภีร์ไบเบิลเผ่าต่างๆได้รับชื่อผู้ชาย และตัวละครในพระคัมภีร์ไบเบิลมักถูกอ้างถึงด้วยชื่อของบิดา^{[ 32 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวคาราอิตสมัยใหม่ส่วนน้อยเชื่อว่าอัตลักษณ์ของชาวยิวต้องอาศัยบิดาและมารดาเป็นชาวยิว ไม่ใช่เฉพาะบิดาเท่านั้น^{[ 33 ]}

ความเห็นที่แตกต่างกันได้กลายเป็นประเด็น เนื่องจากชุมชนออร์โธดอกซ์และคอนเซอร์เวทีฟไม่ยอมรับบุคคลว่าเป็นชาวยิวหากบิดาของพวกเขาเป็นชาวยิวเท่านั้น^{[ 21 ]}เพื่อให้บุคคลได้รับการยอมรับว่าเป็นชาวยิวโดยชุมชนออร์โธดอกซ์หรือคอนเซอร์เวทีฟ (เช่น ในโอกาสพิธีบาร์มิตซ์วาห์หรือบัตมิตซ์วาห์ หรือการแต่งงาน) พวกเขาต้องเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการ (ตามมาตรฐานฮาลาคิก) ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์มีบทบาทสำคัญในอิสราเอล แม้ว่าศาสนายูดายออร์โธดอกซ์และคอนเซอร์เวทีฟจะไม่ยอมรับความเป็นชาวยิวผ่านทางสายเลือดบิดา “อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าในกรณีของเด็กที่เกิดจากบิดาที่เป็นชาวยิวแต่มารดาไม่ใช่ชาวยิว บรรดารับบีออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่จะผ่อนปรนข้อกำหนดที่เข้มงวดซึ่งปกติใช้กับผู้ที่ต้องการเปลี่ยนศาสนา” ^{[ 34 ]}และสมัชชารับบีของขบวนการคอนเซอร์เวทีฟ “เห็นพ้องต้องกันว่า 'ชาวยิวที่จริงใจโดยการเลือก' ควรได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นเข้าสู่ชุมชน”

ศาสนายูดายกระแสหลักทุกรูปแบบในปัจจุบันเปิดรับผู้ที่เปลี่ยนศาสนาด้วยความจริงใจ โดยกลุ่มย่อยส่วนใหญ่มีกระบวนการเฉพาะสำหรับการยอมรับผู้ที่เปลี่ยนศาสนา ไม่ใช่การเปลี่ยนศาสนาทุกรูปแบบจะได้รับการยอมรับจากศาสนายูดายทุกนิกาย^{[ 35 ]}

ในศาสนายูดายแบบรับบีกฎหมายเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนามีพื้นฐานมาจากแหล่งที่มาของกฎหมายยิวแบบดั้งเดิมโดยเฉพาะอย่างยิ่งการอภิปรายในทัลมุดและกฎหมายที่รวบรวมไว้ในชุลคาน อารุค [ ^{36 ] ชุด}กฎหมายยิว แบบดั้งเดิม (ฮาลาคาห์) นี้ถือเป็นกฎหมายที่มีอำนาจโดยกลุ่มออร์โธดอกซ์^{[ 37 ]}และกลุ่มอนุรักษ์นิยม^{[ 38 ]}ข้อกำหนดฮาลาคาห์แบบดั้งเดิมสำหรับการเปลี่ยนศาสนา ได้แก่ การเรียนการสอนเกี่ยวกับบัญญัติการขลิบ (ถ้าเป็นชาย) และการจุ่มตัวในแหล่งน้ำที่ยอมรับได้ต่อหน้าพยานที่ถูกต้อง และการยอมรับบัญญัติต่อหน้าศาลรับบีหากชายคนนั้นขลิบแล้ว จะมีการหยดเลือดจากอวัยวะเพศ^{[ 39 ]}

ผู้มีอำนาจของนิกายออร์โธดอกซ์กำหนดให้การเปลี่ยนศาสนาต้องดำเนินการตามกฎหมายยิวแบบดั้งเดิม และยอมรับเฉพาะการเปลี่ยนศาสนาที่ผู้เปลี่ยนศาสนายอมรับและรับรองว่าจะปฏิบัติตามกฎหมายยิวตามที่ตีความโดยรับบี ของนิกายออร์โธดอกซ์เท่านั้น เนื่องจากรับบีในนิกายอื่น ๆ ไม่ได้กำหนดให้ผู้เปลี่ยนศาสนาต้องให้คำมั่นสัญญานี้ ผู้มีอำนาจของนิกายออร์โธดอกซ์จึงโดยทั่วไปไม่ยอมรับการเปลี่ยนศาสนาที่ดำเนินการนอกชุมชนออร์โธดอกซ์ว่าถูกต้อง^{[ 40 ]}

เจ้าหน้าที่ฝ่ายอนุรักษ์นิยมยังกำหนดให้การเปลี่ยนศาสนาต้องดำเนินการตามกฎหมายยิวแบบดั้งเดิม การเปลี่ยนศาสนาโดยปราศจากข้อกำหนดดั้งเดิมของการแช่ตัวในอ่างอาบน้ำตามพิธีกรรมและการขลิบสำหรับผู้ชายถือเป็นการละเมิดมาตรฐานของสภาแรบไบและเป็นเหตุให้ถูกขับไล่^{[ 41 ]}โดยทั่วไปแล้ว เจ้าหน้าที่ฝ่ายอนุรักษ์นิยมยอมรับการเปลี่ยนศาสนาใดๆ ที่ทำตามข้อกำหนดของกฎหมายยิว แม้ว่าจะทำนอกขบวนการอนุรักษ์นิยมก็ตาม ดังนั้น แรบไบฝ่ายอนุรักษ์นิยมอาจยอมรับความถูกต้องของการเปลี่ยนศาสนาบางอย่างจากขบวนการที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์อื่นๆ^{[ 42 ] [ 43 ]}

สหภาพเพื่อการปฏิรูปศาสนายูดายระบุว่า "ผู้ที่กำลังพิจารณาการเปลี่ยนศาสนาคาดว่าจะต้องศึกษาเทววิทยา พิธีกรรม ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และประเพณีของศาสนายูดาย และเริ่มนำแนวปฏิบัติของศาสนายูดายมาใช้ในชีวิตของพวกเขา ระยะเวลาและรูปแบบของหลักสูตรการศึกษาจะแตกต่างกันไปในแต่ละแรบไบและแต่ละชุมชน แม้ว่าส่วนใหญ่ในปัจจุบันจะกำหนดให้เรียนหลักสูตรศาสนายูดายขั้นพื้นฐานและศึกษาด้วยตนเองกับแรบไบ รวมถึงการเข้าร่วมพิธีกรรมและการมีส่วนร่วมในการปฏิบัติที่บ้านและชีวิตในโบสถ์" ^{[ 44 ]} การประชุมกลาง ของแรบไบอเมริกันแนะนำให้มีแรบไบสามคนเข้าร่วมในพิธีเปลี่ยนศาสนา^{[ 45 ]}ศาลแรบไบของขบวนการอิสราเอลเพื่อศาสนายูดายก้าวหน้ากำหนดให้ใช้เวลาศึกษาโดยเฉลี่ยหนึ่งปีเพื่อให้คุ้นเคยกับชีวิตและประเพณีของศาสนายูดาย หลังจากนั้น ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจะต้องอาบน้ำชำระล้างตามพิธีกรรม ขลิบหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศหากเป็นชาย และยอมรับบัญญัติต่อหน้าศาลแรบไบ^{[ 46 ]}

แม้ว่าการเปลี่ยนศาสนาของทารกอาจได้รับการยอมรับในบางกรณี (เช่น ในกรณีของเด็กที่รับเลี้ยงบุตรบุญธรรมหรือเด็กที่พ่อแม่เปลี่ยนศาสนา) แต่โดยทั่วไปแล้วเด็กที่เปลี่ยนศาสนาจะถูกถามว่าพวกเขาต้องการยังคงเป็นชาวยิวต่อไปหรือไม่หลังจากบรรลุนิติภาวะทางศาสนา ซึ่งคืออายุ 12 ปีสำหรับเด็กหญิงและ 13 ปีสำหรับเด็กชาย ตามที่กฎหมายของชาวยิวกำหนด^{[ 47 ] [ 48 ]}

ศาสนายูดายคาราอิตไม่ยอมรับประเพณีทางกฎหมายปากเปล่าของศาสนายูดายแบบรับบี มีข้อกำหนดที่แตกต่างกันสำหรับการเปลี่ยนศาสนาและงดเว้นจากการรับผู้เปลี่ยนศาสนาจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้^{[ 32 ]}ตามประเพณีแล้วไม่เผยแพร่ศาสนา แต่เมื่อวันที่ 1 สิงหาคม พ.ศ. 2550 มีรายงานว่าชาวคาราอิตได้เปลี่ยนศาสนาสมาชิกใหม่เป็นครั้งแรกในรอบ 500 ปี ในพิธีที่โบสถ์ยิวในแคลิฟอร์เนียตอนเหนือ ผู้ใหญ่ 10 คนและผู้เยาว์ 4 คนได้สาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อศาสนายูดายหลังจากเรียนจบหลักสูตรหนึ่งปี การเปลี่ยนศาสนานี้เกิดขึ้น 15 ปีหลังจากที่สภาปราชญ์คาราอิตได้ยกเลิกข้อห้ามที่มีมานานหลายศตวรรษเกี่ยวกับการรับผู้เปลี่ยนศาสนา^{[ 49 ]}

โดยปกติ ชุมชนชาวยิวซีเรียจะไม่ดำเนินการเปลี่ยนศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่สงสัยว่าการเปลี่ยนศาสนานั้นมีจุดประสงค์เพื่อการแต่งงาน นอกจากนี้พวกเขายังไม่ยอมรับผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากชุมชนอื่น หรือบุตรของคู่สมรสต่างศาสนา หรือคู่สมรสที่มีผู้เปลี่ยนศาสนา^{[ 50 ]}

โดยทั่วไปศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ถือว่าบุคคลที่เกิดจากมารดาที่เป็นชาวยิวเป็นชาวยิว แม้ว่าพวกเขาจะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นหรือได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาอื่น ก็ตาม ศาสนายูดายปฏิรูปถือว่าชาวยิวที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นหรือได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาอื่นไม่ใช่ชาวยิว ตัวอย่างเช่น "...ใครก็ตามที่อ้างว่าพระเยซูเป็นผู้ช่วยให้รอด ของตน ก็ไม่ใช่ชาวยิวอีกต่อไป..." [Contemporary American Reform Responsa, #68] ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

ในอดีต ชาวยิวที่ถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีต (ภาษาฮีบรู: מין , โรมันไนซ์:  min ) หรือคริสเตียน (ภาษาฮีบรู: נוצרי , โรมันไนซ์:  notzri , หมายถึง "ชาวนาซาเร็ธ") อาจถูกลงโทษด้วยการ ขับไล่ออกจากศาสนา (คล้ายกับการถูกขับออกจากศาสนา ) แต่การปฏิบัติในการกีดกันทางสังคมและศาสนาไม่ได้ส่งผลกระทบต่อสถานะการเกิดเป็นชาวยิวของพวกเขา^{[ 54 ]}ศาสนายูดายยังถือว่าผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากศาสนายูดายไปเป็นศาสนาอื่นโดยไม่สมัครใจ ( ภาษาฮีบรู : anusim , אנוסים, หมายถึง "ผู้ถูกบังคับ") และลูกหลานทางสายแม่ของพวกเขาก็ถือว่าเป็นชาวยิวเช่นกัน

ศาสนายูดายมีหมวดหมู่สำหรับผู้ที่เป็นชาวยิวแต่ไม่ได้ปฏิบัติหรือไม่ยอมรับหลักคำสอนของศาสนายูดาย ไม่ว่าพวกเขาจะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นหรือไม่ก็ตาม มุมมองดั้งเดิมเกี่ยวกับบุคคลเหล่านี้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อเมชูมาดิม (ภาษาฮีบรู: משומדים ) คือพวกเขาเป็นชาวยิว อย่างไรก็ตาม มีการถกเถียงกันมากในวรรณกรรมของรับบีเกี่ยวกับสถานะของพวกเขาเมื่อเทียบกับการบังคับใช้กฎหมายของชาวยิวและการมีส่วนร่วมในพิธีกรรมของชาวยิว^{[ 54 ]}แต่ไม่ใช่สถานะของพวกเขาในฐานะชาวยิว

ชาวยิวที่ละทิ้งศาสนายิวสามารถกลับมานับถือศาสนายิวได้ทุกเมื่อ โดยทั่วไปแล้ว ไม่จำเป็นต้องมีพิธีการหรือการประกาศอย่างเป็นทางการใดๆ เพื่อกลับมาปฏิบัติตามหลักศาสนายิว ทุกกลุ่มในศาสนายิว ต่าง ยินดีต้อนรับการกลับมานับถือศาสนายิวของผู้ที่เคยละทิ้งศาสนา หรือเติบโตมาในศาสนาอื่น เมื่อกลับมานับถือศาสนายิว บุคคลเหล่านั้นจะต้องละทิ้งการปฏิบัติศาสนาเดิมและปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมของศาสนายิว

โดยหลักการแล้ว กฎเดียวกันนี้ใช้กับผู้สืบเชื้อสายทางมารดาของบุคคลดังกล่าว แม้ว่าหน่วยงานทางศาสนาบางแห่งอาจต้องการหลักฐานการสืบเชื้อสายยิวที่เข้มงวดกว่าที่อื่นก็ตาม บุคคลดังกล่าวจำเป็นต้องเข้ารับการเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการหรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับชุมชนและสถานการณ์ส่วนบุคคลของพวกเขา ตัวอย่างเช่น ชายที่ผ่านการทำพิธีบริตมิลลาห์มีความเข้าใจศาสนายิวโดยทั่วไป แต่ได้รับการเลี้ยงดูในครอบครัวฆราวาส อาจไม่จำเป็นต้องเข้ารับการเปลี่ยนศาสนาตามพิธีกรรม อย่างไรก็ตาม ชายที่ยังไม่เคยทำพิธีบริตมิลลาห์ ชายหรือหญิงที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นหรือได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาอื่น หรือบุคคลที่ได้รับการเลี้ยงดูในครอบครัวฆราวาสโดยสมบูรณ์โดยไม่มีการศึกษาศาสนายิว ในชุมชนส่วนใหญ่ อาจจำเป็นต้องเข้ารับการเปลี่ยนศาสนาตามพิธีกรรมอย่างเต็มรูปแบบ เพื่อการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในชุมชน (เช่น การแต่งงานโดยมีแรบไบเข้าร่วม) พวกเขาอาจต้องแสดงความจริงใจ เช่น การประกาศความมุ่งมั่นต่อศาสนายิว^{[ 55 ]}

อีกตัวอย่างหนึ่งของปัญหาที่เกี่ยวข้องคือกรณีของผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิว แต่เลิกปฏิบัติตามหลักศาสนายิว (ไม่ว่าพวกเขาจะยังคงถือว่าตนเองเป็นชาวยิวหรือไม่ก็ตาม) ไม่ยอมรับหรือปฏิบัติตามฮาลาคาห์ หรือหันไปนับถือศาสนาอื่นแทน ในทางเทคนิคแล้ว บุคคลดังกล่าวก็ยังคงเป็นชาวยิวเช่นเดียวกับชาวยิวทุกคน ตราบใดที่การเปลี่ยนศาสนาครั้งแรกนั้นถูกต้อง อย่างไรก็ตาม ในบางกรณีเมื่อเร็วๆ นี้ผู้มีอำนาจทางศาสนาของกลุ่มฮาเรดี รวมถึงสำนักรับบีสูงสุดของอิสราเอล ที่นับถือลัทธิไซออนิสต์ทาง ศาสนา ในปัจจุบัน ได้มีความเห็นว่า การที่ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาละเลยการปฏิบัติตามหลักศาสนายิวแบบดั้งเดิมนั้น เป็นหลักฐานว่า แม้กระทั่งในขณะที่เปลี่ยนศาสนา บุคคลนั้นก็ไม่มีเจตนาที่จะปฏิบัติตามบัญญัติอย่างเต็มที่ และการเปลี่ยนศาสนานั้นจึงไม่ถูกต้อง

ศาลยิวที่มีสถานะเพียงพอสามารถเพิกถอนสถานะความเป็นยิวของบุคคลหรือกลุ่มได้ ซึ่งได้กระทำกับชนเผ่าอิสราเอล ที่สูญหายไป ^{[ 56 ]}และชาวสะมาเรีย^{[ 57 ]}

ในตอนแรก ชาวยิวหมายถึงผู้อยู่อาศัยในอาณาจักรยูดาห์ ซึ่งตั้งอยู่ในเลแวนต์ตอนใต้ ผู้อยู่อาศัยเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นลูกหลานของเผ่ายูดาห์ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากยูดาห์บุตรชายของยาโคบ [ ^{58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] ชาว}ยิวยังหมายถึงผู้อยู่อาศัยในยูเดียด้วย [ ^{62 ] [ 63 ] [ 64 ] อย่างไรก็ตาม}มีหลักฐานในพระคัมภีร์ที่แสดงให้เห็นว่าการเป็นสมาชิกของเผ่าขึ้นอยู่กับความจงรักภักดีต่อเผ่าหรือการอาศัยอยู่ในดินแดนของเผ่าที่กำหนด ( เอเสเคียล 47:21–23 ) ^{[ 65 ] [ 66 ]}ทรอย ดับเบิลยู. มาร์ติน ยังโต้แย้งว่าความเป็นยิวตามพระคัมภีร์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับเชื้อสายแต่ขึ้นอยู่กับการยึดมั่นใน 'การขลิบตามพันธสัญญา' ( ปฐมกาล 17:9–14 ) ^{[ 67 ]}

นักวิชาการอธิบายชาวยิวในพระคัมภีร์ว่าเป็น ' ชนชาติ ต้นแบบ ' ในความหมายชาตินิยมสมัยใหม่ เทียบได้กับ^ชาวกรีกโบราณชาวกอลและชาวบริตันเซลติก [ ^{68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

เป็นไปได้ว่าชาวยิวยังหมายถึงพันธมิตรของรัฐยูเดียด้วย^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

ตามทัศนะของรับบีแบบดั้งเดิม ซึ่งได้รับการรักษาไว้โดยทุกสาขาของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์และศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมและบางสาขาของ ศาสนา ยูดายปฏิรูป^{[ 76 ]} มีเพียง ฮาลาคาห์เท่านั้นที่สามารถกำหนดได้ว่าใครเป็นหรือไม่เป็นชาวยิว เมื่อเกิดคำถามเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวยิว เชื้อสาย หรือบิดามารดาของบุคคลใดก็ตามที่พยายามกำหนดตนเองหรืออ้างว่าตนเป็นชาวยิว

ดังนั้นการเชื่อในหลักการของศาสนายู ดายเพียงอย่างเดียว ไม่ได้ทำให้คนๆ หนึ่งเป็นชาวยิว ในทำนองเดียวกัน การที่ชาวยิวไม่ปฏิบัติตามบัญญัติ 613 ข้อหรือแม้แต่การเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการไปนับถือศาสนาอื่น ก็ไม่ได้ทำให้คนๆ นั้นสูญเสียสถานะความเป็นชาวยิวไป ดังนั้น ลูกหลานโดยตรงของหญิงชาวยิวทุกคน (แม้แต่ผู้ที่ละทิ้งศาสนา ) ก็ยังคงถือว่าเป็นชาวยิว เช่นเดียวกับลูกหลานของหญิงรุ่นต่อๆ ไปของพวกเธอ แม้แต่ลูกหลานที่ไม่รู้ตัวว่าตนเองเป็นชาวยิวหรือนับถือศาสนาอื่นที่ไม่ใช่ศาสนายูดาย ก็ยังถูกนิยามว่าเป็นชาวยิวตามมุมมองนี้ ตราบใดที่พวกเขาสืบเชื้อสายมาจากสายผู้หญิงที่ไม่ขาดตอน ผลที่ตามมาคือ บุตรของบิดาที่เป็นชาวยิวและมารดาที่ไม่ใช่ชาวยิว ไม่ถือว่าเป็นชาวยิวตามหลักฮาลาคาห์ เว้นแต่พวกเขาจะเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการตามหลักฮาลาคาห์ แม้ว่าจะได้รับการเลี้ยงดูมาให้ปฏิบัติตามบัญญัติอย่างเคร่งครัดก็ตาม^{[ 77 ] [ 78 ]}

ผู้ที่ไม่ได้เกิดจากมารดาที่เป็นชาวยิวอาจได้รับการยอมรับว่าเป็นชาวยิวโดยชุมชนออร์โธดอกซ์และคอนเซอร์เวทีฟผ่านกระบวนการเปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการเป็นศาสนายูดายเพื่อที่จะกลายเป็น "ผู้เปลี่ยนศาสนาที่ชอบธรรม" ( Gerei Tzedek — ภาษาฮีบรู : גרי צדק ) นอกจากนี้ ฮาลาคาห์ยังกำหนดให้ผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่ต้องให้คำมั่นสัญญาว่าจะปฏิบัติตามหลักคำสอน ซึ่งเรียกว่าKabbalat Ol Mitzvot ( ภาษาฮีบรู : קבלת עול מצוות ) "การยอมรับแอกแห่งพระบัญญัติ" Kabbalat mitzvot ( ภาษาฮีบรู : קבלת מצוות ) ถูกใช้โดยศาสนายูดายปฏิรูปตามคำตอบและฮาลาคาห์ของการปฏิรูป^{[ 79 ]}

ทั้งศาสนายูดายฮาเรดีและศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ต่างยอมรับกฎเกณฑ์ที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับสถานะความเป็นยิว โดยอิงจากศาสนายูดายแบบดั้งเดิมของรับบี ซึ่งรวมถึงการสืบเชื้อสายทางมารดา และข้อกำหนดที่ว่าการเปลี่ยนศาสนาจะต้องกระทำโดยรับบีออร์โธดอกซ์ และผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจะต้องให้คำมั่นสัญญาว่าจะปฏิบัติตามหลักการของศาสนายูดายแบบดั้งเดิมอย่างเคร่งครัด เช่นวันสะบาโตและนีดดาห์อย่างไรก็ตาม การนำกฎเกณฑ์เหล่านี้ไปใช้ของทั้งสองนิกายนั้นแตกต่างกัน และความแตกต่างนี้ก็เพิ่มมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ผู้มีอำนาจในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่มีแนวโน้มที่จะตัดสินให้เป็นไปในทางที่สนับสนุนสถานะความเป็นยิว และยอมรับคำพูดของชาวยิวที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์ในกรณีที่น่าสงสัยซึ่งเกี่ยวข้องกับบุคคลที่อ้างว่าเป็นชาวยิว ในขณะที่ผู้มีอำนาจในศาสนายูดายฮาเรดีในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมามีแนวโน้มที่จะสันนิษฐานว่าบุคคลนั้นไม่ใช่ชาวยิว และต้องการกฎเกณฑ์และมาตรฐานหลักฐานที่เข้มงวดมากขึ้นเพื่อพิสูจน์สถานะความเป็นยิว และมีแนวโน้มที่จะไม่เชื่อถือหลักฐานของชาวยิวที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์ส่วนตัว บรรดารับบีฮาเรดีมักจะพิจารณาการปฏิบัติตามหลักศาสนาในปัจจุบันของผู้ที่เปลี่ยนศาสนา และถือว่าข้อบกพร่องหรือการขาดหลักออร์โธดอกซ์ในการปฏิบัติตามหลักศาสนาในปัจจุบันเป็นหลักฐานว่าผู้ที่เปลี่ยนศาสนาไม่เคยมีเจตนาที่จะเปลี่ยนศาสนาอย่างถูกต้อง นอกจากนี้ สถานการณ์ในปัจจุบันยังซับซ้อนยิ่งขึ้นไปอีกเนื่องจากรับบีฮาเรดีบางคนไม่ถือว่ารับบีออร์โธดอกซ์สมัยใหม่บางคนน่าเชื่อถืออีกต่อไป^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

ศาสนายูดายคาราอิตยึดถือทานาคเป็นหลักฐานบ่งชี้ว่าความเป็นยิวสืบทอดทางสายบิดา ไม่ใช่สายมารดาอย่างที่ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ยึดถือ (แม้ว่าจะมีชนกลุ่มน้อยที่เชื่อว่าทั้งพ่อและแม่ต้องเป็นชาวยิว) ชาวยิวคาราอิตมีสิทธิ์อพยพกลับประเทศอิสราเอลภายใต้กฎหมายการกลับประเทศศาลอิสราเอลยังไม่ได้พิจารณาถึงสิทธิ์ของผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายผ่านขบวนการคาราอิตในการอพยพกลับประเทศอิสราเอลภายใต้กฎหมายการกลับประเทศ^{[ 83 ]}

มีหลายข้อในพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงกฎหมายเกี่ยวกับการสืบทอดมรดกของครอบครัวโดยขึ้นอยู่กับเชื้อสายฝ่ายพ่อของเผ่า: ^{[ 84 ]}

ดังนั้นมรดกของลูกหลานอิสราเอลจะไม่ย้ายจากเผ่าหนึ่งไปยังอีกเผ่าหนึ่ง เพราะลูกหลานอิสราเอลทุกคนจะรักษามรดกของเผ่าบรรพบุรุษของตนไว้ และบุตรสาวทุกคนที่ได้รับมรดกในเผ่าใดเผ่าหนึ่งของลูกหลานอิสราเอล จะต้องแต่งงานกับคนในครอบครัวของเผ่าบิดาของตน เพื่อลูกหลานอิสราเอลจะได้เพลิดเพลินกับมรดกของบรรพบุรุษของตนทุกคน

ศาสนายูดายสายปฏิรูปยอมรับเด็กว่าเป็นชาวยิวหากบิดาหรือมารดาเป็นชาวยิว และเด็กได้รับการเลี้ยงดูตามหลักศาสนายูดาย เสียงจากภายในขบวนการปฏิรูปกล่าวว่า กฎหมายซึ่งเปลี่ยนมาเป็นระบบสืบสายจากฝ่ายหญิงเมื่อประมาณ 2,000 ปีที่แล้ว (เดิมในคัมภีร์โทราห์ การสืบสายจากฝ่ายชายเป็นตัวกำหนดเชื้อสาย) และมีพื้นฐานมาจากสถานการณ์อันน่าเศร้าที่ชาวยิวเผชิญนั้น เคยมีประโยชน์ แต่ปัจจุบันไม่เหมาะสมอีกต่อไปแล้ว

นิกายยิวสมัยใหม่ที่ก้าวหน้ามีกระบวนการเปลี่ยนศาสนาโดยอิงตามหลักการ ของตน ในสหรัฐอเมริกา มติอย่างเป็นทางการของนิกายปฏิรูปในปี 1893 ได้ยกเลิกการขลิบอวัยวะเพศเป็นข้อกำหนดสำหรับผู้เปลี่ยนศาสนา^{[ 85 ]}และนิกายปฏิรูปไม่กำหนดให้ผู้เปลี่ยนศาสนาต้องทำพิธีเทวิลาห์ (การจุ่มน้ำตามพิธีกรรม) “ผู้ที่ประสงค์จะเปลี่ยนศาสนาจะประกาศด้วยวาจาและเป็นลายลักษณ์อักษรต่อหน้ารับบีและผู้นำฆราวาสของประชาคมและชุมชนไม่น้อยกว่าสองคน ว่ายอมรับศาสนายิวและตั้งใจที่จะดำเนินชีวิตตามบัญญัติ ของศาสนา ” ^{[ 86 ]}

ความขัดแย้งในการกำหนดว่า "ใครคือชาวยิว" เกี่ยวข้องกับประเด็นพื้นฐานสี่ประการ:

ประเด็นหนึ่งเกิดขึ้นเนื่องจาก ขบวนการปฏิรูปในอเมริกาเหนือและ ขบวนการ เสรีนิยม ในสหราชอาณาจักร ได้เปลี่ยนแปลงข้อกำหนดทางฮาลาคาห์บางประการเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวยิวในสองลักษณะ:

ประการที่สองศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ยืนยันว่า รับบีที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ไม่มีคุณสมบัติที่จะจัดตั้งเบทดินได้^{[ 82 ]}ซึ่งส่งผลให้การเปลี่ยนศาสนาที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์โดยทั่วไปไม่ได้รับการยอมรับในชุมชนออร์โธดอกซ์ เนื่องจากศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ยังคงรักษามาตรฐานดั้งเดิมสำหรับการเปลี่ยนศาสนา ซึ่งกำหนดให้ต้องมีพันธสัญญาในการปฏิบัติตามฮาลาคาห์ การเปลี่ยนศาสนาที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์จึงโดยทั่วไปไม่ได้รับการยอมรับในชุมชนออร์โธดอกซ์ เพราะขบวนการที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์ดำเนินการเปลี่ยนศาสนาโดยที่ผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่ไม่ได้ให้คำมั่นที่จะปฏิบัติตามฮาลาคาห์ตามที่เข้าใจในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์

ข้อโต้แย้งประการที่สามเกี่ยวข้องกับบุคคล (ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวโดยกำเนิดหรือผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิว) ที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น มุมมองแบบดั้งเดิมคือบุคคลเหล่านั้นยังคงเป็นชาวยิว^{[ 87 ] [ 88 ]}ศาสนายิวปฏิรูปถือว่าบุคคลเหล่านั้นเป็นผู้ละทิ้งศาสนา^{[ 89 ] [ 90 ]}และกล่าวถึงชาวยิวเมสสิยานิกไว้ ว่า : " 'ชาวยิวเม สสิยานิก' อ้างว่าพวกเขาเป็นชาวยิว แต่เราต้องถามตัวเองว่าเราจะระบุพวกเขาว่าเป็นชาวยิวหรือไม่ เราไม่สามารถทำเช่นนั้นได้เพราะพวกเขาถือว่าพระเยซูแห่งนาซาเร็ธเป็นพระเมสสิยาห์ผู้ทรงทำให้คำสัญญาของพระเมสสิยาห์สำเร็จ ด้วยวิธีนี้ พวกเขาจึงวางตัวเองอยู่ในศาสนาคริสต์อย่างชัดเจน พวกเขาอาจแตกต่างจากคริสเตียนคนอื่นๆ บ้าง เนื่องจากพวกเขาปฏิบัติตามพิธีกรรมและประเพณีของชาวยิวต่างๆ แต่นั่นไม่ได้ทำให้พวกเขาเป็นชาวยิว" ^{[ 91 ]}อย่างไรก็ตาม บุคคลเหล่านั้นไม่นับว่าเป็นชาวยิวสำหรับวัตถุประสงค์ของกฎหมายสัญชาติอิสราเอล

ประเด็นถกเถียงที่สี่เกิดจากวิธีการที่สำนักรับรองศาสนาของอิสราเอลจัดการกับเรื่องการแต่งงานและการเปลี่ยนศาสนาในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การเปลี่ยนศาสนาและการแต่งงานในอิสราเอลอยู่ภายใต้การควบคุมทางกฎหมายของสำนักรับรองศาสนาออร์โธดอกซ์ของอิสราเอล ดังนั้น บุคคลที่ไม่ได้รับการพิสูจน์ว่าเป็นชาวยิวจนเป็นที่พอใจของสำนักรับรองศาสนาจึงไม่ได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับชาวยิวในอิสราเอลในปัจจุบัน แม้ว่าสำนักรับรองศาสนาจะปฏิเสธการเปลี่ยนศาสนาที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์มาโดยตลอด แต่จนกระทั่งไม่กี่ปีที่ผ่านมา สำนักรับรองศาสนาก็เต็มใจที่จะยอมรับความเป็นชาวยิวของผู้สมัครโดยอาศัยคำให้การส่วนบุคคล และความถูกต้องของการเปลี่ยนศาสนาโดยอาศัยคำให้การของรับบีออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา สำนักรับรองศาสนา ซึ่งรับบีส่วนใหญ่มี แนวคิดแบบ ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ กลับมีรับบีจากกลุ่ม ฮาเรดีที่เคร่งครัดกว่าเข้ามามากขึ้นเรื่อยๆสำนักรับรองศาสนาจึงมีแนวโน้มที่จะสันนิษฐานว่าผู้สมัครไม่ใช่ชาวยิวจนกว่าจะได้รับการพิสูจน์เป็นอย่างอื่น และต้องการมาตรฐานการพิสูจน์ที่เข้มงวดกว่าในอดีต องค์กรนี้ได้ดำเนินนโยบายปฏิเสธการยอมรับคำให้การของชาวยิวที่ไม่ใช่กลุ่มออร์โธดอกซ์ในเรื่องสถานะความเป็นยิว โดยให้เหตุผลว่าคำให้การดังกล่าวไม่น่าเชื่อถือ นอกจากนี้ยังมีความสงสัยมากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับความน่าเชื่อถือของรับบีออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการแต่งตั้งจากสถาบันที่ไม่ได้รับการรับรองจากองค์กรนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการเปลี่ยนศาสนา ดังนั้น ชาวยิวที่ไม่ใช่กลุ่มออร์โธดอกซ์ที่เกิดจากพ่อแม่ที่เป็นชาวยิว และชาวยิวบางคนที่เปลี่ยนศาสนาโดยรับบีออร์โธดอกซ์ จึงไม่สามารถพิสูจน์ความเป็นยิวของตนให้เป็นที่พอใจขององค์กรรับบีได้มากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากพวกเขาไม่สามารถหารับบีออร์โธดอกซ์ที่องค์กรรับบียอมรับได้ และคุ้นเคยและเต็มใจที่จะรับรองความเป็นยิวของสายเลือดทางมารดาหรือความถูกต้องของการเปลี่ยนศาสนาของพวกเขาได้^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

มีการพยายามหลายครั้งที่จะเรียกประชุมตัวแทนจากสามขบวนการหลักเพื่อหาทางออกที่เป็นรูปธรรมสำหรับปัญหานี้ จนถึงปัจจุบัน ความพยายามเหล่านั้นยังไม่ประสบความสำเร็จ แม้ว่าทุกฝ่ายจะยอมรับว่าความสำคัญของปัญหานี้มีมากกว่าความรู้สึกแข่งขันกันเองระหว่างพวกเขา

คำว่า "ชาวยิวโดยชาติพันธุ์ " โดยทั่วไปใช้เพื่ออธิบายบุคคลที่มีเชื้อสายและภูมิหลังเป็นชาวยิว ซึ่งไม่จำเป็นต้องปฏิบัติศาสนายิวอย่างเคร่งครัด แต่ยังคงระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของศาสนายิวหรือชาวยิวคนอื่นๆ ในเชิงวัฒนธรรมหรือความเป็นพี่น้อง หรือทั้งสองอย่าง คำว่า "ชาวยิวโดยชาติพันธุ์ " ไม่ได้ยกเว้นชาวยิวที่ปฏิบัติศาสนาโดยเฉพาะ แต่โดยปกติแล้วจะเรียกพวกเขาว่า "ชาวยิว" โดยไม่มีคำคุณศัพท์ "โดยชาติพันธุ์" ต่อท้าย ^[ก]

คำว่า "ชาวยิว" สามารถใช้หมายถึงผู้คนที่มีความเชื่อและภูมิหลังที่หลากหลาย เพราะ โดยส่วนใหญ่แล้ว ลำดับวงศ์ตระกูลเป็นตัวกำหนดว่าใครคือ "ชาวยิว" บางครั้งมีการใช้คำว่า "ชาวยิวตามเชื้อชาติ" เพื่อแยกแยะชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาออกจากชาวยิวที่เคร่งศาสนา คำอื่นๆ ที่ใช้เรียกชาวยิวที่เคร่งศาสนา ได้แก่ชาวยิวที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา ชาวยิวที่ไม่นับถือศาสนาชาวยิวที่ไม่ปฏิบัติ ศาสนกิจ และ ชาว ยิว ฆราวาส

คำนี้อาจหมายถึงชาวยิวที่ไม่นับถือศาสนายูดายด้วย โดยทั่วไปแล้ว ชาวยิวเชื้อสายยิวจะตระหนักถึงภูมิหลังทางศาสนาของตน และอาจรู้สึกผูกพันทางวัฒนธรรมอย่างแน่นแฟ้น (แม้จะไม่ใช่ทางศาสนา) กับประเพณีของชาวยิว และกับชาวหรือชาติยิว เช่นเดียวกับผู้คนจากเชื้อชาติอื่นๆ ชาวยิวเชื้อสายยิวที่ไม่นับถือศาสนามักจะกลืนเข้ากับวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ยิวโดยรอบ แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่มีวัฒนธรรมยิวท้องถิ่นที่เข้มแข็ง พวกเขาอาจยังคงเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมนั้นต่อไป

"ชาวยิวตามเชื้อชาติ" รวมถึง ผู้ที่ ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้ที่ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า ผู้ที่เชื่อในพระเจ้า แต่ ไม่สังกัดนิกายใดๆ ชาวยิวที่มีความเชื่อมโยงกับนิกายยิวอย่าง ผิวเผิน หรือผู้ที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น เช่นคริสต์ศาสนา พุทธหรืออิสลาม ชาวยิวที่เคร่งศาสนาในทุกนิกายบางครั้งก็มีส่วนร่วมในการเผยแพร่ศาสนาให้กับชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนา ในกรณีของ นิกาย ฮาซิดิก บางนิกาย (เช่นชาบัด-ลูบาฟวิช ) การเผยแพร่ศาสนานี้ขยายไปถึงการชักชวนให้ชาวยิวที่ไม่เคร่งศาสนาเข้าร่วมด้วย^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

จากการศึกษาของ Pew Research ในปี 2013 เกี่ยวกับชาวยิวอเมริกัน พบว่าร้อยละ 62 คิดว่าการเป็นชาวยิวส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับเชื้อสายและวัฒนธรรม ในขณะที่ร้อยละ 15 คิดว่าส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับศาสนา ในบรรดาผู้ที่ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวตามศาสนา ร้อยละ 55 คิดว่าการเป็นชาวยิวส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับเชื้อสายและวัฒนธรรม ในขณะที่สองในสามคิดว่าไม่จำเป็นต้องเชื่อในพระเจ้าจึงจะเป็นชาวยิวได้^{[ 96 ]}

ในยุคกลาง ไม่จำเป็นต้องถามคำถามว่า "ใครคือชาวยิว?" เพราะความแตกต่างระหว่างชุมชนชาวยิวและชุมชนที่ไม่ใช่ชาวยิวนั้นชัดเจนสำหรับทั้งสองฝ่าย^{[ 97 ] [ 98 ]}ตัวอย่างเช่น บุคคลที่เกิดในครอบครัวชาวยิวก็คือชาวยิว การแต่งงานระหว่างชาวยิวและคนที่ไม่ใช่ชาวยิวไม่ได้รับอนุญาต และวิธีเดียวที่จะละทิ้งอัตลักษณ์ของชาวยิวได้ก็คือการละทิ้งศาสนาและตัดความสัมพันธ์ทั้งหมดกับชุมชนชาวยิว รวมถึงครอบครัวและเพื่อนฝูง สำหรับชาวยิวในยุคกลาง ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างพวกเขากับคนอื่นๆ ไม่ได้อยู่ที่ความเชื่อ แต่อยู่ที่ความเป็นชาติ ซึ่งชุมชนทางศาสนาของพวกเขาผูกพันอยู่ และพวกเขาเรียกตัวเองว่า "อิสราเอล" ^{[ 97 ]}

เมื่อการปลดปล่อยชาวยิวในยุโรปมีความสำคัญ^{[ 97 ]}อุดมการณ์ชาตินิยมก็เริ่มเพิ่มสูงขึ้น^{[ 99 ]}และในบางส่วนของยุโรปตะวันตก ศาสนาก็แยกออกจากชาติพันธุ์ได้ชัดเจนยิ่งขึ้น^{[ 98 ]}คำถามที่ว่าชาวยิวเป็นกลุ่มประเภทใด ไม่ว่าจะเป็นทางศาสนา วัฒนธรรม เชื้อชาติ ชาติ หรืออย่างอื่น ก็ถูกนำมาถกเถียงกันมากขึ้น เนื่องจากการปลดปล่อย ชาวยิวจึงถูกคาดหวังว่าจะกลืนเข้ากับชาติต่างๆ ในยุโรป ความแตกต่างทางศาสนาได้รับการยอมรับดีกว่าความแตกต่างทางชาติพันธุ์^{[ 100 ]}และบางครั้งชาวยิวก็ถูกนิยามว่าเป็นเพียงกลุ่มทางศาสนา เช่น ชาวยิวในเยอรมนีถูกนิยามว่าเป็นชาวเยอรมันที่นับถือ "ศาสนาโมเสส" ^{[ 99 ] [ 100 ]}ชาวยิวเองมักจะไม่พอใจกับคำนิยามนี้^{[ 100 ]}อย่างไรก็ตาม เพื่อแสวงหาสิทธิพลเมืองที่เท่าเทียมกันและเพื่อพิสูจน์ว่าชาวยิวสามารถเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมตะวันตกได้เช่นกัน ชาวยิวในยุโรปกลางบางส่วนเริ่มเน้นย้ำอัตลักษณ์ของตนในฐานะกลุ่มศาสนามากขึ้น โดยบางส่วนปฏิเสธนิยามทางชาติพันธุ์ของความเป็นยิวโดยสิ้นเชิง และบางส่วนตั้งใจกำจัดนิสัย "ตะวันออก" ของตน^{[ 101 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวยิวจำนวนมาก โดยเฉพาะในยุโรปตะวันออก วิพากษ์วิจารณ์ชาวยิวตะวันตกที่สูญเสียความเป็นยิวของตนไป^{[ 102 ]}ถึงกระนั้น ในขณะเดียวกัน แนวคิดเรื่อง "เชื้อชาติเซมิติก" ซึ่งรวมถึงชาวยิว ก็ถูกบัญญัติขึ้น สิ่งนี้ยังนำไปสู่ความคิดทางวิทยาศาสตร์เทียมที่ว่าชาวยิวด้อยกว่า "ชาวอารยัน" ทางเชื้อชาติ^{[ 103 ]}ต่อมาเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทำให้ชาวยิวบางส่วนหลีกเลี่ยงการนำองค์ประกอบทางชาติพันธุ์หรือเชื้อชาติมาใช้ในการเป็นยิว^{[ 104 ] [ 105 ]}ในอดีตสหภาพโซเวียต "ชาวยิว" ถือเป็นสัญชาติตามกฎหมาย เช่นเดียวกับสัญชาติอื่นๆ เช่น ชาวรัสเซีย ชาวยูเครน ชาวจอร์เจีย และอื่นๆ^{[ 106 ]}และชาวยิวโซเวียตเองก็มีความรู้สึกถึงความเป็นชาวยิวทางชาติพันธุ์อย่างแรงกล้า (" Yiddishkeit ") ซึ่งจะทำให้พวกเขาแตกต่างจากกลุ่มชาติพันธุ์โดยรอบ^{[ 107 ]}มีข้อจำกัดบางประการเกี่ยวกับเสรีภาพของพลเมืองของพวกเขาในช่วงปีแรกๆ ของสหภาพโซเวียต^{[ 106 ]}

การทดสอบดีเอ็นเอทางสายเลือดสมัยใหม่เพื่อระบุเชื้อชาติเป็นการให้คำจำกัดความที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาว่า 'ใครคือชาวยิว?' เนื่องจากจำนวนผู้คนที่ค้นพบต้นกำเนิดทางชีววิทยาและวัฒนธรรมของตนเองนอกกรอบศาสนาแบบดั้งเดิมเพิ่มมากขึ้น^{[ 108 ]}มีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการใช้การทดสอบดีเอ็นเอในศาลรับบีของอิสราเอลเพื่อพิสูจน์ความเป็นยิว^{[ 109 ] [ 110 ]}

ในสหรัฐอเมริกาและยุโรป เนื่องจากการแต่งงานข้ามศาสนาประชากร "ชาวยิวครึ่งหนึ่ง" เริ่มมีจำนวนใกล้เคียงกับชาวยิวที่มีพ่อแม่เป็นชาวยิวทั้งสองคน ผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็น "ชาวยิวครึ่งหนึ่ง" ถือว่าคำนี้เป็นหมวดหมู่ทางครอบครัว ซึ่งสะท้อนถึงมรดกทางวัฒนธรรมที่หลากหลายและอาจมีแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมหรือจิตวิญญาณของชาวยิว^{[ 111 ] [ 112 ]}คำอื่นๆ ที่คล้ายกันที่เคยใช้ ได้แก่ "ชาวยิวบางส่วน" และ "ชาวยิวบางส่วน" คำว่า "เกอร์ชอม" "เกอร์โชมิ" หรือ "เบตาเกอร์ชอม" ก็ถูกใช้บ้างเป็นครั้งคราวเพื่อใช้แทน "ชาวยิวครึ่งหนึ่ง" และ "ชาวยิวบางส่วน" ในบริบทของลูกหลานจากการแต่งงานข้ามศาสนา โดยเกอร์ชอมเป็นบุตรชายในพระคัมภีร์ของโมเสสและซิปโปราห์ภรรยาชาวมีเดียนของ เขา ^{[ 113 ]}โดยทั่วไปแล้วคำนี้ไม่มีความหมายทางศาสนา เช่นเดียวกับคำอย่างชาวยิวคริสเตียนแต่ใช้เพื่ออธิบายเชื้อชาติของชาวยิว

สมาคมเพื่อมนุษยนิยมยูดายกำหนดนิยามของชาวยิวว่าคือ "ผู้ที่ระบุตัวตนกับประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และชะตากรรมของชาวยิว" ในมุมมองของพวกเขา จึงเป็นไปได้ที่บุคคลที่ไม่นับถือศาสนาจะหันมานับถือศาสนายูดายและเข้าร่วมชุมชนชาวยิวแบบมนุษยนิยม และสมาคมเพื่อมนุษยนิยมยูดายก็สามารถรับบุคคลที่ต้องการเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวชาวยิวแบบมนุษยนิยมได้เช่นกัน^{[ 114 ]}ดังที่อามอส โอซ นักเขียนชาวอิสราเอล กล่าวไว้ว่า "ชาวยิวคือทุกคนที่เลือกหรือถูกบังคับให้มีชะตากรรมร่วมกันกับชาวยิวคนอื่นๆ" ^{[ 115 ]}โอซสรุปจุดยืนของเขาอย่างกระชับยิ่งขึ้นในบทพูดคนเดียวที่ตีพิมพ์ในTikkunโดยกล่าวว่า "ใครคือชาวยิว? ทุกคนที่บ้าพอที่จะเรียกตัวเองว่าชาวยิวก็คือชาวยิว" ^{[ 116 ]}จากมุมมองที่คล้ายกัน เป็นไปได้ที่บุคคลที่เกิดและเติบโตเป็นชาวยิวจะละทิ้งศาสนายูดายและไม่เป็นชาวยิวอีกต่อไป ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียง ได้แก่ไฮน์ริช ไฮเนอ เบนจามิน ดิสราเอลี กุสตาฟ มาห์เลอร์และเกออร์ก บรันเดส

เอกสารรัฐธรรมนูญของอิสราเอลไม่ได้กำหนดว่า "ใครคือชาวยิว" แม้ว่าการตัดสินใจว่าใครเป็นชาวยิวหรือไม่นั้นมีผลกระทบทางกฎหมาย สังคม และการเงินที่สำคัญ การขาดคำจำกัดความนี้ทำให้เกิดข้อโต้แย้งทางกฎหมายในอิสราเอล และมีคดีความในศาลหลายคดีในอิสราเอลที่ได้พิจารณาประเด็นนี้^{[ 117 ] [ 118 ]}

นับตั้งแต่ปี 2010 ผู้ใดก็ตามที่อพยพมายังอิสราเอลหลังปี 1990 และประสงค์จะแต่งงานหรือหย่าร้างตามประเพณีของชาวยิวภายในเขตแดนของรัฐ จะต้องผ่าน "การทดสอบความเป็นยิว" ^{[ 119 ]}ที่ศาลรับ บีออร์โธดอกซ์ ในการทดสอบนี้ บุคคลนั้นจะต้องพิสูจน์การอ้างว่าตนเป็นชาวยิวต่อผู้สอบสวนโดยปราศจากข้อสงสัย พวกเขาจะต้องแสดงเอกสารต้นฉบับของสายตระกูลฝ่ายมารดาจนถึงทวด (4 รุ่น) ^{[ 120 ]}หรือในกรณีของชาวยิวเอธิโอเปียย้อนกลับไป 7 รุ่น^{[ 121 ]}นอกจากนี้ พวกเขายังควรแสดงเอกสารราชการที่มีสัญชาติ/ศาสนาระบุว่าเป็นชาวยิว (เช่น ใบเกิด/ใบมรณบัตร เอกสารการสมรส ฯลฯ)

ในกรณีของผู้ที่เอกสารต้นฉบับสูญหายหรือไม่เคยมีอยู่จริง อาจต้องใช้ความพยายามอย่างมากในการพิสูจน์ว่าพวกเขาเป็นชาวยิว^{[ 122 ]} คำตัดสินของศาลไม่ถือเป็นที่สิ้นสุด และเสมียนศาลมีอำนาจที่จะตั้งคำถาม^{[ 123 ]}แม้กระทั่ง 20 ปีต่อมา เปลี่ยนสถานะการเป็นพลเมืองเป็น "รอการพิจารณา" และทำให้พวกเขาตกอยู่ในความเสี่ยงต่อการถูกเนรเทศ^{[ 124 ]}

สองชุมชนที่ได้รับผลกระทบจากปัญหาด้านเอกสารเหล่านี้มากที่สุด ได้แก่:

• ผู้อพยพจากอดีตสหภาพโซเวียต  (FSU) – การศึกษาที่ดำเนินการระหว่างปี 2546 ถึง 2548 แสดงให้เห็นว่าร้อยละ 83 ของผู้คนจาก FSU ที่เริ่มกระบวนการทดสอบความเป็นยิวสำเร็จลุล่วงไปด้วยดี คาดว่าร้อยละ 10 ออกจากกระบวนการก่อนที่จะเสร็จสิ้น ในการศึกษาครั้งต่อมาในปี 2554 พบว่าอัตราความสำเร็จอยู่ที่ร้อยละ 90 ในชุมชนผู้อพยพจาก FSU ^{[ 125 ]}ชาวยิวจำนวนมากในอดีตสหภาพโซเวียตได้ดำเนินการเพื่อปกปิดความเป็นยิวของตน นอกจากนี้ สำเนาเอกสารหลังยุคโซเวียตยังเป็นที่สงสัยของศาลหลังจากมีการปลอมแปลงอย่างแพร่หลาย และเอกสารต้นฉบับที่เก็บไว้ในคลังก็เข้าถึงได้ยากสำหรับนักลำดับวงศ์ตระกูล^{[ 126 ]}
• ผู้อพยพจากสหรัฐอเมริกา ซึ่งเอกสารราชการโดยทั่วไปไม่ได้ระบุศาสนาหรือเชื้อชาติยิว^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

หลังจากการก่อตั้งรัฐอิสราเอลสมัยใหม่ในปี 1948 กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิได้รับการประกาศใช้ในปี 1950 เพื่อให้ชาวยิวทุกคนมีสิทธิอพยพไปยังอิสราเอลและเป็นพลเมือง^{[ 131 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากผู้ร่างกฎหมายไม่สามารถตกลงกันได้ กฎหมายจึงไม่ได้กำหนดว่าใครคือชาวยิว โดยอาศัยการแก้ไขปัญหานี้ไปตามกาลเวลา ส่งผลให้กฎหมายอาศัยนิยามฮาลาคิกแบบดั้งเดิมเป็นหลัก แต่การที่ไม่มีนิยามว่าใครคือชาวยิวตามวัตถุประสงค์ของกฎหมาย ส่งผลให้เกิดมุมมองที่แตกต่างกันของนิกายต่างๆ ในศาสนายูดายที่แข่งขันกันเพื่อการยอมรับ

นอกจากคำจำกัดความตามหลักฮาลาคาห์ที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าใครคือชาวยิวแล้ว ในปี พ.ศ. 2513 กฎหมายได้ขยายประเภทของบุคคลที่มีสิทธิ์ได้รับวีซ่าเข้าเมืองและสัญชาติให้กับบุตรและหลานของชาวยิว โดยไม่คำนึงถึงความเชื่อทางศาสนาในปัจจุบัน และคู่สมรสของพวกเขา^{[ 132 ]}นอกจากนี้ ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายซึ่งการเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นนอกรัฐอิสราเอล ไม่ว่าใครจะเป็นผู้ทำพิธี ก็มีสิทธิ์ได้รับวีซ่าเข้าเมืองภายใต้กฎหมาย อีกครั้งหนึ่ง ประเด็นก็เกิดขึ้นว่าการเปลี่ยนศาสนาที่เกิดขึ้นนอกอิสราเอลนั้นถูกต้องหรือไม่ ความแตกต่างของคำจำกัดความในกฎหมายและคำจำกัดความที่ใช้โดยสาขาต่างๆ ของศาสนายูดายส่งผลให้เกิดความยากลำบากในทางปฏิบัติสำหรับหลายๆ คน

มีการประมาณการว่าระหว่างปี พ.ศ. 2529 ถึง พ.ศ. 2549 มีชาวที่ไม่ใช่ชาวยิวและแม้แต่ชาวคริสต์ที่นับถือศาสนาประมาณ 200,000 คน เข้ามาในอิสราเอลจากอดีตสหภาพโซเวียตโดยอาศัยการเป็นบุตรหรือหลานของชาวยิวหรือโดยการแต่งงานกับชาวยิว^{[ 133 ]}

อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้นในกรณีของบุคคลที่เปลี่ยนศาสนาอย่างเป็นทางการไปนับถือศาสนาอื่น เรื่องนี้มาจากคดีRufeisenในปี 1962 ^{[ 117 ]}ซึ่งศาลฎีกาตัดสินว่าบุคคลดังกล่าว ไม่ว่าจะมีสถานะทางศาสนาอย่างไร ก็ไม่มีสิทธิ์อพยพเข้าเมืองตามกฎหมาย โดยสรุปว่า "ไม่มีใครสามารถถือว่าผู้ที่ละทิ้งศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของชาวยิวได้" ^{[ 134 ]}

นิยามของอิสราเอลในปัจจุบันได้ยกเว้นชาวยิวที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นหรือได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาอื่นที่ไม่ใช่ศาสนายูดายอย่างเปิดเผยและโดยรู้ตัว รวมถึงศาสนายูดายแบบเมสสิยานิกนิยามนี้ไม่เหมือนกับนิยามในกฎหมายยูดายดั้งเดิม ในบางแง่มุม นิยามนี้จงใจให้กว้างกว่า เพื่อรวมถึงญาติที่ไม่ใช่ชาวยิวของชาวยิวที่อาจถูกมองว่าเป็นชาวยิว และเผชิญกับการต่อต้านชาวยิว

กฎหมายว่าด้วยการกลับคืนสู่มาตุภูมิไม่ได้กำหนดสถานะความเป็นยิวของบุคคลโดยตรง แต่เกี่ยวข้องเฉพาะกับผู้ที่มีสิทธิ์อพยพเข้าสู่อิสราเอลเท่านั้น

ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 สำนักงานรับรองศาสนาของอิสราเอล คัดค้านการอพยพของชาวยิวคาราอิตไปยังอิสราเอล และพยายามขัดขวางแต่ไม่สำเร็จ ในปี 2007 แรบไบเดวิด ชายิม เชลูช แรบไบใหญ่แห่งเนทันยา ได้ให้สัมภาษณ์กับ Jerusalem Post ว่า “ชาวคาราอิตก็คือชาวยิว เรายอมรับพวกเขาในฐานะชาวยิว และทุกคนที่ปรารถนาจะกลับมา [สู่ศาสนายูดายกระแสหลัก] เราก็ยอมรับกลับมา เคยมีคำถามว่าชาวคาราอิตจำเป็นต้องเข้าพิธีขลิบอวัยวะเพศเพื่อเปลี่ยนไปนับถือศาสนายูดายตามแบบแรบไบหรือไม่ แต่สำนักงานรับรองศาสนาเห็นพ้องต้องกันว่าในปัจจุบันไม่จำเป็นแล้ว” ^{[ 135 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับการแต่งงานการหย่าร้างและการฝังศพ ซึ่งอยู่ในอำนาจของกระทรวงมหาดไทยของอิสราเอลจะใช้คำจำกัดความตามหลักฮาลาคาห์ว่าใครคือชาวยิว หากมีข้อสงสัยใด ๆ สำนักงานรับรองศาสนาของอิสราเอลโดยทั่วไปจะเป็นผู้ตัดสินในเรื่องนั้น ๆ

ในแง่ของความสัมพันธ์ทางสังคม ชาวยิวฆราวาสส่วนใหญ่มองว่าอัตลักษณ์ความเป็นยิวของตนเป็นเรื่องของวัฒนธรรม มรดก สัญชาติ หรือชาติพันธุ์^{[ 136 ]}แง่มุมทางบรรพบุรุษสามารถอธิบายได้จากชาวยิวจำนวนมากที่มองว่าตนเองเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและถูกนิยามโดยเชื้อสายทางมารดาหรือโคเฮน (Kohen)หรือเลวีซึ่งเชื่อมโยงกันทางบรรพบุรุษ^{[ 137 ]}คำถามที่ว่า "ใครคือชาวยิว" เป็นคำถามที่ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 138 ]}ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับชาวยิวทางบรรพบุรุษหรือชาติพันธุ์ได้รับการจัดการโดยสำนักรับบีสูงสุดของอิสราเอล^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}

กฎฮาลาคาห์ของนิกายออร์โธดอกซ์ใช้กับผู้ที่เปลี่ยนศาสนาที่ต้องการแต่งงานในอิสราเอล ภายใต้กฎเหล่านี้ การเปลี่ยนศาสนามาเป็นศาสนายูดายต้องปฏิบัติตามมาตรฐานฮาลาคาห์อย่างเคร่งครัดจึงจะได้รับการยอมรับว่ามีความถูกต้อง คณะรับบีตรวจสอบการเปลี่ยนศาสนาของนิกายออร์โธดอกซ์อย่างเข้มงวด โดยบางคนที่เปลี่ยนศาสนาโดยผู้มีอำนาจของนิกายออร์โธดอกซ์นอกอิสราเอลอาจไม่ได้รับอนุญาตให้แต่งงานในอิสราเอล^{[ 141 ] [ 142 ]}

หากมีข้อสงสัยเกี่ยวกับเชื้อสายยิวของบรรพบุรุษ การเปลี่ยนศาสนาอย่างถูกต้องจึงเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้ได้รับอนุญาตให้แต่งงานในชุมชนออร์โธดอกซ์ หรือในอิสราเอล ซึ่งกฎดังกล่าวควบคุมการแต่งงานทุกรูปแบบ

สถานะความเป็นยิวของบุคคลในอิสราเอลถือเป็นเรื่องของ "สัญชาติ"

ในการลงทะเบียน "สัญชาติ" บนบัตรประจำตัวประชาชนอิสราเอลซึ่งดำเนินการโดยกระทรวงมหาดไทย บุคคลจะต้องตรงตามคำจำกัดความของฮาลาคิกจึงจะได้รับการลงทะเบียนเป็น "ชาวยิว" อย่างไรก็ตาม ในหลายกรณีศาลฎีกาของอิสราเอลได้สั่งให้กระทรวงมหาดไทยลงทะเบียนผู้ที่เปลี่ยนศาสนาในนิกายปฏิรูปและนิกายอนุรักษ์นิยมเป็นชาวยิว สิทธิของผู้ที่เปลี่ยนศาสนาในต่างแดนภายใต้การอุปถัมภ์ของนิกายปฏิรูปหรือนิกายอนุรักษ์นิยมในการอพยพไปยังอิสราเอลและอ้างสิทธิ์ความเป็นพลเมืองในฐานะชาวยิวนั้นมีรายละเอียดอยู่ในกฎหมายอิสราเอล^{[ 143 ]}

จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ บัตรประจำตัวประชาชนของอิสราเอลจะมีช่องระบุสัญชาติ และช่องดังกล่าวจะถูกเว้นว่างไว้สำหรับผู้ที่อพยพเข้ามาโดยไม่ได้อาศัยเพียงแค่ความเป็นยิว (เช่น เป็นบุตร หลาน หรือคู่สมรสของชาวยิวเท่านั้น) เพื่อระบุว่าบุคคลนั้นอาจไม่ใช่ชาวยิว พลเมืองอิสราเอลจำนวนมากที่ไม่ได้รับการยอมรับจากสำนักรับรองศาสนายิวว่าเป็นชาวยิว ได้รับบัตรประจำตัวประชาชนอิสราเอลที่ไม่มีวันเกิดตามปฏิทินฮีบรูระบุไว้

ในปี 2553 ศาลแรงงานของแอฟริกาใต้ได้พิจารณาคำถามที่ว่าใครคือชาวยิวตามวัตถุประสงค์ของพระราชบัญญัติความเสมอภาคในการจ้างงาน^{[ 144 ]}คำถามนี้ยังเกิดขึ้นในสหราชอาณาจักร ซึ่งโรงเรียนศาสนาได้รับอนุญาตให้คัดเลือกนักเรียนทั้งหมดหรือบางส่วนตามศาสนา คำตัดสินในปี 2552 ในคดีR(E) v Governing Body of JFSได้กำหนดว่าคำจำกัดความของศาสนายิวตามเชื้อสายถือเป็นการเลือกปฏิบัติทางชาติพันธุ์ และขัดต่อกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ นอกจากนี้ในสหราชอาณาจักร ภายใต้พระราชบัญญัติการค้าวันอาทิตย์ปี 2537 “บุคคลที่นับถือศาสนายิว” ที่ปฏิบัติตามวันสะบาโตของชาวยิวสามารถเปิดร้านค้าของตนในวันอาทิตย์ได้ พระราชบัญญัตินี้กำหนด “บุคคลที่นับถือศาสนายิว” ว่าเป็นผู้ที่ถือใบรับรองว่าตนเป็นชาวยิวจากรับบี เลขานุการ ของธรรมศาลาหรือองค์กรตัวแทนของชาวยิวในสหราชอาณาจักร คือคณะกรรมการผู้แทน

ในปี พ.ศ. 2552 ศาลสหราชอาณาจักรพิจารณาว่าคำถามดังกล่าวเป็นประเด็นเรื่องเชื้อชาติหรือไม่ ในคดีR(E) v Governing Body of JFS (2552) ^{[ 145 ]}

นอกจากแนวทางดั้งเดิมของชาวยิวแล้ว ยังมีความพยายามอื่นๆ ในการกำหนดอัตลักษณ์ของชาวยิวอีกด้วย ความพยายามเหล่านี้มีตั้งแต่การศึกษาประชากรทางพันธุกรรม^{[ b ]}ไปจนถึงมุมมองเชิงวิวัฒนาการที่เป็นที่ถกเถียงกัน ซึ่งรวมถึงมุมมองที่เควิน บี. แมคโดนัลด์และยูริ สเลซคิน นำเสนอ นักประวัติศาสตร์ เช่นคามาล ซาลิบี ผู้ล่วงลับ ได้ใช้นิรุกติศาสตร์และภูมิศาสตร์เพื่อสร้างต้นกำเนิดยุคก่อนประวัติศาสตร์ของชาวยิวในคาบสมุทรอาหรับ^{[ 146 ]}

เช่นเดียวกับอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์อื่นๆ อัตลักษณ์ของชาวยิวก็เป็นเรื่องของการอ้างอัตลักษณ์นั้น หรือการถูกมองจากผู้อื่น (ทั้งภายในและภายนอกกลุ่มชาติพันธุ์) ว่าเป็นสมาชิกของกลุ่มนั้น หรือทั้งสองอย่าง กลับมาที่ตัวอย่างของมาเดลีน อัลไบรท์อีกครั้ง—ในช่วงวัยเด็กที่เป็นคาทอลิก การที่เธอเป็นชาวยิวในแง่หนึ่งนั้นดูเหมือนจะไม่สำคัญ มีเพียงหลังจากที่เธอได้รับการเสนอชื่อเป็นรัฐมนตรีต่างประเทศ เท่านั้น ที่เธอและสาธารณชนได้ค้นพบว่าเธอมีเชื้อสายยิว

Ido Abramกล่าวว่า อัตลักษณ์ของชาวยิวในยุคปัจจุบันมี 5 ด้านด้วยกัน:

1. ศาสนา วัฒนธรรม และประเพณี
2. ความสัมพันธ์กับอิสราเอลและลัทธิไซออนิสต์
3. การรับมือกับปัญหาการต่อต้านชาวยิว รวมถึงประเด็นเรื่องการถูกกดขี่ข่มเหงและการเอาชีวิตรอด
4. ประวัติส่วนตัวและประสบการณ์ชีวิต
5. ความสัมพันธ์กับวัฒนธรรมและผู้คนที่ไม่ใช่ชาวยิว^{[ 147 ] [ 148 ]}

ความสำคัญสัมพัทธ์ของปัจจัยเหล่านี้อาจแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละสถานที่ ตัวอย่างเช่น ชาวยิวชาวดัตช์ทั่วไปอาจอธิบายอัตลักษณ์ความเป็นยิวของตนง่ายๆ ว่า "ฉันเกิดมาเป็นชาวยิว" ในขณะที่ชาวยิวในโรมาเนียซึ่งมีระดับการต่อต้านชาวยิวสูงกว่า อาจกล่าวว่า "ฉันถือว่าการปฏิเสธทุกรูปแบบเป็นการพิสูจน์ความขี้ขลาด" ^{[ 149 ]}

ในช่วงเวลาของ การไต่สวนศาสนา ในสเปนและโปรตุเกสการเปลี่ยนไปนับถือศาสนาโรมันคาทอลิกไม่ได้ทำให้สถานะความเป็นยิวของบุคคลนั้นสิ้นสุดลงโดยสิ้นเชิง ในทางกฎหมาย ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจะไม่ถูกมองว่าเป็นชาวยิวอีกต่อไป และจึงได้รับอนุญาตให้อยู่ในคาบสมุทรไอบีเรียได้ อย่างไรก็ตาม ในช่วงการไต่สวนศาสนาในสเปนและโปรตุเกสชาวยิวจำนวนมากถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา แต่หลังจากนั้น แม้จะไม่ได้อยู่ในรูปแบบทางกฎหมาย ก็ยังถูกมองโดยผู้คนจำนวนมากว่าเป็นคริสเตียนใหม่ซึ่งแยกพวกเขาออกจากคริสเตียนเก่าที่ไม่ใช่เชื้อสายยิว เนื่องจากแรงกดดันทางกฎหมาย การเมือง ศาสนา และสังคม ผลักดันให้ผู้คนจำนวนมากเปลี่ยนศาสนาอย่างไม่ถูกต้อง (แสดงตนเป็นคริสเตียนในที่สาธารณะ ในขณะที่ยังคงรักษาความเชื่อและการปฏิบัติของชาวยิวบางอย่างไว้ในที่ส่วนตัว ซึ่งเป็นเหมือนศาสนายิวแอบแฝง ) ^{[ c ]}พวกเขายังคงถูกมองด้วยความสงสัย ซึ่งเป็นตราบาปที่บางครั้งส่งต่อกันไปหลายชั่วอายุคนโดยลูกหลานที่สามารถระบุตัวตนได้ กฎหมายlimpieza de sangre (“ความสะอาดของสายเลือด”) กำหนดให้เจ้าหน้าที่รัฐหรือผู้สมัครเป็นสมาชิกขององค์กรหลายแห่งต้องพิสูจน์ว่าตนเองไม่มีเชื้อสายยิวหรือมุสลิม

ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ผู้ซึ่งไม่ใช่ชาวยิว เสนอไว้ในหนังสือต่อต้านชาวยิวและชาวยิว (ค.ศ. 1948) ว่าอัตลักษณ์ของชาวยิว "ไม่ใช่ทั้งระดับชาติหรือระดับนานาชาติ ไม่ใช่ทั้งศาสนาหรือชาติพันธุ์ หรือการเมือง: มันเป็นเพียงชุมชนกึ่งประวัติศาสตร์" ในขณะที่ชาวยิวแต่ละคนอาจตกอยู่ในอันตรายจากผู้ต่อต้านชาวยิวที่มองเห็นแต่ "ชาวยิว" และไม่เห็น "ผู้คน" ซาร์ตร์แย้งว่าประสบการณ์การต่อต้านชาวยิวของชาวยิวช่วยรักษา—หรือแม้แต่สร้าง—ความรู้สึกของชุมชนชาวยิวขึ้นมา ในคำกล่าวที่รุนแรงที่สุดเกี่ยวกับมุมมองนี้ เขาเขียนว่า "ผู้ต่อต้านชาวยิวต่างหากที่สร้างชาวยิวขึ้นมา" ในทางกลับกัน ความรู้สึกของชุมชนชาวยิวที่เฉพาะเจาะจงนั้นอาจถูกคุกคามโดยผู้สนับสนุนประชาธิปไตยที่มองเห็นแต่ "บุคคล" และไม่เห็น "ชาวยิว"

ฮันนาห์ อเรนด์ทยืนยันหลักการของการอ้างความเป็นยิวเมื่อเผชิญกับการต่อต้านยิวซ้ำแล้วซ้ำเล่า “หากใครถูกโจมตีในฐานะชาวยิว เขาต้องปกป้องตนเองในฐานะชาวยิว ไม่ใช่ในฐานะชาวเยอรมัน ไม่ใช่ในฐานะพลเมืองโลก ไม่ใช่ในฐานะผู้พิทักษ์สิทธิมนุษยชน หรืออะไรก็ตาม” “คนที่ถูกโจมตีในฐานะชาวยิวไม่สามารถปกป้องตนเองในฐานะชาวอังกฤษหรือชาวฝรั่งเศสได้ โลกจะสรุปได้จากสิ่งนี้ว่าเขาไม่ได้ปกป้องตนเองเลย”

เวด คลาร์ก รูฟ (1976) นักสังคมวิทยาจากมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียที่ซานตาบาร์บารา เสนอว่าภาคส่วนทางสังคมในชีวิตสมัยใหม่ซึ่งสัญลักษณ์และพิธีกรรมแบบดั้งเดิมมีความหมายนั้น เป็นแนวทางทางเลือกในการอธิบายพื้นฐานทางสังคมของศาสนาในระเบียบฆราวาส โดยเขาหันไปพิจารณาชุมชนท้องถิ่นในฐานะขอบเขตในสังคมสมัยใหม่ที่ยังคงดำรงอยู่ “ในฐานะระบบที่ซับซ้อนของเครือข่ายมิตรภาพและเครือญาติ สมาคมที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการ ตลอดจนความผูกพันเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งหยั่งรากลึกในชีวิตครอบครัวและกระบวนการขัดเกลาทางสังคมอย่างต่อเนื่อง” ^{[ 150 ]}

คำถามที่ว่า "ใครคือชาวยิว?" บางครั้งก็มีความสำคัญต่อผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวด้วยเช่นกัน ในอดีต คำถามนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งเมื่อกลุ่มต่อต้านชาวยิวใช้เป็นเป้าหมายในการข่มเหงหรือเลือกปฏิบัติกับชาวยิว คำจำกัดความนี้อาจส่งผลกระทบต่อสิทธิของบุคคล เช่น การได้งานทำ การอาศัยอยู่ในสถานที่ใดสถานที่หนึ่ง การได้รับการศึกษาฟรีการอาศัยหรือการดำรงชีวิตต่อไปในประเทศใดประเทศหนึ่ง การถูกจำคุกหรือการถูกประหารชีวิต

ประเด็นนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในช่วงที่พรรคนาซีปกครองเยอรมนีซึ่งได้ทำการกดขี่ข่มเหงชาวยิวและกำหนดสถานะของพวกเขาเพื่อจุดประสงค์ของรัฐบาลโดยผ่านกฎหมายนูเรมเบิร์ก

ระบอบ นาซีได้ออกกฎหมายที่เลือกปฏิบัติกับชาวยิว ซึ่งนาซีประกาศว่าชาวยิวเป็นเชื้อชาติหนึ่ง ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีคำจำกัดความที่ใช้ได้ว่าใครคือชาวยิวตามระบบเชื้อชาติที่กำหนดไว้ในกฎหมาย คำจำกัดความเหล่านี้จัดประเภทบุคคลเกือบทั้งหมดตามศาสนาที่บรรพบุรุษของแต่ละบุคคลนับถือ โดยอิงจากทะเบียนสมาชิก ดังนั้น ความเชื่อส่วนบุคคลหรือการปฏิบัติตามหลักศาสนาของแต่ละบุคคล รวมถึงคำจำกัดความทางศาสนาของศาสนายูดายตามที่ระบุไว้ในฮาลาคาห์จึงถูกละเลยเป็นส่วนใหญ่

ในประเทศเยอรมนีเองAhnenpassและกฎหมายนูเรมเบิร์กจัดประเภทบุคคลว่าเป็นเชื้อชาติยิวหากพวกเขาสืบเชื้อสายมาจากปู่ย่าตายายสามหรือสี่คนที่ลงทะเบียนในชุมชนชาวยิว บุคคลที่มีปู่ย่าตายายหนึ่งหรือสองคนที่ลงทะเบียนในชุมชนชาวยิวสามารถถูกจัดประเภทเป็น^{Mischling [} 151 ] ^{ซึ่งเป็น}ลูกผสม หรือ "เลือดผสม" แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้เป็นสมาชิกของชุมชนชาวยิวในขณะที่กฎหมายนูเรมเบิร์กถูกประกาศใช้ ก็ตาม การทดสอบ Mischlingถูกนำมาใช้เพื่อระบุชาวยุโรปที่มีเลือดยิว และคนเหล่านี้ถูกจัดประเภทเป็น "ชาวยิวระดับที่หนึ่งหรือระดับที่สอง" เฉพาะบุคคลที่มีปู่ย่าตายายอย่างน้อยสองคนที่มี "เลือดเยอรมัน" เท่านั้นจึงจะเป็นพลเมืองของจักรวรรดิเยอรมันได้ ชาวเยอรมันคนอื่นๆ ถูกจัดอยู่ในกลุ่มพลเมืองชั้นสองกลุ่มใหม่ที่เรียกว่า "พลเมืองของรัฐ" (Staatsangehörige) ^{[ 152 ]}

หากบุคคลใดที่มีปู่ย่าตายายนับถือศาสนาเดียวกัน ได้ลงทะเบียนเป็นสมาชิกของชุมชนชาวยิวในปี 1935 หรือลงทะเบียนในภายหลัง พวกเขาจะเปลี่ยนสถานะจากชนชั้นที่เลือกปฏิบัติอย่าง Mischlinge ไปเป็นGeltungsjudeหรือ "ชาวยิวโดยถูกต้องตามกฎหมาย" แม้ว่าพวกเขาจะไม่ตรงตามเกณฑ์การสืบเชื้อสายมาจากปู่ย่าตายายที่เป็นชาวยิวสามหรือสี่คนก็ตาม ในสายตาของรัฐบาลนาซี บุคคลไม่สามารถกลายเป็นผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวได้ด้วยการแยกตัวออกจากชุมชนชาวยิว การไม่ปฏิบัติศาสนกิจ การแต่งงานกับคนนอกศาสนา หรือการเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ดังนั้น Mischling ใดๆ ก็สามารถย้ายไปอยู่ในชนชั้น Geltungsjude ได้ด้วยการเข้าร่วมชุมชนชาวยิว แต่กฎหมายนูเรมเบิร์กกำหนดว่า การจัดประเภทของ Geltungsjude จะไม่เปลี่ยนแปลงแม้ว่าเขาหรือเธอจะพยายามหลีกเลี่ยงอันตรายด้วยการถอนตัวออกจากชุมชนชาวยิวหลังจากปี 1935 โดยถือว่าการแยกตัวดังกล่าวไม่มีผลใดๆ ในทำนองเดียวกัน หลังจากปี 1935 ลูกหลานเชื้อสายผสมที่มีปู่ย่าตายายเป็นชาวยิวทั้งสองคน (เรียกกันทั่วไปว่าลูกครึ่งยิว) ที่แต่งงานกับใครก็ตามที่จัดอยู่ในกลุ่มชาวยิว จะถูกจัดอยู่ในกลุ่ม Geltungsjude (ชาวยิวที่ได้รับสถานะพิเศษ) ส่วนลูกหลานเชื้อสายผสมที่มีปู่ย่าตายายเป็นชาวยิวเพียงคนเดียว มักถูกห้ามไม่ให้แต่งงานกับใครก็ตามที่มีปู่ย่าตายายเป็นชาวยิว

ในปี พ.ศ. 2478 กฎหมายนูเรมเบิร์กห้ามการแต่งงานใหม่ระหว่างบุคคลที่ถูกจัดประเภทเป็นชาวยิวและบุคคลที่อยู่ในกลุ่มอื่น^{[ d ]}ก่อนหน้านี้ การแต่งงานตามสัญญาที่ทำขึ้นระหว่างคู่สมรสที่มีกลุ่มต่างกัน (ที่เรียกว่าการแต่งงานแบบผสม; Mischehe) ทำให้คู่สมรสที่ถูกจัดประเภทเป็นชาวยิวได้รับการคุ้มครองที่ไม่แน่นอนจากการเลือกปฏิบัติและความโหดร้ายบางประการ

มีชาวคาราอิตในยุโรปน้อยมากในช่วงยุคนาซี ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในตุรกีกรีซและไครเมียชาวคาราอิตไม่ถือว่าเป็นชาวยิวตามนโยบายการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 153 ]}ตามที่ SS Obergruppenführer Gottlob Berger เขียนไว้เมื่อวันที่ 24 พฤศจิกายน 1944 การเลือกปฏิบัติต่อชาวคาราอิตเป็นสิ่งต้องห้ามเนื่องจากพวกเขามีความใกล้ชิดกับชาวตาตาร์ไค ร เมีย ซึ่ง Berger มองว่าชาวคาราอิตมีความเกี่ยวข้องกับชาวตาตาร์ไครเมีย นาซียังคงมีความเป็นปรปักษ์ต่อชาวคาราอิตด้วยเหตุผลทางศาสนา และมีการสังหารหมู่ชาวคาราอิตในวงแคบๆ หลายครั้ง

ในฝรั่งเศสที่ถูกเยอรมันยึดครองกฎหมายฉบับหนึ่งได้กำหนดว่าชาวยิวคือบุคคลที่นับถือศาสนายิวหรือมีปู่ย่าตายายที่เป็นชาวยิวมากกว่าสองคน^{[ 154 ]}

ระบอบวิชีในฝรั่งเศสตอนใต้ได้กำหนดนิยามของชาวยิวว่าเป็นบุคคลที่มีปู่ย่าตายายที่เป็นชาวยิวสามคน หรือสองคนหากคู่สมรสของเขา/เธอเป็นชาวยิว ริชาร์ด ไวส์เบิร์ก ชี้ให้เห็นว่านี่เป็นการจำแนกประเภทที่อาจกว้างกว่าที่ใช้ในฝรั่งเศสที่ถูกยึดครอง ตัวอย่างเช่นมิชลิง (Mischling)ไม่สามารถถูกจัดว่าเป็นชาวยิวภายใต้คำสั่งของนาซีได้ หากการแต่งงานเกิดขึ้นก่อนการบังคับใช้กฎหมายการแต่งงานต่อต้านชาวยิว แต่จะถูกจัดว่าเป็นชาวยิวภายใต้กฎหมายวิชี หากเขา/เธอแต่งงานกับชาวยิว ไม่ว่าจะเมื่อใดก็ตาม^{[ 154 ]}

นอกจากชาวยิวแล้ว ยังมีกลุ่มต่างๆ มากมายที่อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวอิสราเอล ในพระคัมภีร์ ปัจจุบันนี้ ประเด็นที่เกิดขึ้นเกี่ยวข้องกับกฎหมายว่าด้วยการกลับคืนสู่ ถิ่นฐาน ของอิสราเอลโดยมีหลายกลุ่มที่ต้องการอพยพไปที่นั่น บางคำกล่าวอ้างได้รับการยอมรับแล้ว บางคำกล่าวอ้างอยู่ระหว่างการพิจารณา ในขณะที่บางคำกล่าวอ้างถูกปฏิเสธโดยคณะรับบีของอิสราเอล

บางแหล่งข้อมูลกล่าวว่าชาวยิวกลุ่มแรกสุดในโคชินประเทศอินเดีย คือกลุ่มที่ตั้งถิ่นฐานในชายฝั่งมาลาบาร์ในช่วงสมัยของกษัตริย์โซโลมอนแห่งอิสราเอล และหลังจากที่อาณาจักรอิสราเอลแตกออกเป็นสองส่วน มีเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่บันทึกว่าชาวยิวอยู่ในโคชินหลังจากวิหารที่สองล่มสลาย ประมาณศตวรรษที่ 1 ต่อมามีการอพยพของชาวยิวเซฟาร์ดิกจากยุโรปเข้ามาเพิ่มเติมในศตวรรษที่ 16 หลังจากถูกขับไล่ออกจากสเปน และชาวยิวแบกแดดซึ่ง เป็นชาวยิวที่พูด ภาษาอาหรับที่เดินทางมาถึงในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ในช่วงเริ่มต้นของยุคอาณานิคมของอังกฤษ^{[ 155 ]}หลังจากอินเดียได้รับเอกราชและการก่อตั้งรัฐอิสราเอลชาวยิวโคชินส่วนใหญ่อพยพไปยังอิสราเอลในช่วงกลางทศวรรษ 1950 บางส่วนได้เดินทางต่อไปยังอเมริกาเหนือหรือสหราชอาณาจักร

ชาวเบเนอิสราเอลในอินเดียอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวยิวที่หนีการถูกกดขี่ข่มเหงในแคว้นกาลิลี ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ชาวเบเนอิสราเอลมีรูปลักษณ์และขนบธรรมเนียมประเพณีคล้ายกับ ชาวมราฐีที่ไม่ใช่ชาวยิวซึ่งบ่งชี้ว่ามีการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์ระหว่างชาวยิวและชาวอินเดีย อย่างไรก็ตาม ชาวเบเนอิสราเอลยังคงรักษาหลักปฏิบัติของศาสนายิว เช่นกฎการกินอาหารการขลิบอวัยวะเพศชายและการรักษาวันสะบาโตเป็นวันหยุดพักผ่อน ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ชุมชนชาวยิวอื่นๆ ได้สอนหลักธรรมของศาสนายิวให้แก่พวกเขา

ในตอนแรก สำนักรับบีออร์โธดอกซ์ในอิสราเอลกล่าวว่า ชาวเบเนอิสราเอลจะต้องเปลี่ยนศาสนาเพื่อที่จะแต่งงานกับชาวยิวคนอื่นๆ เนื่องจากไม่สามารถพิสูจน์เชื้อสายทางมารดาได้ แต่ในปี 1964 สำนักรับบีของอิสราเอลได้ประกาศว่า ชาวเบเนอิสราเอลเป็น "ชาวยิวโดยสมบูรณ์ในทุกด้าน"

ชาวเบเนอิสราเอลอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากโคฮานิมซึ่งเป็นชนชั้นปุโรหิตของชาวอิสราเอล ซึ่งอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากอาโรน น้องชายของโมเสส ในปี พ.ศ. 2545 การทดสอบดีเอ็นเอเผยให้เห็นว่าชาวเบเนอิสราเอลมีเครื่องหมายทางพันธุกรรมบางอย่างร่วมกับโคฮานิม เครื่องหมายเหล่านี้ไม่ได้มีเฉพาะในโคฮานิมเท่านั้น แต่ปรากฏในกลุ่มโคฮานิมด้วยความถี่ที่สูงกว่า นอกจากนี้ยังพบร่วมกับชนชาติเซมิติกที่ไม่ใช่ชาวยิวบางกลุ่มด้วย^{[ 156 ] [ 157 ]}

ชาวเบเนอิสราเอลจำนวนมากอพยพจากอินเดียไปยังอิสราเอล ซึ่งมีชาวยิวกลุ่มนี้อาศัยอยู่ประมาณ 6,000 คน และอีกประมาณ 5,000 คนยังคงอยู่ในอินเดีย พวกเขายังคงดูแลโบสถ์ยิว 65 แห่งในอิสราเอล^{[ 158 ]}

ชาว เบตาอิสราเอลหรือฟาลาชาเป็นกลุ่มคนที่เคยอาศัยอยู่ในเอธิโอเปียซึ่งสืบเชื้อสายมาจากเผ่าดาน ที่สาบสูญ พวกเขามีประวัติศาสตร์อันยาวนานในการปฏิบัติตามประเพณีของชาวยิว เช่น การกินอาหารโคเชอร์ วันสะบาโต และเทศกาลปัสคา และมีคัมภีร์ของชาวยิว ในปี 1975 การอ้างความเป็นชาวยิวของพวกเขาได้รับการยอมรับจากสำนักรับบีสูงสุดของอิสราเอลและรัฐบาลอิสราเอล รัฐบาลได้ช่วยเหลือพวกเขาในการอพยพครั้งใหญ่ไปยังอิสราเอลในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ในฐานะชาวยิวภายใต้กฎหมายการกลับคืนสู่ มาตุภูมิ ในขณะที่เอธิโอเปียกำลังเผชิญกับสงครามกลางเมือง บางคนที่อ้างว่าเป็นชาวเบตาอิสราเอลยังคงอาศัยอยู่ในเอธิโอเปีย

กลุ่มเบไน เมนาเช่ เป็นกลุ่มในอินเดีย ที่อ้างว่าเป็นลูกหลานของเผ่า เมนาเช่ครึ่งหนึ่งสมาชิกที่ศึกษาภาษาฮีบรูและปฏิบัติตามวันสะบาโตและกฎหมายยิวอื่นๆ ได้รับการสนับสนุนจาก หัวหน้ารับ บีเซฟาร์ดิกแห่งอิสราเอล ในปี 2548 เพื่อจัดการเปลี่ยนศาสนาเป็นศาสนายิวอย่างเป็นทางการ บางคนเปลี่ยนศาสนาและอพยพไปยังอิสราเอลภายใต้กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิ

ชาว ยิวไคเฟิงซึ่งเป็น กลุ่ม ที่พูดภาษาจีนกลางจากมณฑลเหอหนานประเทศจีน ได้ติดต่อกับชาวยุโรปเป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1605 ผ่านทางนักวิชาการศาสนาชื่อมัตเตโอ ริชชีนักวิจัยสมัยใหม่เชื่อว่าชาวยิวเหล่านี้สืบเชื้อสายมาจากพ่อค้าชาวเปอร์เซียที่มาตั้งถิ่นฐานในประเทศจีนในช่วงต้นราชวงศ์ซ่งพวกเขาเจริญรุ่งเรืองในช่วงราชวงศ์หมิงในฐานะข้าราชการ ทหาร และพ่อค้าที่นับถือลัทธิขงจื๊อ แต่พวกเขาก็กลืนเข้ากับสังคมอย่างรวดเร็วและสูญเสียมรดกทางศาสนายิวไปมาก ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 แรบไบคนสุดท้ายที่มีความรู้ภาษาฮีบรูเสียชีวิตลงโดยไม่มีผู้สืบทอด ชุมชนนี้ได้สูญสิ้นไปในเชิงศาสนาในช่วงปลายราชวงศ์ชิงเนื่องจากการกดขี่ข่มเหงชาวต่างชาติที่เกิดจากกบฏไท่ผิงและกบฏบ็อกเซอร์ปัจจุบันมีชาวจีนจำนวนน้อยที่ถือว่าตนเองเป็นลูกหลานของชาวยิวเหล่านี้^{[ 159 ]}

แม้จะถูกตัดขาดจาก ชาวยิวพลัดถิ่นส่วนอื่นๆแต่ชาวยิวในไคเฟิงก็ยังคงรักษาประเพณีและขนบธรรมเนียมของชาวยิวไว้ได้เป็นเวลาหลายศตวรรษ ในศตวรรษที่ 17 การกลืนกลายทางวัฒนธรรมเริ่มกัดกร่อนประเพณีเหล่านี้ อัตราการแต่งงานข้ามกลุ่มชาติพันธุ์ระหว่างชาวยิวกับกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ เช่นชาวฮั่นและ ชนกลุ่มน้อย ฮุยและแมนจูในประเทศจีน เพิ่มสูงขึ้น การทำลายโบสถ์ยิวในช่วงทศวรรษ 1860 นำไปสู่การล่มสลายของชุมชน^{[ 160 ]}อย่างไรก็ตาม เจ.แอล. ลีเบอร์มันน์ ชาวยิวชาวตะวันตกคนแรกที่มาเยือนไคเฟิงในปี 1867 ได้บันทึกไว้ว่า "พวกเขายังคงมีสุสานของตนเอง" เอส.เอ็ม. เพิร์ลแมนน์ นักธุรกิจและนักวิชาการชาวเซี่ยงไฮ้ เขียนไว้ในปี 1912 ว่า "พวกเขาฝังศพผู้ตายในโลงศพ แต่มีรูปทรงที่แตกต่างจากที่ชาวจีนทำ และไม่ได้แต่งกายผู้ตายด้วยเสื้อผ้าทางโลกเหมือนที่ชาวจีนทำ แต่ใช้ผ้าลินิน" ^{[ 161 ]}จนถึงปัจจุบัน มีเพียงนักวิชาการคนเดียวคือ โจว ซู ที่สงสัยในความเป็นยิวของชุมชนไคเฟิง และอ้างว่าพวกเขาเป็นสิ่งที่ชาวตะวันตกสร้างขึ้น^{[ 162 ]}

ปัจจุบัน ชาวเมืองไคเฟิง 600–1,000 คนสืบเชื้อสายมาจากชุมชนนี้^{[ 160 ]}หลังจากได้ติดต่อกับนักท่องเที่ยวชาวยิว ชาวยิวในไคเฟิงก็ได้กลับมาเชื่อมต่อกับชาวยิวทั่วไปอีกครั้ง ด้วยความช่วยเหลือจากองค์กรชาวยิว สมาชิกบางส่วนของชุมชนได้อพยพไปยังอิสราเอล^{[ 160 ]}ในปี 2009 ชาวยิวชาวจีนจากไคเฟิงได้เดินทางมาถึงอิสราเอลในฐานะผู้อพยพ^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

ชาวเลมบา ซึ่งเป็นกลุ่มคนจากแอฟริกาตอนใต้ โดยส่วนใหญ่มาจากซิมบับเวและแอฟริกาใต้พูดภาษาบันตูซึ่งเป็นภาษาเดียวกับเพื่อนบ้านทางภูมิศาสตร์ และมีลักษณะทางกายภาพคล้ายคลึงกัน แต่พวกเขามีแนวปฏิบัติและความเชื่อทางศาสนาบางอย่างที่คล้ายคลึงกับศาสนายูดายและศาสนาอิสลามซึ่งพวกเขาอ้างว่าได้รับการถ่ายทอดมาทางประเพณีปากเปล่า พวกเขามีประเพณีสืบเชื้อสายมาจากชาวยิวโบราณหรือชาวอาหรับใต้ผ่านทางสายผู้ชาย^{[ 166 ]} การวิเคราะห์ ดีเอ็นเอY-DNA ทางพันธุกรรม ในช่วงปี 2000 ได้ยืนยันถึงต้นกำเนิดจากตะวันออกกลางบางส่วนสำหรับประชากรชายชาวเลมบาบางส่วน^{[ 167 ] [ 168 ]}งานวิจัยล่าสุดโต้แย้งว่าหลักฐานดีเอ็นเอไม่สนับสนุนข้ออ้างเกี่ยวกับมรดกทางพันธุกรรมของชาวยิวโดยเฉพาะ^{[ 169 ] [ 170 ]}

กลุ่มชาวยิวเซฟาร์ดิกเชื้อสาย สเปน กลุ่ม เล็กๆในนิวเม็กซิโก ตอนเหนือ อาจเป็นหนึ่งในกลุ่มชาวยิวที่นับถือศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในอเมริกาเหนือ สืบย้อนไปถึงผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสเปนเชื้อสายยิวกลุ่มแรกๆ ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิกในฐานะชาวคอนเวอร์โซหรือคริสเตียนใหม่หรือทั้งสองอย่าง หลังจากปี 1492 ครอบครัวของชาวคอนเวอร์โซบางครอบครัวเริ่มตั้งถิ่นฐานในเม็กซิโกซิตี้ในช่วงทศวรรษ 1530 และ 1540 บางคนเปลี่ยนกลับไปนับถือศาสนายิว ในขณะที่บางคนยังคงรักษาความเชื่อและพิธีกรรมทางศาสนายิวบางอย่างไว้เป็นความลับ หลังจากที่ศาลศาสนาของสเปนเข้ามาในโลกใหม่ในปี 1571 ชาวคอนเวอร์โซถูกขู่ฆ่าหากพบว่าพวกเขายังคงนับถือศาสนายิวอยู่

ในปี ค.ศ. 1598 มีการเดินทางสำรวจครั้งแรกไปยังนิวเม็กซิโก ซึ่งรวมถึงชาวคอนเวอร์โซด้วย^{[ 171 ] หลังจากนั้น ชาวคอนเวอร์โซคนอื่นๆ ก็หนีไปยังชายแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือของจักรวรรดิสเปน [ 172 ] ซึ่ง}ปัจจุบันคือทาง^{ตะวันตกเฉียง}ใต้ของสหรัฐอเมริกา เพื่อหลีกเลี่ยงการตรวจสอบและภัยคุกคามจากการถูกค้นพบในถิ่นฐานที่มีการเฝ้าระวังมากกว่า แม้ภายนอกจะนับถือศาสนาคาทอลิก แต่ผู้ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเหล่านี้ยังคงรักษาธรรมเนียมและประเพณีของชาวยิวไว้เป็นความลับมาหลายชั่วอายุคน จึงเป็นที่มาของชื่อ " ชาวยิวที่ซ่อนตัว " พวกเขาเป็นหัวข้อของการศึกษาทางวิชาการเมื่อไม่นานมานี้^{[ 173 ]}ชาวยิวที่ซ่อนตัวบางส่วนในนิวเม็กซิโกเริ่มกลับมานับถือศาสนายิวตามปกติในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ผ่านการศึกษาและการเปลี่ยนศาสนาตามพิธีกรรม^{[ 174 ]}คนอื่นๆ รู้สึกว่าตนเองได้รับความรู้มากขึ้นจากการเรียนรู้ประวัติศาสตร์ส่วนนี้ แต่ยังคงนับถือศาสนาคาทอลิกต่อไป

การศึกษาทางพันธุกรรมของผู้ชายในช่วงต้นทศวรรษ 2000 แสดงให้เห็นว่าชาวฮิสปาโนจำนวนมากในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของอเมริกาเหนือสืบเชื้อสายมาจากอนูซิม (ชาวยิวเซฟาร์ดที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาโรมันคาทอลิก) มีเพียงชาวสเปนที่นับถือศาสนาคาทอลิกเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เดินทางไปยังโลกใหม่พร้อมกับการสำรวจและการตั้งอาณานิคม ครอบครัวต่างๆ เก็บความลับนี้ไว้เพื่อป้องกันตนเองในตอนแรก และต่อมาก็กลายเป็นนิสัย ไมเคิล แฮมเมอร์ ศาสตราจารย์ด้านการวิจัยที่มหาวิทยาลัยแอริโซนาและผู้เชี่ยวชาญด้านพันธุกรรมของชาวยิว กล่าวว่า น้อยกว่า 1% ของผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวมี " เครื่องหมายโคฮานิม " หรือแฮปโลไทป์โมดัลโคเฮน ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเพศชาย และพบได้ทั่วไปในหมู่ชาวยิวที่อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากนักบวชสืบทอดทางสายเลือด จากชาวลาติน 78 คนที่ได้รับการทดสอบในนิวเม็กซิโก พบว่า 30 คน (38.5%) มีดีเอ็นเอ Y ที่มีเครื่องหมายโคฮานิม^{[ 172 ]}การทดสอบ DNA ในวงกว้างของประชากรชาวฮิสแปนิกเผยให้เห็นว่าระหว่างร้อยละ 10 ถึง 15 ของผู้ชายที่อาศัยอยู่ในนิวเม็กซิโก เท็กซัสตอนใต้ และเม็กซิโกตอนเหนือมีโครโมโซม Y ที่เกี่ยวข้องกับตะวันออกกลาง ประวัติของพวกเขาทำให้มีแนวโน้มมากที่สุดว่าพวกเขาเป็นชาวยิวมากกว่าชาวมุสลิมอาหรับ

ในปี 2551 มีการค้น พบการกลายพันธุ์ของยีนที่มักพบเฉพาะใน ชาวยิว แอชเคนาซีและเชื่อมโยงกับมะเร็งเต้านมชนิดรุนแรงในผู้หญิง ในกลุ่มสตรีชาวฮิสแปนิกคาทอลิกในโคโลราโดตอนใต้ ซึ่งหลายคนสืบเชื้อสายมาจากนิวเม็กซิโกตอนเหนือ การกลายพันธุ์นี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าเกี่ยวข้องกับเชื้อสายยิว เนื่องจากประวัติศาสตร์ของผู้คนในพื้นที่ และหลายครอบครัวรายงานว่าทราบถึงอัตราการเกิดมะเร็งที่สูง หลังจากทำการทดสอบและแจ้งให้ครอบครัวทราบแล้ว นักวิจัยได้ทำงานร่วมกับครอบครัวขยายในการให้คำปรึกษาทางพันธุกรรมและพัฒนากลยุทธ์ด้านสุขภาพสำหรับการติดตาม การตรวจพบในระยะเริ่มต้น และการรักษา เนื่องจากพวกเขาต้องเผชิญกับความเสี่ยงที่สูงขึ้นที่เกี่ยวข้องกับยีนนี้^{[ 171 ]}

• ชาวยิวคืออะไร?ชาบัด
• มุมมองของศาสนายูดายแบบมนุษยนิยมเกี่ยวกับ "ใครคือชาวยิว"
• มุมมองปฏิรูปเกี่ยวกับความเป็นชาวยิวโดยสหภาพเพื่อการปฏิรูปศาสนายูดาย
• ใครคือชาวยิว? (โดยJewish Virtual Library)
• ศาสนายูดายแบบดั้งเดิมและแบบไม่ดั้งเดิม: วิธีการแก้ปัญหาที่ดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้โดยJCPA
• ประเด็นถกเถียงเรื่อง "ใครคือชาวยิว?"โดยหอสมุดรัฐสภาสหรัฐอเมริกา