ศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนายูดายในสมัยโบราณที่ผสมผสานประเพณีทางศาสนาของชาวยิวเข้ากับองค์ประกอบของวัฒนธรรมและศาสนาแบบเฮลเลนิสติก จนกระทั่งการพิชิตดินแดนเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกของ ชาวมุสลิมในช่วงต้น ศูนย์กลางหลักของศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกคือ เมือง อเล็กซานเดรียในอียิปต์และเมืองแอนติโอคในซีเรีย ( ตุรกีในปัจจุบัน) ซึ่ง เป็น เมืองสำคัญสองแห่งของชาวกรีกในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชหลังจากการพิชิตของอเล็กซานเดอร์มหาราชศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกยังปรากฏอยู่ใน กรุง เยรูซาเลมในช่วงสมัยวิหารที่สองซึ่งมีความขัดแย้งระหว่างกลุ่ม ที่รับเอาวัฒนธรรม เฮลเลนิสติกและกลุ่มที่ยึด มั่นในประเพณี

ผลงานวรรณกรรมชิ้นสำคัญจากการติดต่อระหว่างศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองกับวัฒนธรรมเฮลเลนิสติกคือการแปลพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับเซปตัวจินต์จากภาษาฮีบรูและ ภาษา อาราเมอิกในพระคัมภีร์เป็นภาษากรีกโคอิเนโดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษากรีกโคอิเนของชาวยิวนอกจากนี้ยังควรกล่าวถึงบทความทางปรัชญาและจริยธรรมของฟิโลและงานเขียนประวัติศาสตร์ของนักเขียนชาวยิวเฮลเลนิสติกคนอื่นๆ ด้วย ^{[ 1 ] [ 2 ]}

การเสื่อมถอยของศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกเริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 2 และสาเหตุที่แท้จริงยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้ หลังจากการปราบปรามการกบฏของชาวยิวในอียิปต์โดยชาวโรมัน (ค.ศ. 115–117) ประชากรชาวยิวในอียิปต์ รวมถึงชุมชนขนาดใหญ่และทรงอิทธิพลในอเล็กซานเดรีย ตลอดจนในไซเรไนกาและไซปรัสก็ถูกกำจัดไป การปรากฏตัวของชาวยิวในภูมิภาคเหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นอีกจนกระทั่งหลายศตวรรษต่อมา โดยไม่สามารถฟื้นคืนอิทธิพลได้เหมือนเดิม เมื่อเวลาผ่านไป ชาวยิวที่พูดภาษากรีกจำนวนมากถูกรวมเข้ากับกรอบความคิดของเหล่ารับบี นอกจากนี้ เป็นไปได้ว่าสมาชิกบางส่วนของชาวยิวแบบเฮลเลนิสติกถูกกีดกัน ถูกกลืน หรือค่อยๆ กลายเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มหลักที่พูดภาษาโคอิเนของศาสนาคริสต์ยุคแรกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองแอนติโอคและประเพณีต่างๆ เช่นคริสตจักรกรีกคาทอลิกเมลไคต์และสังฆราชกรีกออร์โธดอกซ์แห่งแอนติโอค

การพิชิตของอเล็กซานเดอร์มหาราชในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชได้แพร่กระจายวัฒนธรรมกรีกและการตั้งอาณานิคมซึ่งเป็นกระบวนการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่เรียกว่าเฮลเลไนเซชันไปสู่ดินแดนที่ไม่ใช่กรีก รวมถึงเลแวนต์สิ่งนี้ก่อให้เกิดยุคเฮลเลนิสติกซึ่งมุ่งสร้างวัฒนธรรมร่วมหรือสากลในจักรวรรดิอเล็กซานเดรียโดยอิงจากวัฒนธรรมของเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5พร้อมกับการผสมผสานวัฒนธรรมตะวันออกใกล้^{[ 3 ]}ยุคนี้มีลักษณะเด่นคือคลื่นการตั้งอาณานิคมของกรีกครั้งใหม่ ซึ่งก่อตั้งเมืองและอาณาจักรกรีกในเอเชียและแอฟริกา^{[ 4 ]}ที่มีชื่อเสียงที่สุดคืออเล็กซานเดรียในอียิปต์ เมืองใหม่ที่ก่อตั้งขึ้นประกอบด้วยผู้ตั้งอาณานิคมจากส่วนต่างๆ ของโลกกรีก ไม่ใช่จากมหานคร เฉพาะแห่ง ("เมืองแม่") เหมือนแต่ก่อน^{[ 4 ]}

การแพร่กระจายของวัฒนธรรมกรีกทำให้เกิดการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมพื้นเมืองในท้องถิ่นและวัฒนธรรมของผู้พิชิต^{[ 5 ]}ชีวิตของชาวยิวทั้งในยูเดียและในดินแดนพลัดถิ่นได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมและภาษาของวัฒนธรรมกรีก ชนชั้นนำพื้นเมืองในท้องถิ่นมักมีบทบาทสำคัญในการยอมรับและส่งเสริมวัฒนธรรมกรีก ซึ่งนำไปสู่ผลกระทบต่อวัฒนธรรมในภูมิภาคทั้งหมด รวมถึงวัฒนธรรมของชาวยิว ในยูเดีย วัฒนธรรมกรีกค่อยๆ แพร่หลาย แม้จะมีผู้ตั้งถิ่นฐานชาวต่างชาติจำนวนไม่มากนัก^{[ 6 ]}

ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในประเทศทางตะวันตกของเลแวนต์ได้ก่อตั้งกลุ่มพลัดถิ่นเฮลเลนิสติกขึ้น กลุ่มพลัดถิ่นในอียิปต์เป็นที่รู้จักกันดีที่สุด^{[ 7 ]}อันที่จริง มีการบูรณาการทางเศรษฐกิจอย่างแน่นแฟ้นระหว่างยูเดียกับอาณาจักรปโตเลไมก์ที่ปกครองจากอเล็กซานเดรีย ในขณะเดียวกันก็มีความสัมพันธ์ฉันมิตรระหว่างราชสำนักและผู้นำของชุมชนชาวยิว นี่เป็นการพลัดถิ่นโดยสมัครใจ ไม่ใช่การถูกบังคับ ข้อมูลเกี่ยวกับกลุ่มพลัดถิ่นในดินแดนอื่นๆ นั้นมีน้อยกว่า แต่ชี้ให้เห็นว่าสถานการณ์โดยทั่วไปก็คล้ายคลึงกับในอียิปต์^{[ 8 ]}

ชาวกรีกมองวัฒนธรรมยิวในแง่ดี ขณะที่วัฒนธรรมกรีกก็ได้รับความนิยมในหมู่ชาวยิว แม้ว่าบางครั้งวัฒนธรรมกรีกจะถูกนำเสนอ (โดยได้รับอิทธิพลจากหนังสือ2 มัคคาบีโดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนในภาษากรีกโคอิเน ) ว่าเป็นภัยคุกคามต่อการกลืนกลายทางวัฒนธรรม ซึ่งตรงกันข้ามกับประเพณีของชาวยิวอย่างสิ้นเชิง

การปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมกรีกไม่ได้หมายความว่าต้องประนีประนอมกับหลักคำสอนหรือมโนธรรมของชาวยิว เมื่อมีการนำโรงยิม แบบกรีกเข้ามาในเยรูซาเล็ม โรงยิมนั้นก็ถูกติดตั้งโดย มหาปุโรหิตชาวยิวและในไม่ช้าปุโรหิตคนอื่นๆ ก็เข้าร่วมการแข่งขันมวยปล้ำในปาเลเอสตราพวกเขาไม่ได้มองว่ากิจกรรมเหล่านั้นเป็นการบั่นทอนหน้าที่ของปุโรหิตของพวกเขาอย่างชัดเจน

นักประวัติศาสตร์รุ่นหลังบางครั้งจะพรรณนาถึงความเป็นกรีกและความเป็นยิวว่าเป็นสิ่งที่เข้ากันไม่ได้โดยสิ้นเชิง ซึ่งอาจเป็นผลมาจากการกดขี่ข่มเหงของแอนติโอคัสที่ 4อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าชาวยิวส่วนใหญ่ในยุคกรีกไม่ได้มองว่าผู้ปกครองชาวกรีกเลวร้ายหรือแตกต่างจากบรรพบุรุษชาวเปอร์เซียของพวกเขางานเขียนของชาวยิวที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีก เช่นฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย แสดงให้เห็นว่าไม่มีความเชื่อเป็นพิเศษว่าวัฒนธรรมยิวและกรีกเข้ากันไม่ได้ ตัวอย่างเช่นจดหมายของอริสเตียสยกย่องชาวยิวและความเป็นยิวในแง่ดีตามมาตรฐานของวัฒนธรรมกรีก ความแตกต่างที่สำคัญประการหนึ่งที่แม้แต่ชาวยิวที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีกมากที่สุดก็ดูเหมือนจะไม่ยอมประนีประนอมคือการห้ามบูชาเทพเจ้าหลายองค์ ซึ่งยังคงแยกชาวยิวในยุคกรีกออกจากวัฒนธรรมกรีกโดยทั่วไปโดยการปฏิเสธที่จะเคารพศาลเจ้า วิหาร เทพเจ้า ฯลฯ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าของอิสราเอล^{[ 10 ]}

ภายใต้การปกครองของอาณาจักรปโตเลไมก์และต่อมาจักรวรรดิเซเลวซิดยูเดียได้ประสบกับช่วงเวลาแห่งสันติภาพและการปกป้องสถาบันต่างๆ^{[ 11 ]}เพื่อเป็นการตอบแทนความช่วยเหลือในการต่อต้านศัตรูปโตเลไมก์ของพระองค์แอนติโอคัสที่ 3 มหาราชทรงสัญญาว่าจะลดภาษีและจัดหาเงินทุนให้แก่ชาวอิสราเอลเพื่อซ่อมแซมเมืองเยรูซาเลมและพระวิหารที่สอง^{[ 11 ]}

ความสัมพันธ์เสื่อมโทรมลงในสมัยของเซเลอุส ที่ 4 ฟิโลปาเตอร์ผู้สืบทอดตำแหน่งของแอนติโอคัสและต่อมา ด้วยเหตุผลที่ไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้ แอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนส ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาก็ได้พลิกนโยบายเคารพและปกป้องก่อนหน้านี้อย่างสิ้นเชิง โดยสั่งห้ามพิธีกรรมและประเพณีทางศาสนายิวที่สำคัญในยูเดีย (แม้ว่าจะไม่รวมถึงชาวดิแอสปอรา) และจุดประกายการก่อกบฏของกลุ่มอนุรักษ์นิยมต่อต้านการปกครองของกรีก [ ^{11 ] จาก} การก่อกบฏนี้ได้ก่อตั้งอาณาจักรยิวอิสระที่รู้จักกันในชื่อราชวงศ์ฮัสโมเนียนซึ่งดำรงอยู่ตั้งแต่ปี 141 ก่อนคริสต์ศักราชถึง 63 ก่อนคริสต์ศักราช และในที่สุด ก็แตกสลายกลาย เป็น สงครามกลางเมือง

โดยรวมแล้ว สังคมชาวยิวแบ่งออกเป็นฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายสนับสนุนกรีก^{[ 12 ]}ชาวยิวฝ่ายสนับสนุนกรีกโดยทั่วไปเป็นชนชั้นสูงหรือชนกลุ่มน้อยที่อาศัยอยู่ใน ชุมชนที่มี ชาวต่างชาติเป็นส่วนใหญ่ พวกเขาอาศัยอยู่ในเมืองที่อยู่ห่างไกลจากเยรูซาเล็มและมีความเชื่อมโยงอย่างมากกับเครือข่ายการค้าของกรีก^{[ 13 ]}

ผลงานวรรณกรรมที่สำคัญที่สุดของศาสนายูดายในยุคเฮลเลนิสติกคือการพัฒนาเซปตัวจินต์ผลงานที่โดดเด่นอื่นๆ ได้แก่หนังสือปัญญาสิราคและวรรณกรรมวิวรณ์ปลอม เช่น การเสด็จขึ้นสวรรค์ของโมเสสพินัยกรรมของอัครสังฆราชสิบสององค์หนังสือบารุคและวิวรณ์ภาษากรีกของบารุคนักวิชาการบางคนถือว่าอัครทูตเปาโลเป็นชาวยิวเฮลเลนิสติก แม้ว่าเขาจะอ้างว่าเป็นฟาริสีก็ตาม ( กิจการ 23:6 ) ^{[ 14 ]}

ชาวยิวเฮลเลนิสติกยังได้สร้างเวอร์ชันที่เขียนใหม่และการขยายเรื่องราวในพระคัมภีร์ ดังที่Erich S. Gruenชี้ให้เห็นว่างานเขียนเหล่านี้แสดงให้เห็น "ความรู้สึกที่แข็งแกร่งของอัตลักษณ์และความสำนึกในตนเองของชาติ" ^{[ 15 ]}

ฟิโลปกป้องศาสนายูดายในฐานะ ปรัชญา เอกเทวนิยมที่คาดการณ์ถึงหลักการของปรัชญาเฮลเลนิสติกเขายังทำให้คำอุปมาอุปไมยเช่น " การขลิบหัวใจ" เป็นที่นิยมในหมู่ผู้ชมชาวกรีก อีกด้วย ^{[ 16 ]}

อิทธิพลของวัฒนธรรมกรีกปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในสถาบันศาสนายิว:

'Ḥoni' กลายเป็น 'Menelaus'; 'Joshua' กลายเป็น 'Jason' หรือ 'Jesus' [Ἰησοῦς] อิทธิพลของกรีกแผ่ซ่านไปทั่วทุกสิ่ง แม้แต่ในฐานที่มั่นของศาสนายูดาย อิทธิพลนี้ยังเปลี่ยนแปลงการจัดระเบียบของรัฐ กฎหมาย และกิจการสาธารณะ ศิลปะ วิทยาศาสตร์ และอุตสาหกรรม ส่งผลกระทบแม้กระทั่งสิ่งธรรมดาในชีวิตประจำวันและสมาคมทั่วไปของผู้คน [...] จารึกที่ห้ามคนแปลกหน้าเข้าไปในพระวิหารเกินกว่าจุดหนึ่งนั้นเขียนด้วยภาษากรีก และอาจจำเป็นเนื่องจากมีชาวยิวจำนวนมากจากประเทศที่พูดภาษากรีกในช่วงเทศกาล (เปรียบเทียบกับ "การบ่นของชาวกรีกต่อชาวฮีบรู" กิจการ 6:1) หีบในพระวิหารที่บรรจุเงินบริจาคเชเกลนั้นมีตัวอักษรกรีกกำกับไว้ (Sheḳ. iii. 2) ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่มีธรรมศาลาของชาวลิเบอร์ทีนชาวไซรีเนียน ชาวอเล็กซานเดรีย ชาวซิลิเซียนและชาวเอเชียติกอยู่ในนครศักดิ์สิทธิ์ ( กิจการ 6:9) ^{[ 17 ]}

ความปั่นป่วนที่เกิดจากการเสียชีวิตของอเล็กซานเดอร์มหาราชยังทำให้ลัทธิเมสสิยานิสต์ของชาวยิว เป็นที่นิยมอีก ด้วย^{[ 13 ]}

เป็นเวลากว่าสองพันปีที่ชาวยิวอาศัยอยู่ในกรีซและก่อตั้งชุมชนชาวยิวโรมานิโอเต^{[ 18 ]}พวกเขาพูด ภาษา เยวานิกซึ่งเป็นภาษาถิ่นกรีกที่มีอิทธิพล จาก ภาษาฮีบรูอาหรับและอาราเมอิก^{[ 19 ]}ตามประเพณีปากเปล่า พวกเขาเป็นลูกหลานของผู้ลี้ภัยชาวยิวที่หนีออกจากเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70 หลังจากการทำลายวิหารที่สอง^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม การปรากฏตัวของพวกเขาย้อนกลับไปถึงช่วง 300-250 ปีก่อนคริสตกาล ตามจารึกที่มีอยู่^{[ 21 ]}นักปรัชญากรีก เช่นเคลียร์คัสแห่งโซลีประทับใจชาวยิวและเชื่อว่าพวกเขาเป็นลูกหลานของนักปรัชญาชาวอินเดีย^{[ 22 ]}ในที่อื่น ชาวยิวในอเล็กซานเดรียได้สร้าง "การผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมกรีกและยิว" ^{[ 23 ]}

นอกจาก ชุมชน โรมานิโอเตแล้ว ประชากรชาวยิวยังอาศัยอยู่ทางเหนือขึ้นไปอีกใน จังหวัด อิ ลลีริคัม โมเอเซีย และ เธรซของโรมันและไบแซน ไทน์ ชุมชนเหล่านี้บางครั้งเรียกว่าชาวยิวอิลลีเรียน ชาวยิวแห่งสลาเวียเกรกาหรือชาวยิวก่อนแอชเคนาซีแห่งบอลข่านประกอบด้วยชาวยิวที่อาศัยอยู่ในเขตแดนจักรวรรดิ (limes) ของบอลข่าน มักอยู่ในเมืองทหารและเมืองการค้าตามเส้นทางต่างๆ เช่นVia Egnatiaและทางเดินแม่น้ำดานูบ พระราชกฤษฎีกาของจักรวรรดิจากประมวลกฎหมายธีโอโดเซียนและจัสติเนียนอ้างถึงประชากรชาวยิวในภูมิภาคเหล่านี้ รวมถึงกฎเกณฑ์เกี่ยวกับทรัพย์สินของธรรมศาลา การค้า การเก็บภาษี และสิทธิทางศาสนา ซึ่งบ่งชี้ถึงการมีอยู่ที่ได้รับการยอมรับและควบคุมอย่างเป็นทางการในจังหวัดชายแดนเหล่านี้^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

ชาวยิวชายแดนเหล่านี้เดินทางตามเส้นทางอพยพทางตะวันออกเข้าสู่ยุโรป ซึ่งแตกต่างจาก เส้นทางทาง ตะวันตกของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนหรือไรน์แลนด์ ในภายหลัง หลักฐานทางโบราณคดีจากแหล่งโบราณคดีต่างๆ เช่นStobi , Nicopolis ad Istrum , Ulpia OescusและNovaeซึ่งรวมถึงภาพโมเสกในโบสถ์ยิว จารึกหลุมศพ รูปแกะสลักเชิงเทียน และจารึกอุทิศ ล้วนเป็นหลักฐานยืนยันถึงการมีอยู่ของพวกเขาตั้งแต่สมัยเฮลเลนิสติกจนถึงสมัยไบแซนไทน์ตอนต้น^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

ในช่วงต้นยุคกลางชาวยิวบอลข่านจำนวนมากอพยพขึ้นเหนือไปยังแอ่งคาร์พาเทียนซึ่งพวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนชาวยิวภายใต้ การปกครอง ของชาวมาจาร์และต่อมาภายใต้การปกครองของชาวฮังการี เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาค่อยๆ ถูกกลืนเข้ากับ ประชากรแอ ชเคนาซี ที่กำลังเกิดขึ้น โดยนำเอาประเพณีการพูดภาษากรีกและธรรมเนียมพิธีกรรมที่แตกต่างจากบรรทัดฐานของรับบีบาบิโลนมาด้วย^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 ชุมชนชาวยิวเฮลเลนิสติกทั่วตะวันออกใกล้ของโรมันประสบกับหายนะในช่วงการกบฏของชาวดิแอสปอรา (ค.ศ. 115–117) คลื่นแห่งการลุกฮืออย่างรุนแรง—ซึ่งขับเคลื่อนด้วยความกระตือรือร้นในพระเมสสิยาห์และความหวังในการรวบรวมผู้ลี้ภัยและการสร้างวิหารขึ้นใหม่—ปะทุขึ้นพร้อมกันในหมู่ชุมชนชาวยิวในอียิปต์ ไซเรไนกา และไซปรัส นักวิชาการบางคนเสนอว่าการกบฏอาจมีจุดประสงค์เพื่อเริ่มต้นการกลับไปยังยูเดีย^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}การตอบสนองของโรมันภายใต้จักรพรรดิเทรจันนั้นรุนแรงเป็นพิเศษ และนักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ได้อธิบายว่าเป็นการกวาดล้างชาติพันธุ์หรือ การ ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 40 ] [ 41 ]}ประชากรชาวยิวที่เคยเจริญรุ่งเรืองในอียิปต์ ไซเรไนกา และไซปรัสเกือบถูกทำลายล้าง และหลักฐานการปรากฏตัวของชาวยิวในภูมิภาคเหล่านี้หายไปเป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 40 ] [ 42 ] [ 43 ]}

ในอียิปต์ ประชากรชาวยิวเกือบถูกทำลายล้าง ชุมชนที่เคยมีอิทธิพลในอเล็กซานเดรียถูกกำจัดจนหมดสิ้น และโบสถ์ยิวขนาดใหญ่ที่มีชื่อเสียงของเมืองก็พังทลายลง^{[ 37 ] [ 40 ] [ 42 ]}การปรากฏตัวของชาวยิวในอียิปต์แทบจะหายไปหลังจากการก่อจลาจล และจนกระทั่งศตวรรษที่ 3 ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กจึงเริ่มตั้งรกรากขึ้นใหม่ แม้ว่าพวกเขาจะไม่สามารถกลับมามีบทบาทโดดเด่นเช่นเดิมได้อีกเลย^{[ 44 ]}ชุมชนชาวยิวในไซเรไนกาและไซปรัสก็ถูกทำลายล้างไปในทำนองเดียวกัน และไม่มีหลักฐานการปรากฏตัวของชาวยิวในภูมิภาคเหล่านี้จนกระทั่งศตวรรษที่ 4 ^{[ 40 ] [ 42 ]}

ในขณะเดียวกันศาสนาคริสต์ยุคแรกกำลังพัฒนาไปสู่ประเพณีทางศาสนาที่แตกต่างออกไป ในตอนแรกนิกายยิวที่มุ่งเน้นไปที่ชาวยิว ขบวนการของพระเยซู โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านความพยายามของอัครทูตเปาโลได้เปลี่ยนความสนใจไปสู่ผู้เปลี่ยน ศาสนาจากชนต่างชาติ และผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้าและกลุ่มผู้พูดภาษากรีกที่เห็นอกเห็นใจศาสนายูดาย เหล่ารับบีประสบความสำเร็จในระดับหนึ่งในการต่อต้านความพยายามของชาวคริสต์ในการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวในศตวรรษแรกๆ^{[ 45 ]}ในขณะเดียวกันการยกเลิกกฎหมายพันธสัญญาเดิมโดยเฉพาะอย่างยิ่งการยุติความจำเป็นของการขลิบเพื่อการเปลี่ยนศาสนาทำให้ศาสนาคริสต์เข้าถึงได้ง่ายกว่าศาสนายูดาย ซึ่งยังคงรักษามาตรฐานที่เข้มงวดกว่า ในช่วงต้นศตวรรษที่สอง ศาสนาคริสต์ได้กลายเป็นศาสนาของชนต่างชาติเป็นส่วนใหญ่ทั้งในด้านองค์ประกอบและเทววิทยา และชุมชนของศาสนาคริสต์ก็แตกต่างจากชุมชนชาวยิวอย่างชัดเจน ทั้งในยูเดียและทั่วทั้งกลุ่มผู้พูดภาษากรีกที่กระจัดกระจายไปทั่วโลก^{[ 46 ]}กลุ่มเล็กๆ ของชาวยิวคริสเตียนยังคงมีอยู่ต่อไปอีกหลายศตวรรษ แต่ทั้งชาวยิวและคริสเตียนกระแสหลักมองว่าพวกเขาเป็นพวกนอกรีตหรือพวกแบ่งแยกกลุ่ม^{[ 46 ]}

ในช่วงปลายยุคโบราณศาสนายิวแบบรับบีได้ถือกำเนิดขึ้นเป็นกรอบหลักสำหรับชีวิตของชาวยิว หลังจากการทำลายวิหารในปี ค.ศ. 70 ขบวนการรับบีได้ฟื้นฟูศาสนายิวโดยเน้นการศึกษาพระคัมภีร์โทราห์และการทำความดีมากขึ้น โดยไม่ขึ้นอยู่กับการบูชาในวิหาร^{[ 47 ]}เดิมทีมีรากฐานอยู่ในยูเดีย แต่กลายเป็นที่โดดเด่นในศตวรรษที่ 3 และค่อยๆ ขยายอิทธิพลไปยังชุมชนชาวยิวในบาบิโลเนีย ส่วนใหญ่ผ่านการอพยพของนักวิชาการ^{[ 47 ]}

ในที่สุดเหล่ารับบีก็ได้รวมกลุ่มผู้พลัดถิ่นที่พูดภาษากรีกจำนวนมากเข้าไว้ในกรอบของรับบี แม้ว่าวิธีการที่พวกเขาทำเช่นนั้นจะไม่ได้รับการบันทึกไว้อย่างดีก็ตาม^{[ 47 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงหลายศตวรรษหลังสงครามยิว-โรมัน การเปลี่ยนแปลงที่ชัดเจนสามารถมองเห็นได้ผ่าน เครื่องหมาย จารึก ต่างๆ ในชุมชนผู้พลัดถิ่นทางตะวันตก ซึ่งรวมถึงการปรากฏตัวที่เพิ่มมากขึ้นของเมโนราห์ (ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ที่แพร่หลายมากที่สุด ปรากฏบนจารึกตั้งแต่สเปนไปจนถึงทะเลดำ และมักจะมาพร้อมกับลูลาฟเอตร็อกและโชฟาร์ซึ่งเป็นเครื่องหมายของปฏิทินยิว) การนำชื่อภาษาเซมิติกและภาษาฮีบรู ที่มาจาก พระคัมภีร์มาใช้ เช่น ยูดาห์ ยาคอบ ซาราห์ และอิสอัค แทนที่หรือเสริมชื่อภาษากรีกและละติน การใช้ตัวอักษรฮีบรูในวลีสูตร เช่น "สันติสุข" หรือ "ความทรงจำของผู้ชอบธรรมเป็นพร" ที่ดึงมาจากสุภาษิตชื่อตำแหน่งยกย่องในภาษากรีก เช่น "นักศึกษากฎหมาย" และ "อาจารย์กฎหมาย" และการปรากฏของคำว่ารับบีที่เชื่อมโยงกับผู้นำชุมชน^{[ 48 ]}เมื่อพิจารณาร่วมกัน เครื่องหมายเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงกระบวนการค่อยเป็นค่อยไปทั่วทั้งจักรวรรดิในสิ่งที่นักโบราณคดี Anna Collar เรียกว่า "การทำให้เป็นฮีบรู" เป็นไปได้ว่าการกำจัดจุดยึดทางภูมิศาสตร์ของศาสนายูดาย ได้แก่ ยูเดีย เยรูซาเลม และพระวิหารที่สอง ส่งเสริมการหันเหทางศาสนาเข้าสู่ภายใน ซึ่งในที่สุดก็ทำให้ความคิดของรับบีมีอำนาจเหนือกว่า กระบวนการนี้ได้รับการสนับสนุนจากการเพิ่มขึ้นของความเป็นปรปักษ์ของคริสเตียน ถึงกระนั้น กระบวนการนี้ก็เริ่มต้นขึ้นก่อนที่ศาสนาคริสต์จะกลายเป็นศาสนาประจำรัฐในจักรวรรดิโรมัน^{[ 48 ]}

นักโบราณคดี Anna Collar โต้แย้งว่าพันธะทางชาติพันธุ์ที่มีอยู่ก่อนแล้วซึ่งเชื่อมโยงชุมชนชาวยิวพลัดถิ่นทั่วโลกกรีก-โรมันถูกกระตุ้นโดยการกดขี่ข่มเหง เปลี่ยนประชากรที่กระจัดกระจายให้กลายเป็นเครือข่ายความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้น สิ่งนี้ทำให้ชาวยิวพลัดถิ่นเปิดรับนวัตกรรมทางศาสนาในเชิงโครงสร้างใน " การถ่ายทอดข้อมูล " ซึ่งขับเคลื่อนการเปลี่ยนแปลงในระยะยาวของชาวยิวพลัดถิ่นตะวันตกจากศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกในยุคคลาสสิกไปสู่ศาสนายูดายแบบฮีบรูในยุคกลาง^{[ 48 ]}

ทั้งศาสนาคริสต์ยุคแรกและศาสนายิวแบบรับบีในยุคแรกต่างมีหลักคำสอนและความเป็นเอกภาพทางเทววิทยาที่น้อยกว่าในปัจจุบันมาก และทั้งสองได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศาสนาเฮลเลนิสติกและยืมอุปมาอุปไมยและแนวคิดจากปรัชญาเฮลเลนิสติก คลาสสิก และผลงานของนักเขียนชาวยิวที่พูดภาษากรีกในช่วงปลายยุคพระวิหารที่สองก่อนที่ทั้งสองสำนักคิดจะยืนยันบรรทัดฐานและหลักคำสอนของตนในที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแยกตัวออกจากกันมากขึ้นเรื่อยๆ ในประเด็นสำคัญ เช่น สถานะของกฎหมายความบริสุทธิ์ ความถูกต้องของความเชื่อเรื่องพระเมสสิยาห์ของคริสเตียน และการใช้ภาษากรีกโคอิเนและภาษาละตินเป็นภาษาพิธีกรรมแทนภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์^{[ 49 ]}

คำว่า " ธรรมศาลา" (synagogue)มาจากภาษากรีกโคอิเน (Koine Greek ) ซึ่งเป็นภาษาที่ชาวยิวที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีกใช้พูดกันในยุโรปตะวันออกเฉียงใต้แอฟริกาเหนือ และตะวันออกกลาง ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล ธรรมศาลาหลายแห่งถูกสร้างขึ้นโดยชาวเฮลเลนิสไต (Hellenistai)หรือผู้ที่นับถือศาสนายิวแบบเฮลเลนิสในหมู่เกาะกรีกซิลิเซีย ซีเรียตะวันตกเฉียงเหนือและตะวันออกและกาลิลีตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเดลอสแอนติโอค อเล็กซานเดรตตา และดูรา-ยูโรปอสเนื่องจากมีภาพโมเสกและภาพจิตรกรรมฝาผนังที่แสดงถึงวีรบุรุษและตัวละครในพระคัมภีร์ (ซึ่ง นักวิชาการและ รับบีชาวยิวรุ่นหลัง มองว่าอาจนำไปสู่การ " บูชารูปเคารพ " ) ธรรมศาลาในยุคแรกๆ เหล่านี้หลายแห่งจึงถูกเข้าใจผิดว่าเป็นวิหารกรีกหรือโบสถ์ กรีกออร์โธดอก ซ์แอนติโอคในตอนแรก

บรรดารับบีรุ่นแรกๆ ที่สืบเชื้อสายมาจากบาบิโลน เช่นฮิลเลลผู้เฒ่าซึ่งบิดามารดาเป็นผู้อพยพชาวยิวที่พูดภาษาอาราเมอิกจากบาบิโลน (จึงเป็นที่มาของชื่อเล่น "ฮา-บาฟลี") จำเป็นต้องเรียนรู้ภาษากรีกและปรัชญากรีกเพื่อให้สามารถสื่อสารกับภาษาของรับบีที่ซับซ้อนได้ นวัตกรรมทางเทววิทยาหลายอย่างที่ฮิลเลลนำเสนอมีชื่อเป็นภาษากรีก ที่โด่งดังที่สุดคือแนวคิดเรื่องProzbul ในคัมภีร์ทัลมุด ซึ่งมาจากภาษากรีกโคอิเน προσβολή แปลว่า "ส่งมอบ"

แตกต่างจากภาษาฮีบรูเชิงวรรณกรรม ภาษาอราเมอิกหรือฮีบรูที่ใช้กันทั่วไปมักรับเอาคำยืมจากภาษากรีกมาใช้อยู่เสมอ ดังที่เห็นได้จากภาษาในวรรณกรรมมิชนาห์และทัลมุด แม้ว่ามันจะสะท้อนสถานการณ์ในยุคต่อมา แต่ต้นกำเนิดของมันย้อนกลับไปก่อนคริสต์ศักราชนานแล้ว ชุดคำยืมในมิชนาห์ที่พบในชูเรอร์แสดงให้เห็นถึงพื้นที่ที่อิทธิพลของภาษากรีกเริ่มปรากฏให้เห็นเป็นครั้งแรก ได้แก่ เรื่องการทหาร การบริหารราชการและนิติบัญญัติ การค้าและพาณิชย์ เสื้อผ้าและเครื่องใช้ในครัวเรือน และที่สำคัญที่สุดคือการก่อสร้าง ม้วนคัมภีร์ทองแดงที่เรียกว่า "ม้วนคัมภีร์ทองแดง" ซึ่งมีรายการสมบัติในอุดมคติก็มีคำยืมจากภาษากรีกอยู่หลายคำด้วย เมื่อในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ฮิลเลลได้ยกเลิกกฎระเบียบเกี่ยวกับการยกเว้นหนี้ในปีสะบาโต (เฉลยธรรมบัญญัติ 15.1-11) โดยเปิดโอกาสให้เจ้าหนี้สามารถสงวนสิทธิ์พิเศษได้ ซึ่งสิทธิ์ในการสงวนสิทธิ์นี้ได้รับชื่อภาษากรีกที่นำมาใช้ในภาษากฎหมายของปาเลสไตน์ว่า perōzebbōl = προσβολή ซึ่งเป็นสัญญาณว่าแม้ในเวลานั้น ภาษากฎหมายก็เต็มไปด้วยอิทธิพลของภาษากรีก

การผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของ ลักษณะ ทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่สืบทอดมาจากการหลอมรวมของ รากฐานทางวัฒนธรรม กรีก - มาซิโดเนียศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติก และอารยธรรมโรมัน ได้ก่อให้เกิดประเพณีคริสเตียนแบบแอนทิโอเคี ย "ตะวันออกกลาง-โรมัน" ที่โดดเด่นของซิลิเซียและเลแวนต์

"การผสมผสานองค์ประกอบของโรมัน กรีก และยิว ทำให้เมืองแอนติโอคเหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ยุคแรกของศาสนาคริสต์ เมืองนี้เป็นแหล่งกำเนิดของคริสตจักร" ^{[ 50 ]}

หลังจากการทำลายล้างชุมชนชาวยิวในอียิปต์ในช่วงการกบฏของชาวดิแอสปอรา เซปตัวจินต์และงานเขียนของชาวยิวอื่นๆ จากภูมิภาคนี้ได้รับการนำมาใช้และเก็บรักษาไว้โดยคริสเตียนยุคแรก^{[ 51 ]}พิธีกรรมและบทเพลง สวดของ นักบวช " สังฆราช โบราณ " ของกรีกที่ใช้ในปัจจุบันบางส่วนยังคงหลงเหลืออยู่จนถึงปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพิธีกรรมทางศาสนา ที่แตกต่างกัน ของผู้ติดตามคริสตจักรกรีกคาทอลิกเมลไคต์และคริสตจักรพี่น้องคือคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอันติโอคในจังหวัดฮา ไต ทางตอนใต้ของตุรกีซีเรียเลบานอนกาลิลี ทางตอนเหนือ ของอิสราเอล และในชุมชนคริสเตียนกรีก-เลแวนไทน์ในบราซิลเม็กซิโกสหรัฐอเมริกาและแคนาดาประเพณีพิธีกรรมทางศาสนาที่ยังคงหลงเหลืออยู่ของชุมชนเหล่านี้ ซึ่งมีรากฐานมาจากศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติก และโดยทั่วไปแล้วศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองได้ถูกลบล้างไปเรื่อยๆ ในช่วงปลายยุคกลางและยุคใหม่ โดยนัก богоศาสนาชาวต่างชาติทั้งจากฝ่ายยุโรป-กรีก ( พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโน เปิล ) และ ฝ่าย วาติกัน ( โรมันคาทอลิก ) ที่พยายาม "นำ" ชุมชนกรีกออร์โธดอกซ์และกรีกคาทอลิกในเลแวนต์กลับคืนสู่ศาสนาคริสต์ในยุโรป ดังนั้น ประเพณีโบราณของศาสนายูดาย-กรีกบางส่วนจึงถูกยกเลิกหรือลดทอนลงอย่างจงใจในกระบวนการนี้ สมาชิกของชุมชนเหล่านี้ยังคงเรียกตัวเองว่า " Rûm " (แปลตรงตัวว่า "โรมัน"; โดยทั่วไปในภาษาอังกฤษเรียกว่า "ไบแซนไทน์") เป็นชื่อเรียกภายในกลุ่มและอ้างถึงชาวกรีกในภาษาตุรกีเปอร์เซียและอาหรับเลแวนต์ ในบริบทนั้น คำว่าRûmเป็นที่นิยมมากกว่าYāvāniหรือIonani (ซึ่งแปลตรงตัวว่า " ชาวไอโอเนียน ") ซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกชาวกรีกในภาษาฮีบรูโบราณภาษาสันสกฤตและภาษาอาหรับคลาสสิก

ควบคู่ไปกับการพัฒนาในเลแวนต์เหล่านี้ ชุมชนชาวยิวที่กระจายตัวก็เกิดขึ้นในจังหวัดโรมันของอิลลีริคัมโมเอเซียและเธรซซึ่งบางครั้งเรียกว่า " ชาวยิวอิลลี เรีย " หรือ "ชาวยิวแห่งสลาเวียกรีก " กลุ่มเหล่านี้ตั้งถิ่นฐานในเขตชายแดนของคาบสมุทรบอลข่านและยึดมั่นใน ประเพณีของศาสนายูดายตามคัมภีร์ ทัลมุดแห่งเยรูซาเลม ที่พูดภาษากรีก ซึ่งแตกต่างจากการเคลื่อนไหวของรับบีในยูเดียและบาบิโลเนีย^{[ 52 ] [ 26 ] [ 53 ]} หลักฐานทางโบราณคดี — รวมถึงจารึกในธรรมศาลาและสถานที่ฝังศพ—บ่งชี้ถึงการมีอยู่ของพวกเขาตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ถึงศตวรรษที่ 6 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองต่างๆ เช่นสโตบีนิโคโพลิส อัด อิสตรัม และตามถนนเวีย เอ็กนาเทีย^{[ 31 ] [ 54 ] [ 29 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ชุมชนชาวยิวบอลข่านเหล่านี้ได้อพยพขึ้นเหนือไปยังแอ่งคาร์พาเทียน หรือถูกกลืนเข้ากับประชากรโรมานิโอเตและแอชเคนาซีที่มีขนาดใหญ่กว่า^{[ 34 ] [ 33 ]}แนวปฏิบัติทางศาสนาและโครงสร้างชุมชนของพวกเขาอาจมีอิทธิพลต่อพัฒนาการของชาวยิวในยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ในเวลาต่อมา^{[ 55 ]}

• อันโดรนิคัส บุตรของเมชุลลัมนัก วิชาการ ชาวยิวชาวอียิปต์ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช หนึ่งในผู้สนับสนุนหลักคำสอนดั้งเดิมของพวกฟาริสี (ต้นกำเนิดของลัทธิรับบี ) ในยุคแรกๆ ที่ต่อต้านพวกสะมาเรีย
• แอนติโกนัสแห่งโซโคหรือที่รู้จักกันในชื่อ แอนติโกนอสแห่งโซโช เป็นนักปราชญ์คนแรกที่ประเพณีของชาวฟาริสีได้รักษาไว้ไม่เพียงแต่ชื่อเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักคำสอนทางศาสนศาสตร์ที่สำคัญด้วย เขาเจริญรุ่งเรืองในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ตามที่ระบุในมิชนาห์เขาเป็นศิษย์และผู้สืบทอดของไซมอนผู้เที่ยงธรรมแอนติโกนัสยังเป็นชาวยิวคนแรกที่มี ชื่อ กรีกซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่นักวิชาการมักถกเถียงกันเกี่ยวกับขอบเขตอิทธิพลของกรีกที่มีต่อศาสนายูดายหลังจากการพิชิตยูเดียโดย อเล็กซานเดอ ร์มหาราช
• แอนติโกนัสที่ 2 มัททาเธียส (รู้จักกันในภาษาฮีบรูว่า มาทิตยาฮู) เป็น กษัตริย์ฮัสโมเนียนองค์สุดท้าย ของ ยูเดีย แอนติโกนัสถูกประหารชีวิตในปี 37 ก่อนคริสต์ศักราช หลังจากครองราชย์ได้สามปี ซึ่งในระหว่างนั้นเขาได้นำการต่อสู้เพื่อเอกราชของชาวยิวจากชาวโรมัน
• อเล็กซานเดอร์แห่งยูเดียหรือ อเล็กซานเดอร์ มัคคาบี เป็นบุตรชายคนโตของอริสโตบูลัสที่ 2กษัตริย์แห่งยูเดีย^{[ 56 ]}
• อริสโตบูลัสแห่งอเล็กซานเดรีย ( มีชีวิตอยู่ระหว่างปี ค.ศ. 181–124  ก่อนคริสต์ศักราช ) นักปรัชญาสำนักเพริพาเทติก ผู้พยายามผสมผสานแนวคิดในพระคัมภีร์ฮิบรูเข้ากับแนวคิดในปรัชญากรีก
• อาร์ตาพานัสแห่งอเล็กซานเดรีย ( มีชีวิตอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) นักเขียนชาวยิวชาวอเล็กซานเดรียผู้เขียนประวัติศาสตร์เกี่ยวกับชาวยิวซึ่งโพลีฮิสตอร์และยูเซบิอุสได้อ้างถึง^{[ 57 ]}
• Cleodemus Malchusนักประวัติศาสตร์ชาวยิวที่ Alexander Polyhistor และ Josephus อ้างถึง^{[ 58 ]}
• Eupolemusนักประวัติศาสตร์ชาวยิวเฮลเลนิกยุคต้นซึ่งงานเขียนของเขาเป็นที่รู้จักจากAlexander PolyhistorและEusebius Pamphili ^{[ 59 ]}
• เอเซเคียล นักเขียนโศกนาฏกรรมกวีชาวยิวแห่งอเล็กซานเดรียผู้เขียนบทละครExagōgē ซึ่งเป็นการถอดความเรื่องอพยพในรูปแบบฉันทลักษณ์ไอแอมบิกไตรเมเตอร์^{[ 60 ]}
• เจสันแห่งตระกูลโอนิอาดมหาปุโรหิตในพระวิหารที่เยรูซาเล็มระหว่างปี 175 ถึง 172 ก่อนคริสตกาล
• เมเนเลาส์มหาปุโรหิตแห่งเยรูซาเล็มตั้งแต่ปี 171 ก่อนคริสต์ศักราช ถึงประมาณปี 161 ก่อนคริสต์ศักราช
• มาริอัมเน ที่1เจ้าหญิงชาวยิวแห่ง ราชวงศ์ ฮัสโมเนียนเป็นพระมเหสีองค์ที่สองของเฮโรดมหาราช
• โอนิอัสที่ 1 (รูปแบบภาษากรีกของชื่อภาษาฮีบรู ( กรีก : Ὀνίας ) จาก ( ภาษาฮีบรู : Honiyya ) เป็นบุตรชายของยาดดัวที่กล่าวถึงในเนเฮมิยาห์ [ ^{61 ] ตาม}ที่โจเซฟัสกล่าว ยาดดัวผู้นี้กล่าวกันว่าเป็นบุคคลร่วมสมัยกับ อเล็กซานเดอ ร์มหาราช^{[ 62 ]} 1 มัคคาบีถือว่าโอนิอัสเป็นบุคคลร่วมสมัยกับกษัตริย์สปาร์ตาอาริอุสที่ 1 (309–265 ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 63 ]}เชื่อกันว่าโอนิอัสที่ 1 เป็นบิดาหรือปู่ของไซมอนผู้ชอบธรรม
• เบน สิระหรือที่รู้จักในชื่อ เยซูอา บุตรของซีรัค ผู้นำนักวิชาการและนักศาสนศาสตร์ชาวยิวในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช ซึ่งอาศัยอยู่ในกรุงเยรูซาเล็มและอเล็กซานเดรีย ผู้เขียนหนังสือWisdom of Sirachหรือ "หนังสือของปัญญาจารย์"
• ไซมอน ธัสซี (เสียชีวิต ค.ศ. 135 ก่อนคริสต์ศักราช) เป็นโอรสองค์ที่สองของกษัตริย์มัททาเธียสและเป็นเจ้าชายองค์แรกของราชวงศ์ฮัสโมเนียนแห่ง ชาวยิว เขายังเป็นแม่ทัพ ( ภาษากรีกดอริก : στραταγός, stratagos ; แปลตรงตัวว่า "ผู้นำกองทัพ") ใน กองทัพ เซเลวซิด กรีก-ซีเรีย ของแอนติโอคัสที่ 6

• ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย ( Φίλων , Philōn ; ประมาณ 20 ปีก่อนคริสต์ศักราช – ประมาณ 50 ปีหลังคริสต์ศักราช) หรือที่รู้จักกันในชื่อ ฟิโล จูเดอุส แห่งอเล็กซานเดรียในมณฑลอียิปต์ของโรมัน
• ฟลาวิอุส โจเซฟัสเป็นนักประวัติศาสตร์ชาวยิวคนแรก เดิมทีเขาเป็นผู้นำทางทหารชาวยิวในช่วงสงครามยิว-โรมันครั้งที่หนึ่งแต่ต่อมาเขาเปลี่ยนข้างและกลายเป็นพลเมืองโรมันและ นักวิชาการ โรมัน-ยิว ผู้มีชื่อเสียง เขาทำให้แนวคิดที่ว่าศาสนายูดายมีความคล้ายคลึงกับปรัชญากรีกในหลายด้านเป็นที่นิยม
• จัสตัสแห่งทิเบเรียสนักประวัติศาสตร์ชาวยิว เกิดในเมืองทิเบเรียส " เมือง ในแคว้นกาลิลีที่มีอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีก อย่างมาก " เขาเป็นเลขานุการของผู้ว่าการเฮโรด อากริปปาที่ 2และเป็นคู่แข่งของฟลาวิอุส โจเซฟัส
• จูเลียโนส (ชื่อภาษากรีกที่ดัดแปลงมาจากชื่อละติน Julianus) และปัปปัส (มาจากภาษากรีกโคอิเน่pappaหรือpapas แปล ว่า 'ปู่' หรือ 'ผู้อาวุโส') เกิดราวปี ค.ศ. 80 ในเมืองโลด ( לוֹד ; ภาษากรีก-ละติน: Lydda , Diospolis , ภาษากรีกโบราณ : Λύδδα / Διόσπολις  – เมืองแห่งซุส ) ซึ่งเป็นหนึ่งในศูนย์กลางสำคัญของวัฒนธรรมเฮลเลนิสติกในอิสราเอลตอนกลาง เป็นไปได้ว่าจูเลียนและปัปปัสเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวต่อต้านของชาวยิวต่อกองทัพโรมันในอิสราเอลระหว่างสงครามคิโทส ค.ศ. 115–117 (ชื่อภาษาฮีบรูของพวกเขาคือ เชไมอาห์ และ อาหิยาห์ ตามลำดับ)
• ลูคัส หรือที่รู้จักกันในชื่อ อันเดรียสชาวยิวลิเบียเกิดราวปี ค.ศ. 70 เป็นหนึ่งในผู้นำหลักของขบวนการต่อต้านของชาวยิวต่อกองทัพโรมันในแอฟริกาเหนือและอียิปต์ในช่วงการกบฏพลัดถิ่นค.ศ. 115–117
• ไทรโฟชาวยิว ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นรับบีในศตวรรษที่ 2 ต่อต้านจัสติน มาร์ตีร์ นักแก้ต่างศาสนาคริสต์ ซึ่งบทสนทนากับไทรโฟของเขานั้น "ได้รับอิทธิพลจากความคิดของกรีกและรับบีอย่างเท่าเทียมกัน" ^{[ 64 ]}เขาน่าจะเป็นคนเดียวกับรับบีทาร์ฟอน

• ชาวราดฮาไนท์ : กลุ่มพ่อค้าและนักการเงิน ชาวยิวผู้ทรงอิทธิพล ซึ่งมีบทบาทในฝรั่งเศส เยอรมนี ยุโรปกลาง เอเชียกลาง และจีนในช่วงต้นยุคกลาง – เชื่อกันว่าพวกเขาได้ปฏิวัติเศรษฐกิจโลกและมีส่วนช่วยในการสร้าง "เส้นทางสายไหมยุคกลาง" มานานก่อนที่พ่อค้าชาวอิตาลีและไบแซนไทน์จะเข้ามามีบทบาทเซซิล รอธ และโคลด คาเฮนรวมถึงคนอื่นๆ อ้างว่าชื่อของพวกเขาอาจมีที่มาจาก หุบเขาแม่น้ำ โรนในฝรั่งเศสซึ่งในภาษาละติน เรียกว่า โรดานัสและ ใน ภาษากรีก เรียกว่า โรดาโนส ( Ῥοδανός ) เนื่องจากศูนย์กลางกิจกรรมของชาวราดฮาไนท์น่าจะอยู่ในฝรั่งเศสซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของเส้นทางการค้าของพวกเขา
• ในช่วงปลายยุคโบราณและต้นยุคกลาง ชุมชนชาวยิวก่อนยุคแอชเคนาซีในคาบสมุทรบอลข่านและทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกยังคงพัฒนาต่อไปภายใต้การปกครองของโรมัน ไบแซนไทน์ และอิสลามยุคแรก กลุ่มชาวยิวชายแดน รวมถึงกลุ่มในอิลลีริคัมและเธรซมักจะรักษาประเพณีที่พูดภาษากรีกและสอดคล้องกับเยรูซาเล็ม ซึ่งแตกต่างจาก ลัทธิรับบี ของบาบิโลนการค้นพบทางโบราณคดีจากยุคนี้ เช่น โมเสกในธรรมศาลา จารึก และแหล่งฝังศพ บ่งชี้ถึงชีวิตชุมชนที่คึกคักและการบูรณาการเข้ากับเครือข่ายการค้าในภูมิภาค ด้วยการอพยพของชาวยิวเข้าสู่แอ่งคาร์พาเทียนในช่วงและหลัง ยุค อาวาร์ (คอเคซัส)และ ยุค แมกยาร์ (ประมาณศตวรรษที่ 6-10) ชุมชนเหล่านี้บางส่วนได้มีส่วนร่วมในการก่อตั้ง ชาวยิว แอชเคนาซี ตะวันออก โดยนำองค์ประกอบพิธีกรรมก่อนยุครับบีและ ประเพณีแบบกรีกมาด้วย^{[ 65 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศาสนายูดายในยุคเฮลเลนิสติก

• ชม. von WG Kümmel und H. Lichtenberger (1973), Jüdische Schriften aus hellenistisch römischer Zeit (ในภาษาเยอรมัน), Gütersloh{{citation}}: CS1 maint: ตำแหน่งไม่ชัดเจน ผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
• Delling, Gerhard (1987), Die Begegnung zwischen Hellenismus und Judentum Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (ในภาษาเยอรมัน), เล่ม. บด. ครั้งที่สอง 20.1

• บอร์เกน, ปีเดอร์. คริสต์ศาสนายุคแรกและศาสนายูดายในยุคเฮลเลนิสติก . เอดินบะระ, สก็อตแลนด์: ทีแอนด์ที คลาร์ก, 1996.
• โคเฮน, เกตเซล เอ็ม. การตั้งถิ่นฐานของชาวเฮลเลนิสติกในซีเรีย ลุ่มทะเลแดง และแอฟริกาเหนือวัฒนธรรมและสังคมเฮลเลนิสติก 46. เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 2005.
• Gruen, Erich S. โครงสร้างอัตลักษณ์ในศาสนายูดายยุคเฮลเลนิสติก: บทความว่าด้วยวรรณกรรมและประวัติศาสตร์ยิวในยุคแรก . บอสตัน: De Gruyter, 2016.
• Mirguet, Françoise. ประวัติศาสตร์ยุคแรกของความเห็นอกเห็นใจ: อารมณ์และจินตนาการในศาสนายูดายยุคเฮลเลนิสติก . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2017.
• Neusner, JacobและWilliam Scott Green (บรรณาธิการ) พจนานุกรมศาสนายูดายในยุคพระคัมภีร์: 450 ปีก่อนคริสตกาล ถึง 600 ปีคริสตกาล 2 เล่ม นิวยอร์ก: Macmillan Library Reference, 1996
• เชอริโคเวอร์, วิคเตอร์ (1975), อารยธรรมเฮลเลนิสติกและชาวยิว , นิวยอร์ก: อะธีเนียม
• สารานุกรมยิว

• หนังสือที่มีบรรณานุกรมเกี่ยวกับศาสนายูดายในยุคเฮลเลนิสติก - บรรณานุกรมออกซ์ฟอร์ด