คริสต์ศาสนายิวเป็นรากฐานทางประวัติศาสตร์ของคริสต์ศาสนายุคแรกซึ่งต่อมาได้พัฒนาเป็นคริสต์ศาสนานิกายไนซีน (ซึ่งประกอบด้วยนิกายคาทอลิกโปรเตสแตนต์ออ ร์ โธดอกซ์ตะวันออกออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรแห่งตะวันออก ) และนิกายคริสต์ อื่นๆ คริสต์ศาสนายิวเป็นผู้ติดตามนิกายทางศาสนายิวที่สภาซานเฮดริน มอง ว่าเป็นพวกนอกรีตซึ่งเกิดขึ้นในยูเดียของโรมันในช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สอง ภาย ใต้การปกครองของเฮโรเดียน (คริสต์ศตวรรษที่ 1) ^{[ 1 ]}ชาวยิวเหล่านี้เชื่อว่าพระเยซูคือพระเมสสิยาห์ที่ได้รับการพยากรณ์ไว้และพวกเขายังคงยึดมั่นในกฎหมายของชาวยิวต่อ ไป ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

ศาสนาคริสต์เริ่มต้นจากความคาดหวังทางเทววิทยาของชาวยิวและพัฒนาไปสู่การบูชาพระเยซูอันเป็นผลมาจากการปฏิบัติศาสนกิจบนโลก ของพระองค์ ในกาลิลีและเยรูซาเล็มการตรึงกางเขนของพระองค์และประสบการณ์หลังการตรึงกางเขน ของเหล่าผู้ติดตามของพระองค์ คริสเตียนชาวยิวแยกตัวออกจากศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองและรูปแบบของศาสนายูดายของพวกเขาในที่สุดก็กลายเป็นกลุ่มน้อยในศาสนายูดายกระแสหลัก เนื่องจากแทบจะหายไปหมดแล้วภายในศตวรรษที่ 5 คริสต์ศักราชพระวรสารของคริสเตียนชาวยิวสูญหายไป ยกเว้นเพียงบางส่วน ดังนั้นจึงมีความไม่แน่นอนอย่างมากเกี่ยวกับพระคัมภีร์ที่คริสเตียนกลุ่มนี้ใช้^{[ 5 ]}

ในขณะที่งานวิจัยก่อนหน้านี้มองว่าสงครามยิว-โรมันครั้งแรกและการทำลายวิหารที่สอง (ค.ศ. 70) เป็นเหตุการณ์หลัก งานวิจัยล่าสุดกลับโต้แย้งว่าการกบฏของบาร์โคคบา (ค.ศ. 132–136) เป็นปัจจัยหลักในการแยกตัวของศาสนาคริสต์ออกจากศาสนายูดาย [ ^{6 ] การ}แยกตัวเป็นกระบวนการระยะยาว ซึ่งขอบเขตไม่ชัดเจน^{[ 4 ] [ 7 ]}

คริสเตียนชาวยิวในยุคแรก (เช่น ผู้ติดตามพระเยซูที่เป็นชาวยิว ) เรียกตัวเองว่าผู้ติดตาม "ทาง" ( ἡὁδός : hė hodós ) ซึ่งอาจมาจากยอห์น 14:6ที่ว่า "เราเป็นทางนั้น เป็นความจริง และเป็นชีวิต ไม่มีใครมาถึงพระบิดาได้นอกจากมาทางเรา" ^{[ 8 ] [ 9 ] [หมายเหตุ 1 ]}

ตามที่ระบุในกิจการ 11:26คำว่าคริสเตียน ( ภาษากรีกโคอิเน : Χριστιανός ) ถูกใช้ครั้งแรกโดย ชาวเมืองอันติโอค ที่ไม่ใช่ชาวยิว เพื่ออ้างถึง เหล่าสาวกของพระเยซูในเมืองอันติโอคซึ่งหมายถึง "ผู้ติดตามพระคริสต์" ^{[ 15 ]}การใช้คำว่าคริสเตียน ( ภาษากรีกโคอิเน : Χριστιανισμός ) ที่บันทึกไว้ครั้งแรกนั้นมาจากอิกนาติอุสแห่งอัน ติโอค บิดา และนักเทววิทยาในยุคก่อนนิ เคีย ( ประมาณ ค.ศ. 107 ) ^{[ 16 ]}

คำว่าคริสเตียนเชื้อสายยิวใช้ในสาขาวิชาการศึกษาพระคัมภีร์และประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนายุคแรกเพื่อแยกแยะคริสเตียนยุคแรกที่มีเชื้อสายยิวออกจากคริสเตียนยุคแรกที่มีเชื้อสายต่างชาติทั้งในการอภิปรายเกี่ยวกับคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่^{[ 2 ] [ 4 ] [ 7 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}และในศตวรรษที่ 2 และ 3คริสต์ศักราช^{[ 20 ]}

ศาสนาคริสต์มีต้นกำเนิดมาจากขบวนการของชาวยิวในยูเดียในช่วงศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ภายใต้บริบทของศาสนายูดายในช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สอง^{[ 21 ] : 1 [ 22 ] [ 23 ]}ผู้ติดตามพระเยซูในยุคแรกคือชาวยิวที่เข้าใจชีวิต ความตาย และการเสด็จกลับมาของพระองค์ผ่าน กรอบความคิดเรื่องวันสิ้นโลก และ พระเมส สิยาห์ของชาวยิวพวกเขายังคงฝังรากอยู่ในชีวิตทางศาสนาของชาวยิวและในตอนแรกไม่ได้คิดว่าตนเองกำลังแยกตัวออกจากอิสราเอลหรือก่อตั้งศาสนาใหม่ หลังจากที่พวกเขาเชื่อมั่นว่าพระเยซูทรง ฟื้นคืนพระชนม์ จากความตาย^{[ 21 ] : 7} พวกเขาได้ก่อตั้งชุมชนในเยรูซา เลม ที่รอคอยการเสด็จกลับมา ของพระเยซู และการฟื้นฟูในวันสุดท้าย โดยพยายามเผยแพร่ข่าวสารนี้ไปทั่วอิสราเอลและชาวยิวพลัดถิ่น [ ^{24 ] : 191 [ 25 ] [หมายเหตุ 2 ]}ศาสนาคริสต์ของชาวยิวในยุคแรกยังคงยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่องพระคริสต์ควบคู่ไปกับเอกเทวนิยม^{[ 28 ]}ชุมชนยุคแรกนี้ได้รับการนำโดยเสาหลักทั้งสามของคริสตจักรได้แก่ยากอบผู้ชอบธรรมเปโตรและยอห์น [ ^{29 ] สิ่ง}ที่เกิดขึ้นกับชุมชนผู้ติดตามพระคริสต์ยุคแรกนี้ในที่สุดยังคงไม่ชัดเจน พวกเขาอาจถูกขับไล่ ย้ายถิ่นฐาน หรือถูกฆ่าตายเมื่อชาวโรมันทำลายกรุงเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70 ^{[ 24 ] : 190}

ในขณะเดียวกัน เมื่อข่าวสารเกี่ยวกับพระเยซูแพร่กระจายออกไปนอกแคว้นยูเดียและกาลิลีสู่โลกกรีก-โรมัน ที่กว้างขึ้น ก็มี ชาวต่างชาติเข้ามานับถือมากขึ้นเรื่อยๆโดยเฉพาะในหมู่ “ ผู้เกรงกลัวพระเจ้า ” ซึ่งก็คือผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวที่สนใจศาสนายิวและเข้าร่วมการนมัสการในธรรมศาลาโดยไม่ได้เปลี่ยนศาสนาอย่าง สมบูรณ์ ^{[ 21 ] : 8–9} สิ่งนี้สร้างความท้าทายให้กับ มุมมองทางศาสนายิวของขบวนการซึ่งยืนยันในการปฏิบัติตามพระบัญญัติของชาวยิวอย่างเคร่งครัด ในบริบทนี้เปาโลอัครทูตชาวยิวจากสำนักฟาริสี^{[ 24 ] : 42} ผู้ซึ่งในตอนแรกเคยข่มเหงขบวนการของพระเยซู กลับกลายเป็นมิชชันนารีที่มีอิทธิพลมากที่สุดคนหนึ่งหลังจากที่เขาเปลี่ยนศาสนา โดยมุ่งเน้นไปที่การเผยแพร่ข่าวสารไปยังผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวใน แถบทะเล เมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก^{[ 21 ] : 2, 8–9} เปาโลโต้แย้งว่าคนต่างชาติสามารถมีส่วนร่วมในคำสัญญาของอิสราเอลได้โดยการอุทิศตนอย่างเต็มที่ต่อพระเจ้าของอิสราเอลศรัทธาในพระคริสต์การรับบัพติศมาและการมีส่วนร่วมในความตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ โดยไม่ต้องยึดมั่นในพระบัญญัติ อย่างครบถ้วน รวมถึงการขลิบ^{[ 30 ]}สิ่งนี้มีผลต่อการสร้าง อัตลักษณ์ ของคริสเตียน ที่กำลังเกิดขึ้น ให้แยกออกจากศาสนายูดาย เมื่อเวลาผ่านไป การพัฒนาเช่นนี้มีส่วนทำให้เกิดความแตกต่างอย่างค่อยเป็นค่อยไประหว่างขบวนการของพระเยซูและชุมชนชาวยิวอื่นๆ ซึ่งเป็นกระบวนการที่ส่งผลให้เกิดศาสนาคริสต์ขึ้นเป็นศาสนาที่แยกต่างหาก^{[ 31 ]}

ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นเป็นขบวนการแยกต่างหากภายในโลกเฮลเลนิสติกแบบผสมผสานในศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ซึ่งถูกครอบงำด้วยกฎหมายโรมันและวัฒนธรรมกรีก^{[ 32 ]}วัฒนธรรมเฮลเลนิสติกมีอิทธิพลอย่างมากต่อขนบธรรมเนียมและประเพณีของชาวยิว ทั้งในดินแดนอิสราเอลและในดินแดนพลัดถิ่นการรุกคืบเข้าสู่ศาสนายูดายทำให้เกิดศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกในดินแดนพลัดถิ่นของชาวยิว ซึ่งพยายามสร้างประเพณีทางศาสนาฮีบรู-ยิวภายในวัฒนธรรมและภาษาของเฮลเลนิสติก

ตามที่เบอร์ตัน แม็คและนักวิจารณ์ส่วนน้อยกล่าวไว้ วิสัยทัศน์ของคริสเตียนเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเพื่อการไถ่บาปของมนุษยชาติเป็นไปได้เฉพาะในสภาพแวดล้อมที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีกเท่านั้น^{[หมายเหตุ 3 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช มีนิกายยิวหลายนิกายที่แข่งขันกันในดินแดนศักดิ์สิทธิ์และนิกายที่ต่อมากลายเป็นศาสนายิวแบบรับบีและศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ดั้งเดิมนั้นเป็นเพียงสองในนั้น มีพวกฟาริสีพวกซัดดูซีและพวกซีล็อตแต่ยังมีนิกายอื่นๆ ที่มีอิทธิพลน้อยกว่า เช่น พวกเอสเซนส์^{[ 4 ] [ 7 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช มีผู้นำทางศาสนาที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจเพิ่มมากขึ้น ซึ่งมีส่วนช่วยในสิ่งที่ต่อมาจะกลายเป็นมิชนาห์ของศาสนายิวแบบรับบีการปฏิบัติศาสนกิจของพระเยซูนำไปสู่การเกิดขึ้นของชุมชนคริสเตียนชาวยิวแห่งแรก^{[ 4 ] [ 7 ]}

พระวรสารมีการประณามพวกฟาริสีอย่างรุนแรง แม้ว่าจะมีอิทธิพลที่ชัดเจนจาก การตีความ พระธรรมโตราห์ของฮิลเลลในคำกล่าวของพระวรสารก็ตาม^{[ 33 ]}อย่างไรก็ตาม กฎหมายบางข้อเป็นไปตามทัศนะที่เข้มงวดกว่าของชัมไม เช่น เรื่องการหย่าร้าง ความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของผู้ตายในยุคพระเมสสิยาห์เป็นหลักคำสอนสำคัญของพวกฟาริสี

คำสอนส่วนใหญ่ของพระเยซูนั้นเข้าใจได้และเป็นที่ยอมรับในแง่ของศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองสิ่งที่ทำให้คริสเตียนยุคแรกแตกต่างจากชาวยิวคือความเชื่อที่ว่าพระเยซูเป็น พระเมส สิยาห์^{[ 34 ]}ในขณะที่ศาสนาคริสต์ยอมรับพระเมสสิยาห์องค์เดียวเท่านั้น ศาสนายูดายอาจกล่าวได้ว่ายึดถือแนวคิดเรื่องพระเมสสิยาห์หลายองค์ สององค์ที่กล่าวถึงบ่อยที่สุดคือพระเมสสิยาห์บุตรของโยเซฟและพระเมสสิยาห์บุตรของดาวิด นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องพระเมสสิยาห์สององค์—องค์หนึ่ง “ทนทุกข์” และอีกองค์หนึ่งทำหน้าที่ตามบทบาทของพระเมสสิยาห์ตามประเพณี—เป็นบรรทัดฐานของศาสนายูดายโบราณ ซึ่งมีมาก่อนพระเยซู ดังที่เห็นได้จากม้วนหนังสือทะเลเดดซี หลายคนอาจมองว่าพระเยซูเป็นหนึ่งในสององค์นี้^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ลัทธิเมสสิยาห์ของชาวยิวมีรากฐานมาจากวรรณกรรมวิวรณ์ในช่วงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ซึ่งสัญญาถึงผู้นำหรือพระเมสสิยาห์ ผู้ได้รับการเจิมในอนาคตที่จะฟื้นคืนชีพ " อาณาจักรของพระเจ้า " ของ ชาวอิสราเอลแทนที่ผู้ปกครองต่างชาติในสมัยนั้น ตามที่Shaye JD Cohenกล่าวไว้ ข้อเท็จจริงที่ว่าพระเยซูไม่ได้สถาปนาอิสราเอลที่เป็นอิสระ ประกอบกับการที่พระองค์สิ้นพระชนม์ด้วยน้ำมือของชาวโรมัน ทำให้ชาวยิวจำนวนมากปฏิเสธพระองค์ในฐานะพระเมสสิยาห์^{[ 39 ] [หมายเหตุ 4 ]}ชาวยิวในเวลานั้นคาดหวังว่าจะมีผู้นำทางทหารเป็นพระเมสสิยาห์ เช่นบาร์ โคคบา

สดุดี 2เป็นแหล่งที่มาอีกแหล่งหนึ่งของความเชื่อเรื่องพระเมสสิยาห์ของชาวยิว ซึ่งเกิดขึ้นจาก การที่ปอม เปย์ พิชิต กรุงเยรูซาเล็มในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราช คริสเตียนยุคแรกอ้างถึงบทนี้เพื่อยืนยันว่าพระเยซูคือพระเมสสิยาห์และพระบุตรของพระเจ้า และปฏิเสธการอ้างของซีซาร์ ในเรื่องนี้ ^{[ 40 ]}

นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าพระเยซูหรือผู้ติดตามของพระองค์ได้ก่อตั้งนิกายยิว ใหม่ขึ้น ซึ่งดึงดูดทั้งชาวยิวและชาวต่างชาติที่เปลี่ยนมานับถือศาสนา การรับรู้ตนเอง ความเชื่อ ขนบธรรมเนียม และประเพณีของผู้ติดตามชาวยิวของพระเยซู เหล่าสาวกและผู้ติดตามกลุ่มแรกของพระเยซู มีรากฐานมาจากศาสนายูดายในศตวรรษที่ 1 ตามที่Bart D. Ehrman นักวิชาการด้านพันธสัญญาใหม่กล่าวไว้ มีศาสนาคริสต์ยุคแรกหลายนิกายในศตวรรษที่ 1 ซึ่งพัฒนามาเป็นประเพณีและนิกายคริสเตียนต่างๆ รวมถึงโปรโตออร์โธดอกซ์ มาร์ซิโอไนท์ นอสติก และผู้ติดตามชาวยิวของพระเยซู^{[ 43 ]}ตามที่นักเทววิทยาJames DG Dunn กล่าวไว้ สามารถแยกแยะศาสนาคริสต์ยุคแรกได้ 4 ประเภท ได้แก่ ศาสนาคริสต์ของชาวยิว ศาสนาคริสต์แบบเฮลเลนิสติก ศาสนาคริสต์แบบวิวรณ์และนิกายคาทอลิกยุคแรก^{[ 44 ]}

ผู้ติดตามกลุ่มแรกของพระเยซูส่วนใหญ่เป็นชาวยิวหรือผู้ที่เปลี่ยนมานับถือ ศาสนา ยิวพระเยซูเป็นชาวยิวเทศนาสั่งสอนแก่ชาวยิว และทรงเรียกผู้ติดตามกลุ่มแรกของพระองค์จากพวกเขา ตามที่แมคกราธกล่าวไว้ คริสเตียนชาวยิว ในฐานะชาวยิวผู้เคร่งศาสนา "ถือว่าการเคลื่อนไหวของพวกเขาเป็นการยืนยันทุกแง่มุมของศาสนายิวในยุคปัจจุบัน โดยมีความเชื่อเพิ่มเติมอีกหนึ่งประการ คือ พระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์" ^{[ 45 ]}

ในทางกลับกัน มาร์กาเร็ต บาร์เกอร์แย้งว่าศาสนาคริสต์ยุคแรกมีรากฐานมาจากศาสนาของชาวอิสราเอล ที่ถูกเนรเทศก่อนยุคบา บิโลน^{[ 46 ]}พระคัมภีร์กรีกฉบับผู้บรรยายตีความยอห์น 4:23ว่าเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนายูดายและศาสนาสะมาเรีย [ ^{47 ] จอ}ห์น เอลเลียตยังอธิบายศาสนาคริสต์ยุคแรกว่าเป็น 'นิกายอิสราเอล' หรือ 'ขบวนการฟื้นฟูภายในอิสราเอล' โดยที่ผู้ติดตามถูกเรียกว่า 'ชาวกาลิลี' 'ชาวนาซาเร็ธ' หรือสมาชิกของ 'ทาง' โดยชาวพื้นเมืองของยูเดียในศตวรรษที่ 1 ^{[ 48 ]} การวิพากษ์วิจารณ์ชุมชนชาวยิวร่วมสมัยของ อัครทูตเปาโลน่าจะมาจากเทววิทยาในพระคัมภีร์ฮีบรูมากกว่าการต่อต้านชาวยิวที่ฝัง^ลึก [ ^{49 ]}

คริสเตียนเชื้อสายยิวเป็นสมาชิกดั้งเดิมของขบวนการชาวยิวที่ต่อมากลายเป็นศาสนาคริสต์ [ ^{2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 7 ] ใน}ช่วงแรกเริ่ม ชุมชนประกอบด้วยชาวยิวทั้งหมดที่เชื่อว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ของชาวยิว [ ^{4 ] [ 7 ] [ 50 ] เมื่อ}ศาสนาคริสต์เติบโตและพัฒนาขึ้น คริสเตียนเชื้อสายยิวก็กลายเป็นเพียงกลุ่มหนึ่งของชุมชนคริสเตียนยุคแรกซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการสารภาพว่าพระเยซูคือพระคริสต์ ควบคู่ ไปกับการปฏิบัติตามโตราห์ อย่างต่อเนื่อง ^{[ 2 ]}และการยึดมั่นในประเพณีของชาวยิว เช่นการรักษาวันสะบาโตปฏิทินของชาวยิวกฎหมายและประเพณีของชาวยิวการขลิบการรับประทานอาหารโคเชอร์และ การเข้าร่วมธรรม ศาลารวมถึงความสัมพันธ์ทางเครือญาติโดยตรงกับผู้ติดตามพระเยซูในยุคแรก^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 17 ]}ในขณะที่บันทึกโต้แย้งที่เกี่ยวข้องกับพระเยซูโดยเฉพาะในทัลมุดบาบิโลน (ซึ่งรวบรวมขึ้นในอีกหลายศตวรรษต่อมา) อ้างว่าพระเยซูถูกขว้างด้วยหินแล้วถูกแขวนคอ เพราะพระองค์ [พระเยซู] ฝึกฝนเวทมนตร์ [Kishuf] ยุยงให้ผู้คนบูชารูปเคารพMaisitและนำชาวอิสราเอลให้หลงผิด [Maddia ] ^{[ 51 ]}

คริสตจักรเยรูซาเลมเป็นชุมชนคริสเตียนยุคแรกที่ตั้งอยู่ในเยรูซาเลม ซึ่งมีเจมส์ผู้ชอบธรรมพี่ชายของพระเยซู และเปโตรเป็นผู้นำ^{[ 52 ]}เปาโลได้ติดต่อกับชุมชนนี้ เปโตรได้รับการรับรองโดยการปรากฏตัวของพระเยซูจึงเป็นผู้นำคนแรกของคริสตจักรเยรู ซาเล ม^{[ 53 ] [ 54 ]}ในไม่ช้าเขาก็ถูกเจมส์ผู้ชอบธรรม "พี่ชายของพระเจ้า" แย่งตำแหน่งผู้นำไป^{[ 55 ] [ 56 ]}ซึ่งอาจอธิบายได้ว่าทำไมข้อความในยุคแรกจึงมีข้อมูลเกี่ยวกับเปโตรน้อยมาก^{[ 57 ]}ตามที่ลูเดมันน์กล่าว ในการอภิปรายเกี่ยวกับความเคร่งครัดในการปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว มุมมองที่อนุรักษ์นิยมมากกว่าของเจมส์ผู้ชอบธรรมได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางมากกว่าจุดยืนที่เสรีนิยมมากกว่าของเปโตร ซึ่งในไม่ช้าก็สูญเสียอิทธิพลไป^{[ 57 ]}ตามที่ดันน์กล่าว นี่ไม่ใช่ "การแย่งชิงอำนาจ" แต่เป็นผลสืบเนื่องมาจากการที่เปโตรมีส่วนร่วมในกิจกรรมเผยแผ่ศาสนา^{[ 58 ]}

ตามประวัติศาสตร์คริสตจักรของยูเซบิอุส 4.5.3–4: บิชอปคริสเตียน 15 องค์แรกของเยรูซาเลมเป็น "ผู้เข้าสุหนัต" ชาวโรมันทำลายผู้นำชาวยิวในเยรูซาเลมในปี 135 ระหว่างการกบฏของบาร์โคคบา [ ^{59 ]}แต่เชื่อกันตามประเพณีว่าคริสเตียนในเยรูซาเลมรอให้สงครามระหว่างชาวยิวกับโรมันสิ้นสุด^ลงในเพลลาในเดคาโพลิส^{[ 60 ]}

จดหมายของเปาโลประกอบด้วยหลักความเชื่อหรือคำสารภาพแห่งศรัทธา ในความเชื่อในพระคริสต์ผู้ทรงได้รับการยกย่อง ซึ่งมีมาก่อนเปาโล^{[ 32 ]}และให้ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับความเชื่อของคริสตจักรเยรูซาเลมในยุคแรกๆ รอบๆ ยากอบน้องชายของพระเยซู^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}กลุ่มนี้เคารพพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์ ซึ่งได้ปรากฏแก่บุคคลหลายคน^{[ 32 ]}ดังเช่นในฟิลิปปี 2 :6–11 บทเพลงสรรเสริญพระคริสต์ ซึ่งพรรณนาถึงพระเยซูในฐานะผู้ทรงจุติเป็นมนุษย์จากสวรรค์ และต่อมาทรงได้รับการยกย่อง^{[ 64 ]}

คริสเตียนยุคแรกถือว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ กษัตริย์ที่ทรงสัญญาไว้ว่าจะฟื้นฟูอาณาจักรและเอกราชของชาวยิว ลัทธิเมสสิยาห์ของชาวยิวมีรากฐานมาจากวรรณกรรมวิวรณ์ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งสัญญาถึงผู้นำหรือพระเมสสิยาห์ผู้ ได้รับการเจิมในอนาคต ที่จะฟื้นฟู " อาณาจักรของพระเจ้า " ของชาวอิสราเอล แทนที่ผู้ปกครองต่างชาติในสมัยนั้น เรื่องนี้สอดคล้องกับการกบฏของมัคคาบีที่มุ่งเป้าไปที่จักรวรรดิเซเลอซิดหลังจากการล่มสลายของ อาณาจักร ฮัสโมเนียน การกบฏ ก็มุ่งเป้าไปที่ การปกครอง ของโรมันในมณฑลยูเดียซึ่งตามที่โจเซฟัส กล่าวไว้ เริ่มต้นด้วยการก่อตั้งกลุ่มซีล็อตและซิคารีในช่วงสำมะโนประชากรของควิรินิอุส (ค.ศ. 6) แม้ว่าการกบฏเปิดเผยอย่างเต็มรูปแบบจะไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งสงครามยิว-โรมันครั้งแรกในปี ค.ศ. 66

ตามพระคัมภีร์ใหม่ ผู้คนรายงานว่าพวกเขาได้พบกับพระเยซูหลังจากที่พระองค์ถูกตรึงกางเขนพวกเขาเชื่อว่าพระองค์ทรงฟื้นคืนชีพ (ความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของผู้ตายในยุคพระเมสสิยาห์เป็นหลัก คำสอนสำคัญ ของพวกฟาริสี ) และการฟื้นคืนชีพของพระองค์ทำให้เกิดความเชื่อว่าพระองค์จะเสด็จกลับมาในไม่ช้าและทรงทำให้คำพยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ ที่เหลือสำเร็จ เช่นการฟื้นคืนชีพของผู้ตายและ การ พิพากษาครั้งสุดท้าย^{[ 65 ]}

1 โครินธ์ 15:3-9ให้คำพยานในยุคแรก ซึ่งส่งถึงเปาโล^{[ 66 ]}เกี่ยวกับการไถ่บาปของพระเยซูและการปรากฏตัวของพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์แก่ "เคฟาสและสาวกสิบสองคน" และแก่ "ยากอบ [...] และอัครสาวกทั้งหมด" ซึ่งอาจสะท้อนถึงการรวมกันของกลุ่มคริสเตียนยุคแรกสองกลุ่ม

3 เพราะข้าพเจ้าได้มอบสิ่งแรกที่สุดที่ข้าพเจ้าได้รับมาให้แก่ท่านทั้งหลาย คือพระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเราตามที่พระคัมภีร์ได้กล่าวไว้

4 และพระองค์ทรงถูกฝัง และพระองค์ทรงฟื้นขึ้นจากความตายในวันที่สามตามที่พระคัมภีร์กล่าวไว้ 5 และพระองค์ทรงปรากฏแก่เปโตร แล้วจึงปรากฏแก่สาวกสิบสองคน 6 แล้วพระองค์ทรงปรากฏแก่พี่น้องมากกว่าห้าร้อยคนในคราวเดียวกัน ซึ่งส่วนใหญ่ยังคงมีชีวิตอยู่จนถึงบัดนี้ แต่บางคนก็ล่วงหลับไปแล้ว 7 แล้วพระองค์ทรงปรากฏแก่ยากอบ แล้วจึงปรากฏแก่อัครทูตทั้งหมด

8 และสุดท้ายนี้ สำหรับเด็กที่เกิดก่อนกำหนด พระองค์ก็ทรงปรากฏแก่ข้าพเจ้าด้วย^{[ 67 ]}

พระวรสารฉบับหลังๆให้รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของพระเยซู เรื่องราวในพันธสัญญาใหม่ไม่ได้บรรยายถึงการฟื้นคืนชีพโดยตรง แต่เป็นการบรรยายถึงการปรากฏตัวของพระเยซู^{[ 68 ]}พระเยซูถูกบรรยายว่าเป็น " บุตรหัวปีจากความตาย " prōtotokosผู้แรกที่ฟื้นคืนชีพจากความตาย จึงได้รับ "สถานะพิเศษของบุตรหัวปีในฐานะบุตรและทายาทที่โดดเด่น" ^{[ 69 ] [ web 1 ]}นักวิชาการถกเถียงกันถึงความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของรายละเอียดเฉพาะในเรื่องเล่าเหล่านี้ เช่นหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าและการฝังศพของพระเยซูรวมถึงการฟื้นคืนชีพด้วย ในขณะที่ นักวิชาการ คริสเตียนอนุรักษ์นิยมโต้แย้งสนับสนุนการฟื้นคืนชีพที่เป็นรูปธรรมและจับต้องได้ของร่างกายที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 70 ] [ 71 ] [ web 2 ]} นักวิชาการคริสเตียน ฆราวาสและเสรีนิยมมักจะโต้แย้งสนับสนุนคำอธิบายที่เป็นธรรมชาติมากกว่า เช่นทฤษฎีนิมิตนักวิชาการคนอื่นๆ เช่นCraig L. Blombergโต้แย้งว่ามีข้อโต้แย้งเพียงพอสำหรับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของการฟื้นคืนชีพ^{[ 72 ]}ตามที่Géza Vermesกล่าว แนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพได้ก่อตัวเป็น "ขั้นตอนเริ่มต้นของความเชื่อในการยกย่องพระองค์" ซึ่งเป็น "จุดสูงสุดของพระคริสต์ผู้ทรงชัยชนะ" ^{[ 73 ]}ความกังวลหลักของชุมชนในยุคแรกคือการคาดหวังการเสด็จกลับมาของพระเยซู และการที่ผู้เชื่อจะเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าด้วยร่างกายที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 74 ]}

ผู้สนับสนุนทฤษฎีวิสัยทัศน์โต้แย้งว่าความไม่สอดคล้องกันทางความคิดมีอิทธิพลต่อแรงบันดาลใจในการเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพ ตามที่Bart Ehrmanกล่าว การปรากฏตัวของการฟื้นคืนชีพเป็นการตอบสนองต่อการปฏิเสธต่อความผิดหวังอย่างกะทันหันของเหล่าสาวกหลังจากที่พระเยซูสิ้นพระชนม์ ตามที่ Ehrman กล่าว สาวกบางคนอ้างว่าได้เห็นพระองค์มีชีวิตอีกครั้ง ส่งผลให้เกิดเรื่องราวมากมายที่ทำให้คนอื่นเชื่อว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตายและได้รับการยกขึ้นสู่สวรรค์^{[ 75 ] [หมายเหตุ 5 ]}ตามที่Paula Fredriksenกล่าว อิทธิพลของพระเยซูที่มีต่อสาวกของพระองค์นั้นยิ่งใหญ่มากจนพวกเขาไม่สามารถยอมรับความล้มเหลวที่แฝงอยู่ในความตายของพระองค์ได้^{[ 76 ]}ตามที่เฟรดริกเซนกล่าว ก่อนที่พระเยซูจะสิ้นพระชนม์ พระองค์ได้ทรงสร้างความมั่นใจในหมู่ผู้เชื่อของพระองค์ว่าอาณาจักรของพระเจ้าและการฟื้นคืนชีพของคนตายใกล้เข้ามาแล้ว จนกระทั่งมีข้อยกเว้นเพียงเล็กน้อย (ยอห์น 20: 24–29) เมื่อพวกเขาเห็นพระองค์หลังจากถูกประหารไม่นาน พวกเขาก็ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าพระองค์ทรงฟื้นคืนชีพแล้ว และการฟื้นคืนชีพของคนตายโดยทั่วไปใกล้เข้ามาแล้ว ความเชื่อเฉพาะเหล่านี้เข้ากันได้กับศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สอง^{[ 77 ]}

ตามที่NT Wright กล่าวไว้ ว่า “มีความเห็นพ้องต้องกันอย่างมากในหมู่นักเขียนคริสเตียนยุคแรก (ศตวรรษที่ 1 และ 2) ว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย” ^{[ 78 ]} “โดยมี (ดังที่คริสเตียนยุคแรกยืนยันในรูปแบบต่างๆ กัน) ร่างกายที่ ‘เหนือกาย’ ซึ่งทั้งเหมือนเดิมและในขณะเดียวกันก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างลึกลับ” โดยให้เหตุผลว่าโดย “การอนุมาน” ทั้งการฟื้นคืนพระชนม์ทางกายและการปรากฏตัวของพระเยซูในภายหลังเป็นคำอธิบายที่ดีกว่ามากสำหรับหลุมฝังศพที่ว่างเปล่าและ ‘การประชุม’ และการกำเนิดของศาสนาคริสต์ มากกว่าทฤษฎีอื่นๆ^{[ 79 ]} Wright ปฏิเสธทฤษฎีเกี่ยวกับนิมิต โดยตั้งข้อสังเกตว่านิมิตของคนตายมักเกี่ยวข้องกับวิญญาณและผี และไม่เคยเกี่ยวข้องกับการฟื้นคืนพระชนม์ทางกาย ดังนั้น Wright จึงโต้แย้งว่าเพียงแค่นิมิตของพระเยซูจะไม่นำไปสู่ความเชื่อที่ไม่เคยมีมาก่อนว่าพระเยซูเป็นศพที่ฟื้นคืนพระชนม์ทางกาย อย่างมากที่สุด เขาจะถูกมองว่าเป็นมรณสักขีผู้สูงส่งที่ยืนอยู่ทางขวามือของพระเจ้า^{[ 80 ]}

ตามที่โยฮัน เลมันกล่าวไว้ การฟื้นคืนชีพต้องเข้าใจได้ว่าเป็นความรู้สึกถึงการประทับอยู่ของพระเยซูแม้หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระหว่างมื้ออาหารตามพิธีกรรมซึ่งยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์^{[ 81 ]}ผู้ติดตามในยุคแรกของพระองค์ถือว่าพระองค์เป็น คน ชอบธรรมและเป็นศาสดาพยากรณ์ จึงได้รับการฟื้นคืนชีพและได้รับการยกย่อง^{[ 82 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ความคาดหวังเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ อิสยาห์ วันสิ้นโลก และวันสิ้นโลก ได้ผสมผสานกันในประสบการณ์และความเข้าใจเกี่ยวกับพระเยซู ผู้ซึ่งถูกคาดหวังว่าจะเสด็จกลับมายังโลก^{[ 82 ]}

ประเด็นถกเถียงคือคริสเตียนเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพทางร่างกายได้อย่างไร ซึ่งถือเป็น "พัฒนาการที่ค่อนข้างใหม่ในศาสนายูดาย" ^{[ 83 ]}ตามที่ Dag Øistein Endsjø กล่าวไว้ว่า "แนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพทางร่างกายนั้น ดังที่เราได้เห็นแล้ว ไม่ใช่เรื่องที่ไม่เป็นที่รู้จักในบางส่วนของศาสนายูดายในสมัยโบราณ" แต่เปาโลปฏิเสธแนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพทางร่างกาย และแนวคิดนี้ก็ไม่พบในกระแสความคิดของชาวยิวที่เขาได้รับการหล่อหลอม^{[ 84 ]}ตามที่ Porter, Hayes และ Tombs กล่าวไว้ ประเพณีของชาวยิวเน้นย้ำถึงการดำรงอยู่ทางจิตวิญญาณอย่างต่อเนื่องมากกว่าการฟื้นคืนชีพทางร่างกาย^{[ 85 ]}

อย่างไรก็ตาม ต้นกำเนิดของแนวคิดนี้มักสืบย้อนไปถึงความเชื่อของชาวยิว^{[ 86 ]}ซึ่งเป็นมุมมองที่ Stanley E. Porter คัดค้าน^{[ 87 ]}ตามที่ Porter กล่าว ความคิดของชาวยิวและคริสเตียนในเวลาต่อมาได้รับอิทธิพลจากความคิดของชาวกรีก ซึ่งสามารถพบ "ข้อสันนิษฐานเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพ" ได้^{[ 88 ]}ซึ่ง Paul น่าจะนำมาใช้^{[หมายเหตุ 6 ]}ตามที่ Ehrman กล่าว ความคล้ายคลึงกันส่วนใหญ่ที่กล่าวอ้างระหว่างพระเยซูกับเทพเจ้าผู้ช่วยให้รอดของพวกนอกรีตนั้นมีอยู่เพียงในจินตนาการสมัยใหม่เท่านั้น และไม่มี "เรื่องราวของคนอื่นๆ ที่เกิดจากมารดาที่เป็นพรหมจารีและเสียชีวิตเพื่อชดใช้บาปแล้วฟื้นคืนชีพจากความตาย" ^{[ 89 ]}

ตามที่ Ehrman กล่าว คำถามสำคัญในการวิจัยเกี่ยวกับพระเยซูและศาสนาคริสต์ยุคแรกคือ มนุษย์คนหนึ่งกลายเป็นเทพได้อย่างไรในเวลาอันสั้น^{[ 90 ]}คริสเตียนชาวยิวเช่น Ebionites มีคริสตวิทยาแบบ Adoptionist ^{[ 91 ]}และถือว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ในขณะที่ปฏิเสธความเป็นเทพ ของพระองค์ [ ^{92 ]}ในขณะที่แนวคิดคริสเตียนอื่นๆ ถือว่าพระเยซูเป็น "บุคคลศักดิ์สิทธิ์โดยสมบูรณ์" หรือ "คริสตวิทยาชั้นสูง" ^{[ 93 ] ระยะเวลา ที่}พระเยซูบนโลกถูกมองว่าเป็นอวตารของพระเจ้าเป็นเรื่องที่นักวิชาการถกเถียงกัน^{[ 90 ] [ 93 ]}

ฟิลิปปี้ 2 :5–11 มีบทเพลงสรรเสริญพระคริสต์ ซึ่งพรรณนาถึงพระเยซูในฐานะผู้ทรงจุติมาเป็นมนุษย์และต่อมาได้รับการยกย่องให้เป็นผู้ทรงสถิตในสวรรค์: ^{[ 64 ]}

5 จงมีจิตใจเช่นเดียวกับที่พระเยซูคริสต์ทรงมี:

6 ผู้ทรงดำรงอยู่ในรูปของพระเจ้า ไม่ทรงถือว่าการเสมอภาคกับพระเจ้าเป็นสิ่งที่จะต้องยึดถือ 7 แต่ทรงสละพระองค์เอง ทรงรับสภาพเป็นผู้รับใช้ ทรงเป็นเหมือนมนุษย์ 8 และเมื่อทรงปรากฏในสภาพมนุษย์แล้ว พระองค์ทรงถ่อมพระองค์ลง ทรงเชื่อฟังจนถึงความตาย คือความตายบนไม้กางเขน 9 เพราะฉะนั้นพระเจ้าจึงทรงยกย่องพระองค์ขึ้นสูง และประทานพระนามที่อยู่เหนือทุกพระนามแก่พระองค์ 10 เพื่อว่าในพระนามของพระเยซู ทุกหัวเข่าจะก้มลงกราบ ทั้งในสวรรค์ บนโลก และใต้โลก

11 และทุกลิ้นจะสารภาพว่าพระเยซูคริสต์เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อถวายพระเกียรติแด่พระเจ้าพระบิดา^{[ 94 ]}

ตามที่ Dunn กล่าวไว้ พื้นหลังของบทเพลงนี้มีการถกเถียงกันอย่างมาก บางคนมองว่าได้รับอิทธิพลจากโลกทัศน์ของกรีก^{[หมายเหตุ 7 ] [ 95 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ โต้แย้งว่าได้รับอิทธิพลจากชาวยิว ตามที่ Dunn กล่าว บทเพลงนี้มีการเปรียบเทียบระหว่างบาปของอาดัมและการไม่เชื่อฟังของเขา Dunn ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า บทเพลงนี้อาจถูกมองว่าเป็นคริสตวิทยา 3 ขั้นตอน โดยเริ่มต้นจาก "ขั้นตอนก่อนหน้าของตำนานก่อนประวัติศาสตร์หรือการดำรงอยู่ก่อนกาล" แต่ถือว่าการเปรียบเทียบระหว่างความถ่อมตนและการยกย่องเป็นธีมหลัก^{[ 95 ]}

ความเชื่อในพระคริสต์ผู้ทรงจุติและทรงได้รับการยกย่องนี้เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีคริสเตียนไม่กี่ปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ และกว่าทศวรรษก่อนการเขียนจดหมายของเปาโล^{[ 90 ] [ 93 ]}

ตามที่Burton L. Mack กล่าว ไว้ ชุมชนคริสเตียนยุคแรกเริ่มต้นด้วย "ขบวนการพระเยซู" ซึ่งเป็นขบวนการทางศาสนาใหม่ที่เน้นไปที่ครูผู้สอนที่เป็นมนุษย์ชื่อพระเยซู ขบวนการ "พระเยซู" เหล่านี้จำนวนมากสามารถพบได้ในงานเขียนของคริสเตียนยุคแรก^{[ 96 ]}ตามที่ Mack กล่าวไว้ ภายในขบวนการพระเยซูเหล่านี้ ความเชื่อที่ว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์และทรงฟื้นคืนพระชนม์จากความตายได้พัฒนาขึ้นภายใน 25 ปี^{[ 32 ]}

ตามที่ Erhman กล่าว พระวรสารแสดงให้เห็นถึงการพัฒนาจาก "คริสตวิทยาแบบต่ำ" ไปสู่ ​​"คริสตวิทยาแบบสูง" ^{[ 90 ]}อย่างไรก็ตาม "คริสตวิทยาแบบสูง" ดูเหมือนจะเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีคริสเตียนไม่กี่ปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ และมากกว่าทศวรรษก่อนการเขียนจดหมายของเปาโล ซึ่งเป็นงานเขียนคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 93 ]}ตามที่ Martin Hengel สรุปโดย Jeremy Bouma จดหมายของเปาโลมีคริสตวิทยาที่พัฒนาอย่างสมบูรณ์แล้วไม่นานหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู รวมถึงการอ้างอิงถึงการดำรงอยู่ก่อนการจุติของพระองค์^{[ 93 ]}ตามที่ Hengel กล่าว พระวรสารของยอห์นแสดงให้เห็นถึงการพัฒนาที่สร้างขึ้นบนคริสตวิทยาแบบสูงในยุคแรกนี้ โดยผสมผสานกับประเพณีภูมิปัญญาของชาวยิวซึ่งภูมิปัญญาได้รับการทำให้เป็นบุคคลและลงมาสู่โลก แม้ว่า "Logos Christology" นี้จะเป็นที่รู้จักในเชิงอภิปรัชญาของกรีก แต่ก็ไม่ได้มาจากแหล่งที่มาของศาสนาเพแกน และเฮนเกลปฏิเสธแนวคิดเรื่องอิทธิพลจาก "ลัทธิลึกลับของเฮลเลนิสติกหรือตำนานผู้ไถ่บาปของพวกกโนสติก" ^{[ 93 ]}

ตามที่มาร์กาเร็ต เบเกอร์กล่าวไว้ เทววิทยาตรีเอกภาพของคริสเตียนได้รับอิทธิพลมาจากความเชื่อของชาวยิวในยุคก่อนคริสเตียนเกี่ยวกับเทวดา ความเชื่อเหล่านี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดที่ว่ามีพระเจ้าสูงสุดและพระบุตรของพระเจ้า หลายองค์ ซึ่งหนึ่งในนั้นคือพระยาห์เวห์ เชื่อกันว่าพระยาห์เวห์ทรงสำแดงพระองค์เองในรูปของเทวดา มนุษย์ หรือกษัตริย์จากราชวงศ์ดาวิด ซึ่งทำให้ชาวยิวในศตวรรษที่ 1 บางคนเชื่อว่าพระเยซูเป็นพระบุตรของพระเจ้า พระเมสสิยาห์ และพระเจ้า^{[ 97 ]}

ตามที่แลร์รี ฮูร์ตาโดกล่าวไว้ว่า "หลักคริสตวิทยาและท่าทีการอุทิศตนที่เปาโลยืนยัน (และแบ่งปันกับผู้อื่นในขบวนการของพระเยซูในยุคแรก) นั้น... เป็นการแสดงออกที่โดดเด่นภายในกลุ่มความหวังเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ของชาวยิวที่หลากหลาย" ^{[ 98 ]}ตามที่ดันน์กล่าว เปาโลนำเสนอศาสนาคริสต์แบบกรีก ใน จดหมาย ของเขา ^{[ 99 ] [หมายเหตุ 8 ]}ตามที่เออร์แมนกล่าว "สาระสำคัญของข้อความของเปาโลคือการประกาศวันสิ้นโลกของชาวยิวที่มีแง่มุมของคริสเตียนอย่างจริงจัง" ^{[ 100 ]}

เปาโลได้ติดต่อกับชุมชนคริสเตียนยุคแรกในเยรูซาเลมซึ่งนำโดยเจมส์ผู้ชอบธรรม^{[ 96 ] [หมายเหตุ 9 ]}เศษเสี้ยวความเชื่อของพวกเขาในพระเยซูผู้ได้รับการยกย่องและบูชา ซึ่งแม็คเรียกว่า "ลัทธิบูชาพระคริสต์" สามารถพบได้ในงานเขียนของเปาโล^{[ 96 ] [หมายเหตุ 10 ]}ตามพระคัมภีร์ใหม่ ซาอูลแห่งทาร์ซัสเคยข่มเหงคริสเตียนชาวยิวในยุคแรก แต่ต่อมาได้เปลี่ยนใจเชื่อ [ ^{หมายเหตุ 11 ]}เขาใช้ชื่อเปาโลและเริ่มเผยแพร่ศาสนาในหมู่คนต่างชาติ โดยใช้ตำแหน่ง "อัครทูตของคนต่างชาติ" นักบุญเปโตร เปาโล และคริสเตียนชาวยิวคนอื่นๆ ได้บอกสภาเยรูซาเลมว่าคนต่างชาติได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และโน้มน้าวผู้นำของคริสตจักรเยรูซาเลมให้ยอมให้คนต่างชาติที่เปลี่ยนใจเชื่อได้รับการยกเว้นจากบัญญัติของชาวยิว ส่วนใหญ่ ในสภาเยรูซาเลมซึ่งเปิดทางให้คริสตจักรคริสเตียนมีขนาดใหญ่ขึ้นมาก ขยายออกไปไกลกว่าชุมชนชาวยิว

แม้ว่าเปาโลจะได้รับแรงบันดาลใจจากอัครสาวกคริสเตียนยุคแรก แต่งานเขียนของเขาได้ขยายความคำสอนของพวกเขา และยังให้การตีความที่แตกต่างจากคำสอนอื่นๆ ที่บันทึกไว้ในพระวรสารฉบับมาตรฐานกิจการยุคแรกและส่วนอื่นๆ ของพันธสัญญาใหม่ เช่นจดหมายของยากอบ^{[ 32 ] [ 107 ]}

คริสเตียนชาวยิวในยุคแรกบางคนเชื่อว่าคนที่ไม่ใช่ชาวยิวต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวและรับเอาธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิวเพื่อจะได้รับความรอด เปาโลวิจารณ์เปโตรที่ปฏิเสธที่จะรับประทานอาหารกับคนต่างชาติในระหว่างการมาเยือนของคริสเตียนเหล่านี้ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นตัวอย่างที่ไม่ดีต่อคนที่ไม่ใช่ชาวยิวที่เข้าร่วมกับคริสเตียน^{[ 108 ]}บาร์นาบัสเพื่อนร่วมงานใกล้ชิดของเปาโลเข้าข้างเปโตรในข้อพิพาทนี้^{[ 109 ] [ 110 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้ที่สอนว่าคนต่างชาติที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ควรรับเอาธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิวมากขึ้นเพื่อจะได้รับความรอดนั้นถูกเรียกว่า " พวกยิวนิยม " ^{[ 111 ]}แม้ว่าอัครทูตเปโตรจะเห็นอกเห็นใจในตอนแรก แต่อัครทูตเปาโลคัดค้านคำสอนนี้ในเหตุการณ์ที่เมืองอันติโอค ( กาลาเทีย 2:11–21 ) และในสภาเยรูซาเล็ม ( กิจการ 15:6–35 ) ^{[ 111 ] [ 112 ]}อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติตามแบบยิวก็ยังคงได้รับการส่งเสริมต่อไปอีกหลายศตวรรษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากคริสเตียนเชื้อสายยิว^{[ 111 ]}

เปาโลคัดค้านการบังคับใช้ธรรมเนียมยิวอย่างเคร่งครัดกับผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จากชนต่างชาติ^{[ 112 ]}และโต้แย้งกับผู้นำของคริสตจักรเยรูซาเลมให้ยกเว้นผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จากชนต่างชาติจากบัญญัติของชาวยิว ส่วนใหญ่ ในการประชุมสภาเยรูซาเลมซึ่งเปาโลได้พบกับ “เสาหลักของคริสตจักรเยรูซาเลม” (ซึ่งเปาโลระบุว่าเป็นเปโตร ยากอบ น้องชายของพระเยซูและยอห์น ) เกี่ยวกับว่าคริสเตียนชนต่างชาติจำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิวและรับการขลิบ หรือไม่ ตามที่ระบุในพระธรรมกิจการ ยากอบมีบทบาทสำคัญในการกำหนดมติของสภา ( กิจการ 15:19 NRSV ) ว่าการขลิบไม่ใช่ข้อกำหนด ในพระธรรมกาลาเทีย เปาโลกล่าวว่ายากอบ เปโตร และยอห์น^{[ 113 ]}จะรับใช้ “ผู้ที่รับการขลิบแล้ว” (โดยทั่วไปคือชาวยิวและผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ จากชาวยิว ) ในเยรูซาเลม ในขณะที่เปาโลและเพื่อนร่วมงานของเขาจะรับใช้ “ผู้ที่ยังไม่รับการขลิบ” (โดยทั่วไปคือชนต่างชาติ) (กาลาเทีย 2:9) ^{[ 114 ] [หมายเหตุ 12 ]}

สารานุกรมคาทอลิก^{[ 115 ]}อ้างว่า: "บันทึกเหตุการณ์ของนักบุญเปาโลไม่มีข้อสงสัยเลยว่านักบุญเปโตรเห็นความยุติธรรมของการตำหนิ" อย่างไรก็ตามจากพระเยซูสู่ศาสนาคริสต์ของL. Michael White ^{[ 116 ]}อ้างว่า: "การทะเลาะวิวาทกับเปโตรเป็นความล้มเหลวโดยสิ้นเชิงของความกล้าหาญทางการเมือง และในไม่ช้าเปาโลก็ออกจากอันติโอค ในฐานะ บุคคลที่ไม่พึงประสงค์และไม่เคยกลับมาอีกเลย" นักวิชาการJames DG Dunnผู้คิดค้นวลี " มุมมองใหม่เกี่ยวกับเปาโล " ได้เสนอว่าเปโตรเป็น "ผู้เชื่อมโยง" (เช่นpontifex maximus ) ระหว่าง "บุคคลสำคัญ" อีกสองคนของศาสนาคริสต์ยุคแรก ได้แก่ เปาโลและเจมส์ น้องชายของพระเยซู^{[ 117 ]}

แดเนียล โบยารินนักวิชาการด้านทัลมุดได้โต้แย้งว่าเทววิทยาเรื่องจิตวิญญาณของเปาโลนั้นหยั่งรากลึกในศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกมากกว่าที่คนทั่วไปเชื่อกัน ใน หนังสือ A Radical Jewโบยารินกล่าวว่าอัครทูตเปาโลได้ผสมผสานชีวิตของพระเยซูกับปรัชญากรีกเพื่อตีความพระคัมภีร์ฮีบรู ใหม่ ในแง่ของ ความขัดแย้ง แบบเพลโตระหว่างอุดมคติ (ซึ่งเป็นจริง) และวัตถุ (ซึ่งเป็นเท็จ) ศาสนายูดายเป็นศาสนาที่เน้นวัตถุ ซึ่งการเป็นสมาชิกไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเชื่อแต่ขึ้นอยู่กับการสืบเชื้อสายจากอับราฮัมการประทับตราทางกายภาพด้วยการขลิบและการมุ่งเน้นไปที่วิธีการดำเนินชีวิตอย่างถูกต้องเปาโลมองเห็นในสัญลักษณ์ของพระเยซูผู้ฟื้นคืนชีพถึงความเป็นไปได้ของพระเมสสิยาห์ทางจิตวิญญาณมากกว่าทางกาย เขาใช้แนวคิดเรื่องพระเมสสิยาห์นี้เพื่อสนับสนุนศาสนาที่ทุกคน—ไม่ใช่เฉพาะลูกหลานของอับราฮัม—สามารถนมัสการพระเจ้าของอับราฮัมได้ ต่างจากศาสนายูดายซึ่งถือว่าเป็นศาสนาที่เหมาะสมสำหรับชาวยิวเท่านั้น ศาสนาคริสต์ของเปาโลอ้างว่าเป็นศาสนาที่เหมาะสมสำหรับทุกคน^{[ 118 ]}

โดยการอ้างอิงถึงความแตกต่างแบบเพลโตระหว่างสิ่งที่เป็นวัตถุและสิ่งที่เป็นอุดมคติ เปาโลแสดงให้เห็นว่าพระวิญญาณของพระคริสต์สามารถมอบ หนทางให้ ทุกคนได้นมัสการพระเจ้าซึ่งก่อนหน้านี้มีเพียงชาวยิวผู้ที่เปลี่ยน มานับถือศาสนายิว และผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้า เท่านั้นที่ นมัสการ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}แม้ว่าชาวยิวจะอ้างว่าพระองค์เป็นพระเจ้าองค์เดียวของทุกคนก็ตาม โบยารินวางรากฐานงานของเปาโลไว้ในศาสนายิวแบบเฮลเลนิสติกและยืนยันว่าเปาโลเป็นชาวยิวอย่างแท้จริง แต่โต้แย้งว่าเทววิทยาของเปาโลทำให้ศาสนาคริสต์ในแบบของเขาน่าดึงดูดใจสำหรับคนต่างชาติ โบยารินยังมองว่าการปรับปรุงคำสอนของพระเยซูและศาสนายิวแบบฟาริสีในแบบเพลโตนี้มีความสำคัญต่อการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาที่แตกต่าง เพราะมันให้เหตุผลแก่ศาสนายิวที่ปราศจากกฎหมายของชาวยิว^{[ 118 ]}

เมื่อศาสนาคริสต์แพร่หลายไปทั่วโลกที่ไม่ใช่ชาวยิว ประเพณีคริสเตียนที่กำลังพัฒนาจึงแยกตัวออกจากรากฐานของชาวยิวและชาวเยรูซาเล็ม^{[ 122 ] [ 123 ]}นักประวัติศาสตร์ยังคงถกเถียงกันถึงช่วงเวลาที่แน่นอนที่ศาสนาคริสต์ยุคแรกได้ก่อตั้งขึ้นเป็นศาสนาใหม่ที่แยกจากศาสนายูดาย การติดตามกระบวนการที่ทั้งสองแยกจากกันหรือการรู้ว่าเริ่มต้นเมื่อใดนั้นเป็นเรื่องยาก คริสเตียนเชื้อสายยิวยังคงนมัสการในธรรมศาลาร่วมกับชาวยิวด้วยกันเป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}นักวิชาการบางคนพบหลักฐานของการมีปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องระหว่างขบวนการคริสเตียนเชื้อสายยิวและขบวนการรับบีตั้งแต่กลางถึงปลายศตวรรษที่ 2 ถึงศตวรรษที่ 4 ^{[ 127 ] [ 128 ]}ฟิลิป เอส. อเล็กซานเดอร์กล่าวถึงคำถามที่ว่าศาสนาคริสต์และศาสนายูดายแยกจากกันและดำเนินไปในวิถีทางที่แตกต่างกันว่าเป็น "หนึ่งในคำถามที่ดูเหมือนง่ายแต่ควรพิจารณาอย่างรอบคอบ" ^{[ 129 ]}ศตวรรษแรก ๆ ของความเชื่อในพระเยซูนั้นมีลักษณะเฉพาะคือความไม่แน่นอนและความคิดสร้างสรรค์ทางศาสนาอย่างมาก^{[ 130 ]} “กลุ่มผู้เชื่อรวมตัวกันเป็นกลุ่มย่อยของบุคคลที่มีความคิดเหมือนกัน แล้วจึงกลายเป็นกลุ่มย่อย [...] ระดับความสอดคล้องทางหลักคำสอนของกลุ่มเหล่านี้ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ดังที่ปรากฏในข้อความที่มีอยู่ ความสับสนวุ่นวายแพร่หลายไปทั่ว” ^{[ 131 ]}ในตอนแรก ความเชื่อในพระเยซูในยุคแรกเป็นปรากฏการณ์ในระดับท้องถิ่นเป็นส่วนใหญ่ โดยมีการประสานงานกันบ้างในระดับชุมชนตามภูมิภาค^{[ 132 ]}

ทั้งศาสนาคริสต์ยุคแรกและศาสนายิวแบบรับบีในยุคแรกนั้น มี ความเคร่งครัดน้อยกว่าและมีความเป็นเอกภาพทางเทววิทยาน้อยกว่าในยุคปัจจุบัน ศาสนาทั้งสองได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศาสนาเฮลเลนิสติกและยืมอุปมาอุปไมยและแนวคิดจากปรัชญาเฮลเลนิสติก คลาสสิก ^{[ 133 ]}และผลงานของนักเขียนชาวยิวที่พูดภาษากรีกในช่วงปลายยุคพระวิหารที่สองในที่สุดทั้งสองสำนักคิดก็ได้วางรากฐาน "บรรทัดฐาน" และหลักคำสอนของตน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแยกตัวออกจากกันมากขึ้นในประเด็นสำคัญ เช่น สถานะของ "กฎแห่งความบริสุทธิ์" ความถูกต้องของ ความเชื่อเรื่องพระเมสสิยาห์ของศาสนา ยิว-คริสต์และที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือ การใช้ภาษา^กรีกโคอิ เน และภาษาละตินเป็น ภาษา ของนักบวชแทนภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ [ ^{134 ]}

ไฮน์ริช เกรทซ์สันนิษฐานว่าสภาจามเนียในปี ค.ศ. 90 ได้กีดกันคริสเตียนออกจากธรรมศาลาแต่ข้อสันนิษฐานนี้เป็นที่ถกเถียงกัน คริสเตียนเชื้อสายยิวยังคงนมัสการในธรรมศาลามาเป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 124 ] [ 135 ] [ 126 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์Shaye JD Cohenกล่าวไว้ว่า "การแยกตัวของศาสนาคริสต์ออกจากศาสนายูดายเป็นกระบวนการ ไม่ใช่เหตุการณ์" ซึ่งคริสตจักรกลายเป็น "คนต่างศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ และเป็นชาวยิวน้อยลงเรื่อยๆ" ^{[ 136 ] [หมายเหตุ 13 ]}ตามที่ Cohen กล่าว ศาสนาคริสต์ยุคแรกเลิกเป็นนิกายของชาวยิวเมื่อเลิกปฏิบัติตามธรรมเนียมของชาวยิว เช่น การขลิบ^{[ 39 ]}ตามที่ Cohen กล่าว กระบวนการนี้สิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 70 หลังจากการกบฏครั้งใหญ่ เมื่อนิกายต่างๆ ของชาวยิวหายไป และศาสนายูดายแบบฟาริสีวิวัฒนาการไปเป็นศาสนายูดายแบบรับบีและศาสนาคริสต์ก็ปรากฏขึ้นเป็นศาสนาที่แตกต่าง^{[ 137 ]}

แดเนียล โบยาริน นักตระมุดิสต์และศาสตราจารย์ด้านการศึกษาศาสนายิวเสนอความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับการปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนายิวที่เพิ่งเริ่มต้นขึ้นในช่วงปลายยุคโบราณ โดยมองว่าศาสนา "ใหม่" ทั้งสองนี้มีความเกี่ยวพันกันอย่างเข้มข้นและซับซ้อนตลอดช่วงเวลานี้ ตามที่โบยารินกล่าว ศาสนายิวและศาสนาคริสต์ "เป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวทางศาสนาที่ซับซ้อน เป็นฝาแฝดในครรภ์" เป็นเวลาอย่างน้อยสามศตวรรษ^{[ 138 ] [หมายเหตุ 14 ]}อลัน ซีกัล ยังกล่าวอีกว่า "เราสามารถพูดถึง 'การเกิดแฝด' ของศาสนายิวใหม่สองศาสนา ซึ่งทั้งสองศาสนาแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากระบบศาสนาที่มีมาก่อน" ^{[ 139 ] [หมายเหตุ 15 ]}

ตามที่โรเบิร์ต โกลเดนเบิร์กกล่าว นักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับกันมากขึ้นว่า "ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ยังไม่มีศาสนาแยกกันสองศาสนาที่เรียกว่า 'ศาสนายูดาย' และ 'ศาสนาคริสต์' " ^{[ 140 ] [หมายเหตุ 16 ]}

ศาสนาคริสต์ของชาวยิวเสื่อมถอยลงในช่วงสงครามระหว่างชาวยิวกับโรมัน (66–135) และการต่อต้านชาวยิว ที่เพิ่มมากขึ้น อาจเป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดโดยมาร์ซิออนแห่งซิโนเป (ประมาณ 150) ด้วยการถูกข่มเหงโดยคริสเตียนนิกายไนซีนตั้งแต่สมัยจักรพรรดิคอนสแตนตินแห่งโรมันในศตวรรษที่ 4คริสเตียนชาวยิวจึงแสวงหาที่ลี้ภัยนอกเขตแดนของจักรวรรดิในอาระเบียและที่อื่นๆ^{[ 141 ]}ภายในจักรวรรดิและต่อมาในที่อื่นๆ ศาสนาคริสต์ที่มาจากชนต่างชาติได้ครอบงำ และกลายเป็น ศาสนจักรของรัฐของจักรวรรดิโรมันซึ่งเข้าควบคุมสถานที่ต่างๆ ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์เช่นโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์และเซนาเคิลและแต่งตั้งบิชอปแห่งเยรูซาเลม ในเวลาต่อ มา

การก่อกบฏอย่างเปิดเผยและเต็มรูปแบบต่อชาวโรมันเกิดขึ้นในสงครามยิว-โรมันครั้งแรกในปี ค.ศ. 66 ในปี ค.ศ. 70 กรุงเยรูซาเล็มถูกล้อมและพระวิหารที่สองถูกทำลาย เหตุการณ์นี้เป็นประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจอย่างมากสำหรับชาวยิว ซึ่งตอนนี้ต้องเผชิญกับคำถามที่ยากลำบากและส่งผลกระทบในวงกว้าง^{[ 142 ] [หมายเหตุ 17 ]}หลังจากการทำลายพระวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 ลัทธิแบ่งแยกนิกายก็สิ้นสุดลงเป็นส่วนใหญ่ พวกซีล็อต พวกซัดดูซีและพวกเอสเซนส์หายไป ในขณะที่คริสเตียนยุคแรกและพวก ฟาริสีรอดชีวิต โดย พวกฟาริสีได้เปลี่ยนไปเป็นศาสนายูดายแบบรับบีซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ "ศาสนายูดาย" คำว่า "ฟาริสี" ไม่ได้ถูกใช้อีกต่อไป อาจเป็นเพราะเป็นคำที่คนที่ไม่ใช่ฟาริสีใช้บ่อยกว่า แต่ก็เป็นเพราะคำนี้มีความหมายแบ่งแยกนิกายอย่างชัดเจน และพวกรับบีอ้างสิทธิ์ในการเป็นผู้นำเหนือชาวยิวทั้งหมด

นักประวัติศาสตร์หลายคนโต้แย้งว่าพระวรสารมีรูปแบบสุดท้ายหลังจากเหตุการณ์กบฏครั้งใหญ่และการทำลายวิหาร แม้ว่านักวิชาการบางคนจะระบุว่ามาร์คเขียนขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 60 ก็ตาม ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}สแตร็คตั้งทฤษฎีว่าการเติบโตของคัมภีร์คริสเตียน (พันธสัญญาใหม่) เป็นปัจจัยหนึ่งที่ส่งผลต่อเหล่ารับบีให้บันทึกกฎหมายปากเปล่าเป็นลายลักษณ์อักษร^{[หมายเหตุ 18 ]}

ปัจจัยสำคัญที่ทำให้เกิดการแตกแยกคือการตีความทางเทววิทยาที่แตกต่างกันของทั้งสองกลุ่มเกี่ยวกับการทำลายพระวิหาร ศาสนายิวแบบรับบีมองว่าการทำลายนั้นเป็นการลงโทษสำหรับการละเลยพระบัญญัติโทราห์ อย่างไรก็ตาม คริสเตียนยุคแรกมองว่าเป็นการลงโทษของพระเจ้าสำหรับการที่ชาวยิวปฏิเสธพระเยซู นำไปสู่การอ้างว่าอิสราเอลที่ 'แท้จริง' ในขณะนั้นคือคริสตจักรชาวยิวเชื่อว่าการอ้างนี้เป็นเรื่องอื้อฉาว^{[ 148 ]}ตามที่เฟรดริกเซนกล่าว เนื่องจากคริสเตียนยุคแรกเชื่อว่าพระเยซูได้เข้ามาแทนที่พระวิหารแล้วในฐานะการแสดงออกถึงพันธสัญญาใหม่พวกเขาจึงค่อนข้างไม่กังวลเกี่ยวกับการทำลายพระวิหารในช่วงสงครามยิว-โรมันครั้งแรก^{[ 76 ]}

ในแวดวงคริสเตียน คำว่า " นาซาเรน " ต่อมาถูกนำมาใช้เป็นคำเรียกคริสเตียนที่ยึดมั่นในกฎหมายของชาวยิวโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ถูกใช้เป็นคำเรียกนิกายหนึ่งของคริสเตียน ในตอนแรก คริสเตียนเชื้อสายยิวเหล่านี้ ซึ่งเดิมเป็นกลุ่มหลักในศาสนาคริสต์ ไม่ได้ถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีต แต่ต่อมาพวกเขาก็ถูกขับออกจากชุมชนชาวยิวและถูกประณาม กลุ่มคริสเตียนเชื้อสายยิวบางกลุ่ม เช่น พวกเอเบียไนท์ถูกกล่าวหาว่ามีความเชื่อนอกรีต โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องทัศนะเกี่ยวกับพระคริสต์และผู้เปลี่ยนศาสนาจากชนต่างชาติ พวกนาซาเรนซึ่งยึดมั่นในหลักคำสอนดั้งเดิมแต่ปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีตจนกระทั่งหลักคำสอนดั้งเดิมแพร่หลายในศตวรรษที่ 4พวกเอเบียไนท์อาจเป็นกลุ่มแตกแยกของพวกนาซาเรนที่มีความขัดแย้งกันในเรื่องพระคริสต์วิทยาและผู้นำ หลังจากที่พวกนาซาเรนถูกประณาม คำว่า "เอเบียไนท์" มักถูกใช้เป็นคำดูถูกทั่วไปสำหรับ "ลัทธินอกรีต" ที่เกี่ยวข้องทั้งหมด^{[ 149 ] [ 150 ]}

คริสเตียนเชื้อสายยิวเป็นชุมชนที่แยกตัวออกจากคริสเตียนของเปาโลมีการ "ปฏิเสธซ้ำซ้อน" หลังการประชุมไนเซียต่อคริสเตียนเชื้อสายยิวโดยผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายอื่นและศาสนายิวแบบรับบี เชื่อกันว่าไม่มีการเผชิญหน้าโดยตรงระหว่างผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายอื่นกับผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์แบบยิว อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลานี้ การปฏิบัติศาสนาคริสต์แบบยิวได้เจือจางลงเนื่องจากความแตกแยกภายในและแรงกดดันจากภายนอก ศาสนาคริสต์นิกายอื่นยังคงเป็นกระแสหลักของหลักคำสอน และได้เข้ามายึดครองสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียนเชื้อสายยิวเดิม โดยเข้าควบคุมสถานที่สักการะเหล่านั้นอย่างสมบูรณ์ภายในสิ้นศตวรรษที่ 5 ^{[ 151 ]}

Growing anti-Jewish sentiment among early Christians is evidenced by the Epistle of Barnabas, a late-1st/early-2nd century letter attributed to Barnabas, the companion of Paul mentioned in the Acts of the Apostles, although it could be by Barnabas of Alexandria, or an anonymous author using the name Barnabas.^[152] In no other writing of that early time is the separation of the gentile Christians from observant Jews so clearly insisted upon. Christians, according to Barnabas, are the only true covenant people, and the Jewish people are no longer in covenant with God. Circumcision and the entire Jewish sacrificial and ceremonial system have been abolished in favor of "the new law of our Lord Jesus Christ". Barnabas claims that Jewish scriptures, rightly understood, serve as a foretelling of Christ and its laws often contain allegorical meanings.

While 2nd-century Marcionism rejected all Jewish influence on Christianity, Proto-orthodox Christianity instead retained some of the doctrines and practices of 1st-century Judaism while rejecting others.^{[note 19]} They held the Jewish scriptures to be authoritative and sacred, employing mostly the Septuagint or Targum translations, and adding other texts as the New Testament canon developed. Christian baptism was another continuation of a Judaic practice.^[153]

ชาวเอเบียไนท์เป็นขบวนการคริสเตียนเชื้อสายยิวที่ดำรงอยู่ในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของคริสต์ศักราช^{[ 154 ]}พวกเขามีความคล้ายคลึงอย่างมากกับรูปแบบแรกสุดของศาสนาคริสต์เชื้อสายยิว และหลักคำสอนเฉพาะของพวกเขาอาจเป็น "ปฏิกิริยาต่อพันธกิจของคนต่างชาติที่ปราศจากกฎหมาย " ^{[ 155 ]}พวกเขาถือว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ในขณะที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าและการประสูติจากหญิงพรหมจารี ของพระองค์ [ ^{92 ]}และยืนกรานถึงความจำเป็นในการปฏิบัติตามกฎหมายและพิธีกรรมของชาวยิว^[ 156 ^{]พวกเขา}ใช้พระวรสารของชาวเอเบียไนท์ซึ่งเป็นหนึ่งในพระวรสารของคริสเตียนเชื้อสายยิวคือ หนังสือมัทธิวฉบับภาษาฮีบรู เริ่มต้นที่บทที่ 3 เคารพเจมส์ น้องชายของพระเยซู (เจมส์ผู้ชอบธรรม) และปฏิเสธเปาโลอัครสาวกในฐานะผู้ละทิ้งพระบัญญัติ^{[ 157 ]}ชื่อของพวกเขา ( ภาษากรีกโบราณ : Ἐβιωναῖοι Ebionaioiซึ่งมาจากภาษาฮีบรูאביונים ‎ ebyonim , ebionimซึ่งหมายถึง "คนจน" หรือ "ผู้ยากไร้") แสดงให้เห็นว่าพวกเขาให้คุณค่าพิเศษกับความยากจนโดยสมัครใจ

ลักษณะเด่นของพระกิตติคุณของชาวเอเบียไนท์ได้แก่ การไม่มีการกล่าวถึง^การประสูติจากหญิงพรหมจรรย์และลำดับวงศ์ตระกูลของพระเยซูคริสตวิทยาแบบรับบุตรบุญธรรม [ ^{91 ]}ซึ่งพระเยซูถูกเลือกให้เป็นพระบุตรของพระเจ้าในขณะที่ทรงรับบัพติศมาการยกเลิกการบูชายัญของชาวยิวโดยพระเยซู และการสนับสนุน การ กินมังสวิรัติ^{[ 158 ]}

ชาวนาซาเรนมีต้นกำเนิดมาจากนิกาย หนึ่ง ของศาสนายูดายในศตวรรษที่ 1 การใช้คำว่า "นิกายของชาวนาซาเรน" ครั้งแรกปรากฏในหนังสือ Actsในพันธสัญญาใหม่ ซึ่งเปาโลถูกกล่าวหาว่าเป็นหัวหน้าของนิกายชาวนาซาเรน ("πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως") ^{[ 159 ]}ในเวลานั้น คำนี้หมายถึงผู้ติดตามของ "เยชูอา นาซรี" ( พระเยซูชาวนาซาเรน ) ^{[หมายเหตุ 20 ]}แต่ในศตวรรษที่ 1 ถึง 4 คำนี้ถูกใช้สำหรับนิกายของผู้ติดตามพระเยซูซึ่งใกล้ชิดกับศาสนายูดายมากกว่าคริสเตียนส่วนใหญ่^{[ 160 ]}พวกเขาได้รับการอธิบายโดยเอพิฟานิอุสแห่งซาลามิสและต่อมาได้รับการกล่าวถึงโดยเจอโรมและออกัสตินแห่งฮิปโป [ ^{161 ] [ 162 ]}ซึ่งได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างชาวนาซาเร็ธในสมัยของพวกเขาและ "ชาวนาซาเร็ธ" ที่กล่าวถึงในกิจการ 24: ^{5 [ 163 ]}

ชาวนาซาเรนมีความคล้ายคลึงกับชาวเอเบียไนท์ตรงที่พวกเขาถือว่าตนเองเป็นชาวยิวยึดมั่นในกฎของโมเสสและใช้เฉพาะ พระวรสารภาษา อาราเมอิกของชาวฮีบรู เท่านั้น โดยปฏิเสธพระวรสารที่เป็นที่ยอมรับ ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม แตกต่างจากชาวเอเบียไนท์ครึ่งหนึ่ง พวกเขายอมรับการประสูติจากหญิงพรหมจารี^{[ 164 ] [ 165 ]}

พระวรสารของชาวฮีบรูเป็น พระวรสาร แบบผสมผสานระหว่างศาสนายิวและศาสนาคริสต์ซึ่งข้อความต้นฉบับสูญหายไป เหลือเพียงเศษเสี้ยวที่หลงเหลืออยู่เป็นคำอ้างอิงสั้นๆ โดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุค แรก และในงานเขียนนอกสารบบ เศษเสี้ยวเหล่านี้ประกอบด้วยประเพณี เกี่ยวกับ การดำรงอยู่ก่อนการจุติ การจุติ การรับบัพติศมา และการทดลองที่อาจเกิดขึ้นของพระเยซูพร้อมกับคำตรัสบางส่วนของพระองค์[ 166 ^{]คุณลักษณะที่}โดดเด่น ได้แก่คริสตวิทยาที่มีลักษณะเฉพาะคือความเชื่อที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระมารดา ของพระเยซู และการปรากฏตัวครั้งแรกหลังการฟื้นคืนพระชนม์ต่อเจมส์ น้องชายของพระเยซูแสดงให้เห็นถึงความเคารพอย่างสูงต่อเจมส์ในฐานะผู้นำของคริ สตจักร ยิว-คริสเตียนในเยรูซาเล็ม^{[ 167 ]}น่าจะแต่งขึ้นเป็นภาษากรีกในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 2 และเชื่อกันว่าถูกใช้โดยชาวคริสต์ยิวที่พูดภาษากรีกในอียิปต์ในช่วงศตวรรษนั้น^{[ 168 ]}

พระวรสารของชาวนาซาเร็ธคือชื่อที่ใช้เรียกชิ้นส่วนของพระวรสารมัทธิวฉบับคริสเตียน-ยิว ที่สูญหายไป ซึ่งได้รับการบูรณะขึ้นใหม่บางส่วนจากงานเขียนของเจโรม

ชาวเอลซี

ชาวเอลซีไซต์ (หรือสะกดว่า Elkesaites หรือ Elchasaites) เป็นนิกายยิว-คริสเตียนที่เกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 ส.ศ. โดยส่วนใหญ่อยู่ในภูมิภาคซีเรียหรือเมโสโปเตเมีย กลุ่มนี้ตั้งชื่อตามผู้ก่อตั้งคือ เอลชาไซ (หรือ เอลไซ) ผู้เผยพระวจนะที่อ้างว่าได้รับวิวรณ์จากหนังสือสวรรค์ที่ส่งมาโดยทูตสวรรค์ขนาดมหึมา คำสอนของชาวเอลซีไซต์เป็นที่รู้จักส่วนใหญ่ผ่านงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งฮิปโปลิตัสแห่งโรม โอริเจน และเอพิฟานิอุสแห่งซาลามิส^{[ 169 ] [ 170 ] : 123}

กลุ่มเอลซีไซต์ผสมผสานองค์ประกอบของกฎหมายยิว คริสต์ศาสนายุคแรก ลัทธิไญยนิยม และความคิดเชิงวันสิ้นโลก^{[ 171 ]}พวกเขาเน้นการปฏิบัติตามกฎของโมเสสอย่างเคร่งครัด รวมถึงการขลิบ การรักษาความบริสุทธิ์ตามพิธีกรรม และการรักษาวันสะบาโต ขณะเดียวกันก็ส่งเสริมการบัพติศมาเป็นวิธีการให้อภัยและการชำระล้างทางจิตวิญญาณ นิกายนี้เชื่อในการบัพติศมาซ้ำๆ เพื่อการอภัยบาป และปฏิเสธบางส่วนของคริสต์ศาสนาของเปาโล โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์และการยกเลิกกฎหมาย^{[ 171 ]}

หนึ่งในลักษณะเด่นของความเชื่อของชาวเอลซีไซท์คือการปฏิเสธการบูชายัญสัตว์และการให้ความสำคัญกับเทวดาเป็นตัวกลาง พวกเขายังยึดมั่นในจักรวาลวิทยาที่เป็นเอกลักษณ์ รวมถึงความเชื่อในเทวดาขนาดยักษ์และมุมมองแบบทวิภาวะของจักรวาล กล่าวกันว่าคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขามีต้นกำเนิดในสมัยการปกครองของจักรพรรดิโรมันทราจัน (ค.ศ. 98–117)

นิกายเอลซีไซต์มีอิทธิพลต่อกลุ่มศาสนาในยุคต่อมา เช่น นิกายอีเบียไนท์ และอาจมีอิทธิพลต่อความคิดของศาสนาอิสลามในยุคแรกด้วย เมื่อถึงศตวรรษที่ 4 การกล่าวถึงนิกายเอลซีไซต์เริ่มหายากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งบ่งชี้ว่าขบวนการนี้อาจเสื่อมถอยลงหรือรวมเข้ากับกลุ่มศาสนาอื่นๆ แล้ว

เซรินเธียนส์

ชาวเซรินเทียนเป็นนิกายคริสเตียนในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 และต้นศตวรรษที่ 2 เกี่ยวข้องกับคำสอนของเซรินทัส ครูสอนศาสนาคริสต์เชื้อสายยิวที่อาศัยอยู่ในเอเชียไมเนอร์อาจจะอยู่ในเมืองเอเฟซัส ข้อมูลส่วนใหญ่เกี่ยวกับเซรินทัสและผู้ติดตามของเขามาจากบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรก เช่น อิเรเนอุส ฮิปโปลิตัส และเอพิฟานิอุส รวมถึงข้อสังเกตเชิงวิจารณ์ที่มาจากอัครสาวกยอห์น^{[ 172 ]}

เซรินทัสสอนลัทธิไญยนิยมแบบคริสเตียนรูปแบบหนึ่งที่เน้นการยึดมั่นในกฎหมายของชาวยิวอย่างเคร่งครัด ในขณะเดียวกันก็แนะนำแนวคิดทางเทววิทยาเชิงปรัชญา เขาแยกแยะความแตกต่างระหว่างพระเยซูในฐานะมนุษย์กับ "พระคริสต์" ในฐานะพระเจ้า โดยยืนยันว่าพระคริสต์เสด็จลงมาสถิตในพระเยซูในพิธีบัพติศมาและเสด็จจากไปก่อนการตรึงกางเขน ความเชื่อนี้หมายถึงการปฏิเสธการจุติและการทนทุกข์ทรมานอย่างสมบูรณ์ของพระคริสต์ ซึ่งนำไปสู่การต่อต้านอย่างรุนแรงจากคริสเตียนกลุ่มแรกๆ ที่ยึดมั่นในหลักคำสอนดั้งเดิม

ตามที่อิเรเนอุส กล่าวไว้ เซรินทัสเชื่อในทัศนะทางวัตถุนิยมเกี่ยวกับอาณาจักรของพระเจ้า โดยสอนว่าหลังจากการฟื้นคืนชีพ จะมีการปกครองของพระคริสต์บนโลกเป็นเวลาหนึ่งพันปี ซึ่งเต็มไปด้วยความสุขทางกาย เช่น การกิน การดื่ม และการแต่งงาน หลักคำสอนเรื่องยุคพันปีนี้เป็นที่ถกเถียงและถูกปฏิเสธโดยผู้นำคริสตจักรยุคแรกหลายคน

เซรินทัสยังปฏิเสธความคิดที่ว่าพระเจ้าสูงสุดทรงสร้างโลก โดยสอนว่าโลกถูกสร้างขึ้นโดยอำนาจที่ต่ำกว่าและไร้ความรู้ (ซึ่งเป็นแนวคิดทั่วไปในจักรวาลวิทยาของลัทธิไญยนิยม) มุมมองของเขาทำให้เขาขัดแย้งกับทั้งคริสเตียนนิกายดั้งเดิมและนิกายไญยนิยมที่พัฒนาแล้ว

แม้ว่ากลุ่มเซรินเธียนจะไม่กลายเป็นขบวนการที่ยั่งยืนหรือมีอิทธิพลในวงกว้าง แต่คำสอนของพวกเขาสะท้อนให้เห็นถึงความหลากหลายและการถกเถียงทางเทววิทยาที่มีอยู่ในศาสนาคริสต์ยุคแรก การต่อต้านเซรินทัสโดยบุคคลสำคัญ เช่น ยอห์นอัครสาวก—ซึ่งตามธรรมเนียมเล่าว่าครั้งหนึ่งเคยหนีออกจากโรงอาบน้ำเมื่อรู้ว่าเซรินทัสอยู่ข้างใน—เน้นให้เห็นถึงความรุนแรงของการโต้แย้งทางหลักคำสอนในยุคแรก

คริสเตียน นิกายเซนต์โทมัสแห่งรัฐเกรละ ซึ่งรู้จักกันในท้องถิ่นว่านัสรานีหรือนาซาเรนนั้น มีความเกี่ยวข้องกับ ต้นกำเนิดของ ชาวยิวและชาวฮีบรูมาอย่างยาวนาน ชื่อเรียกนี้เคยถูกใช้เพื่ออธิบายคริสเตียนชาวยิวในยุคแรกๆ ซึ่งบ่งชี้ว่าชุมชนนัสรานีมีรากฐานมาจากชุมชนชาวยิวในตะวันออกใกล้ อัคร ทูต โทมัสในระหว่างการเผยแพร่ศาสนา ได้เทศนาแก่ชุมชนชาวอิสราเอลที่กระจัดกระจายอยู่ในอินเดีย ซึ่งสอดคล้องกับรูปแบบที่พบในการเผยแพร่ศาสนาของอัครทูตท่านอื่นๆ ดร. เรย์ เอ. พริตซ์ ในวิทยานิพนธ์เรื่องนาซาเรน ยิว คริสต์ศาสนากล่าวว่า "คริสเตียน" (ผู้ติดตามพระคริสต์) เดิมทีถูกใช้โดยผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนเพื่อเรียกผู้เชื่อในหมู่คนต่างชาติในขณะที่คำว่า นาซาเรน ถูกใช้ในอิสราเอลแล้วเพื่ออธิบายผู้ที่นับถือศาสนาเมสสิยานิกนิกายใหม่ สิ่งที่สนับสนุนสมมติฐานนี้เพิ่มเติมคือ ความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรมและภาษาศาสตร์ระหว่างชุมชนนัสรานีและชาวยิวในรัฐเกรละเช่น ประเพณีที่ใช้ร่วมกันและชื่อสถานที่ที่มีความหมายในภาษาฮีบรู นอกจากนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาได้รับสิทธิพิเศษและอำนาจทางการค้าจากกษัตริย์เชรานั้น อาจเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาได้รับพระราชทานพระราชบัญญัติที่สลักบนแผ่นทองแดงจากเชรามันเปรูมาล ร่วมกับชาวยิว ซึ่งจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาเป็นชาวยิวโดยชาติพันธุ์ เพราะผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากวรรณะต่ำกว่าไม่มีสิทธิพิเศษนี้ พวกเขามีสิทธิที่จะนั่งต่อหน้ากษัตริย์ ขี่ม้า ช้าง รถม้า และสวมหมวกเช่นเดียวกับพราหมณ์พวกเขายังได้รับอำนาจปกครองเหนือวรรณะที่ด้อยโอกาสอีกสิบเจ็ดวรรณะ พวกเขายังคงปฏิบัติและยังคงปฏิบัติการแต่งงานภายในกลุ่มอย่างเคร่งครัด และการเปลี่ยนศาสนาก็ไม่ได้รับการสนับสนุนในนิกายคริสเตียนซีเรียแบบดั้งเดิมที่ไม่ใช่คาทอลิก แม้แต่ ชาวนาซรานี คาทอลิกก็ไม่อนุญาตให้ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาหรือผู้ที่ไม่ใช่ชาวนาซรานีเข้าร่วมหรือเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมและประเพณีของพวกเขา และจัดให้อยู่ในเขตปกครอง/วัดแยกต่างหาก ก่อนที่ชาวโปรตุเกส จะเข้ามา พวกเขามีธรรมเนียมการกิน ที่เคร่งครัด และปฏิบัติตามวันหยุดของชาวยิว เช่นเทศกาลปัสคาและวันยมคิปปูร์ จนถึงทุกวันนี้ เทศกาลปัสคายังคงมีการเฉลิมฉลอง และมีการทำขนมปังไร้เชื้อคล้ายกับมัตซาห์ ในทุกครัวเรือนของชาวคริสต์ซีเรียใน วันพฤหัสบดีศักดิ์สิทธิ์ อันที่จริง มีรายงานเกี่ยวกับลายเซ็นทางพันธุกรรม Y-DNA ที่บ่งชี้ถึงบรรพบุรุษ โคเฮน ( อาโรน ) บรรพบุรุษ เลวีและบรรพบุรุษยูดาห์อย่างชัดเจนบรรพบุรุษ ต้นกำเนิดพราหมณ์ของชาวคริสต์เหล่านี้เป็นเพียงชื่อเรียก ซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกนักบวชในภาษาอินเดียในสมัยนั้น เป็นข้ออ้างอีกประการหนึ่ง นอกจากนี้ยังเป็นความจริงที่ว่าอัครทูตโทมัสเดินทางมาเพื่อค้นหาชาวยิวในอินเดียเป็นครั้งแรกเพื่อประกาศพระกิตติคุณ^{[ 173 ] [ 174 ]}

ชาวคนานายาในอินเดียสืบเชื้อสายมาจากชาวคริสต์ซีเรียที่มีต้นกำเนิดจากชาวยิว ซึ่งอพยพมายังอินเดียจากเมโสโปเตเมียระหว่างศตวรรษที่ 4 ถึง 9 ภายใต้การนำของพ่อค้าชื่อคนาอิ โทมาในยุคปัจจุบัน พวกเขาเป็นอีกกลุ่มชาติพันธุ์ส่วนน้อยที่พบได้ในหมู่ชาวคริสต์เซนต์โทมัส วัฒนธรรมของชาวคนานายาได้รับการวิเคราะห์โดยนักวิชาการชาวยิวหลายคน ซึ่งได้สังเกตว่าชุมชนนี้ยังคงมีความสัมพันธ์ที่โดดเด่นกับชุมชนชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิวโคชินแห่งเกรละ วัฒนธรรมของชาวคนานายาเป็นการผสมผสานระหว่างประเพณีของชาวยิว-คริสต์ ซีเรีย และฮินดู ซึ่งสะท้อนให้เห็นทั้งต้นกำเนิดจากต่างแดนของชุมชนและหลายศตวรรษที่พวกเขาอาศัยอยู่เป็นชุมชนส่วนน้อยในอินเดีย^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

การผสมผสานที่เป็นเอกลักษณ์ของลักษณะทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรม ที่สืบทอดมาจากการหลอมรวมของ รากฐานทางวัฒนธรรมกรีกศาสนายูดายแบบเฮลเลนิสติกและ อารยธรรม โรมันได้ก่อให้เกิดประเพณีคริสเตียนแบบแอนทิโอเคีย "ตะวันออกกลาง-โรมัน" ที่โดดเด่นของซิลิเซีย (ทางตะวันออกเฉียงใต้ของตุรกี) และซีเรีย/เลบานอน:

การผสมผสานองค์ประกอบของโรมัน กรีก และยิว ทำให้เมืองแอนติโอคเหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับบทบาทสำคัญที่เมืองนี้มีในประวัติศาสตร์ยุคแรกของศาสนาคริสต์ เมืองนี้เป็นแหล่งกำเนิดของคริสตจักร^{[ 178 ]}

สมาชิกของชุมชนเหล่านี้ยังคงเรียกตัวเองว่า"รุม"ซึ่งมีความหมายตรงตัวว่า " โรมันตะวันออก " " ไบแซนไทน์ " หรือ "กรีกเอเชีย" ในภาษาตุรกีเปอร์เซียและอาหรับคำว่า "รุม" ถูกใช้แทนคำว่า"ไอโอนานี"หรือ"ยาวานี"ซึ่งหมายถึง "กรีกยุโรป" หรือ " ไอโอเนียน " ในภาษาอาหรับคลาสสิกและ ภาษาฮิบ รู โบราณ

ชาวคริสต์นิกาย " เมลไคต์ " หรือ " รูม " ส่วนใหญ่ในตะวันออกกลางสามารถสืบย้อนมรดกทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรม ไปถึงชุมชน ชาวยิว ที่พูดภาษากรีกในอนาโตเลียตอนใต้ ("ซิลิเซียน") และซีเรีย ในอดีต รวมถึงผู้ตั้งถิ่นฐานชาวกรีก ("กรีก-ซีเรีย") ผู้ก่อตั้งชุมชน "กรีกแอนทิโอเคีย" ดั้งเดิมในซิลิเซียซีเรียตะวันตกเฉียงเหนือ และเลบานอน เมื่อนับรวมสมาชิกของชนกลุ่มน้อยที่ยังมีชีวิตอยู่ในจังหวัดฮาไตของตุรกี ซีเรีย เลบานอน อิสราเอลตอนเหนือ และญาติของพวกเขาในต่างแดนแล้ว ปัจจุบันมีชาวคริสต์กรีก-เมลไคต์มากกว่า 1.8 ล้านคนอาศัยอยู่ในแอฟริกาเหนือ-ตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ สหรัฐอเมริกา แคนาดา และละตินอเมริกา ซึ่งก็คือ ชาวคริสต์ นิกายกรีกออร์โธดอกซ์และกรีกคาทอลิก ภายใต้ เขตอำนาจศาลโบราณของอัครสังฆราชแห่งแอนทิโอเคียและเยรูซาเลม ("ออร์โธดอกซ์" ในความหมายแคบ) หรือ นิกาย ยูเนียต ("คาทอลิก" หรือ "รวมเป็นหนึ่ง" กับโรม) ^{[ 179 ]}

ปัจจุบัน ครอบครัวบางครอบครัวสืบเชื้อสายมาจากคริสเตียนชาวยิวในยุคแรกของแอนติโอค ดามัสกัสยูเดียและกาลิลีครอบครัวเหล่านั้นบางครอบครัวมีนามสกุลเช่นยูฮันนา (จอห์น) ฮา นาเนีย (อนาเนียส) ซาห์ยูน (ไซออน) เอลียาห์/เอเลียส (เอลียาห์) ชามูน /ชามูน (ซีเมียน/ไซมอน) เซ มาน/ซีมาน ( ซีเมียน/ไซมอน) เมนัสสา (มานาสเสห์) ซาลามูน / สุไลมาน (โซโลมอน) โยวาคิม (โยอาคิม) ซาคาริยา (ซาคาริอัส) โคลาธ และอื่นๆ^{[ 180 ]}

ในสาขาการศึกษาคัมภีร์อัลกุรอานมีการโต้แย้งกันมานานแล้วว่าศาสนาคริสต์ของชาวยิวมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของแนวคิดเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ในคัมภีร์อัลกุรอานในอาระเบียของมูฮัมหมัด^{[ 181 ] [ 182 ]}ผู้เขียนหลักคนแรกที่ยืนยันว่าศาสนาคริสต์ของชาวยิวมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของประเพณีในคัมภีร์อัลกุรอานคือ Aloys Sprenger ในหนังสือDas Leben und die Lehre des Moḥammad ในปี 1861 ตั้งแต่นั้นมา ผู้เขียนคนอื่นๆ อีกมากมายได้ปฏิบัติตามข้อโต้แย้งนี้ รวมถึง Adolf von Harnack, Hans-Joachim Schoeps, MP Roncaglia และอื่นๆ^{[ 183 ]}ผู้ปกป้องวิทยานิพนธ์นี้ที่โดดเด่นที่สุดในปัจจุบันคือ Francois de Blois ^{[ 184 ]}และ Holger Zellentin โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของการวิจัยเกี่ยวกับบริบททางประวัติศาสตร์ของวาทกรรมทางกฎหมายที่ปรากฏในคัมภีร์อัลกุรอาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่คล้ายกับฉบับภาษาซีเรียของ^Didascalia Apostolorumและวรรณกรรม Clementine [ ^{185 ]}ในทางกลับกัน นักวิจารณ์วิทยานิพนธ์นี้หลายคนก็ปรากฏตัวขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Sidney Griffith ^{[ 186 ] [ 187 ]} De Blois เสนอข้อโต้แย้งสามประการเกี่ยวกับความสำคัญของศาสนาคริสต์แบบยิว: การใช้คำว่าnaṣārāในคัมภีร์อัลกุรอาน (โดยปกติถือเป็นการอ้างอิงถึงชาวคริสต์ ดังเช่นในงานของ Griffith) ซึ่งคล้ายกับคำภาษาซีเรียที่ใช้สำหรับชาวนาซาเร็ธความคล้ายคลึงกันระหว่างคำอธิบายของพระแม่มารีในฐานะส่วนหนึ่งของตรีเอกภาพกับประเพณีที่กล่าวถึงในพระวรสารของชาวฮีบรูและข้อจำกัดด้านอาหารที่เกี่ยวข้องกับชุมชนคริสเตียน ในทางกลับกัน Shaddel โต้แย้งว่าnaṣārāอาจมีต้นกำเนิดทางนิรุกติศาสตร์เช่นนั้น เนื่องจากชาวนาซาเร็ธเป็นกลุ่มแรกที่ติดต่อกับชุมชนอาหรับซึ่งเป็นที่มาของการใช้คำนี้ แหล่งข้อมูลอื่น ๆ รวมถึงการกล่าวเกินจริงอาจอธิบายถึงการอ้างอิงถึงแมรี่ในตรีเอกภาพ อย่างไรก็ตาม Shaddel ยอมรับว่ากฎหมายพิธีกรรมเป็นหลักฐานแสดงถึงความเกี่ยวข้องของชาวคริสต์เชื้อสายยิว^{[ 188 ]}ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับบทบาทเฉพาะที่ชาวคริสต์เชื้อสายยิวมีส่วนร่วมได้รับการคัดค้านโดย Gabriel Said Reynolds ^{[ 189 ] [ 190 ]} Stephen Shoemaker ^{[ 191 ]}และ Guillaume Dye ^{[ 192 ]}

ในยุคปัจจุบัน คำว่า "ชาวยิวคริสเตียน" หรือ "คริสเตียนชาวยิว" โดยทั่วไปใช้เพื่ออ้างถึงชาวยิวเชื้อสายที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์หรือได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาคริสต์^{[ 193 ]}พวกเขาส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของค ริสต จักรคาทอลิกโปรเตสแตนต์และออร์โธดอกซ์^{[ 193 ]}และโดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะถูกกลืนเข้ากับกระแสหลักของศาสนาคริสต์ แต่พวกเขาก็อาจยังคงรักษาความผูกพันอย่างแรงกล้าต่ออัตลักษณ์ความเป็นยิวของ ตนไว้ ^{[ 193 ]}ชาวยิวคริสเตียนบางคนยังเรียกตัวเองว่า " คริสเตียนฮีบรู " ^{[ 194 ] [ 195 ]}

ขบวนการคริสเตียนฮีบรูในศตวรรษที่ 19 เป็นความคิดริเริ่มที่นำและบูรณาการโดยชาวแองกลิกัน เป็นส่วนใหญ่ ซึ่งรวมถึงบุคคลสำคัญอย่างไมเคิล โซโลมอน อเล็กซานเดอร์บิชอปแห่งเยรูซาเลมระหว่างปี 1842–1845 บุคคลสำคัญบางคน เช่นโจเซฟ เฟรย์ผู้ก่อตั้งสมาคมลอนดอนเพื่อส่งเสริมศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวยิวมีความแน่วแน่ในอัตลักษณ์และความเป็นอิสระของชาวยิวมากกว่า^{[ 196 ]}

จากบันทึกที่มีอยู่ของสมาคมต่างๆ ระบุว่า ในศตวรรษที่ 19 มีชาวยิวอย่างน้อย 250,000 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 194 ]}จากข้อมูลของสารานุกรมชาวยิว พบ ว่ามีชาวยิวประมาณ 204,542 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในช่วงศตวรรษที่ 19 ^{[ 197 ]}จำนวนมากที่สุดคือผู้ที่เข้าร่วมคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกประมาณ 74,500 คน รองลงมาคือนิกายโปรเตสแตนต์ประมาณ 72,742 คน และนิกายโรมันคาทอลิกประมาณ 57,300 คน^{[ 197 ]}

จากข้อมูลที่จัดทำโดยศูนย์วิจัย Pewในปี 2013 พบว่าชาวยิวอเมริกัน ที่เป็นผู้ใหญ่ประมาณ 1.6 ล้านคน ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนและส่วนใหญ่ระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์[ ^{198 ] [ 199 ] [ 200 ] จาก}ข้อมูลเดียวกันนี้ ชาวยิวส่วนใหญ่ที่ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน (1.6 ล้านคน) นั้นได้รับการเลี้ยงดูมาในครอบครัวชาวยิวหรือมีเชื้อสายชาวยิว^{[ 199 ]}จากการศึกษาในปี 2020 โดยศูนย์วิจัย Pew พบว่า 19% ของผู้ที่กล่าวว่าตนเองได้รับการเลี้ยงดูมาในครอบครัวชาวยิวถือว่าตนเองเป็นคริสเตียน^{[ 201 ]}จากการศึกษาในปี 2012 พบว่า 17% ของชาวยิวในรัสเซียระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน^{[ 202 ] [ 203 ]}

ศาสนายิวเมสสิยานิกเป็นขบวนการทางศาสนาที่ผสมผสานองค์ประกอบของศาสนายิวเข้ากับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ [ ^{204 ] ผู้}ที่นับถือศาสนานี้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิวตามเชื้อชาติ จะนมัสการพระเจ้าในที่ประชุมที่มีการสวดมนต์เป็นภาษาฮีบรูพวกเขายังทำพิธีบัพติศมาให้แก่ผู้เชื่อเมสสิยานิกที่มีอายุถึงเกณฑ์รับผิดชอบ (สามารถยอมรับพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ได้) มักจะปฏิบัติตามกฎการรับประทานอาหาร โคเชอร์ และถือวันเสาร์เป็นวันสะบาโต [ ^{205 ] นอกจาก} นี้ พวกเขายังยอมรับ พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ของคริสเตียนว่าเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าส่วนใหญ่จะไม่ใช้คำว่า "คริสเตียน" เพื่ออธิบายตนเองก็ตาม^{[ 206 ]}

กลุ่มทั้งสองไม่ได้แยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง ตัวอย่างเช่น ผู้ที่นับถือศาสนาบางกลุ่มนิยมคริสตจักร เมสสิยานิก แต่พวกเขาก็เลือกที่จะใช้ชีวิตอยู่ในทั้งสองโลกอย่างอิสระ เช่น อาร์โนลด์ ฟรุคเทนบอม นักเทววิทยาผู้ก่อตั้ง Ariel Ministries ^{[ 207 ]}

ชาวฮีบรูคาทอลิกเป็นกลุ่มของชาวยิวที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกและชาวคาทอลิกที่ไม่ใช่เชื้อสายยิวที่เลือกที่จะรักษาขนบธรรมเนียมและประเพณีของชาวยิวไว้ภายใต้หลักคำสอนของศาสนาคาทอลิก^{[ 208 ] [ 209 ]}

• สารานุกรมบริแทนนิกา: ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์
• Patheos.com: จุดเริ่มต้นและต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์
• Originsofchristianity.net: ต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์

• สารานุกรมยิว: ศาสนาคริสต์ในความสัมพันธ์กับศาสนายูดาย
• ชาวนาซาเร็ธอิสราเอล: ความเชื่อดั้งเดิมของเหล่าอัครสาวก
• เน็ตซารี เอมูนาห์: เน็ตซาริมคืออะไร?
• การศึกษาเกี่ยวกับศาสนายิวสำหรับชาวคริสต์ (Jewish Studies for Christians) เก็บถาวรไว้เมื่อวันที่ 9 ธันวาคม 2019 ที่Wayback Machine