คริสเตียนเสรีนิยมหรือที่รู้จักกันในชื่อเทววิทยาเสรีนิยมและในเชิงประวัติศาสตร์เรียกว่าคริสเตียนสมัยใหม่ (ดูคริสเตียนสมัยใหม่คาทอลิกและข้อถกเถียงระหว่างกลุ่มพื้นฐานนิยมกับกลุ่มสมัยใหม่ ) ^{[ 1 ]}เป็นขบวนการที่ตีความ คำสอน ของคริสเตียนโดยให้ความสำคัญกับความรู้สมัยใหม่ วิทยาศาสตร์ และจริยธรรม โดยเน้นความสำคัญของเหตุผลและประสบการณ์มากกว่าอำนาจทางหลักคำสอน คริสเตียนเสรีนิยมมองว่าเทววิทยาของพวกเขาเป็นทางเลือกแทนทั้งเหตุผลนิยม แบบอเทวนิยม และเทววิทยาที่อิงตามการตีความแบบดั้งเดิมของอำนาจภายนอก เช่นพระคัมภีร์หรือประเพณีศักดิ์สิทธิ์^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

เทววิทยาเสรีนิยมเติบโตขึ้นจากลัทธิเหตุผลนิยมของยุคเรืองปัญญาและลัทธิโรแมนติกในศตวรรษที่ 18 และ 19 ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 เทววิทยาเสรีนิยมมีลักษณะเด่นคือการยอมรับวิวัฒนาการของดาร์วินการใช้การวิจารณ์พระคัมภีร์ สมัยใหม่ และการมีส่วนร่วมในขบวนการพระกิตติคุณทางสังคม^{[ 5 ]}นี่เป็นช่วงเวลาที่เทววิทยาเสรีนิยมมีอิทธิพลมากที่สุดใน คริสตจักร โปรเตสแตนต์อิทธิพลของเทววิทยาเสรีนิยมลดลงเมื่อลัทธิออร์โธดอกซ์ใหม่เฟื่องฟูในทศวรรษที่ 1930 และเทววิทยาแห่งการปลดปล่อยในทศวรรษที่ 1960 ^{[ 6 ]} เทววิทยาเสรีนิยมในรูปแบบ คาทอลิกปรากฏขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ในศตวรรษที่ 21 คริสต์ศาสนาเสรีนิยมได้กลายเป็น ประเพณี สากลที่รวมทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิก^{[ 7 ]}

ในบริบทของเทววิทยา คำว่าเสรีนิยมไม่ได้หมายถึงเสรีนิยมทางการเมืองและควรแยกแยะออกจาก ศาสนาคริสต์ แบบก้าวหน้า ด้วย ^{[ 1 ]}

ลัทธิโปรเตสแตนต์เสรีนิยมพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 19 จากความจำเป็นที่รับรู้ในการปรับศาสนาคริสต์ให้เข้ากับบริบททางปัญญาที่ทันสมัย ​​ด้วยการยอมรับ ทฤษฎี การคัดเลือกโดยธรรมชาติของชาร์ลส์ ดาร์วินความเชื่อดั้งเดิมของคริสเตียนบางประการ เช่น บางส่วนของเรื่องราวการสร้างโลกในปฐมกาลจึงยากที่จะปกป้องได้ เนื่องจากไม่สามารถวางรากฐานศรัทธาไว้ได้เฉพาะในการอ้างอิงพระคัมภีร์หรือพระเยซูคริสต์ เท่านั้น นักเทววิทยาและนักประวัติศาสตร์ทางปัญญา อลิสเตอร์ แมคกราธกล่าวว่า พวกเสรีนิยม"พยายามที่จะยึดโยงศรัทธานั้นไว้กับประสบการณ์ของมนุษย์ทั่วไป และตีความมันในแบบที่สมเหตุสมผลภายในโลกทัศน์สมัยใหม่" ^{[ 8 ]}เริ่มต้นในเยอรมนี เทววิทยาเสรีนิยมได้รับอิทธิพลจากแนวคิดหลายกระแส รวมถึงมุมมองที่สูงส่งของยุคเรืองปัญญาเกี่ยวกับเหตุผลของมนุษย์ และการเน้นย้ำของ ลัทธิปีเอติสม์เกี่ยวกับ ประสบการณ์ทางศาสนาและความอดทนอดกลั้นระหว่างนิกาย^{[ 9 ]}

แหล่งที่มาของอำนาจทางศาสนาที่ได้รับการยอมรับจากโปรเตสแตนต์สายเสรีนิยมนั้นแตกต่างจากโปรเตสแตนต์สายอนุรักษ์นิยม โปรเตสแตนต์สายดั้งเดิมเข้าใจว่าพระคัมภีร์มีอำนาจสูงสุดแต่เพียงผู้เดียว ( sola scriptura ) หลักคำสอน การสอน และคริสตจักรทั้งหมดล้วนได้รับอำนาจมาจากพระคัมภีร์^{[ 10 ]}ดังนั้น โปรเตสแตนต์สายดั้งเดิมจึงสามารถยืนยันได้ว่า "สิ่งที่พระคัมภีร์กล่าว พระเจ้าก็กล่าวเช่นกัน" ^{[ 11 ] คริสเตียนสายเสรีนิยมปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความถูกต้องแม่นยำหรือความไม่ผิดพลาดของพระคัมภีร์ [ 12 ] ซึ่ง}พวกเขาเห็นว่าเป็นการ^{บูชารูป}เคารพ( fetishism )ของพระคัมภีร์^{[ 13 ]}แทนที่จะเป็นเช่นนั้น พวกเสรีนิยมพยายามทำความเข้าใจพระคัมภีร์ผ่านการวิจารณ์พระคัมภีร์ สมัยใหม่ เช่นการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์ซึ่งเริ่มใช้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 เพื่อถามว่าเรื่องราวในพระคัมภีร์นั้นอิงจากข้อความเก่ากว่าหรือไม่ หรือว่าพระกิตติคุณบันทึกคำพูดที่แท้จริงของพระเยซูหรือ ไม่ ^{[ 9 ]}การใช้วิธีการตีความพระคัมภีร์เหล่านี้ทำให้พวกเสรีนิยมสรุปว่า "ไม่มีงานเขียนใดในพันธสัญญาใหม่ที่สามารถกล่าวได้ว่าเป็นงานเขียนของอัครสาวกในความหมายที่ถือกันมาแต่เดิม" ^{[ 14 ]}ข้อสรุปนี้ทำให้sola scripturaกลายเป็นจุดยืนที่ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ในทางกลับกัน พวกเสรีนิยมระบุ ว่า พระเยซูในประวัติศาสตร์คือ " พระคัมภีร์ ที่แท้จริง ของคริสตจักร" ^{[ 15 ]}

นักเทววิทยาชาวเยอรมันWilliam Wredeเขียนว่า "เช่นเดียวกับวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงอื่นๆ เทววิทยาพันธสัญญาใหม่มีเป้าหมายในตัวมันเอง และไม่สนใจหลักคำสอนและเทววิทยาเชิงระบบใดๆ เลย" นักเทววิทยาHermann Gunkelยืนยันว่า "จิตวิญญาณของการตรวจสอบทางประวัติศาสตร์ได้เข้ามาแทนที่หลักคำสอนดั้งเดิมเกี่ยวกับการดลใจแล้ว" ^{[ 16 ]}บิชอปนิกายเอพิสโคปัลJohn Shelby Spongประกาศว่าการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษรเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​17 ] [ 18 ]}

ทั้งสองกลุ่มยังมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับบทบาทของประสบการณ์ในการยืนยันข้ออ้างความจริง โปรเตสแตนต์แบบดั้งเดิมเชื่อว่าพระคัมภีร์และการเปิดเผยยืนยันประสบการณ์และเหตุผลของมนุษย์เสมอ สำหรับโปรเตสแตนต์เสรีนิยม มีแหล่งที่มาของอำนาจทางศาสนาสองแหล่งที่สำคัญที่สุด ได้แก่ ประสบการณ์ของคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้าที่เปิดเผยในพระเยซูคริสต์และประสบการณ์ของมนุษย์โดยทั่วไป กล่าวอีกนัยหนึ่ง การอ้างอิงถึงเหตุผลและประสบการณ์ของมนุษย์ทั่วไปเท่านั้นที่จะยืนยันข้ออ้างความจริงของศาสนาคริสต์ได้^{[ 19 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คริสเตียนเสรีนิยมไม่กังวลเกี่ยวกับการมีอยู่ของข้อผิดพลาดหรือความขัดแย้งในพระคัมภีร์^{[ 12 ]} พวกเสรีนิยมละทิ้งหรือตีความหลักคำสอนดั้งเดิมใหม่โดยอาศัยความรู้ล่าสุด ตัวอย่างเช่น หลักคำสอนดั้งเดิมเรื่องบาปดั้งเดิมถูกปฏิเสธเนื่องจากมาจากออกัสตินแห่งฮิปโปซึ่งเชื่อกันว่ามุมมองของเขาเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่นั้นบิดเบือนไปเพราะความเกี่ยวข้องกับลัทธิมานิเคียน หลัก คำ สอนเกี่ยวกับพระ คริสต์ก็ได้รับการตีความใหม่เช่นกัน พวกเสรีนิยมเน้นย้ำถึงความเป็นมนุษย์ของพระคริสต์และความเป็นพระเจ้าของพระองค์กลายเป็น "การยืนยันว่าพระเยซูทรงเป็นแบบอย่างของคุณสมบัติที่มนุษยชาติโดยรวมสามารถหวังที่จะเลียนแบบได้" ^{[ 8 ]}

คริสเตียนเสรีนิยมพยายามยกระดับคำสอนด้านมนุษยธรรม ของพระเยซู ให้เป็นมาตรฐานสำหรับอารยธรรมโลกที่ปราศจากประเพณีลัทธิและร่องรอยของความเชื่อแบบนอกรีตดั้งเดิม เกี่ยว กับสิ่งเหนือธรรมชาติ [ ^{20 ] ด้วย}เหตุนี้ คริสเตียนเสรีนิยมจึงให้ความสำคัญกับคำสอนของพระองค์มากกว่าเหตุการณ์ปาฏิหาริย์ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตของพระเยซู^{[ 21 ]}การถกเถียงว่าความเชื่อในปาฏิหาริย์เป็นเพียงความเชื่อโง่เขลาหรือเป็นสิ่งจำเป็นต่อการยอมรับความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์นั้นก่อให้เกิดวิกฤตภายในคริสตจักรในศตวรรษที่ 19 ซึ่งได้มีการแสวงหาการประนีประนอมทางเทววิทยา^{[ 22 ]}เสรีนิยมบางคนชอบที่จะอ่านปาฏิหาริย์ของพระเยซูในฐานะ เรื่องเล่า เชิงอุปมาเพื่อทำความเข้าใจอำนาจของพระเจ้า^{[ 23 ]}ไม่ใช่ว่านักเทววิทยาทุกคนที่มีแนวคิดเสรีนิยมจะปฏิเสธความเป็นไปได้ของปาฏิหาริย์ แต่หลายคนปฏิเสธการโต้แย้งที่การปฏิเสธหรือการยืนยันนำมาซึ่ง^{[ 24 ]}

ลัทธิเสรีนิยมในศตวรรษที่ 19 มองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับอนาคตที่มนุษยชาติจะยังคงมีความก้าวหน้ามากขึ้น^{[ 8 ]}มุมมองที่มองโลกในแง่ดีนี้บางครั้งถูกตีความว่าเป็นการสร้างอาณาจักรของพระเจ้าในโลก^{[ 9 ]}

รากฐานของศาสนาคริสต์เสรีนิยมย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 16 เมื่อคริสเตียนเช่นอีราสมัสและพวกดีอิสต์พยายามที่จะกำจัดสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นองค์ประกอบที่งมงายออกจากศาสนาคริสต์และ "เหลือไว้เพียงคำสอนที่สำคัญ (ความรักอันมีเหตุผลต่อพระเจ้าและมนุษยชาติ)" ^{[ 21 ]}

นักเทววิทยาปฏิรูปฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ (1768–1834) มักถูกมองว่าเป็นบิดาแห่งโปรเตสแตนต์เสรีนิยม[ ^{9 ] เพื่อ}ตอบสนองต่อความผิดหวังของลัทธิ โร แมนติซิสม์ที่มีต่อเหตุผลนิยมในยุคเรืองปัญญา ชไลเออร์มาเคอร์โต้แย้งว่าพระเจ้าสามารถสัมผัสได้ผ่านความรู้สึกเท่านั้น ไม่ใช่เหตุผล ในเทววิทยาของชไลเออร์มาเคอร์ ศาสนาคือความรู้สึกของการพึ่งพาพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ มนุษยชาติตระหนักถึงบาปของตนเองและความต้องการการไถ่บาป ซึ่งจะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อโดยพระเยซูคริสต์เท่านั้น สำหรับชไลเออร์มาเคอร์ ศรัทธาจะถูกสัมผัสได้ภายในชุมชนแห่งศรัทธา ไม่ใช่ในความโดดเดี่ยว นี่หมายความว่าเทววิทยาจะสะท้อนบริบททางศาสนาเฉพาะเสมอ ซึ่งทำให้ชไลเออร์มาเคอร์ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกสัมพัทธนิยม^{[ 25 ]}

อัลเบรชต์ ริทช์ล (1822–1889) ไม่เห็นด้วยกับการเน้นย้ำเรื่องความรู้สึกของชไลเออร์มาเคอร์ เขาคิดว่าความเชื่อทางศาสนาควรตั้งอยู่บนประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในพันธสัญญาใหม่^{[ 26 ] เมื่อศึกษาในฐานะประวัติศาสตร์โดยไม่คำนึงถึงเหตุการณ์ปาฏิหาริย์ ริทช์ลเชื่อว่าพันธสัญญาใหม่ยืนยันภารกิจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู เขาปฏิเสธหลักคำสอนต่างๆ เช่น การประสูติของพระเยซูจากหญิงพรหมจรรย์และตรีเอกภาพ [ 27 ]สำหรับริ}ทช์ลชีวิต^{คริสเตียน}นั้น^{อุทิศ}ให้กับกิจกรรมและการพัฒนาทางจริยธรรม ดังนั้นเขาจึงเข้าใจว่าหลักคำสอนเป็นการตัดสินคุณค่ามากกว่าการยืนยันข้อเท็จจริง^{[ 26 ]}ด้วยอิทธิพลจากปรัชญาของอิมมานูเอล คานต์ริทช์ลมองว่า "ศาสนาคือชัยชนะของจิตวิญญาณ (หรือตัวแทนทางศีลธรรม) เหนือต้นกำเนิดตามธรรมชาติและสิ่งแวดล้อมของมนุษยชาติ" ^{[ 27 ]}แนวคิดของ Ritschl จะถูกนำไปใช้โดยผู้อื่น และลัทธิ Ritschlianism จะยังคงเป็นสำนักเทววิทยาที่สำคัญภายในนิกายโปรเตสแตนต์ของเยอรมันจนถึงสงครามโลกครั้งที่ 1 ผู้ติดตามที่มีชื่อเสียงของ Ritschl ได้แก่Wilhelm Herrmann , Julius KaftanและAdolf von Harnack ^{[ 26 ]}

รูปแบบเสรีนิยมทางเทววิทยาของคาทอลิกมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ในอังกฤษ ฝรั่งเศส และอิตาลี^{[ 28 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ขบวนการทางเทววิทยาเสรีนิยมได้พัฒนาขึ้นภายในคริสตจักรคาทอลิกซึ่งรู้จักกันในชื่อคาทอลิกสมัยใหม่^{[ 29 ]}เช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์เสรีนิยม คาทอลิกสมัยใหม่เป็นความพยายามที่จะทำให้คาทอลิกสอดคล้องกับยุคเรืองปัญญา นักเทววิทยาสมัยใหม่เห็นชอบกับการวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์อย่างรุนแรง และยินดีที่จะตั้งคำถามเกี่ยวกับหลักคำสอนของคริสเตียนดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตวิทยา พวกเขายังเน้นย้ำด้านจริยธรรมของศาสนาคริสต์มากกว่าด้านเทววิทยา นักเขียนสมัยใหม่ที่สำคัญ ได้แก่อัลเฟรด โลซีและจอร์จ ไทเรลล์ [ ^{30 ] ลัทธิ}สมัยใหม่ถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตโดยผู้นำของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 29 ]}

ฌอน โอ'ริออร์แดน อ้างถึงทัศนคติแบบเสรีนิยมว่าเป็นหนึ่งในสี่สำนักคิดที่บรรดาบิชอปและนักเทววิทยาคนอื่นๆ นำมาใช้ในสภาวาติกันที่สอง : ทัศนคติแบบเสรีนิยม ซึ่งสะท้อนถึง การเคลื่อนไหว Nouvelle théologie ในช่วงกลางศตวรรษ นั้น "มีความคิดที่ทันสมัย ​​กล้าได้กล้าเสีย และพร้อมสำหรับการผจญภัยแห่งศรัทธาใหม่ๆ" โดยเลือก "ความใหม่" ในหลายแง่มุมของชีวิตอภิบาลของคริสตจักร "ตั้งแต่บนสุดถึงล่างสุด" ^{[ 31 ]}

การประณามลัทธิสมัยใหม่และลัทธิอเมริกัน นิยมของพระสันตะปาปา ทำให้การพัฒนา ประเพณี คาทอลิกเสรีนิยมในสหรัฐอเมริกาชะลอตัวลง อย่างไรก็ตาม นับตั้งแต่สภาวาติกันที่สอง เทววิทยาเสรีนิยมก็กลับมาเฟื่องฟูอีกครั้ง นักเทววิทยาคาทอลิกเสรีนิยม ได้แก่เดวิด เทรซีและฟรานซิส ชุสส์เลอร์ ฟิโอเรนซา^{[ 28 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1820 ลัทธิเควกเกอร์ หรือที่รู้จักกันในชื่อสมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย ประสบกับการแตกแยกครั้งใหญ่ที่เรียกว่าการแตกแยกของกลุ่มฮิกไซต์-ออร์โธดอกซ์ กลุ่มฮิกไซต์นำโดยเอเลียส ฮิกส์ นักบวชเควกเกอร์ซึ่งเน้นหนักไปที่การฟังเสียงภายใน ของตนเอง แทนที่จะยึดถือหลักคำสอนหรือความเชื่อเป็นหลัก^{[ 32 ]}ฮิกส์ถึงกับกล่าวว่าการยึดมั่นในพระคัมภีร์อย่างเคร่งครัดเป็นอันตรายต่อผู้เชื่อและต่อศาสนาคริสต์โดยรวม^{[ 33 ]}นอกจากความแตกต่างอื่นๆ แล้ว ฮิกส์ยังปฏิเสธซาตานในฐานะสิ่งมีชีวิตภายนอกและไม่ได้พูดถึงนรกนิรัน ด ร์^{[ 34 ]}

ลัทธิควาเกอร์ฮิกไซต์ ซึ่งมักเรียกว่าสาขาเสรีนิยม ปัจจุบันพบได้เด่นชัดที่สุดในการประชุมใหญ่ของกลุ่มเฟรนด์สแต่ก็พบได้ในการประชุมรวมของกลุ่มเฟรนด์ส สายกลางด้วย เช่นกัน แทนที่จะยึดมั่นในคำแถลงศรัทธาที่แน่วแน่ใดๆ ควาเกอร์ฮิกไซต์จะถูกนำทางโดยแสงสว่างภายในตามที่พวกเขาเชื่อว่ามันนำทางพวกเขา^{[ 35 ]}ในขณะที่ควาเกอร์สายอีแวนเจลิสต์ (ดูการแบ่งแยกแบบเกอร์นีย์-อนุรักษ์นิยม ) ถูกมองว่ายึดมั่นในเหตุผลของมนุษย์ ควาเกอร์เสรีนิยมกลับมีแนวทางทางจิตวิญญาณและเปิดกว้างมากขึ้น ควาเกอร์เสรีนิยมยึดมั่นในหลักสากลนิยมของคริสเตียนพหุนิยมทางศาสนาคริสเตียนแบบก้าวหน้าและแนวคิดอื่นๆ ที่ไม่ค่อยพบเห็นในแวดวงคริสเตียนอนุรักษ์นิยม^{[ 36 ]}

ศาสนาคริสต์เสรีนิยมมีอิทธิพลมากที่สุดกับ คริสตจักร โปรเตสแตนต์สายหลักในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เมื่อผู้สนับสนุนเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงที่ศาสนาคริสต์เสรีนิยมจะนำมานั้นจะเป็นอนาคตของคริสตจักร การแสดงออกที่ยิ่งใหญ่และมีอิทธิพลมากที่สุดคือพระกิตติคุณทางสังคม ของคริสเตียน ซึ่งโฆษกที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือ วอลเตอร์เราเชนบุ ช นักแบ๊บติสต์ชาวอเมริกัน เราเชนบุชระบุความชั่วร้ายทางจิตวิญญาณที่เป็นสถาบันสี่ประการในวัฒนธรรมอเมริกัน (ซึ่งเขาระบุว่าเป็นลักษณะของ "หน่วยงานเหนือบุคคล" องค์กรที่สามารถมีอำนาจทางศีลธรรม) ได้แก่ลัทธิปัจเจกนิยมลัทธิทุนนิยมลัทธิชาตินิยมและลัทธิทหาร^{[ 37 ]}

การเคลื่อนไหวทางเทววิทยาอื่นๆ ที่เกิดขึ้นภายหลังในนิกายโปรเตสแตนต์หลักของสหรัฐอเมริกา ได้แก่เทววิทยาการปลดปล่อย ทางการเมือง รูปแบบปรัชญาของศาสนาคริสต์ยุคหลังสมัยใหม่และอิทธิพลทางเทววิทยาที่หลากหลาย เช่นคริสเตียนอัตถิภาวนิยม (ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากSøren Kierkegaard ^{[ 38 ]}และรวมถึงนักเทววิทยาและนักวิชาการอื่นๆ เช่นRudolf Bultmann ^{[ 39 ]}และPaul Tillich ^{[ 40 ]} ) และแม้แต่การเคลื่อนไหวอนุรักษ์นิยม เช่นนีโออีแวนเจลิคัล นีโอออร์โธ ดอกซ์ และพาเลโอออร์โธดอกซ์ Dean M. Kelleyนักสังคมวิทยาเสรีนิยม ได้รับมอบหมายในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ให้ศึกษาปัญหาดังกล่าว และเขาได้ระบุสาเหตุที่เป็นไปได้ของการเสื่อมถอยของคริสตจักรเสรีนิยม: สิ่งที่บางคนมองว่าเป็นการทำให้พระกิตติคุณเป็นเรื่องการเมืองมากเกินไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเชื่อมโยงพระกิตติคุณกับสาเหตุทางการเมืองของพรรคเดโมแครตฝ่ายซ้าย/ก้าวหน้า^{[ 41 ]}

ช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 ได้เห็นการฟื้นตัวของงานด้านเทววิทยาที่ไม่เน้นหลักคำสอนเกี่ยวกับการตีความ พระคัมภีร์ และเทววิทยา โดยมีบุคคลสำคัญอย่างMarcus Borg , John Dominic Crossan , John Shelby Spong , ^{[ 42 ]} Karen ArmstrongและScotty McLennan เป็นตัวอย่าง

• ฟรีดริช ดาเนียล เอิร์นสต์ ชไลเออร์มาเคอร์ (1768–1834) ซึ่งมักถูกเรียกว่า "บิดาแห่งเทววิทยาเสรีนิยม " อ้างว่าประสบการณ์ทางศาสนาเป็นการพิจารณาตนเอง และความเข้าใจที่แท้จริงที่สุดเกี่ยวกับพระเจ้าประกอบด้วย "ความรู้สึกพึ่งพาอย่างสมบูรณ์" ^{[ 43 ]}
• ชาร์ลส์ ออกัสตัส บริกส์ (ค.ศ. 1841–1913) ศาสตราจารย์ประจำวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยูเนียนผู้สนับสนุนแนวคิดการวิจารณ์พระคัมภีร์ในระดับสูง ตั้งแต่แรกเริ่ม
• เฮนรี วอร์ด บีเชอร์ (ค.ศ. 1813–1887) นักเทศน์ชาวอเมริกันผู้ละทิ้ง หลักคำสอน คาลวินดั้งเดิมของบิดาผู้มีชื่อเสียงของเขาบาทหลวงไลแมน บีเชอร์เพื่อหันมาเทศน์หลักคำสอนทางสังคมของศาสนาคริสต์แบบเสรีนิยมแทน
• อดอล์ฟ ฟอน ฮาร์นัค (ค.ศ. 1851–1930) นักเทววิทยาและนักประวัติศาสตร์ศาสนา ชาวเยอรมัน สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องพระกิตติคุณทางสังคม และเขียนผลงานสำคัญด้านเทววิทยาเชิงประวัติศาสตร์ชื่อLehrbuch der Dogmengeschichte (ประวัติศาสตร์ของหลักคำสอน)
• ชาร์ลส์ ฟิลล์มอร์ (ค.ศ. 1854–1948) นักคิดเชิงลึกลับชาวคริสต์ผู้ได้รับอิทธิพลจากเอเมอร์สันผู้ร่วมก่อตั้งคริสตจักรยูไนตี้ กับภรรยาของเขา ไมร์เทิล ฟิลล์ มอ ร์
• แฮสติงส์ แรชดอลล์ (ค.ศ. 1858–1924) นักปรัชญา นักเทววิทยา และบาทหลวงนิกายแองกลิกันชาวอังกฤษ ดำรงตำแหน่งคณบดีแห่งคาร์ไลล์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1917 ถึง ค.ศ. 1924 และเป็นผู้เขียนหนังสือDoctrine and Development (ค.ศ. 1898)
• วอลเตอร์ เราเชนบุช (1861–1918) นักบวชแบปติสต์ชาวอเมริกัน ผู้เขียนหนังสือ "A Theology for the Social Gospel" ซึ่งให้คำจำกัดความทางเทววิทยาที่ชัดเจนแก่ขบวนการนี้
• แฮร์รี เอเมอร์สัน ฟอสดิค (ค.ศ. 1878–1969) เป็นสมาชิกนิกายแบ๊บติสต์เหนือ และเป็นผู้ก่อตั้งและศิษยาภิบาลของ โบสถ์ริเวอร์ไซด์ในนิวยอร์กเมื่อปี ค.ศ. 1922
• รูดอล์ฟ บุลท์มันน์ (1884–1976) นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ชาวเยอรมัน นักเทววิทยาคริสเตียนเสรีนิยมจนถึงปี 1924 ^{[ 44 ]}บุลท์มันน์เป็นนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมมากกว่านัก "เสรีนิยม" ดังที่การปกป้องการรักษาของพระเยซูใน "ประวัติศาสตร์ของประเพณีซินอปติก" ของเขาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจน
• พอล ทิลลิช (1886–1965) บุคคลสำคัญในศาสนาคริสต์แบบเสรีนิยม ผู้ซึ่งผสมผสานเทววิทยาโปรเตสแตนต์แบบเสรีนิยมเข้ากับปรัชญาอัตถิภาวนิยมแต่ต่อมาถูกจัดอยู่ในกลุ่ม "นีโอออร์โธดอกซ์"
• เลสลี เวเธอร์เฮด (ค.ศ. 1893–1976) นักเทศน์ชาวอังกฤษและผู้เขียนหนังสือเรื่องThe Will of GodและThe Christian Agnostic
• เจมส์ ไพค์ (1913–1969) บิชอปนิกายเอพิสโคปัลแห่งสังฆมณฑลแคลิฟอร์เนีย 1958–1966 เป็นนักเทศน์ทางโทรทัศน์ยุคแรกๆ ขณะดำรงตำแหน่งคณบดีมหาวิหารเซนต์จอห์นเดอะดีไวน์ในนครนิวยอร์ก เป็นผู้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องพระกิตติคุณทางสังคมและสิทธิพลเมือง เป็นผู้เขียนหนังสือIf This Be HeresyและThe Other Sideและในช่วงบั้นปลายชีวิตได้ศึกษาเกี่ยวกับต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์และลัทธิวิญญาณนิยม
• ลอยด์ เกียร์ริ่ง (เกิด พ.ศ. 2461) นักศาสนศาสตร์เสรีนิยมชาวนิวซีแลนด์
• พอล มัวร์ จูเนียร์ (1919–2003) บิชอปนิกายเอพิสโคปัล องค์ที่ 13 แห่งสังฆมณฑลนิวยอร์ก
• จอห์น เอที โรบินสัน (1919–1983) บิชอปแองกลิกัน แห่งวูลวิชผู้เขียนหนังสือHonest to Godต่อมาได้อุทิศตนเพื่อพิสูจน์ว่าพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เขียนขึ้นในยุคแรกเริ่ม และตีพิมพ์ผลการค้นพบของเขาในหนังสือRedating the New Testament
• จอห์น ฮิก (1922–2012) นักปรัชญาศาสนาและนักเทววิทยาเสรีนิยมชาวอังกฤษ มีชื่อเสียงจากการปฏิเสธแนวคิดเรื่องการจุติ ของพระเยซู และสนับสนุนแนวคิดเสรีนิยมทางศาสนาและ พหุนิยม หรือการไม่กีดกันศาสนาใดศาสนาหนึ่ง ดังที่อธิบายไว้ในงานเขียนที่มีอิทธิพลของเขาเรื่องThe Myth of God Incarnate
• วิลเลียม สโลน คอฟฟิน (1924–2006) รัฐมนตรีอาวุโสที่โบสถ์ริเวอร์ไซด์ในนครนิวยอร์ก และประธานของ SANE/Freeze (ปัจจุบันคือPeace Action ) ^{[ 45 ]}
• คริสโตเฟอร์ มอร์ส (เกิดปี 1935) ศาสตราจารย์กิตติคุณด้านเทววิทยาเชิงระบบ แห่งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยูเนียน มีชื่อเสียงในด้านเทววิทยาแห่งการไม่เชื่ออย่างมีศรัทธา
• จอห์น เชลบี สปอง (1931–2021) บิชอปนิกาย เอพิสโคปัลและนักเขียนที่มีผลงานมากมาย เช่น หนังสือเรื่อง"ศาสนาคริสต์รูปแบบใหม่สำหรับโลกใหม่"ซึ่งเขาเขียนถึงการปฏิเสธความเชื่อทางศาสนาและคริสต์ศาสนาในอดีต เช่นลัทธิเทวนิยม (แนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะสิ่งที่มีอยู่จริง) ชีวิตหลัง ความตาย ปาฏิหาริย์และการฟื้นคืนชีพ
• ริชาร์ด ฮอลโลเวย์ (เกิดปี 1933) บิชอปแห่ง เอดินบะระ สังกัดนิกายเอพิสโคปัลแห่งสกอตแลนด์ ดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 1986 ถึง 2000 และประมุขแห่งคริสต จักร ตั้งแต่ปี 1992 ถึง 2000 เป็นผู้สนับสนุนสิทธิของกลุ่ม LGBTQและหลักคำสอนทางศาสนาที่ก้าวหน้าภายในคริสตจักร
• รูเบม อัลเวส (1938–2014) ชาวบราซิล อดีต สมาชิกนิกาย เพรสไบทีเรียน อดีตบาทหลวง ศาสตราจารย์เกษียณอายุจากUNICAMPบุคคลสำคัญในขบวนการเทววิทยาแห่งการปลดปล่อย
• แมทธิว ฟ็อกซ์ (เกิดปี 1940) อดีตบาทหลวงโรมันคาทอลิกแห่งคณะนักเทศน์ปัจจุบันเป็นบาทหลวงและนักเทววิทยาชาวอเมริกันนิกายเอพิสโคปัล ผู้มีชื่อเสียงจากการผสมผสานเทววิทยาคริสเตียนเสรีนิยมเข้ากับ แนวคิด ยุคใหม่ ในแนวคิด "จิตวิญญาณ แห่งการสร้างสรรค์" "พรดั้งเดิม" และผลงานสำคัญเกี่ยวกับ " พระคริสต์แห่งจักรวาล " ผู้ก่อตั้งลัทธิจิตวิญญาณแห่งการสร้างสรรค์
• มาร์คัส บอร์ก (1942–2015) นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ชาว อเมริกัน นักเขียนที่มีผลงานมากมาย สมาชิกของคณะสัมมนาพระเยซู (Jesus Seminar )
• โรบิน เมเยอร์ส (เกิดปี 1952) ศิษยาภิบาล แห่งคริสตจักรยูไนเต็ดออฟไครสต์และศาสตราจารย์ด้านความยุติธรรมทางสังคม ผู้เขียนหนังสือ " การช่วยพระเยซูให้รอดพ้นจากคริสตจักร "
• ไมเคิล ดาวด์ (1958–2023) นักเทววิทยา แนวธรรมชาตินิยมทางศาสนานักเผยแพร่ศาสนาเชิงประจักษ์ และผู้ส่งเสริมแนวคิดประวัติศาสตร์ขนาดใหญ่และมหากาพย์แห่งวิวัฒนาการ

• โทมัส เบอร์รี (1914–2009) นักบวชคณะแพ ชชันนิสต์ชาว อเมริกัน นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรม นักธรณีวิทยา และนักจักรวาลวิทยา
• ฮันส์ คุง (1928–2021) นักศาสนศาสตร์ชาวสวิส ถูกเพิกถอนใบอนุญาตสอนศาสนศาสตร์คาทอลิกในปี 1979 เนื่องจากเขาปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา อย่างเปิดเผย แต่เขายังคงเป็นบาทหลวงที่มีสถานะดีอยู่
• จอห์น โดมินิก ครอสซาน (เกิดปี 1934) อดีตคาทอลิกและอดีตบาทหลวง นักวิชาการพันธสัญญาใหม่ ผู้ร่วมก่อตั้งกลุ่มศึกษาศาสนาเชิงวิพากษ์เสรีนิยม"เจซัส เซมินาร์ "
• เอลิซาเบธ ชูสส์เลอร์ ฟิโอเรนซา (เกิดปี 1938) นักเทววิทยาเฟมินิสต์ชาว เยอรมัน และศาสตราจารย์ประจำวิทยาลัยศาสนศาสตร์ฮาร์วาร์ด

• วิลเลียม เอลเลอรี แชนนิง (1780–1842) นักเทววิทยาเสรีนิยม นิกายยูนิแท เรียน ในสหรัฐอเมริกา ผู้ปฏิเสธหลักตรีเอกภาพและอำนาจของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยหันมาสนับสนุน" ศาสนาธรรมชาติ " ที่เน้นเหตุผล ล้วนๆ
• เอเลียส ฮิกส์ (ค.ศ. 1748–1830) นักบวชนิกาย เควกเกอร์ผู้ก่อตั้งนิกายเสรีนิยมของเควกเกอร์ ซึ่งเกิดขึ้นจากความแตกแยกของกลุ่มฮิกส์ไซต์และกลุ่มออร์โธดอกซ์ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1820
• สกอตตี แมคเลนแนน (เกิดปี 1948) เป็นนักบวชในนิกายยูนิแทเรียน ยูนิเวอร์ซัลลิสต์ ศาสตราจารย์ ประจำมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดและนักเขียน

• "เทววิทยาเสรีนิยมในปัจจุบัน" – การประชุมนานาชาติ มิวนิก 2018
• พันธมิตรคริสเตียนก้าวหน้า
• เครือข่ายคริสเตียนก้าวหน้าแห่งสหราชอาณาจักร
• กลุ่มคริสเตียนที่ไม่สังกัดนิกายแองกลิกัน
• ลัทธิเสรีนิยม โดย เอ็ม. เจมส์ ซอว์เยอร์, ​​Th.M., Ph.D.
• ศาสนาคริสต์และลัทธิเสรีนิยม โดย เจ. เกรแชม แมคเชน (ค.ศ. 1881–1937)
• คริสเตียนฝ่ายซ้าย – สมาคมเปิดกว้างของคริสเตียนหัวก้าวหน้า
• โบสถ์เสรีนิยมกำลังเสื่อมถอย แต่โบสถ์อนุรักษ์นิยมกำลังเจริญรุ่งเรือง ( วอชิงตันโพสต์)