ความรู้ดั้งเดิม ( TK ) ความรู้พื้นเมือง ( IK ) ความรู้พื้นบ้านและความรู้ท้องถิ่นโดยทั่วไปหมายถึงระบบความรู้ที่ฝังอยู่ในประเพณีทางวัฒนธรรมของภูมิภาคชนพื้นเมืองหรือชุมชนท้องถิ่น^{[ 1 ]}

ความรู้ดั้งเดิมประกอบด้วยความรู้เกี่ยวกับเทคโนโลยีดั้งเดิมของพื้นที่ต่างๆ เช่นการดำรงชีพ (เช่น เครื่องมือและเทคนิคสำหรับการล่าสัตว์หรือการเกษตร ) การผดุงครรภ์พฤกษศาสตร์พื้นบ้านและความรู้ทางนิเวศวิทยายาแผนโบราณ การนำทาง โดย ใช้ดวงดาว ทักษะงานฝีมือดาราศาสตร์พื้นบ้าน สภาพภูมิอากาศ และอื่นๆ ระบบความรู้เหล่านี้โดยทั่วไปมีพื้นฐานมาจากการสะสมจาก การสังเกต เชิงประจักษ์และการมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อม ซึ่งถ่ายทอดกันมาปากต่อปากจากรุ่นสู่รุ่นประเพณีปากเปล่า^{[ 2 ] [ 3 ]}

องค์การทรัพย์สินทางปัญญาโลก ( WIPO) และสหประชาชาติ ( UN) รวมการแสดงออกทางวัฒนธรรมดั้งเดิม ( TCE ) ไว้ในคำจำกัดความความรู้พื้นเมืองของตน ระบบความรู้ดั้งเดิมและการแสดงออกทางวัฒนธรรมดั้งเดิมมีอยู่ในรูปแบบ^ของวัฒนธรรมเรื่องราวตำนานนิทานพื้นบ้านพิธีกรรมเพลงและกฎหมาย^[ 4 ^{​​] [ 5 ] [ 6 ]}ภาษาเส้นทางเพลงการ^{เต้นรำ}เกมเทพนิยายการออกแบบศิลปะและสถาปัตยกรรม [ ^{7 ]}

รายงานของ คณะทำงานศึกษาด้านวิทยาศาสตร์และความรู้ดั้งเดิมของ สภาวิทยาศาสตร์ระหว่างประเทศ (ICSU) ได้ให้ลักษณะเฉพาะของความรู้ดั้งเดิมไว้ดังนี้:

องค์ความรู้ ความรู้ความชำนาญ แนวปฏิบัติ และการแสดงออกที่สะสมมาซึ่งได้รับการรักษาและพัฒนาโดยผู้คนที่มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในการปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติ ชุดความเข้าใจ การตีความ และความหมายที่ซับซ้อนเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มวัฒนธรรมที่ครอบคลุมถึงภาษา ระบบการตั้งชื่อและการจำแนกประเภท แนวปฏิบัติในการใช้ทรัพยากร พิธีกรรม จิตวิญญาณ และโลกทัศน์^{[ 8 ]}

ความรู้ดั้งเดิมมักจะทำให้ชุมชนหนึ่งแตกต่างจากอีกชุมชนหนึ่ง ในบางชุมชน ความรู้ดั้งเดิมมีความหมายส่วนตัวและทางจิตวิญญาณความรู้ดั้งเดิมยังสามารถสะท้อนถึงผลประโยชน์ของชุมชนได้อีกด้วย บางชุมชนพึ่งพาความรู้ดั้งเดิมเพื่อความอยู่รอด ความรู้ดั้งเดิมเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อม เช่น ข้อห้าม สุภาษิต และระบบความรู้ทางจักรวาลวิทยา อาจเป็นจริยธรรมในการอนุรักษ์ ความหลากหลาย ทางชีวภาพ^{[ 9 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งความรู้ดั้งเดิมด้านสิ่งแวดล้อม ซึ่งหมายถึง "ความรู้เฉพาะพื้นที่เกี่ยวกับความหลากหลายและการปฏิสัมพันธ์ระหว่างพืชและสัตว์ ลักษณะภูมิประเทศ ทางน้ำ และคุณสมบัติอื่นๆ ของสภาพแวดล้อมทางชีวภาพในสถานที่ที่กำหนด" ^{[ 10 ]} ตัวอย่างเช่น สังคมที่มี ความรู้ดั้งเดิมด้านนิเวศวิทยา (TEK) มากมาย เช่น ชาว Kayapoในอเมริกาใต้ได้พัฒนาระบบการจำแนกเขตนิเวศวิทยาของทุ่งหญ้าสะวันนาเขตร้อนในลุ่มน้ำอะมาโซน (เช่น campo / cerrado ) เพื่อการจัดการที่ดินให้ดียิ่งขึ้น^{[ 11 ]}

นักสังคมศาสตร์บางคนกำหนดแนวคิดเกี่ยวกับความรู้ภายในกรอบธรรมชาติและเน้นย้ำถึงระดับของความรู้ล่าสุดไปสู่ความรู้ที่ได้รับมาหลายชั่วอายุคน บัญชีเหล่านี้ใช้คำศัพท์เช่นความรู้ที่ได้มาโดยการปรับตัวความรู้ที่สร้างขึ้นทางสังคมและคำศัพท์อื่นๆ ที่เน้นแง่มุมทางสังคมของความรู้^{[ 12 ]}ความรู้ท้องถิ่นและความรู้ดั้งเดิมอาจถูกมองว่าแตกต่างกันตามระยะเวลาที่มีอยู่ ตั้งแต่หลายทศวรรษไปจนถึงหลายศตวรรษหรือหลายพันปี

ในทางกลับกัน ชุมชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นเองอาจรับรู้ความรู้ดั้งเดิมแตกต่างกันออกไป ความรู้ของชุมชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นมักฝังอยู่ในจักรวาลวิทยาและความแตกต่างระหว่างความรู้ที่ "จับต้องไม่ได้" กับสิ่งที่เป็นรูปธรรมอาจเลือนหายไป ชนพื้นเมืองมักกล่าวว่าความรู้ของชนพื้นเมืองเป็นแบบองค์รวม และไม่สามารถแยกออกจากที่ดินและทรัพยากรที่มีอยู่ได้อย่างมีความหมาย Chamberlin (2003) เขียนถึง ผู้อาวุโสชาว Gitksanจากบริติชโคลัมเบียที่เผชิญกับการอ้างสิทธิ์ในที่ดินของรัฐบาลว่า "ถ้าที่ดินนี้เป็นของคุณ" เขาถาม "เรื่องราวของคุณอยู่ที่ไหน" ^{[ 13 ]}

ชุมชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นมักไม่มีประเพณีการเป็นเจ้าของความรู้ที่เข้มแข็งเหมือนกับรูปแบบการเป็นเจ้าของส่วนตัว ในปัจจุบัน หลายแห่งมีประเพณีการดูแลรักษาความรู้ที่ชัดเจน และกฎหมายจารีตประเพณีอาจเป็นแนวทางว่าใครสามารถใช้ความรู้ประเภทต่างๆ ในเวลาและสถานที่ใดบ้าง และระบุถึงภาระผูกพันที่มาพร้อมกับการใช้ความรู้ ตัวอย่างเช่น นักล่าอาจได้รับอนุญาตให้ฆ่าสัตว์เพื่อเลี้ยงดูชุมชนเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อเลี้ยงชีพตนเอง จากมุมมองของชนพื้นเมือง การยักยอกและการใช้ความรู้ในทางที่ผิดอาจเป็นการล่วงละเมิดประเพณี และอาจมีผลกระทบทางจิตวิญญาณและทางกายภาพในระบบจักรวาลวิทยาของชนพื้นเมือง ดังนั้น ชุมชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นจึงโต้แย้งว่าการที่ผู้อื่นใช้ความรู้ดั้งเดิมของพวกเขาควรได้รับการเคารพและคำนึงถึง อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์ความรู้ดั้งเดิมมองว่าการเรียกร้อง "ความเคารพ" ดังกล่าวเป็นการพยายามป้องกันไม่ให้ความเชื่อที่ไม่มีหลักฐานถูกตรวจสอบอย่างเข้มงวดเช่นเดียวกับการอ้างความรู้ประเภทอื่นๆเรื่องนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการจัดการสิ่งแวดล้อมเพราะองค์ประกอบทางจิตวิญญาณของ "ความรู้ดั้งเดิม" สามารถใช้เป็นข้ออ้างในการกระทำใดๆ ก็ได้ รวมถึงการใช้ทรัพยากรอย่างไม่ยั่งยืน ด้วย

ศัพท์เฉพาะ

ความรู้ดั้งเดิม (TK) และการแสดงออกทางวัฒนธรรมดั้งเดิม (TCE) ต่างก็เป็นความรู้พื้นเมือง (IK) ตามคำจำกัดความและคำศัพท์ที่ใช้ในปฏิญญาสหประชาชาติว่าด้วยสิทธิของชนพื้นเมือง (UNDRIP) และองค์การทรัพย์สินทางปัญญาโลก (WIPO) ^{[ 7 ]}แม้ว่าจะมักใช้ในความหมายเดียวกัน แต่คำว่า "ความรู้ดั้งเดิม (TK)" มักเกี่ยวข้องกับยาแผนโบราณและพฤกษศาสตร์ในขณะที่ "ความรู้พื้นเมือง (IK)" มักเกี่ยวข้องกับประเด็นทางวัฒนธรรมและการพัฒนาอย่างยั่งยืนและ "ความรู้ท้องถิ่น (LK)" มักเกี่ยวข้องกับประเด็นด้านสิ่งแวดล้อม^{[ 14 ]}

วลี "การแสดงออกทางวัฒนธรรมดั้งเดิม" ถูกใช้โดย WIPO เพื่ออ้างถึง "รูปแบบการแสดงออกทางศิลปะและวรรณกรรมใดๆ ที่รวบรวมวัฒนธรรมและความรู้ดั้งเดิมไว้ สิ่งเหล่านี้ได้รับการถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่น และรวมถึงสิ่งทอทำมือ ภาพวาด เรื่องราว ตำนาน พิธีกรรม ดนตรี เพลง จังหวะ และการเต้นรำ" ^{[ 15 ]}

WIPO เจรจาการคุ้มครองทางกฎหมายระหว่างประเทศสำหรับการแสดงออกทางวัฒนธรรมดั้งเดิมผ่านคณะกรรมการระหว่างรัฐบาลว่าด้วยทรัพย์สินทางปัญญาและทรัพยากรพันธุกรรม ความรู้ดั้งเดิม และนิทานพื้นบ้าน (IGC) ^{[ 16 ]}ในระหว่างการประชุมของคณะกรรมการ ตัวแทนของชุมชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นจะจัดการอภิปรายที่เกี่ยวข้องกับการอนุรักษ์ความรู้ดั้งเดิม^{[ 17 ]}

Terri Jankeทนายความชาวออสเตรเลีย ผู้เชี่ยวชาญระดับนานาชาติชั้นนำด้านทรัพย์สินทางวัฒนธรรมและปัญญาของชนพื้นเมืองกล่าวว่าภายในชุมชนชนพื้นเมืองของออสเตรเลีย (ซึ่งประกอบด้วยชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส ) "การใช้คำว่า 'ดั้งเดิม' มักจะไม่เป็นที่นิยม เนื่องจากหมายความว่าวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองหยุดนิ่งอยู่กับที่" ^{[ 7 ]}

นานาชาติหันมาให้ความสนใจกฎหมายทรัพย์สินทางปัญญาเพื่ออนุรักษ์ ปกป้อง และส่งเสริมความรู้ดั้งเดิม ในปี 1992 อนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพ (CBD) ได้ตระหนักถึงคุณค่าของความรู้ดั้งเดิมในการปกป้องชนิดพันธุ์ ระบบนิเวศ และภูมิทัศน์ และได้บรรจุถ้อยคำที่ควบคุมการเข้าถึงและการใช้ความรู้ดังกล่าว (จะกล่าวถึงต่อไป) ต่อมาไม่นานก็มีการเรียกร้องว่าการนำบทบัญญัติเหล่านี้ไปปฏิบัติจะต้องมีการแก้ไขข้อตกลงระหว่างประเทศเกี่ยวกับทรัพย์สินทางปัญญา

เรื่องนี้ยิ่งเร่งด่วนมากขึ้นเมื่อมีการนำ ข้อตกลง องค์การการค้าโลกว่าด้วยด้านที่เกี่ยวข้องกับการค้าของสิทธิในทรัพย์สินทางปัญญา (TRIPs) มาใช้ ซึ่งได้กำหนดกฎเกณฑ์สำหรับการสร้างและคุ้มครองทรัพย์สินทางปัญญาที่อาจตีความได้ว่าขัดแย้งกับข้อตกลงที่ทำขึ้นภายใต้ CBD ^{[ 18 ]}เพื่อเป็นการตอบสนอง รัฐที่ให้สัตยาบัน CBD ได้ขอให้องค์การทรัพย์สินทางปัญญาโลก (WIPO) ตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างสิทธิในทรัพย์สินทางปัญญา ความหลากหลายทางชีวภาพ และความรู้ดั้งเดิม WIPO เริ่มงานนี้ด้วยภารกิจการค้นหาข้อเท็จจริงในปี 1999 เมื่อพิจารณาถึงประเด็นที่เกี่ยวข้องกับความหลากหลายทางชีวภาพและประเด็นที่กว้างขึ้นใน TRIPs (ซึ่งเกี่ยวข้องกับรูปแบบการแสดงออกทางวัฒนธรรมทุกรูปแบบ ไม่ใช่เฉพาะที่เกี่ยวข้องกับความหลากหลายทางชีวภาพเท่านั้น รวมถึงการออกแบบดั้งเดิม ดนตรี เพลง นิทาน ฯลฯ) WIPO จึงได้จัดตั้งคณะกรรมการระหว่างรัฐบาลว่าด้วยทรัพย์สินทางปัญญาและทรัพยากรพันธุกรรม ความรู้ดั้งเดิม และนิทานพื้นบ้าน (IGC-GRTKF) WIPO Lexให้การสนับสนุนการรวบรวมกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับความรู้ดั้งเดิม^{[ 19 ]}

ช่วงต้นทศวรรษ 1990 จนถึงสหัสวรรษใหม่ ยังเป็นช่วงเวลาที่ภาคประชาสังคม โลกมีการเติบโตอย่างรวดเร็ว รายงานบรูนด์แลนด์ (Brundtland Report) ระดับสูง (1987) แนะนำให้เปลี่ยนแปลงนโยบายการพัฒนาที่เปิดโอกาสให้ชุมชนมีส่วนร่วมโดยตรง และเคารพสิทธิและความปรารถนาของคนในท้องถิ่น ชนพื้นเมืองและกลุ่มอื่นๆ ได้ยื่นคำร้องต่อสหประชาชาติเพื่อจัดตั้งคณะทำงานด้านชนพื้นเมืองซึ่งได้ทำการสำรวจเบื้องต้นสองครั้งเกี่ยวกับสิทธิตามสนธิสัญญาและสิทธิในที่ดิน สิ่งเหล่านี้ทำให้เกิดการยอมรับในวงกว้างทั้งจากสาธารณชนและภาครัฐเกี่ยวกับสิทธิในที่ดินและทรัพยากรของชนพื้นเมือง และความจำเป็นในการแก้ไขปัญหาเรื่องสิทธิมนุษยชนส่วนรวม ซึ่งแตกต่างจากสิทธิส่วนบุคคลตามกฎหมายสิทธิมนุษยชนที่มีอยู่

สิทธิมนุษยชนโดยรวมของชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นได้รับการยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆ เช่น ใน อนุสัญญา องค์การแรงงานระหว่างประเทศ (ILO) ฉบับที่ 169 (1989) และปฏิญญาว่าด้วยสิทธิของชนพื้นเมือง (2007) ปฏิญญาริโอ (1992) ซึ่งได้รับการรับรองจากประธานาธิบดีและรัฐมนตรีของประเทศส่วนใหญ่ทั่วโลก ได้รับรองว่าชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นเป็นกลุ่มที่แตกต่างกัน โดยมีประเด็นพิเศษที่รัฐควรให้ความสำคัญ

ความกังวลในเบื้องต้นอยู่ที่สิทธิในดินแดนและสิทธิในทรัพยากรดั้งเดิมของชุมชนเหล่านี้ ต่อมาชนพื้นเมืองแสดงความกังวลเกี่ยวกับการยักยอกและการใช้ความรู้และมรดกทางวัฒนธรรม "ที่จับต้องไม่ได้" ของพวกเขาในทางที่ผิด ชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นได้ต่อต้านสิ่งต่างๆ เช่น การใช้สัญลักษณ์และลวดลายดั้งเดิมเป็นมาสคอต งานศิลปะและหัตถกรรมที่ดัดแปลง การใช้หรือดัดแปลงเพลงดั้งเดิม การจดสิทธิบัตรการใช้พืชสมุนไพรแบบดั้งเดิม และการคุ้มครองลิขสิทธิ์และการเผยแพร่เรื่องเล่าดั้งเดิม

ชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นได้พยายามป้องกันการจดสิทธิบัตรความรู้และทรัพยากรดั้งเดิมในกรณีที่พวกเขาไม่ได้ให้ความยินยอมโดยชัดแจ้ง พวกเขาเรียกร้องให้มีการคุ้มครองและควบคุมความรู้และทรัพยากรดั้งเดิมมากขึ้น ชุมชนบางแห่งยังพยายามให้แน่ใจว่าความรู้ดั้งเดิมของพวกเขาถูกนำไปใช้อย่างเท่าเทียมกัน โดยเป็นไปตามข้อจำกัดที่กำหนดโดยประเพณีของพวกเขา หรือกำหนดให้มีการแบ่งปันผลประโยชน์จากการใช้งานตามผลประโยชน์ที่พวกเขากำหนด

มีการพัฒนาแนวทางกว้างๆ สามประการในการปกป้องความรู้ดั้งเดิม แนวทางแรกเน้นการปกป้องความรู้ดั้งเดิมในฐานะมรดกทางวัฒนธรรม แนวทางที่สองพิจารณาการปกป้องความรู้ดั้งเดิมในฐานะสิทธิมนุษยชนส่วนรวม และแนวทางที่สาม ซึ่งเป็นแนวทางที่องค์การการค้าโลก (WTO) และองค์การทรัพย์สินทางปัญญาโลก (WIPO) นำมาใช้ คือการศึกษาการใช้มาตรการเฉพาะที่มีอยู่แล้วหรือมาตรการใหม่ๆเพื่อปกป้องความรู้ดั้งเดิม

ปัจจุบัน มีเพียงไม่กี่ประเทศ เท่านั้น ที่ให้การคุ้มครองความรู้ดั้งเดิมอย่างชัดเจน ในฐานะ สิทธิเฉพาะ (sui generis ) อย่างไรก็ตาม หลายประเทศยังคงไม่แน่ใจว่ากฎหมายควรให้ความเคารพต่อความรู้ดั้งเดิมหรือไม่ ชนพื้นเมืองแสดงความรู้สึกสองแง่สองมุมเกี่ยวกับ แนวทาง ทรัพย์สินทางปัญญาบางกลุ่มยินดีที่จะศึกษาว่ากลไกทรัพย์สินทางปัญญาที่มีอยู่ (โดยหลักคือ สิทธิบัตร ลิขสิทธิ์ เครื่องหมายการค้า และความลับทางการค้า) สามารถคุ้มครองความรู้ดั้งเดิมได้อย่างไร บางกลุ่มเชื่อว่าแนวทางทรัพย์สินทางปัญญาอาจได้ผล แต่จะต้องใช้กฎหมายทรัพย์สินทางปัญญาในรูปแบบที่แปลกใหม่และรุนแรงกว่าเดิม ("สิทธิเฉพาะ") บางกลุ่มเชื่อว่าระบบทรัพย์สินทางปัญญาใช้แนวคิดและคำศัพท์ที่ไม่สอดคล้องกับแนวคิดทางวัฒนธรรมดั้งเดิม และส่งเสริมการนำประเพณีของพวกเขาไปใช้ในเชิงพาณิชย์ ซึ่งพวกเขามักต่อต้าน หลายคนโต้แย้งว่ารูปแบบการคุ้มครองควรหมายถึงสิทธิมนุษยชนโดยรวมเพื่อปกป้องเอกลักษณ์ ศาสนา และมรดกทางวัฒนธรรมที่แตกต่างของพวกเขา

ทรัพย์สินทางปัญญาของชนพื้นเมือง^{[ 1 ]}เป็นคำศัพท์ทางกฎหมายที่ใช้ในเวทีระดับชาติและนานาชาติเพื่อระบุสิทธิพิเศษของชนพื้นเมือง ในการเรียกร้อง (จากภายในกฎหมายของตนเอง) ทุกสิ่งที่กลุ่มชนพื้นเมืองของพวกเขารู้ในปัจจุบัน เคยรู้ หรือจะรู้ในอนาคต ^{[ 22 ]}เป็นแนวคิดที่พัฒนามาจาก ประเพณีทางกฎหมาย ของตะวันตก เป็นหลัก และล่าสุดได้รับการส่งเสริมโดยองค์การทรัพย์สินทางปัญญาโลก ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ การผลักดันโดยทั่วไปของสหประชาชาติ^{[ 23 ]} เพื่อให้เห็นคุณค่าและความคุ้มครองที่ดีขึ้นของ มรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของชนพื้นเมืองทั่วโลกจากการยักยอกและการใช้ในทางที่ผิดที่อาจเกิดขึ้นและกำลังดำเนินอยู่^{[ 24 ]}

ในช่วงก่อนและระหว่างปีสากลแห่งชนพื้นเมืองโลกของ สหประชาชาติ (พ.ศ. 2536) ^{[ 25 ]}และต่อมาในช่วงทศวรรษแห่งชนพื้นเมืองโลกของสหประชาชาติ (พ.ศ. 2538-2547) ^{[ 23 ]}ได้มีการจัดการประชุมของผู้เชี่ยวชาญทั้งที่เป็นชนพื้นเมืองและไม่ใช่ชนพื้นเมืองในหลายส่วนของโลก ส่งผลให้มีการประกาศและแถลงการณ์จำนวนมากที่ระบุ อธิบาย ปรับปรุง และกำหนดความหมายของ "ทรัพย์สินทางปัญญาของชนพื้นเมือง" ^{[ 26 ]}

ข้อตกลงว่าด้วยสิทธิในทรัพย์สินทางปัญญาที่เกี่ยวข้องกับการค้า (TRIPs)

มาตรา 27.3(ข) ของข้อตกลงว่าด้วยด้านทรัพย์สินทางปัญญาที่เกี่ยวข้องกับการค้า (TRIPs) กำหนดเงื่อนไขบางประการที่วัสดุชีวภาพหรือนวัตกรรมทางปัญญาบางอย่างอาจได้รับการยกเว้นจากการจดสิทธิบัตร มาตรานี้ยังกำหนดให้มีการทบทวนมาตรา 27 ด้วย ในปฏิญญาโดฮาที่เกี่ยวข้องกับ TRIPs ปี 2544 วรรคที่ 19 ได้ขยายการทบทวนไปสู่การทบทวนมาตรา 27 และข้อตกลง TRIPs ส่วนที่เหลือ เพื่อรวมถึงความสัมพันธ์ระหว่างข้อตกลง TRIPS และอนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพ ปี 2535 (CBD) และการคุ้มครองความรู้ดั้งเดิมและนิทานพื้นบ้าน^{[ 18 ]}

อนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพ (CBD)

อนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพ (CBD) ซึ่งลงนามในการประชุมสหประชาชาติว่าด้วยสิ่งแวดล้อมและการพัฒนา (UNCED) ในปี 1993 เป็นอนุสัญญาสิ่งแวดล้อมระหว่างประเทศฉบับแรกที่พัฒนามาตรการสำหรับการใช้และการปกป้องความรู้ดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับการอนุรักษ์และการใช้ประโยชน์ความหลากหลายทางชีวภาพอย่างยั่งยืน^{[ 27 ]}ภายในปี 2006 มี 188 ประเทศที่ให้สัตยาบันอนุสัญญาและตกลงที่จะผูกพันตามบทบัญญัติ ซึ่งเป็นจำนวนประเทศที่เข้าร่วมสนธิสัญญาที่มีอยู่มากที่สุด (สหรัฐอเมริกาเป็นหนึ่งในไม่กี่ประเทศที่ลงนาม แต่ไม่ได้ให้สัตยาบัน CBD) บทบัญญัติที่สำคัญ ได้แก่:

มาตรา 8 การอนุรักษ์ในแหล่งที่อยู่ดั้งเดิม

แต่ละภาคีผู้ทำสัญญาจะต้องดำเนินการเท่าที่จะเป็นไปได้และเหมาะสมดังนี้:

(ก)...

(จ) ภายใต้กฎหมายภายในประเทศของตน ให้เคารพ อนุรักษ์ และบำรุงรักษาความรู้ นวัตกรรม และแนวปฏิบัติของชุมชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นที่สะท้อนวิถีชีวิตดั้งเดิมซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับการอนุรักษ์และการใช้ประโยชน์ความหลากหลายทางชีวภาพอย่างยั่งยืน และส่งเสริมการประยุกต์ใช้ในวงกว้างโดยได้รับความเห็นชอบและการมีส่วนร่วมของผู้ถือครองความรู้ นวัตกรรม และแนวปฏิบัติดังกล่าว และสนับสนุนการแบ่งปันผลประโยชน์อย่างเท่าเทียมกันที่เกิดขึ้นจากการใช้ความรู้ นวัตกรรม และแนวปฏิบัติดังกล่าว...

มาตรา 10 การใช้ประโยชน์อย่างยั่งยืนจากองค์ประกอบของความหลากหลายทางชีวภาพ

แต่ละภาคีผู้ทำสัญญาจะต้องดำเนินการเท่าที่จะเป็นไปได้และเหมาะสมดังนี้:

(ก)...

(ค) ปกป้องและส่งเสริมการใช้ทรัพยากรชีวภาพตามประเพณีดั้งเดิมที่สอดคล้องกับแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมดั้งเดิมที่สอดคล้องกับข้อกำหนดด้านการอนุรักษ์หรือการใช้ประโยชน์อย่างยั่งยืน

การตีความบทบัญญัติเหล่านี้ได้รับการขยายความผ่านการตัดสินใจของภาคี (ผู้ให้สัตยาบันอนุสัญญา) (ดูคู่มืออนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพ ซึ่งมีให้ดาวน์โหลดฟรีในรูปแบบดิจิทัลจากสำนักเลขาธิการ) อย่างไรก็ตาม บทบัญญัติเกี่ยวกับการเข้าถึงและการแบ่งปันผลประโยชน์ที่มีอยู่ในอนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพไม่เคยได้รับฉันทามติ และในไม่ช้าอำนาจเหนือคำถามเหล่านี้ก็ตกกลับไปอยู่ที่ WIPO ^{[ 28 ]}

ในการประชุมอนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพ ณ กรุงบัวโนสไอเรส เมื่อปี พ.ศ. 2539 ได้มีการเน้นย้ำถึงความรู้ในท้องถิ่น ผู้มีบทบาทสำคัญ เช่น ชุมชนท้องถิ่นและชนพื้นเมือง ควรได้รับการยอมรับจากรัฐ และควรได้รับการยอมรับอำนาจอธิปไตยเหนือความหลากหลายทางชีวภาพในดินแดนของตน เพื่อให้พวกเขาสามารถดำเนินการปกป้องต่อไปได้^{[ 29 ]}

ภาคีของอนุสัญญาได้กำหนดเป้าหมายในปี 2010 ในการเจรจาเพื่อจัดทำระบอบที่มีผลผูกพันทางกฎหมายระหว่างประเทศเกี่ยวกับการเข้าถึงและการแบ่งปันผลประโยชน์ (ABS) ในการประชุม COP ครั้งที่ 8 ระหว่างวันที่ 20-31 มีนาคม 2006 ณ เมืองคูริติบา ประเทศบราซิล เป้าหมายนี้บรรลุผลสำเร็จในเดือนตุลาคม 2010 ณ เมืองนาโกยา ประเทศญี่ปุ่น โดยการลงนามในพิธีสารนาโกยาของอนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพ (CBD) ขณะนี้ข้อตกลงดังกล่าวเปิดให้มีการให้สัตยาบัน และจะมีผลบังคับใช้เมื่อมีภาคีผู้ลงนามให้สัตยาบันครบ 50 ประเทศ โดยมีผลบังคับใช้เมื่อวันที่ 12 ตุลาคม 2014 ณ เดือนสิงหาคม2020 128 ประเทศให้สัตยาบันพิธีสารนาโกยา^{[ 30 ]}พิธีสารนี้กล่าวถึงพันธกรณีระหว่างรัฐบาลที่เกี่ยวข้องกับทรัพยากรทางพันธุกรรมและรวมถึงมาตรการที่เกี่ยวข้องกับสิทธิของชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นในการควบคุมการเข้าถึงและรับผลประโยชน์จากการใช้ทรัพยากรทางพันธุกรรมและความรู้ดั้งเดิมที่เกี่ยวข้อง

การรวมความรู้พื้นเมืองเข้ากับการศึกษาและในความสัมพันธ์กับวิทยาศาสตร์นั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน มีการโต้แย้งว่าความรู้พื้นเมืองสามารถเสริมวิทยาศาสตร์ได้ และรวมถึงข้อมูลเชิงประจักษ์ แม้กระทั่งที่เข้ารหัสไว้ใน เรื่องเล่า ในตำนานและมีคุณค่าทางการศึกษาเท่าเทียมกับวิทยาศาสตร์ เช่นเดียวกับศิลปะและมนุษยศาสตร์[ ^{3 ] ผู้}สนับสนุนยังโต้แย้งว่าการรวมความรู้พื้นเมืองจะช่วยต่อสู้กับความผิดหวังในกลุ่มชนพื้นเมืองที่มีต่อระบบการศึกษาและช่วยรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 40 ] [ 41 ]}การศึกษาชี้ให้เห็นว่าหากการนำความรู้พื้นเมืองเข้าสู่หลักสูตรการศึกษาจะประสบความสำเร็จจะต้องสอนจากมุมมองของโลกทัศน์ที่เกี่ยวข้อง มีส่วนร่วมของชุมชน และสร้างสะพานเชื่อมระหว่างภาษาประจำชาติ/ภาษาหลักกับภาษาพื้นเมือง^{[ 41 ]}

ความพยายามที่จะรวมสิ่งนี้เข้ากับการศึกษาได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ในประเด็นที่ว่าไม่สามารถแยกออกจากความเชื่อทางจิตวิญญาณและศาสนาได้ ไม่สามารถประนีประนอมความขัดแย้งระหว่างวิทยาศาสตร์และความรู้พื้นเมืองได้ เวลาที่ใช้ไปกับสิ่งนี้ทำให้เสียเวลาในการจัดหลักสูตรที่ตรงตามมาตรฐานวิชาการระดับนานาชาติ นโยบายที่ให้วิทยาศาสตร์และความรู้พื้นเมืองมีสถานะเท่าเทียมกันนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของสัมพัทธนิยมและขัดขวางไม่ให้วิทยาศาสตร์ตั้งคำถามต่อข้ออ้างที่ระบบความรู้พื้นเมืองกล่าวอ้าง และผู้สนับสนุนความรู้พื้นเมืองบางคนมีส่วนร่วมในวาทกรรมต่อต้านวิทยาศาสตร์เชิง อุดมการณ์ ^{[ 42 ]}

ความรู้ดั้งเดิมได้รับการนำเข้าสู่หลักสูตรในประเทศแซมเบียและเอธิโอเปียเป็นต้น^{[ 43 ] [ 44 ]}ในประเทศต่างๆ เช่น แองโกลา เอธิโอเปีย และยูกันดา มีการเคลื่อนไหวครั้งใหม่ในการทำให้การศึกษาของแอฟริกามีความเป็นพื้นเมืองมากขึ้น นักวิชาการและนักการศึกษาเริ่มเห็นคุณค่าของการรู้หนังสือและการใช้ประวัติศาสตร์ปากเปล่าเพื่อสร้างอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมขึ้นใหม่^{[ 45 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ในพื้นที่เหล่านี้ ความรู้พื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับพืชท้องถิ่นและแนวปฏิบัติของชุมชน มักถูกละเลยในห้องเรียนวิทยาศาสตร์ของแอฟริกา ครูหลายคนประเมินค่าความรู้ทางวัฒนธรรมที่นักเรียนนำมาต่ำเกินไป ซึ่งเป็นการตอกย้ำช่องว่างระหว่างการศึกษาแบบดั้งเดิมและการศึกษาแบบเป็นทางการ^{[ 33 ]}ในนิวซีแลนด์ แนวคิด พลังชีวิตพื้นเมือง( mauri ) ได้ถูกนำมาใช้ในหลักสูตรเคมีระดับชาติ โดยอ้างถึงนโยบาย 'สถานะที่เท่าเทียมกัน' ท่ามกลางการคัดค้านจากครูวิทยาศาสตร์ ต่อมาแนวคิดนี้ถูกถอดออกจากวัตถุประสงค์การสอบหลังจากเกิดข้อโต้แย้งนาน 18 เดือน แม้ว่าจะยังคงปรากฏในเอกสารบางส่วนในภายหลัง^{[ 46 ]}

• อนุสัญญา CBD มาตรา 8(j): ความรู้ นวัตกรรม และแนวปฏิบัติแบบดั้งเดิม
• องค์การการค้าโลก: ข้อตกลงไตรภาคี มาตรา 27.3b ความรู้ดั้งเดิม ความหลากหลายทางชีวภาพ
• แถลงการณ์ของชนเผ่าทูลาลิปแห่งรัฐวอชิงตัน เกี่ยวกับนิทานพื้นบ้าน ความรู้พื้นเมือง และสาธารณสมบัติ ลงวันที่ 9 กรกฎาคม 2546
• สิทธิในทรัพย์สินทางปัญญา วิธีการแบบโอเพนซอร์ส และความรู้ดั้งเดิมในประเทศกำลังพัฒนา
• วาทกรรมต่อต้านลัทธิอาณานิคมและความรู้พื้นเมือง
• คู่มือความรู้ทางนิเวศวิทยาแบบดั้งเดิม : คู่มือฝึกอบรมและคู่มืออ้างอิงสำหรับการออกแบบ การดำเนินงาน และการมีส่วนร่วมในโครงการวิจัยโดยใช้ความรู้ทางนิเวศวิทยาแบบดั้งเดิม / จัดทำโดย Rita A. Miraglia เผยแพร่โดยโครงการสิ่งพิมพ์ของรัฐอะแลสกา
• บทความวิจัยโดย Terra Nuova เรื่อง "การอนุรักษ์และบำรุงรักษาความหลากหลายทางชีวภาพที่เกี่ยวข้องกับความรู้เกี่ยวกับความหลากหลายทางชีวภาพของชนพื้นเมืองและชุมชนท้องถิ่นที่มีวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมในป่าบอนี อำเภออิยารา"