จิงกู ไทมะ(神宮大麻, Jingū Taima หรือ Jingū Ōnusa ^{[ 1 ]} )เป็นโอนุสะ^{[ 2 ]}ที่ห่อด้วย กระดาษ วาชิอิเสะ สะอาด และออกโดยศาลเจ้าใหญ่แห่งอิเสะเป็นรูปแบบหนึ่งของโอฟุดะ [ ^{3 ] สมาคม}ศาลเจ้าชินโตแนะนำให้ทุกครัวเรือนมีโอฟุดะอย่างน้อยสามชิ้นในคามิดา นะ ได้แก่ จิงกู ไทมะ โอ ฟุดะ อุจิกามิ และเทพเจ้าอีกองค์หนึ่งที่ตนเลือกเอง^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

จิงกู ไทมะเดิมทีเป็นไม้เท้าชำระล้าง(祓串, haraegushi )ที่นักเทศน์เร่ร่อนที่เกี่ยวข้องกับศาลเจ้าอิเสะ(御師, oshi หรือ onshi )แจกจ่ายให้กับผู้ศรัทธาทั่วประเทศเพื่อเป็นสัญลักษณ์และรับประกันว่ามีการสวดมนต์เพื่อพวกเขา ไม้เท้าเหล่านี้เรียกว่าโอฮาไร ไทมะ (御祓大麻)บรรจุอยู่ในห่อกระดาษพับ – ซึ่งในกรณีนี้เรียกว่าเคนฮาไร (剣祓) (หรือเคนบาไร ) ^{[ 9 ]}เนื่องจากรูปร่างของห่อคล้ายกับใบมีดดาบ(剣, ken ) – หรือในกล่องที่เรียกว่าโอฮาไร บา โกะ(御祓箱)การแพร่หลายของOharai Taimaเริ่มต้นขึ้นในสมัยมูโรมาจิและถึงจุดสูงสุดในสมัยเอโดะ : เอกสารที่ลงวันที่ 1777 ( An'ei 6) ระบุว่าร้อยละ 89 ถึง 90 ของครัวเรือนทั้งหมดในประเทศในขณะนั้นเป็นเจ้าของเครื่องราง Ise ^{[ 9 ] [ 3 ] [ 10 ] [ 11 ]}

เดิมที ไทมะ (ไม้เสียบไล่ผี) ที่ใช้ในการสวดมนต์ไล่ผีจะถูกห่อด้วยกระดาษญี่ปุ่นและส่งมอบให้กับผู้รับเพื่อเป็นหลักฐานว่าโกชิได้ทำการสวดมนต์ไล่ผีแล้ว^{[ 12 ]}ในที่สุดการแสวงบุญไปยังอิเสะ^{[ 13 ]}และโคชะ อื่นๆ ก็ถูกจัดและแจกจ่าย ในช่วงยุคโกชิ ไม้ไล่ผีจะถูกแจกจ่ายในกล่องหรือห่อด้วยโอโมจิรูปดาบ^{[ 14 ]}

ในสมัยมูโรมาจิการแจกจ่ายไทมะเป็นที่แพร่หลาย^{[ 15 ]}ในช่วงเวลานี้ โกชิชิแห่งอิเสะจะตระเวนไปเยี่ยมเยียนผู้คนในชุมชน และมีการสวดมนต์ เช่น การขับไล่ปีศาจ 10,000 ครั้ง^{[ 16 ] [ 17 ]}ถวายแด่โชกุนและบุคคลอื่นๆ แต่โดยทั่วไปแล้วจะมีการแจกจ่ายการขับไล่ปีศาจด้วยดาบซึ่งเทียบเท่ากับสมัยเอโดะ^{[ 18 ]}มีการแจกจ่ายสิ่งของต่างๆ ไปพร้อมกับไทมะ ซึ่งค่อยๆ ลงตัวตามปฏิทินของอิเสะ^{[ 19 ]}ในสมัยเอโดะ ไทมะสำหรับการชำระล้างประกอบด้วยการชำระล้าง 10,000 ครั้ง การชำระล้าง 5,000 ครั้ง การชำระล้าง 1,000 ครั้ง และการชำระล้างด้วยดาบ โดยการชำระล้างด้วยดาบจะแจกจ่ายให้กับประชาชนทั่วไป^{[ 20 ]}นอกจากนี้ยังมี Kagura taima 10,000 องศา, taima 100 วัน 10,000 องศา และ Kagura taima 5,000 องศา^{[ 21 ]} O-harai-taima-harae-gu (御祓大麻祓具) ถูกใช้เพื่อสร้าง o-harai-taima (御祓大麻) ณ สถานที่ที่พระสงฆ์ไป^{[ 22 ]}ในการเตรียมการขับไล่ปีศาจ พระสงฆ์ได้ประกอบพิธีกรรมเฉลิมฉลองและสวดมนต์อื่นๆ นอกเหนือจากการขับไล่ปีศาจ Nakatomi และเทพเจ้าเหล่านี้ได้รับการประดิษฐานที่ Shinmeisho และสถานที่อื่นๆ^{[ 23 ]}

ในสมัยมูโรมาจิ ไทมะ (Taima) ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง ในช่วงเวลานั้น อาจารย์แห่งอิเสะจะเดินทางไปทั่วระบบดังกะ (Danka) และมีการประกอบพิธีกรรมต่างๆ เช่น พิธีกรรมหมื่นองศาต่อโชกุน แต่โดยทั่วไปแล้ว พิธีกรรมดาบในสมัยเอโดะก็ได้รับการแจกจ่ายเช่นกัน มีการแจกจ่ายสิ่งของต่างๆ ควบคู่ไปกับไทมะ ซึ่งค่อยๆ กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของปฏิทินอิเสะ ในสมัยเอโดะ มีพิธีกรรมหมื่นองศา พิธีกรรม 5,000 องศา พิธีกรรม 1,000 องศา และพิธีกรรมดาบ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะมีการแจกจ่ายพิธีกรรมดาบ นอกจากนี้ยังมีไทมะหมื่นองศา ไทมะหมื่นองศา 100 วัน และไทมะหมื่นองศา 5,000 องศา โอฮาราอิตะ อิมาฮาราเอกุ (Oharaita Imaharaegu) ถูกใช้ในการสร้างไทมะ ณ สถานที่ที่อาจารย์เดินทางไป สถานที่เหล่านี้ได้รับการสถาปนาให้เป็นชินเมอิโช เป็นต้น เพราะมีการกล่าวคำอวยพรและบทสวดภาวนาอื่นๆ ในการเตรียมงานโอฮาราเอะ

ผู้คนแห่กันไปที่ศาลเจ้าอิเสะจิงกูเป็นจำนวนมากเป็นประวัติการณ์ทุกๆ 60 ปี ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1650 ถึง ค.ศ. 1830 และมีข่าวลือมากมายเกี่ยวกับการที่เงินตกลงมาจากฟ้าและการรักษาโรคภัยไข้เจ็บ[ ^{24 ] ใน}เดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1830 เงินตกลงมาจากฟ้า และภายในเดือนสิงหาคม มีผู้ศรัทธาเกือบห้าล้านคนหลั่งไหลไปยังศาลเจ้าอิเสะจิงกู^{[ 24 ]}มัตสึมูระ เคบุนวาดภาพ "การเสด็จลงมาของไทมะจากศาลเจ้า" ซึ่งอยู่ในคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์จิงกูโชโกคัง^{[ 24 ]}

ในปีพ.ศ. 2414 พระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิได้ยกเลิกโอชิและจัดสรรการผลิตและจำหน่ายพระเครื่องซึ่งปัจจุบันเปลี่ยนชื่อเป็นจิงกู ไทมะให้กับสำนักงานบริหารของศาลเจ้า^{[ 3 ]}ในช่วงเวลานี้เองที่รูปแบบที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายที่สุดของยันต์นี้คือแผ่นไม้ที่บรรจุเศษ ไม้ ซีดาร์ที่เรียกว่าเกียวชิน (御真, "แกนศักดิ์สิทธิ์") ^{[ 9 ] [ 25 ]}ห่อด้วยกระดาษซึ่งมีพิมพ์ชื่อของศาลเจ้า (部皇大神宮, Amaterasu-ōmikami-jingū ) และประทับตราของศาลเจ้า (皇大神宮御璽, Kōtai Jingū Gyoji ) และมหาปุโรหิต (大神宮司之印, Daijingūji no In ) – ได้รับการพัฒนา ในปี ค.ศ. 1900 แผนกใหม่ชื่อคันเบโช (神部署, "แผนกนักบวช")เข้ามารับหน้าที่การผลิตและการจัดจำหน่าย ในที่สุด การจัดจำหน่ายจิงกุ ไทมะก็ถูกมอบหมายให้แก่สมาคมนักบวชชินโตแห่งชาติ(全国神職会, ​​Zenkoku Shinshokukai )ในปี ค.ศ. 1927 และในที่สุดก็ถูกมอบหมายให้แก่สมาคมศาลเจ้าชินโตซึ่งเป็นผู้สืบทอดต่อจากสมาคมดังกล่าวหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 ^{[ 3 ]}ปัจจุบัน สมาคมยังคงจัดจำหน่ายจิงกุ ไทมะให้แก่ศาลเจ้าในเครือทั่วประเทศญี่ปุ่น โดยจะวางจำหน่ายควบคู่ไปกับเครื่องรางของศาลเจ้าเอง

ตามคำอธิบายของ อุรา ดะ นากาทามิเจ้าอาวาสศาลเจ้าใหญ่แห่งอิเสะในปี พ.ศ. 2416 เป็นการแจกจ่ายโอนุสะซึ่งเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์เพื่อปัดเป่าบาป^{[ 26 ]}

หลังยุคเมจิ (พ.ศ. 2411-2455) ได้มีการเปลี่ยนรูปเป็นไทมะชินโตที่มีตราประทับส่วนพระองค์ของญี่ปุ่นประทับอยู่ ตั้งแต่นั้นมา ไทมะนี้จึงถูกห่อเป็นโกชิน ซึ่งเป็นร่างศักดิ์สิทธิ์ของศาลเจ้า^{[ 14 ]}ในยุคเมจิระบบโกจิถูกระงับไปพร้อมกับการก่อตั้งชินโตของรัฐและกระจายไปทั่วประเทศจากจิงกูเคียวที่จัดตั้งโดยอิเสะจิงกูจากอิเสะโกะ ตั้งแต่ยุคเมจิมาจนถึงปัจจุบัน ไทมะจิงกูทั้งหมดได้รับการผลิตอย่างต่อเนื่องภายในอิเสะจิงกู และจัดจำหน่ายโดยจิงกูเคียว จากนั้นโดยมูลนิธิจิงกูโบโฮนินไก และต่อมาโดยสมาคมศาลเจ้าชินโต

ตามคำอธิบายของ Jingu Shinbusho ในปี พ.ศ. 2459 ต้นกำเนิดมาจากHaraeซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่ปัจจุบันเป็นการสวดภาวนาเพื่อประชาชนของประเทศ ดังนั้นจึงไม่ใช่shintaiหรือwakemitamamaแต่เป็นเครื่องหมายแห่งความเคารพ^{[ 27 ]}ข้อโต้แย้งเหล่านี้พยายามที่จะครอบคลุมความเชื่อต่างๆ ในยุคนั้น แต่มันก็เป็นเครื่องมือในการขับไล่ปีศาจด้วย เพราะมันถูกถวายเป็นเครื่องบูชาแด่เทพเจ้า วิญญาณจึงติดอยู่กับมันและกลายเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ และมันยังเป็นการสวดภาวนาเพื่อชำระล้างอีกด้วย^{[ 1 ]}กล่าวกันว่าเราไม่ควรเลือกอย่างใดอย่างหนึ่ง^{[ 1 ]}

ชินซัตสึเช่นจิงกู ไทมะจะถูกประดิษฐานไว้ในแท่นบูชาประจำบ้าน (คามิดานะ ) หรือแท่นวางพิเศษ (โอฟุดาตาเตะ ) หากไม่มีแท่นบูชา ก็สามารถตั้งตรงในพื้นที่สะอาดและเป็นระเบียบเรียบร้อยเหนือระดับสายตา หรือติดไว้กับผนังได้ชินซัตสึและคามิดานะที่ประดิษฐานนั้นจะหันหน้าไปทางทิศตะวันออก (ทิศที่ดวงอาทิตย์ขึ้น) ทิศใต้ (ทิศหลักของแสงแดด) หรือทิศตะวันออกเฉียงใต้ ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 28 ] [ 29 ]}

สมาคมศาลเจ้าชินโตแนะนำว่าครัวเรือนควรมีชินซัตสึ อย่างน้อยสามชนิด :

1. จิงกู ไทมะ
2. เครื่องราง ของขลัง ( อุจิกามิ ) สำหรับเทพผู้พิทักษ์ประจำถิ่น
3. Ofuda ของศาลเจ้าที่อุทิศให้กับsūkei jinja (崇敬神社)

ในแท่นบูชาแบบ 'สามประตู' (三社造, sansha-zukuri )นั้น ศาลเจ้าจิงกุไทมะจะถูกวางไว้ตรงกลาง โดยมีโอฟุดะ ของ ศาลเจ้าท้องถิ่นอยู่ทางซ้าย (ขวาของผู้สังเกต) และโอฟุดะของศาลเจ้าที่ตนโปรดปรานอยู่ทางขวา (ซ้ายของผู้สังเกต) หรืออีกทางเลือกหนึ่ง ในแท่นบูชาแบบ 'ประตูเดียว' (一社造, issha-zukuri ) นั้นเครื่องรางทั้งสามชิ้นจะถูกวางซ้อนกัน โดยมีศาลเจ้าจิงกุไทมะอยู่ด้านหน้า อาจมีชินซัตสึ มากกว่า นั้น ซึ่งจะวางไว้ด้านข้างหรือด้านหลังของเครื่องรางทั้งสามชิ้นดังกล่าว^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}แนะนำให้บูชาเป็นประจำ (ควรบูชาทุกวัน) ต่อหน้าชินซัตสึหรือคามิดานะและถวายข้าว เกลือ น้ำ และ/หรือเหล้าสาเกแก่เทพเจ้า (โดยถวายอาหารเพิ่มเติมในโอกาสพิเศษ) ^{[ 5 ] [ 30 ]}วิธีการบูชานั้นคล้ายคลึงกับที่กระทำในศาลเจ้า คือ โค้งคำนับสองครั้ง ปรบมือสองครั้ง และโค้งคำนับครั้งสุดท้าย แม้ว่าอาจมีการสวดมนต์ ( โนริโตะ ) ซึ่งนำหน้าด้วยการโค้งคำนับสองครั้งเช่นกัน^{[ 31 ] [ 32 ]}

แม้ว่าจะมีตัวอย่างพิธีชำระล้างที่ดำเนินการมาตั้งแต่ สมัย เฮอันและคามาคุระแต่ตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักของคำว่า "การชำระล้าง" กล่าวกันว่าเป็นคำอธิษฐานที่กระทำโดยมินาโมโตะ โนะ โยริโทโมะ ซึ่งบรรยายไว้ในอาซึมะ คากามิ (กระจกอาซึมะ) เมื่อวันที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2323 ^{[ 33 ] [ 34 ]}ซึ่งเขากระทำ "การชำระล้าง 1,000 ครั้ง^{[ 35 ]} "

การขับไล่ปีศาจจะมอบให้แก่ผู้รับหลังจากสวดมนต์^{[ 35 ]} มีการท่อง Nakatomi-no-haraeและนี่กลายเป็นชื่อของไพ่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 36 ]}

ในเวลานั้น เมื่อประชาชนทั่วไปต้องการบูชาอิเสะจิงกู พวกเขาไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องทำพิธีชำระล้างผ่านโอชิ (นักบวช) และเล่นคากุระ (ดนตรีและการเต้นรำชินโต) ^{[ 15 ]}

เมื่อกิจกรรมของโกชีเพิ่มมากขึ้น เขาจึงส่งผู้แทนไปยังจังหวัดต่างๆ^{[ 37 ]}

โดยทั่วไป "โอฮานุสะ" ที่ใช้ในการชำระล้างประกอบด้วยซากากิที่มีชิเดะและรามิเอะ^{[ 38 ]}หรือมีเพียงชิเดะติดอยู่ และที่ศาลเจ้าอิเสะจะมีเพียงรามิเอะติดอยู่เท่านั้น^{[ 39 ]}

แม้ว่า Jingu Omasha ประเภทการชำระล้างดาบโบราณจะถูกแจกจ่ายที่ศาลเจ้า Ise Jingu แต่ที่ศาลเจ้าต่างๆ ทั่วประเทศญี่ปุ่นนั้นอยู่ในรูปแบบป้าย ในการขับไล่ปีศาจ kaku จะถูกห่อด้วยปอรามี (เส้นใยคล้ายเชือก) ^{[ 40 ]}

พระสงฆ์จะตั้งไม้เสียบที่ผูกติดกับแผ่นที่เรียกว่า ฮาคุโซกุอัน (แผ่นแปดฟุต) ซึ่งใช้ในระหว่างโดสุบาระ (การชำระล้างทีละขั้น) ^{[ 41 ]}ด้านหลังส่วนบนของแผ่นจะมีกระดาษสำหรับใส่เงินและเชือกซูกามะ^{[ 42 ]}ไม้เสียบแปดฮาริพร้อมกระดาษและเชือกซูกามะจะถูกตั้งไว้ที่ด้านหลังส่วนบนของแผ่น^{[ 43 ]}แผ่นแปดฟุตสามารถใส่ในกล่องและพกพาได้^{[ 41 ]}สิ่งนี้เรียกว่า ยาคุระ-โอกิ ชินจิ ซึ่งคล้ายกับเทศกาลประจำปีของศาลเจ้าอิเสะ จิงกุ^{[ 44 ]}

นี่เป็นความลับที่ถูกเก็บรักษาไว้อย่างเข้มงวดและห้ามนำไปทางตะวันตกของแม่น้ำมิยากาวะ แต่ในปี พ.ศ. 2495 ได้มีการค้นพบที่ศาลเจ้าอิเซโดโนะในจังหวัดไซตามะ^{[ 43 ]}

โกจิ (นักบวช) ตั้งไม้เสียบชำระล้างที่เรียกว่า ยาชิกุชิ (กุชิที่ยังบริสุทธิ์) ไว้บนแท่นที่เรียกว่า ฮาคุโซกุอัน ซึ่งใช้ในระหว่างพิธีโดซูอุบาราเอะ^{[ 45 ]}ไม้เสียบยาวแปดฟุตพร้อมกระดาษสำหรับกระดาษชินโตและซูกามาสะ^{[ 42 ]}ถูกตั้งไว้ด้านหลังบนร่างพิธี ฮาจิโซกุ ดราฟท์ สามารถเก็บไว้ในกล่องและพกพาได้^{[ 45 ]}สิ่งนี้เรียกว่า ยาคุระ-โอกิ ชินจิ ซึ่งคล้ายกับเทศกาลประจำปีของศาลเจ้าอิเสะ จิงกุ^{[ 46 ]}

นี่เป็นความลับที่ถูกเก็บรักษาไว้อย่างเข้มงวด ห้ามนำไปทางทิศตะวันตกของแม่น้ำมิยากาวะ แต่ในปี 1852 ความลับนี้ถูกค้นพบที่ศาลเจ้าอิเซโดโนะในจังหวัดไซตามะ

Goshin ใน Jingu Daima เรียกอีกอย่างว่า Exorcism skewer (祓串, Haraigushi ) ^{[ 47 ]}หรือ Hemp skewer (麻串, Asakushi ) ^{[ 48 ]}

มาโมริ-ฮาราอิ ( ) เป็นไพ่ศักดิ์สิทธิ์ขนาดเล็กที่อยู่ภายในเครื่องราง^{[ 49 ]}สามารถซื้อมาโมริ-ฮาราอิสำหรับศาลเจ้าแต่ละแห่งในอิเสะได้เท่านั้น และนำมารวมกันในถุงเครื่องรางหนึ่งใบ^{[ 50 ]}守（มานะริ）祓（ฮะฮะอิ）

ในยุคเมจิ (ค.ศ. 1868-1912) กิจกรรมของโกชิชิได้ยุติลงในกระบวนการสถาปนา ศาสนา ชินโต ของรัฐ

ศาลเจ้าหลวงที่อิเสะ โอฮาราอิโช ซึ่งอยู่ก่อนถึงสะพานอุจิ เคยเป็นที่พำนักของโกชิชิ^{[ 51 ]}

เมื่อวันที่ 18 ธันวาคม พ.ศ. 2414 พระชั้นสูงแห่งสำนักเทวสถาน อิเสะจิงกู ได้ขอให้ประทับตราพระนามศักดิ์สิทธิ์ "อะมาเทราสุ" และ "ตราประทับจักรพรรดิแห่งศาลเจ้าใหญ่" ลงบนไทมะ และแจกจ่ายไปทั่วโลกภายใต้ความรับผิดชอบของสำนักเทวสถานซึ่งสำนักเทวสถานได้อนุมัติ^{[ 52 ]} ในเดือนมกราคมของปีถัดมา ได้มีการจัดตั้งสำนักงานการผลิตไทมะขึ้น และในเดือนเมษายน ได้มีการกำหนดกฎเกณฑ์การแจกจ่ายไทมะขึ้น^{[ 52 ]}เมื่อวันที่ 1 เมษายน ได้มีการจัดงาน "ตราประทับส่วนพระองค์ของญี่ปุ่น" ขึ้น และคิตาโคจิ ซุมิตสึ ของโอมิยะ สึคาซะ ได้แสดงการแจกจ่ายไทมะในฐานะตราประทับส่วนพระองค์^{[ 52 ]}

ใน "พิธีประดิษฐานโอมาฉะศาลเจ้าจิงกุ" (Jingu Omasho Shiki) เดือนธันวาคม พ.ศ. 2416 (เมจิ 6) นางาทามิ อุราดะ นักบวชประจำศาลเจ้าเล็กๆ กล่าวว่า ผู้คนควรบูชาทุกเช้าและเย็นเพื่อขจัดบาปและความไม่บริสุทธิ์โดยการหันหน้าและบูชาโอมาฉะ ซึ่งเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ที่แจกจ่ายจากศาลเจ้าเป็นประจำทุกปีเพื่อปัดเป่าบาป^{[ 26 ]}

เมื่อวันที่ 18 ธันวาคม พ.ศ. 2414 (เมจิที่ 4) พระโอมิยะแห่งศาลเจ้าอิเสะจิงกู ได้ประทับตราชื่อของไทมะลงบนกระทรวงศาสนาชินโตโดยระบุว่าเป็น "เท็นโช จักรพรรดิไดจิงกู" และ "ศาลเจ้าใหญ่แห่งอิเสะ" โดยมอบความรับผิดชอบให้แก่ศาลเจ้าจิงกูกระทรวงศาสนาได้อนุมัติเรื่องนี้ พร้อมทั้งขอให้มีการแจกจ่ายอย่างเป็นระบบ ในเดือนมกราคมของปีถัดมา ได้มีการจัดตั้งสำนักงานผลิตไทมะขึ้น และในเดือนเมษายน ได้มีการกำหนดกฎระเบียบการแจกจ่ายไทมะขึ้น เมื่อวันที่ 1 เมษายน ได้มีการจัดพิธี "ตราประทับส่วนตัวแห่งญี่ปุ่น" ขึ้น โดยโอมิยะ สึคาซะ คิตาโคจิ ซุมิตสึ เป็นผู้ทำหน้าที่แจกจ่ายไทมะในฐานะตราประทับส่วนตัวขนาดใหญ่ ใน "พิธีอุทิศไทมะจิงกู" ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2416 (เมจิที่ 6) โชมิน อุราตะ พระประจำศาลเจ้า ได้บูชาไทมะในฐานะเครื่องมือศักดิ์สิทธิ์ที่ช่วยขจัดบาป ซึ่งไทมะนี้ได้รับการแจกจ่ายจากศาลเจ้าทุกปี โดยระบุว่าควรบูชาทุกเช้าและเย็นเพื่อขจัดสิ่งสกปรก

จิงกูเคียวอินเปิดทำการในปี พ.ศ. 2416 และมาตรา 5 ของข้อบังคับจิงกูเคียวอินเมื่อเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2419 ระบุว่าการจำหน่ายจิงกูไทมะเป็นธุรกิจหลักของจิงกูเคียวอิน^{[ 53 ]}

หลังจากประกาศในปี พ.ศ. 2421 (เมจิ 11) วิธีการแจกจ่ายก็มีการเปลี่ยนแปลงบ่อยครั้ง^{[ 54 ]}

นอกจากนี้ยังมีไทมาขนาดใหญ่ หนา และบรรจุอย่างหนาแน่นในกล่องไม้ที่มอบให้แก่พระราชวงศ์และอดีตจักรพรรดิ^{[ 55 ]}

ในปีพ.ศ. 2425 เมื่อจิงกุ-เคียวอินกลายเป็นอิสระในฐานะชินโต จินกุ-ฮะ และต่อมากลายเป็นจิงกุ-เคียว การจำหน่ายไทมะก็ได้รับความไว้วางใจให้เป็นจิงกุ-เคียว^{[ 54 ]}ในปี พ.ศ. 2441 (เมจิ 31) จิงกุ-เคียวได้กลายมาเป็นจิงกุบงชินไค และองค์กรนี้ได้รับความไว้วางใจในการจัดจำหน่าย^{[ 54 ]}

มาตรา 21 ของการจัดประเภท Kyōin ของสำนักงานศาลเจ้าชินโต พ.ศ. 2425 และมาตรา 7(7) ของคำสั่งกระทรวงมหาดไทย พ.ศ. 2442 ฉบับที่ 823 ห้ามการรวมเข้าด้วยกันตามกฎหมาย เนื่องจาก taima ที่แจกจ่ายมีส่วนหนึ่งที่อธิษฐานเพื่อจักรพรรดิหรือราชวงศ์ แต่ taima ที่มอบให้ไม่มี^{[ 1 ]}

ไทมะที่แจกจ่ายจะอวยพรแก่ผู้ถวายภายใต้พระบรมราชกุมาร^{[ 1 ]}ตามมาตรา 21 ของแผนกโรงเรียนศาลเจ้าจิงกูในปี 1882 และมาตรา 7 (7) ของกระทรวงมหาดไทย ฉบับที่ 823 ปี 1899 (เมจิ 32) ไทมะที่แจกจ่ายมีส่วนหนึ่งเพื่อสวดภาวนาแด่จักรพรรดิและพระราชวงศ์ เนื่องจากไม่มีความสับสนดังกล่าว ความสับสนเหล่านี้จึงถูกห้ามตามกฎหมาย ไทมะที่แจกจ่ายจะปกป้องผู้เสพยาภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรวรรดิ

ความสำคัญของเสรีภาพในการนับถือศาสนาได้รับการสนับสนุน และได้รับการอธิบายโดยแผนกศาลเจ้าจิงกูในปี พ.ศ. 2459 (ไทโช 5) แต่ต้นกำเนิดของศาลเจ้าจิงกูคือ โอนุสะ มันคือฮาราเอะโดยโนริโตะและตอนนี้มันคือกิจกรรมที่อธิษฐานต่อประชาชน ดังนั้นจึงเป็นชินไตหรือวิญญาณ ดังนั้นมันจึงไม่ใช่สิ่งที่เหมือนฮอนซอนแต่เป็นเครื่องหมายสำหรับการบูชา ดังนั้นจึงไม่ขัดแย้งกับเสรีภาพทางศาสนา^{[ 27 ]}

อย่างไรก็ตาม พิธีแสดงความยินดีในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 แม้แต่ที่กระทรวงแจกจ่าย ก็ระบุว่า "เราได้อุทิศไทมะแล้ว ดังนั้นเราจะถวายแด่เทพเจ้าและจัดพิธีชำระล้าง เพื่อให้วิญญาณของผู้ตายมาสู่ไทมะนี้" ^{[ 1 ]}ทฤษฎีตั้งแต่สมัยไทโชจนถึงสมัยโชวะก่อนสงครามปฏิเสธการมีอยู่ของวิญญาณ และกล่าวว่าเป็นสัญลักษณ์ของการบูชาจากระยะไกล อย่างไรก็ตาม มีทฤษฎีต่างๆ เช่น มิฮาคุบาคุ เครื่องมือขับไล่ปีศาจ คินไต และสัญลักษณ์ ซึ่งพยายามรวมความเชื่อต่างๆ ในยุคนั้น^{[ 1 ]}กล่าวกันว่าไม่ควรเลือกสิ่งใดสิ่งหนึ่ง^{[ 1 ]}

ในปี พ.ศ. 2546 ได้มีการตีพิมพ์ "เอกสารประวัติศาสตร์ Jingu Taima ฉบับแก้ไขครั้งแรกที่ลึกลับ" ของแผนกการศึกษาศาลเจ้าจิงกู และในปีถัดมา ได้มีการตีพิมพ์ "รายงานกลุ่มศึกษาเกี่ยวกับ Jingu Taima" ของสมาคมแผนกการศึกษาศาลเจ้าชินโต^{[ 1 ]}จำนวนไทมะที่แจกจ่ายในปี พ.ศ. 2554 คือ 8,885,545 ชิ้น^{[ 22 ]}

• ปฏิทินจินกู
• วาชิ
• โอมาโมริ
• เซ็นจาฟูดะ
• ฟู่ลู่ (เครื่องรางหรือคาถาจากกระดาษจีน)
• พระเครื่องไทย
• บัตรศักดิ์สิทธิ์
• ฮิมเมลส์บรีฟ
• มูรติ

• 寺本慧達編 (1930).神宮大麻調査文献. 東林書房.
• 当山春三(1916).神宮大麻と中民性. 神宮奉斎会本部.
• 西川順土(1988).近代の神宮. 神宮教養叢書第9. 神宮司庁.
• 三好和義(2003).伊勢神宮. 日本の古社.岡野弘彦ほか. 淡交社. ไอเอสบีเอ็น 978-4473031082.
• 足立康 (พฤษภาคม 1926) "伊勢の御師の活動".神社協会雑誌. 25 (5): 4– 12.
• ตัวใหญ่野由之(มีนาคม 2014). "Jingū no Taima ni Tsuite: Tanjō no Haikei ถึง Seishitsu no Sōkan"神宮の大麻について : 誕生の背景と性質の相関[เกี่ยวกับจิงกูไทมะ: ที่มาและความสัมพันธ์ระหว่างคุณสมบัติต่างๆ] Kōgakkan Shintō Kenkyūjo Kiyō皇學館大学神道研究所紀要[ วารสารสถาบันชินโต มหาวิทยาลัยโคกักกัน ] 30 : 187– 230.
• 松平乘昌(2008).図説 伊勢神宮. 河出書房新社. ไอเอสบีเอ็น 978-4309761176.

• 崇敬会だよりみもしそ40号-特集神宮大麻をご家庭に（伊勢神宮崇敬会） -ウェイジマスン（2016年3月14日アーカイブ分）
• 横断検索 神宮大麻- ジャパンサーチ