ตามคำกล่าวอ้างของDebiprasad Chattopadhyayaชื่อดั้งเดิมของ Charvaka คือ Lokayata ^{[ 21 ]}เรียกว่า Lokayata เพราะแพร่หลาย ( ayatah ) ในหมู่ผู้คน ( lokesu ) และหมายถึงมุมมองโลกของผู้คน ความหมายในพจนานุกรมของ Lokāyata (लोकायत) หมายถึง "มุ่งไปสู่, มุ่งเป้าไปที่โลก, ทางโลก" ^{[ 19 ] [ e ]}

ในวรรณกรรมช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ 20 รากศัพท์ของLokāyataได้รับการตีความที่แตกต่างกัน ส่วนหนึ่งเป็นเพราะแหล่งข้อมูลหลักไม่พร้อมใช้งาน และความหมายถูกอนุมานจากวรรณกรรมรองที่แตกต่างกัน^{[ 23 ]}ตัวอย่างเช่น ชื่อ Lokāyata พบได้ในArthashastraของChanakyaซึ่งอ้างถึงānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, แปลตรงตัวว่า การตรวจสอบด้วยเหตุผล^{[ 24 ]}ปรัชญาเชิงตรรกะ) สามประการ ได้แก่โยคะสัมขยาและLokāyata อย่างไรก็ตาม Lokāyata ใน Arthashastra ไม่ได้ต่อต้านพระเวท แต่หมายความว่า Lokāyata เป็นส่วนหนึ่งของความรู้ในพระเวท^{[ 25 ]} Lokāyata ในที่นี้หมายถึงตรรกะหรือวิทยาศาสตร์แห่งการโต้แย้ง ( disputatio , "การวิจารณ์") ^{[ 26 ]} Rudolf Franke แปลLokayataเป็นภาษาเยอรมันว่า "logisch beweisende Naturerklärung" ซึ่งก็คือ "คำอธิบายธรรมชาติที่พิสูจน์ได้ทางตรรกะ" ^{[ 27 ]}

ในวรรณกรรมเชนศตวรรษที่ 8 สส ทรรศณ สมุจ จายะ โดยหริภัทระ^{[ 28 ]}โลกายาตะระบุว่าเป็นสำนักฮินดูที่ "ไม่มีพระเจ้า ไม่มีสังสารวัฏ (การเกิดใหม่) ไม่มีกรรม ไม่มีหน้าที่ ไม่มีผลบุญ ไม่มีบาป" ^{[ 29 ]}

งานเขียนภาษาสันสกฤตของพุทธศาสนาชื่อDivyavadana ( ประมาณ ค.ศ. 200–350) กล่าวถึงLokayataโดยระบุไว้ในหัวข้อการศึกษา และมีความหมายว่า "วิทยาศาสตร์เชิงตรรกะทางเทคนิค" ^{[ 30 ]} ShantarakshitaและAdi Shankaraใช้คำว่าlokayataในความหมายว่าวัตถุนิยม^{[ 31 ] [ 32 ]}โดย Adi Shankara ใช้คำว่า Lokāyata ไม่ใช่ Charvaka ^{[ 33 ]}

ในอรรถกถาของสิลางกะเรื่องสุตราคริตางฺนะซึ่งเป็นวรรณกรรมเชน อาคม ปรกตที่เก่าแก่ที่สุด เขาได้ใช้คำศัพท์สี่คำสำหรับจารวากะ คือ (1) พฺฤหัสปัตยะ (2) โลกายต (3) ภูตะวาดิน (4) วามามารจิน^{[ 34 ]}

ปรัชญาญาณวิทยาของชาร์วากะถือว่าการรับรู้เป็นแหล่งความรู้หลักและเหมาะสม ในขณะที่การอนุมานนั้นมีแนวโน้มที่จะถูกหรือผิด และดังนั้นจึงมีเงื่อนไขหรือไม่ถูกต้อง^{[ 10 ] [ 49 ]}สำหรับชาร์วากะ การรับรู้มีสองประเภท คือ ภายนอกและภายใน การรับรู้ภายนอกอธิบายว่าเกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ของประสาทสัมผัสทั้งห้าและวัตถุในโลก ในขณะที่การรับรู้ภายในนั้น สำนักนี้อธิบายว่าเป็นการรับรู้จากความรู้สึกภายใน คือ จิตใจ^{[ 10 ]}การอนุมานอธิบายว่าเป็นการสรุปและข้อเท็จจริงใหม่จากข้อสังเกตหนึ่งข้อหรือมากกว่า และความจริงก่อนหน้านี้ สำหรับชาร์วากะ การอนุมานมีประโยชน์แต่มีแนวโน้มที่จะผิดพลาด เนื่องจากความจริงที่อนุมานได้นั้นไม่สามารถปราศจากข้อสงสัยได้^{[ 50 ]}การอนุมานนั้นดีและเป็นประโยชน์ แต่ความถูกต้องของการอนุมานนั้นเป็นที่น่าสงสัย บางครั้งในบางกรณีและบ่อยครั้งในกรณีอื่นๆ สำหรับชาร์วากะแล้ว ไม่มีวิธีการที่เชื่อถือได้ใดๆ ที่จะพิสูจน์ประสิทธิภาพของการอนุมานในฐานะวิธีการแห่งความรู้ได้^{[ 51 ]}

ข้อโต้แย้งทางญาณวิทยาของ Charvaka สามารถอธิบายได้ด้วยตัวอย่างของไฟและควัน Kamal กล่าวว่าเมื่อมีควัน ( คำกลาง ) แนวโน้มของคนเราอาจจะด่วนสรุปว่าต้องเกิดจากไฟ ( คำหลักในตรรกะ) ^{[ 10 ]}แม้ว่าสิ่งนี้มักจะเป็นจริง แต่ก็ไม่จำเป็นต้องเป็นจริงเสมอไป ทุกที่หรือทุกเวลา นักวิชาการ Charvaka กล่าว ควันอาจมีสาเหตุอื่น ในญาณวิทยาของ Charvaka ตราบใดที่ความสัมพันธ์ระหว่างสองปรากฏการณ์ หรือการสังเกตและความจริง ยังไม่ได้รับการพิสูจน์ว่าไม่มีเงื่อนไข มันก็เป็นความจริงที่ไม่แน่นอน ในปรัชญาอินเดียนี้ วิธีการให้เหตุผลเช่นนี้ นั่นคือการด่วนสรุปหรือการอนุมาน มีแนวโน้มที่จะผิดพลาด^{[ 10 ] [ 50 ]} Charvaka ยังกล่าวอีกว่าความรู้ที่สมบูรณ์จะบรรลุได้เมื่อเรารู้การสังเกตทั้งหมด ข้อสันนิษฐานทั้งหมด และเงื่อนไขทั้งหมด แต่ Charvaka กล่าวว่าการไม่มีเงื่อนไขนั้นไม่สามารถพิสูจน์ได้อย่างปราศจากข้อสงสัยด้วยการรับรู้ เนื่องจากบางเงื่อนไขอาจถูกซ่อนไว้หรืออยู่นอกเหนือความสามารถในการสังเกตของเรา^{[ 10 ]}พวกเขายอมรับว่าทุกคนพึ่งพาการอนุมานในชีวิตประจำวัน แต่สำหรับพวกเขาแล้ว หากเรากระทำการโดยไม่วิพากษ์วิจารณ์ เราจะทำผิดพลาด แม้ว่าการอนุมานของเราบางครั้งจะเป็นจริงและนำไปสู่การกระทำที่ประสบความสำเร็จ แต่ก็เป็นความจริงเช่นกันว่าบางครั้งการอนุมานก็ผิดพลาดและนำไปสู่ความผิดพลาด^{[ 40 ]}ความจริงจึงไม่ใช่ลักษณะที่ไม่ผิดพลาดของการอนุมาน ความจริงเป็นเพียงอุบัติเหตุของการอนุมาน และเป็นสิ่งที่สามารถแยกออกจากกันได้ เราต้องเป็นผู้สงสัย ตั้งคำถามกับสิ่งที่เราทราบโดยการอนุมาน ตั้งคำถามกับญาณวิทยาของเรา^{[ 10 ] [ 35 ]}

ข้อเสนอเชิงญาณวิทยาของ Charvakas นี้มีอิทธิพลในหมู่สำนักปรัชญาอินเดียต่างๆ โดยแสดงให้เห็นถึงวิธีคิดใหม่และการประเมินหลักคำสอนในอดีตใหม่ นักวิชาการฮินดู พุทธ และเชนได้นำเอาความเข้าใจของ Charvakas เกี่ยวกับการอนุมานมาใช้อย่างกว้างขวางในการตรวจสอบทฤษฎีของตนเองอย่างมีเหตุผล^{[ 10 ] [ 52 ]}

เนื่องจากไม่พบวิธีการรู้ใดๆ ที่คู่ควรแก่การสร้างความเชื่อมโยงที่ไม่เปลี่ยนแปลงระหว่างคำกลางและภาคแสดง Charvakas จึงสรุปว่าการอนุมานไม่สามารถนำมาใช้เพื่อตรวจสอบความจริงเชิงอภิปรัชญาได้ ดังนั้น สำหรับ Charvakas ขั้นตอนที่จิตใจใช้จากการรู้สิ่งหนึ่งไปสู่การอนุมานความรู้เกี่ยวกับสิ่งอื่นนั้น สามารถอธิบายได้จากการที่มันขึ้นอยู่กับการรับรู้ก่อนหน้านี้หรือจากการที่มันผิดพลาด กรณีที่การอนุมานได้รับการพิสูจน์โดยผลลัพธ์นั้นถือเป็นเพียงความบังเอิญเท่านั้น^{[ 56 ]}

ดังนั้น ชาร์วากะจึงปฏิเสธแนวคิดเชิงอภิปรัชญา เช่นการเกิดใหม่วิญญาณนอกกายประสิทธิภาพของพิธีกรรมทางศาสนาโลกอื่น (สวรรค์และนรก) โชคชะตา และการสะสมบุญหรือโทษจากการกระทำบางอย่าง^{[ 44 ]}ชาร์วากะยังปฏิเสธการใช้สาเหตุเหนือธรรมชาติเพื่ออธิบายปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ สำหรับพวกเขา ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติทั้งหมดเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติของสิ่งต่างๆ^{[ 57 ]}

ไฟร้อน น้ำเย็น ลมยามเช้าเย็นสดชื่นใครเป็นผู้ทำให้เกิดความหลากหลายนี้ ? มันเกิดขึ้นจากธรรมชาติของมันเอง^{[ 57 ]}

สำนักชาร์วากะมักเกี่ยวข้องกับลัทธิเห็นแก่ตัว โดยเน้นเป้าหมายของแต่ละบุคคลเหนือผู้อื่น สำนักนี้ปฏิเสธระบบจริยธรรมที่อิงกับความเชื่อเหนือธรรมชาติ สนับสนุนความสุขเป็นสิ่งที่ดีที่สุดเพียงอย่างเดียว และส่งเสริมลัทธิสุขนิยม นอกจากนี้ยังต่อต้านลัทธิอรรถประโยชน์นิยม ซึ่งแสวงหาความสุขส่วนรวม โดยยืนยันว่าแต่ละบุคคลควรให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของตนเอง และจะเป็นประโยชน์ต่อสังคมก็ต่อเมื่อเป็นประโยชน์ต่อตนเองเท่านั้น นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าสำนักชาร์วากะเป็นลัทธินิฮิลิสติก โดยมุ่งเน้นเฉพาะการปฏิเสธแนวคิดต่างๆ เช่น "ความดี" และความเป็นเทพ มากกว่าการส่งเสริมลัทธิสุขนิยมอย่างจริงจัง^{[ 58 ] [ 59 ]}

ชาวจารวากะไม่เชื่อในกรรมการเกิดใหม่หรือชีวิตหลังความตายสำหรับพวกเขา คุณลักษณะทั้งหมดที่แสดงถึงบุคคล เช่น ความผอม ความอ้วน ฯลฯ ล้วนอยู่ในร่างกาย สารวสิทธันตะสัมคราหะระบุจุดยืนของชาวจารวากะไว้ดังนี้^{[ 60 ]}

ไม่มีโลกอื่นใดนอกจากนี้ ไม่มีสวรรค์และไม่มีนรก อาณาจักรของพระศิวะและดินแดนอื่นๆ ที่คล้ายกันนั้น ถูกสร้างขึ้นโดยพวกคนหลอกลวงโง่เขลา

ชาร์วากะเชื่อว่าไม่มีอะไรผิดปกติกับ ความสุข ทางประสาทสัมผัสเนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะมีความสุขโดยปราศจากความเจ็บปวด ชาร์วากะจึงคิดว่าปัญญาอยู่ที่การเพลิดเพลินกับความสุขและหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ซึ่งแตกต่างจากปรัชญาอินเดียหลายๆ ปรัชญาในสมัยนั้น ชาร์วากะไม่เชื่อในความเคร่งครัดหรือการปฏิเสธความสุขเพราะกลัวความเจ็บปวด และถือว่าเหตุผลเช่นนั้นเป็นเรื่องโง่เขลา^{[ 48 ]}

สารวสิทธันตะ สัมระหะกล่าวถึงจุดยืนของจารกะในเรื่องความสุขและความพอใจดังนี้^{[ 61 ]}

ความสุขในสวรรค์อยู่ที่การรับประทานอาหารรสเลิศ การคบหากับหญิงสาว การสวมใส่เสื้อผ้าสวยงาม น้ำหอม พวงมาลัย และน้ำมันจันทน์... ในขณะที่โมกษะคือความตาย ซึ่งหมายถึงการสิ้นสุดของลมหายใจ... ดังนั้นผู้มีปัญญาจึงไม่ควรดิ้นรนเพื่อโมกษะ

คนโง่ทำให้ตัวเองเหนื่อยล้าด้วยการบำเพ็ญเพียรและการอดอาหาร พรหมจรรย์และข้อบังคับอื่นๆ เช่นนั้นถูกกำหนดขึ้นโดยคนอ่อนแอที่ฉลาดแกมโกง

นักวิชาการ Bhattacharya โต้แย้งว่าความเชื่อทั่วไปที่ว่า "นักวัตถุนิยมทั้งหมดเป็นเพียงนักกามารมณ์" เป็นความเข้าใจผิด เนื่องจากไม่มีคำคม Charvaka ที่แท้จริงใด ๆ ที่ฝ่ายตรงข้ามของขบวนการนี้อ้างถึงเพื่อสนับสนุนมุมมองนี้^{[ 63 ]}

ชาร์วากะปฏิเสธแนวคิดทางศาสนามาตรฐานหลายอย่างของชาวฮินดู พุทธ เชน และอชีวิกะ เช่นชีวิตหลังความตาย การเกิดใหม่สังสารวัฏกรรมและพิธีกรรมทางศาสนาพวกเขาวิจารณ์พระเวทรวมถึงคัมภีร์พุทธศาสนาด้วย[ ^{64 ] สาร}วทรรศณสัมคราหะพร้อมคำอธิบายโดยมาธวาจารยะอธิบายว่าชาร์วากะวิจารณ์พระเวท เป็นพวกวัตถุนิยมที่ปราศจากศีลธรรมและจริยธรรม สำหรับชาร์วากะ ข้อความระบุว่า พระเวทมีข้อบกพร่องหลายประการ ได้แก่ ข้อผิดพลาดในการถ่ายทอดข้ามรุ่น ความไม่จริง ความขัดแย้งในตัวเอง และการกล่าวซ้ำซ้อน

พวกชาร์วากะชี้ให้เห็นถึงความขัดแย้ง การโต้เถียง และการปฏิเสธซึ่งกันและกันระหว่าง นักบวชเวทกรรม กันทะและนักบวชเวทญาณกันทะ ว่าเป็นหลักฐานว่าฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งผิด หรือทั้งสองฝ่ายผิด เพราะทั้งสองฝ่ายไม่สามารถถูกต้องได้พร้อมกัน ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}ตามSarvadarśanasaṃgrahaบทที่ 10 และ 11 พวกชาร์วากะประกาศว่าพระเวทเป็นบทกวีที่ไม่สอดคล้องกัน มีประโยชน์เพียงอย่างเดียวคือการให้การดำรงชีพแก่นักบวช พวกเขายังเชื่อว่าพระเวทถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยมนุษย์ และไม่มีอำนาจศักดิ์สิทธิ์^{[ 57 ]}พวกชาร์วากะปฏิเสธความจำเป็นของจริยธรรมหรือศีลธรรม และเสนอแนะว่า "ตราบใดที่ชีวิตยังคงอยู่ จงให้มนุษย์ใช้ชีวิตอย่างมีความสุข ให้เขากินเนยใสแม้ว่าเขาจะเป็นหนี้ก็ตาม" ^{[ 57 ]}

นักวิชาการเชน หริภัทระ ในส่วนสุดท้ายของตำราSaddarsanasamuccaya ของเขา ได้รวม Charvaka ไว้ในรายการdarśana หกประการ ของประเพณีอินเดีย พร้อมกับพุทธศาสนานยายะ - ไวเศศิกะสัมขยะศาสนาเชนและไจมินิยะ [ ^{67 ] หริ}ภัทระตั้งข้อสังเกตว่า Charvaka ยืนยันว่าไม่มีสิ่งใดอยู่เหนือประสาทสัมผัส จิตสำนึกเป็นคุณสมบัติที่เกิดขึ้น และการแสวงหาสิ่งที่มองไม่เห็นนั้นเป็นเรื่องโง่เขลา^{[ 68 ]}ความถูกต้องของทัศนะเหล่านี้ที่กล่าวอ้างว่าเป็นของ Charvaka นั้นถูกโต้แย้งโดยนักวิชาการ^{[ 69 ] [ 70 ]}

ข้อความที่ตัดตอนมาจากAaine-Akbari (เล่ม III แปลโดย HS Barrett หน้า 217–218) ซึ่งเขียนโดยAbul Fazlนักประวัติศาสตร์ชื่อดังแห่งราชสำนักของ Akbar กล่าวถึงการประชุมสัมมนาของนักปรัชญาจากทุกศาสนาที่จัดขึ้นในปี 1578 ตามคำเรียกร้องของ Akbar บัญชีดังกล่าวได้รับการบันทึกโดยนักประวัติศาสตร์Vincent Smithในบทความของเขาชื่อ "ครูสอนศาสนาเชนของ Akbar" กล่าวกันว่านักคิด Charvaka บางคนได้เข้าร่วมในการประชุมสัมมนา ภายใต้หัวข้อ "Nastika" Abul Fazl ได้กล่าวถึงงานที่ดี การบริหารที่รอบคอบ และโครงการสวัสดิการที่เน้นย้ำโดยผู้ร่างกฎหมาย Charvaka Somadeva ยังได้กล่าวถึงวิธีการของ Charvaka ในการเอาชนะศัตรูของประเทศอีกด้วย^{[ 71 ] [ 72 ]}

ไม่มีความต่อเนื่องในประเพณีชาร์วากะหลังจากศตวรรษที่ 12 สิ่งใดก็ตามที่เขียนเกี่ยวกับชาร์วากะหลังจากนั้นล้วนอิงตามความรู้มือสองที่เรียนรู้จากอาจารย์สู่ศิษย์ และไม่พบงานเขียนอิสระเกี่ยวกับปรัชญาชาร์วากะ^{[ 44 ]} Chatterjee และ Datta อธิบายว่าความเข้าใจของเราเกี่ยวกับปรัชญาชาร์วากะนั้นกระจัดกระจาย ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการวิจารณ์ความคิดของสำนักอื่น ๆ และไม่ใช่ประเพณีที่มีชีวิต

“แม้ว่าลัทธิวัตถุนิยมในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งจะมีอยู่ในอินเดียมาโดยตลอด และมีการอ้างอิงเป็นครั้งคราวในพระเวท วรรณกรรมพุทธศาสนา มหากาพย์ รวมถึงงานปรัชญาในยุคหลัง แต่เราไม่พบงานเป็นระบบเกี่ยวกับลัทธิวัตถุนิยม หรือสำนักคิดที่จัดตั้งขึ้นอย่างเป็นระบบเหมือนกับสำนักคิดปรัชญาอื่นๆ แต่เกือบทุกงานของสำนักคิดอื่นๆ กล่าวถึงมุมมองวัตถุนิยมเพื่อโต้แย้ง ความรู้ของเราเกี่ยวกับลัทธิวัตถุนิยมของอินเดียส่วนใหญ่มาจากสิ่งเหล่านี้” ^{[ 76 ]}

Ain-i-Akbariซึ่งเป็นบันทึกของราชสำนักจักรพรรดิอัคบาร์แห่งราชวงศ์โมกุล กล่าวถึงการประชุมสัมมนาของนักปรัชญาจากทุกศาสนาที่จัดขึ้นในปี 1578 ตามคำเรียกร้องของอัคบาร์^{[ 77 ]} (ดูเพิ่มเติมที่Sen 2005 หน้า288–289 ) ในข้อความนี้ นักประวัติศาสตร์โมกุลAbu'l-Fazl ibn Mubarakสรุปปรัชญาของ Charvaka ว่า "ไม่รู้แจ้ง" และอธิบายงานวรรณกรรมของพวกเขาว่าเป็น "อนุสรณ์สถานแห่งความไม่รู้ของพวกเขาที่ยั่งยืน" เขาตั้งข้อสังเกตว่า Charvaka ถือว่าสวรรค์เป็น "สภาวะที่มนุษย์ใช้ชีวิตตามที่ตนเลือก โดยปราศจากการควบคุมของผู้อื่น" ในขณะที่นรกเป็น "สภาวะที่เขาใช้ชีวิตอยู่ภายใต้การปกครองของผู้อื่น" ในด้านการปกครองรัฐ Charvaka เชื่อว่า ตามที่ Mubarak กล่าวไว้ จะดีที่สุดเมื่อมีการปฏิบัติ "ความรู้เกี่ยวกับการบริหารที่เป็นธรรมและการปกครองที่เมตตา" ^{[ 77 ]} 

Bhattacharya 2011 หน้า10, 29–32ระบุว่า ข้อกล่าวหาต่อ Charvaka ว่าเป็นเรื่องสุขนิยมขาดศีลธรรมและจริยธรรม และไม่คำนึงถึงจิตวิญญาณ มาจากตำราปรัชญาศาสนาที่แข่งขันกัน (พุทธศาสนา ศาสนาเชน และศาสนาฮินดู) แหล่งข้อมูลหลักพร้อมกับคำอธิบายโดยนักวิชาการ Charvaka สูญหายไป การพึ่งพาแหล่งข้อมูลทางอ้อมนี้ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือ และว่ามีอคติและการกล่าวเกินจริงในการนำเสนอมุมมองของ Charvaka หรือไม่ Bhattacharya ชี้ให้เห็นว่าต้นฉบับหลายฉบับไม่สอดคล้องกัน โดยมีข้อความสำคัญที่กล่าวหาว่าเป็นเรื่องสุขนิยมและไร้ศีลธรรมหายไปในต้นฉบับหลายฉบับของข้อความเดียวกัน^{[ 69 ]} 

Skhalitapramathana Yuktihetusiddhiโดย Āryadevapāda ในต้นฉบับที่พบในทิเบต กล่าวถึงปรัชญา Charvaka แต่ให้เหตุผลว่า Charvaka อ้างว่าความสุขในชีวิตนี้และชีวิตเดียวสามารถบรรลุได้โดยการบูชาเทพเจ้าและปราบปีศาจ Toso ตั้งข้อสังเกตว่าเมื่อมุมมองของปรัชญา Charvaka แพร่กระจายและมีการอภิปรายกันอย่างกว้างขวาง ผู้ที่ไม่ใช่ Charvaka เช่น Āryadevapāda ได้เพิ่มมุมมองบางอย่างที่อาจไม่ใช่ของ Charvaka ^{[ 78 ]}

นักปรัชญา พุทธ, เชน , อัธไวตะเวทันตะและนยายะถือว่าพวกจารวกะเป็นศัตรูของพวกเขาและพยายามหักล้างทัศนะของพวกเขา การหักล้างเหล่านี้เป็นแหล่งที่มาทางอ้อมของปรัชญาจารวกะ ข้อโต้แย้งและวิธีการให้เหตุผลที่พวกจารวกะใช้มีความสำคัญมากจนยังคงมีการอ้างอิงถึงแม้หลังจากที่ตำราจารวกะ/โลกายาตะที่แท้จริงทั้งหมดสูญหายไปแล้วก็ตาม อย่างไรก็ตาม การนำเสนอความคิดของจารวกะในงานเหล่านี้ไม่ได้ตั้งอยู่บนพื้นฐานความรู้โดยตรงเกี่ยวกับตำราจารวกะอย่างมั่นคงเสมอไป และควรได้รับการพิจารณาอย่างมีวิจารณญาณ^{[ 44 ]}

ในทำนองเดียวกัน Bhattacharya กล่าวว่า ข้อกล่าวหาเรื่องลัทธิสุขนิยมต่อ Charvaka อาจจะเกินจริงไป^{[ 69 ]} Riepe 1964 หน้า75 โต้แย้ง ข้อโต้แย้งที่ว่า Charvaka ต่อต้านสิ่งที่ดีงามทั้งหมดในประเพณีเวท โดยกล่าวว่า "อาจกล่าวได้จากข้อมูลที่มีอยู่ว่า Cārvāka ให้ความสำคัญกับความจริง ความซื่อสัตย์ ความสอดคล้อง และเสรีภาพทางความคิดอย่างสูงสุด" 

ตามรายงาน ชาวยุโรปต่างประหลาดใจกับความเปิดกว้างและความสงสัยอย่างมีเหตุผลของจักรพรรดิอัคบาร์ แห่งราชวงศ์โมกุล และชาวอินเดีย ในหนังสือ HistoireของPierre De Jarric (1610) ซึ่งอ้างอิงจากรายงานของคณะเยซูอิต จักรพรรดิโมกุลถูกเปรียบเทียบกับผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า: "ดังนั้นเราจึงเห็นในเจ้าชายองค์นี้ ข้อบกพร่องทั่วไปของผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้ซึ่งปฏิเสธที่จะทำให้เหตุผลอยู่ภายใต้ศรัทธา (...)" ^{[ 79 ]}

Hannah Chapelle Wojciehowski เขียนเกี่ยวกับคำอธิบายของคณะเยสุอิตในบทความเรื่อง "East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar's Religious Debates at Fatehpur Sikri" (2015) ดังนี้:

...ข้อมูลที่พวกเขาส่งกลับไปยังยุโรปได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางทั้งในประเทศคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ (...) ความเข้าใจที่ละเอียดมากขึ้นเกี่ยวกับปรัชญาอินเดีย รวมถึง Cārvāka เริ่มปรากฏในงานเขียนของมิชชันนารีเยซูอิตในช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่สิบเจ็ด^{[ 80 ]}

โรแบร์โต เด โนบิลินักบวชเยซู อิต เขียนไว้ในปี 1613 ว่า "โลกาอิดาส" (โลกาอิดาส) "ยึดถือทัศนะว่าธาตุทั้งหลายนั้นคือพระเจ้า" หลายทศวรรษต่อมาไฮน์ริช โรธผู้ศึกษาสันสกฤตในเมืองอักราราวปี 1654–1660 ได้แปลเวทันตสาระของสาดานันทะ (Sadananda) นักวิจารณ์เวทันตะผู้ทรงอิทธิพล (ศตวรรษที่ 14) ข้อความนี้แสดงให้เห็นถึงสี่สำนักปรัชญาที่แตกต่างกันของจารวากะ

Wojciehowski ตั้งข้อสังเกตว่า "แทนที่จะประกาศว่ามีการฟื้นฟูแนวคิดคาร์วาคาในราชสำนักของอัคบาร์ การกล่าวว่าสำนักคิดวัตถุนิยมโบราณไม่เคยหายไปไหนอย่างแท้จริงน่าจะปลอดภัยกว่า"

ในหนังสือ Classical Indian Philosophy (2020) โดยPeter AdamsonและJonardon Ganeriพวกเขากล่าวถึงการบรรยายของHenry T. Coolebrookeในปี พ.ศ. 2360 เกี่ยวกับสำนักคิดของนักวัตถุนิยม Carvaka/Lokayata ^{[ 81 ]} Adamson และ Ganeri เปรียบเทียบ Carvaka กับ "ลัทธิเกิดใหม่ในปรัชญาของจิตใจ" ซึ่งสืบย้อนไปถึง John Stuart Mill

พวกเขาเขียนว่า มิลล์ "ฟังดูเหมือนผู้ติดตามของพรหมสปติ ผู้ก่อตั้งระบบจารวากะ เมื่อเขาเขียนในระบบตรรกะ ของเขา ว่า 'สิ่งที่มีระเบียบทั้งหมดล้วนประกอบด้วยส่วนต่างๆ คล้ายกับส่วนที่ประกอบขึ้นเป็นธรรมชาติอนินทรีย์ (...) ' "

นักประวัติศาสตร์ความคิดดาก เฮิร์บยอร์นสรุดชี้ให้เห็นว่าสำนักคิดจารวากะมีอิทธิพลต่อจีน: "ความเชื่อมโยงทางวัตถุนิยมระหว่างอินเดียและจีนนี้ได้รับการบันทึกไว้ในบทความที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักแต่มีความสำคัญอย่างยิ่งโดยศาสตราจารย์ หวง ซินฉวน เรื่อง "โลกายาตะและอิทธิพลในจีน" ซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษาจีนในปี 1978 (ฉบับภาษาอังกฤษในวารสารรายไตรมาสSocial Sciencesในเดือนมีนาคม 1981) ซินฉวน นักวิจัยอาวุโสของสถาบันสังคมศาสตร์แห่งประเทศจีน แสดงให้เห็นว่าสำนักคิดโลกายาตะของอินเดียมีอิทธิพลต่อจีนโบราณมาหลายศตวรรษ เขาได้รวบรวมรายชื่อตำราคลาสสิก 62 เล่มในจีนที่อ้างถึงสำนักคิดวัตถุนิยม-อเทวนิยมของอินเดียเหล่านี้ ตั้งแต่พระสูตรพรหมชลที่แปลโดยจือเฉียน (จือเจี้ยน, 223–253) แห่งอาณาจักรอู่ ไปจนถึงคำอธิบายพระสูตรพรหมชลที่เขียนโดยจี้กวง (จีกวง, 1528–1588) แห่งราชวงศ์หมิง นอกจากนี้ ซินฉวนยังกล่าวถึงอีกสี่เรื่อง ข้อความเกี่ยวกับโลกยาตะในภาษาจีนโดยนักเขียนพุทธศาสนาชาวญี่ปุ่น" ^{[ 79 ]}

บทความของซินฉวนอธิบายว่าชาวพุทธมองโลกายาฏกะว่าเป็นพวกเดียวกับลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า และโจมตีพวกโลกายาฏกะเนื่องจากทัศนะที่เน้นวัตถุนิยม ซินฉวนอ้างถึงข้อความหลายสิบฉบับในวรรณกรรมจีนโบราณ ซึ่งราสิก วิหารี โจชิได้กล่าวไว้ในปี 1987 เช่นกัน โดยกล่าวถึงโลกายาฏกะว่าเป็น "ซื่อเจี้ยนซิง" ("หลักคำสอนที่แพร่หลายในโลก"), "อู่โหวซื่อหลุน" ("หลักคำสอนที่ปฏิเสธชีวิตหลังความตาย") หรืออ้างถึง "ลู่กาเยจิน" ("พระสูตรโลกายาฏกะ")