ตำแหน่งที่ตั้งของสถานที่ต่างๆ ที่อยู่ห่างไกลจากภูมิภาคมาหาราชตระ ซึ่งพราหมณ์มาหาราชตระได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา สถานที่ส่วนใหญ่เหล่านี้เคยอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมาราฐาในช่วงใดช่วงหนึ่งในประวัติศาสตร์ เลื่อนเมาส์ไปที่จุดเพื่อดูชื่อสถานที่

ในรัฐมหาราษฏระ พราหมณ์มีพื้นฐานอาชีพที่กว้างขวางกว่า รวมถึงการเป็นนักบวช นักวิชาการเวท ผู้บริหาร นักรบ ข้าราชบริพาร นักธุรกิจ และนักการเมือง^{[ 8 ] [ 9 ]}เป็นเวลาหลายทศวรรษในช่วงยุคสุลต่านเดคคาน เดชาสถาและสารัสวัตเป็นผู้ได้รับการว่าจ้างจำนวนมากในบทบาทการบริหารและเป็นผู้เก็บภาษี^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} พวกเขายังเป็นผู้บริหารในช่วงจักรวรรดิมาราฐาซึ่งครอบคลุมศตวรรษที่ 17 และ 18 เมื่อชาวจิตปาวันบางส่วนได้ขึ้นมาเป็นเปศวาและเป็นผู้ปกครองโดยพฤตินัย^{[ 15 ] [ 16 ]}ในช่วงการปกครองของเปศวา ปูเนกลายเป็นเมืองหลวงทางการเงินโดยพฤตินัยของจักรวรรดิ โดยนายธนาคาร (สวาการ์ในภาษามาราฐี) ส่วนใหญ่เป็นพราหมณ์ชาวมหาราษฏระ^{[ 17 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 16 และ 17 พราหมณ์ชาวมราฐีจำนวนมากได้อพยพขึ้นเหนือไปยังเมืองศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูเบนารัสบนแม่น้ำคงคาในช่วงเวลานี้ เบนารัสได้กลายเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ที่สำคัญ ตระกูลพราหมณ์ชาวมราฐี 7 ตระกูลได้กลายเป็นชนชั้นนำทางปัญญาของเมือง โดยได้รับการอุปถัมภ์จากผู้มีอุปการคุณที่ร่ำรวยในช่วงต้นยุคราชวงศ์โมกุล หรือแม้กระทั่งในยุคก่อนหน้านั้น ตระกูลเหล่านี้ได้แก่ เสสะ ภัท ธรรมธิการี ภารทวาจา ปายากุนเด ปุนตัมเบการ และโชว์ธุรี พราหมณ์เหล่านี้เรียกรวมกันว่าพราหมณ์ทักษิณาตยะ ตระกูลเหล่านี้ครอบงำการศึกษา คัมภีร์ สันสกฤตและกฎหมายฮินดูในเมืองเป็นเวลาหลายศตวรรษ พวกเขาส่วนใหญ่ยังคงรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับบ้านเกิดของพวกเขาในศูนย์กลางการเรียนรู้บนแม่น้ำโกดาวารีเช่นไพทัน ปุ นตัมบาและตรีมเบเกศวร [ ^{18 ] ตระกูล}เหล่านี้ทั้งหมดมีความเชี่ยวชาญในด้านวรรณคดีสันสกฤตโดยเฉพาะ^{[ 19 ]} ในยุคนี้ เบนารัสยังกลายเป็นฐานที่มั่นสำหรับนักวิชาการที่จะเดินทางไปยังราชสำนักในภูมิภาคต่างๆ และแสดงความรู้ของตน ตัวอย่างเช่น ตระกูลภัตตามีสาขาอยู่ในเบนารัสอเมอร์และมถุรา [ ^{20 ] พราหมณ์}ชาวมหาราษฏระจำนวนหนึ่งได้ตั้งถิ่นฐานใน ภูมิภาค กุมะออนและ การ์ ห์วาล ของรัฐ อุตตราขันธ์ในปัจจุบันของอินเดียในสถานที่ต่างๆ เช่นอัลโมรา^{[ 21 ][ 22 ]}พราหมณ์เหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของชุมชนพราหมณ์กุมะโอนีและชุมชนปัณฑิตการ์ห์วาลี ^{[ 23 ] [ 24 ]}

จอห์น โรเบิร์ตส์ได้โต้แย้งว่าตั้งแต่สมัยจักรวรรดิมาราฐาจนถึงช่วงที่บริษัทบริติชอีสต์อินเดียกำลังจัดตั้งหน่วยบริหารของเขตปกครองบอมเบย์พวกเขาส่วนใหญ่เป็นผู้อยู่อาศัยในเมือง ร่วมกับวรรณะนักบวชที่ไม่ใช่พราหมณ์อื่นๆ และหลีกเลี่ยงบทบาททางการค้า^{[ 25 ]}มุมมองนี้ดูเหมือนจะแตกต่างจากของเอ็ดมันด์ ลีชและเอสเอ็น มูเคอร์จี ซึ่งสังเกตว่าผู้อพยพจากจิตปาวันเข้ามาในภูมิภาคนี้มีส่วนร่วมในการค้าและการเพาะปลูกด้วย^{[ 26 ]}

ผู้ปกครองชาวอังกฤษในภูมิภาคมหาราษฏระในช่วงต้นของการปกครองอาณานิคมในศตวรรษที่ 19 ได้คัดเลือกบุคลากรสำหรับงานธุรการและงานบริหารระดับล่างส่วนใหญ่จากวรรณะต่างๆ เช่น พราหมณ์และCKPซึ่งมีอาชีพดั้งเดิมเกี่ยวข้องกับการศึกษา การสอน และการเก็บรักษาบันทึก นอกจากนี้ วรรณะเหล่านี้ยังมีประสบการณ์มากมายในการบริหารราชการในช่วงการปกครองของเปศวาซึ่งมาก่อนการปกครองของอังกฤษ พราหมณ์และ CKP ยังเป็นกลุ่มแรกที่ได้รับการศึกษาแบบตะวันตก ซึ่งเป็นประตูสู่การก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งที่โดดเด่นในหลายสาขาในช่วงยุคอาณานิคมศตวรรษที่ 19 ซึ่งรวมถึงตำแหน่งในวิชาชีพต่างๆ เช่น การสอน กฎหมาย การแพทย์ และวิศวกรรม^{[ 27 ]}พราหมณ์ชาวมหาราษฏระยังครองตำแหน่งงานระดับล่างในรัฐบาลอาณานิคมจโยติราว ฟูเล นักปฏิรูปสังคมในศตวรรษที่ 19 ได้คร่ำครวญถึงการครอบงำของพราหมณ์ในด้านการศึกษาและงานราชการ^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 รัฐบาลต่างๆ ในภูมิภาค เช่นบอมเบย์เพรสซิเดนซีหรือรัฐเจ้าชายโกลฮาปูร์ได้เริ่มใช้นโยบายการสงวนสิทธิ์ในงานราชการระดับล่าง ซึ่งเป็นการเลือกปฏิบัติกับพราหมณ์^{[ 29 ]}

เนื่องจากพราหมณ์ชาวมหาราษฏระเป็นกลุ่มแรกที่ได้รับการศึกษาแบบตะวันตก เช่นจัสติส รานาเดหรือโกปาล ฮารี เดชมุขจึงเป็นผู้นำในการปฏิรูปสังคม การศึกษาสตรี และการมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองในระดับท้องถิ่น พวกเขายังถูกต่อต้านจากสมาชิกที่เคร่งครัดในชุมชนของตนเอง เช่นโลคมันยา ติลักเนื่องจากสนับสนุนการปฏิรูป^{[ 30 ]}ในศตวรรษที่ 20 พราหมณ์ชาวมหาราษฏระ เช่นซาวาร์การ์ได้กำหนด อุดมการณ์ ฮินดูตวาและเฮดเกวาร์และโกลวาลการ์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ได้ก่อตั้งหรือเป็นผู้นำองค์กรชาตินิยมฮินดูRSS

ในช่วงร้อยปีที่ผ่านมา ครอบครัวพราหมณ์หลายครอบครัว เช่นKirloskar , Garware, Ogale ^{[ 31 ]}และ Mhaiskar ประสบความสำเร็จในการสร้างธุรกิจการผลิตและการก่อสร้างขนาดใหญ่^{[ 32 ]}

นักสังคมวิทยา SD Pillai ระบุโดยอ้างอิงจากการศึกษาของGS Ghuryeว่า การอ้างตนเป็นพราหมณ์โดยชุมชนต่างๆ เช่น กลุ่มย่อย Saraswat บางกลุ่มในแถบ Konkan ทางตะวันตกของอินเดีย ซึ่งในอดีตไม่มีความรู้เกี่ยวกับพระเวทไม่มีนักบวช และยังกินอาหารที่ไม่ใช่มังสวิรัติ แสดงให้เห็นว่าการอ้างตนเป็นพราหมณ์นั้นมีอยู่บนพื้นฐานอื่นๆ และใช้ตำนานเพื่อพิสูจน์ต้นกำเนิดของพราหมณ์ แต่ประเพณีการกินเนื้อสัตว์นั้นไม่สามารถนำมาใช้กับ Saraswat จากทางใต้ของอินเดียตะวันตกได้^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

ชาวชิตปาวันจากพื้นที่คอนกันทำหน้าที่เป็นนักบวชสำหรับพิธีกรรมทางศาสนาและยังมีส่วนร่วมในการทำเกษตรกรรมด้วย^{[ 37 ]}

ในหมู่ชาว Karhades มีทั้งSmarthasและVaishnavites Smarthas เป็นผู้ติดตามของAdi Shankaraและ Vaishnavas เป็นผู้ติดตามของMadhvacharya ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

ในอดีต เดชาสถาและคารหะเดอนุญาตให้มีการแต่งงานระหว่างญาติกัน แต่จิตปาวันไม่อนุญาต^{[ 41 ]} ในอดีต การแต่งงานใหม่ของหญิงม่ายไม่เป็นที่นิยมในหมู่วรรณะชั้นสูงตามพิธีกรรมในมหาราษฏระ เช่น พราหมณ์ที่พูดภาษามราฐี CKP และสารัสวัต ซึ่งแตกต่างจากวรรณะอื่นๆ^{[ 42 ]}

เช่นเดียวกับชุมชนฮินดูอื่นๆ ส่วนใหญ่ พราหมณ์ชาวมราฐีมีศาลเจ้าที่เรียกว่าเทวฆาร์อยู่ในบ้านของพวกเขา ซึ่งมีรูปปั้น สัญลักษณ์ และรูปภาพของเทพเจ้าต่างๆ^{[ 43 ]}

ชาวพราหมณ์ มหาราษฏระ ชาวเดชาสถา ชาวจิตปาวัน และชาวการ์ฮาเดส ในอดีตนั้นเคร่งครัดในการกินมังสวิรัติ ตามที่สิงห์กล่าว ชาวสารัสวัตกินเฉพาะปลาเท่านั้น^{[ 34 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}อย่างไรก็ตาม คำกล่าวอ้างของสิงห์นั้นขัดแย้งกับ สมาคม สตรีวรรณะสารัสวัต (Saraswat Mahila Samaj ) แห่งมุมไบ ซึ่งได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อRasachandrikaในปี 1988 เกี่ยวกับอาหารของชาวสารัสวัต โดยกล่าวถึงสูตรอาหารที่มีทั้งไข่ ปลา และแม้แต่เนื้อแกะ ^{[ 47 ]}

ในสมัยเปศวา พราหมณ์แห่งปูเนได้ออกกฎหมายเฉพาะวรรณะเกี่ยวกับแอลกอฮอล์ ทำให้การขายสุราเป็นสิ่งผิดกฎหมายสำหรับพราหมณ์เชนวี (GSB) ประภุและเจ้าหน้าที่ที่ทำงานให้กับฝ่ายบริหาร^{[ 48 ]}

พราหมณ์ชาวมหาราษฏระมีบทบาทสำคัญในขบวนการชาตินิยมฮินดูคริสตอฟ จาฟเฟลอตนักรัฐศาสตร์ กล่าวว่า แม้แต่ในเมืองอินดอร์ (เมืองในรัฐมัธยประเทศ) ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2493 ถึง พ.ศ. 2508 พราหมณ์ชาวมหาราษฏระและ CKP รวมกันคิดเป็นสองในสามหรือสามในสี่ของการเป็นตัวแทนของกลุ่มชาตินิยมฮินดูในสภาเทศบาล^{[ 52 ]}

Jaffrelot คิดว่าพราหมณ์ยังคงถูกพวกมาราฐาและดาลิตในมหาราษฏระไม่พอใจ แม้ว่าจะไม่มีอำนาจทางการเมืองมากนักแล้วก็ตาม^{[ 53 ]}

หลังจากที่นาถุราม โกดเสซึ่งเป็นพราหมณ์จิตปาวันสังหารคานธี พราหมณ์ในมหาราษฏระในปี พ.ศ. 2491 กลายเป็นเป้าหมายของความรุนแรง โดยส่วนใหญ่มาจากกลุ่มคนบางกลุ่มในวรรณะมราฐา^{[ 54 ] [ 55 ]}วีเอ็ม สิรสิการ นักรัฐศาสตร์จากมหาวิทยาลัยปูเนตั้งข้อสังเกตว่า

คงเป็นการเชื่อมากเกินไปว่าการจลาจลเกิดขึ้นเพราะความรักอันแรงกล้าที่มีต่อคานธีในหมู่ชาวมาราฐา กอดเสกลายเป็นสัญลักษณ์แห่งความเกลียดชังที่สะดวกสบายมากในการประณามพราหมณ์และเผาทรัพย์สินของพวกเขา^{[ 54 ]}

นักวิทยาศาสตร์การเมืองอีกคนหนึ่งชื่อ Donald B. Rosenthal กล่าวว่าแรงจูงใจของความรุนแรงคือการเลือกปฏิบัติและการดูหมิ่นเหยียดหยามที่ชุมชน Maratha เผชิญมาในอดีตเนื่องจากสถานะวรรณะของพวกเขา และ "แม้กระทั่งทุกวันนี้ พราหมณ์ท้องถิ่นยังอ้างว่าชาว Maratha เป็นผู้ก่อจลาจลเพื่อแสวงหาผลประโยชน์ทางการเมืองจากสถานการณ์นี้" ^{[ 55 ]}

ในเมือง Sataraเพียงแห่งเดียว บ้านเรือนประมาณ 1,000 หลังถูกเผาในหมู่บ้านประมาณ 300 แห่ง นอกจากนี้ยังมีการ "ฆ่าอย่างโหดเหี้ยมและไร้ความปราณี" ด้วย เช่น ครอบครัวหนึ่งที่มีนามสกุลว่า 'Godse' สมาชิกชายสามคนถูกฆ่าตาย พราหมณ์ได้รับความรุนแรงทางร่างกายอย่างร้ายแรง รวมถึงความรุนแรงทางเศรษฐกิจในรูปแบบของการปล้นสะดม ในเมือง Sangli ชาวเชนและชาวลิงกายัตได้เข้าร่วมกับชาวมาราฐาในการโจมตีพราหมณ์ สำนักงานและบ้านเรือนหลายพันแห่งถูกเผาทำลาย นอกจากนี้ ยังมีการรายงานเหตุการณ์ ล่วงละเมิดทางเพศระหว่างการโจมตีเหล่านี้ ในวันแรกวันเดียว มีผู้เสียชีวิตในบอมเบย์ 15 ราย และในปูเน 50 ราย มูลค่าความเสียหายทั้งหมดคาดการณ์ไว้ที่ 100 ล้านรูปี (หรือประมาณ 20 ล้านดอลลาร์สหรัฐในปี 1948) ^{[ 56 ]}

พราหมณ์ (8-10% ของรัฐมหาราษฏระ) ภายใต้กลุ่ม Samast Brahmin Samaj ได้ประท้วงในมุมไบปูเนและสัมภาจีนคร^{[ 57 ]} โดยได้ยื่นข้อเรียกร้อง 15 ข้อ รวมถึง "การสำรองที่นั่งเพิ่มเติม 4% ภายใต้ EWS" [ ^{58 ] และ}เงินบำนาญคงที่ 5,000 รูปีสำหรับชุมชนของพวกเขา โดยอ้างถึง 'การเพิ่มขึ้นของความด้อยโอกาสทางเศรษฐกิจในหมู่พวกเขาและการว่างงานโดยมีวันทำงานเพียง 120 วัน' ^{[ 59 ]}