กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 24 นาที

Lebanese Shia Muslims

Lebanese Shia Muslims (Arabic: المسلمون الشيعة اللبنانيون), historically and communally known as Matāwila (Arabic: متاولة, plural of متواليmutawāli; pronounced as متواليmetouéle...

Lebanese Shia Muslims

Lebanese Shia Muslimsالمسلمون الشيعة اللبنانيون
Distribution of Shi'a Muslims in Lebanon
Total population
~1,600,000 (2005 estimate)[1]
Languages
Lebanese Arabic
Religion
Twelver Shia Islam

Lebanese Shia Muslims (Arabic: المسلمون الشيعة اللبنانيون), historically and communally known as Matāwila (Arabic: متاولة, plural of متواليmutawāli;[2] pronounced as متواليmetouéle in Lebanese Arabic[3]), are Lebanese people who are adherents of Shia Islam in Lebanon, which plays a major role alongside Lebanon's main Sunni, Maronite and Druze sects. Shiite Muslims in Lebanon are synonymous with Twelver Shi'ism and are distinguished from Alawites and Isma'ilis.[4][5][6]

ณ ปี 2020 ชาวมุสลิมชีอะห์คิดเป็นประมาณ 31.2% ของประชากรเลบานอน ตามข้อมูลจากWorld FactbookของCIA [ 7 ]ภายใต้เงื่อนไขของข้อตกลงที่ไม่เป็นลายลักษณ์อักษรที่รู้จักกันในชื่อNational Pactระหว่างผู้นำทางการเมืองและศาสนาต่างๆ ของเลบานอน ชาวชีอะห์เป็นนิกายเดียวที่มีสิทธิ์ได้รับตำแหน่งประธานรัฐสภา[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

ประวัติศาสตร์

ต้นกำเนิด

ตามประเพณีชีอะห์ ต้นกำเนิดของชุมชนใน เลบานอนปัจจุบันสืบย้อนไปถึงอบู ดาร์ อัล-กีฟารีสหายของท่านศาสดามูฮัม หมัดและผู้ร่วมงานที่ภักดีของ อาลีข้อมูลเกี่ยวกับ ประชากรของ จาบัล อาเมลก่อนการพิชิตของชาวมุสลิมนั้นมีน้อยและไม่เพียงพอ ตามประเพณีเชื่อกันว่าก่อนการพิชิตของชาวมุสลิมนั้นมีกลุ่มชนเผ่าจำนวนมากซึ่งแสดงโดยชนเผ่าบานู อามิลา [ 11 ] ตามที่อิรฟาน ชาฮีด กล่าว บานู อามิลาเป็นส่วนหนึ่งของนาบาเทียน โฟ เอเด อราติของชาวโรมันซึ่งการปรากฏตัวในภูมิภาคนี้ย้อนกลับไปถึงสมัยพระคัมภีร์[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ตามที่อัล-ทาบารี นักประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 10 กล่าว พวกเขายังเป็นพันธมิตรของกัสซานิดซึ่งจัดหากองทหารให้กับไบแซนไทน์[ 15 ]กาลิลีซึ่งรวมถึงส่วนหนึ่งของจาบัลอาเมล มี ชุมชน คริสเตียนและชาวยิวอาศัยอยู่ใน ช่วงสมัย ไบแซน ไทน์ โดยแบ่งตามทิศตะวันตกและทิศตะวันออกตามลำดับ[ 16 ] [ 17 ]ตามแนวชายฝั่งไทร์ส่วนใหญ่นับถือศาสนาคริสต์ภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์ โดยมีลัทธิบูชาเทพเจ้าเมลคาร์ต หลงเหลืออยู่บ้างเล็กน้อย จนถึงช่วงต้นสมัยอิสลาม[ 18 ]

ดูเหมือนว่าเมืองตริโปลีและไซดอนจะเป็นที่ตั้งของกลุ่มชีอะห์มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 8แล้ว[ 19 ]ตามที่ฟรีดแมนกล่าว ขบวนคาราวานชีอะห์จากปาเลสไตน์ได้เดินทางไปเยี่ยมและปรึกษาหารือกับอิหม่ามชีอะห์องค์ที่ห้า มูฮัมหมัด อัล-บาเกียร์ ( ประมาณ ค.ศ. 712–733 ) ในเมืองคูฟา [ 20 ] นักประวัติศาสตร์ชีอะห์อัล-ยาคูบี (ก่อน ค.ศ. 897) ได้กล่าวถึงการตั้งถิ่นฐานของอามิลาในปาเลสไตน์ ซึ่งฟรีดแมนระบุว่าเป็นเผ่าชีอะห์ในสมัยของเขา[ 20 ]ในช่วงต้นยุคอิสลามจาบัล อาเมล และพื้นที่ใกล้เคียงน่าจะเป็นที่ตั้งของกลุ่มหรือชุมชนที่ไม่พอใจหลายกลุ่มที่อ่อนไหวต่อหลักคำสอนชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ และความสัมพันธ์ เชิงโต้แย้งที่เป็นบวกและเชิญชวนระหว่างโครงสร้างทางเทววิทยาของอิหม่ามกับสภาพแวดล้อมทางสังคมทำให้ความเป็นไปได้ของชีอะห์มีความสำคัญเหนือกว่า[ 21 ]ตามที่ Jaafar al-Muhajir กล่าวไว้ จุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้สามารถสืบย้อนไปได้ทันทีหลังจากสนธิสัญญา Hasan–Muawiyaในปี 661 [ 22 ] Rula Abisaad และ Yaron Friedman โต้แย้งว่า Banu 'Āmila อาจเป็นชีอะห์อยู่แล้วในศตวรรษที่ 7 และด้วยเหตุนี้จึงเผยแพร่ลัทธิชีอะห์หรือแนวโน้มของชีอะห์ในหมู่คนท้องถิ่น[ 11 ]ตามที่ William Harris กล่าวการก่อจลาจลในปี 842 ในปาเลสไตน์ทำให้ประชากรที่มีแนวคิดชีอะห์ในบริเวณชายขอบของ ภูเขาเลบานอนได้รับการเปิดเผยอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน[ 23 ]

ในภูเขาเลบานอนชาวชีอะห์นิกายทเวลเวอร์แห่งคิสราวานแยกตัวทางภูมิศาสตร์จากจาบัลอาเมล ตามที่แฮร์ริสกล่าว เป็นไปได้ว่าชนเผ่าชีอะห์อาจปรากฏตัวในช่วงต้น ยุค อุมัยยะฮ์หรือหลังจากการลุกฮือของมูนายตราในปี 759 และน่าจะตั้งรกรากอยู่ในพื้นที่นี้อย่างมั่นคงแล้วภายในปี 960 [ 24 ]ในทางกลับกัน อัล-มูฮาจิรแย้งว่าชุมชนนี้ก่อตั้งขึ้นหลังจากสงครามครูเสดครั้งแรก ( ประมาณปี1097–1099 ) และการล่มสลายของตริโปลีในปี 1109 ซึ่งทำให้ชาวชีอะห์ในเมืองนั้นลดจำนวนลง[ 22 ]

ยุคอิสลามตอนต้น

ในซีเรียอเลปโปซึ่งมีบทบาทสำคัญในมรดกทางวิชาการของจาบัล อาเมล ได้กลายเป็นแหล่งที่อุดมสมบูรณ์สำหรับนิกายชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามภายใต้การปกครองของราชวงศ์ฮัมดานิด ( ประมาณ ค.ศ. 944–991 ) [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]และปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมและวัตถุระหว่างอเลปโปและจาบัล อาเมล อาจเสริมสร้างการพัฒนาของนิกายชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามในท้องถิ่นที่เพิ่งเริ่มต้นในพื้นที่ก่อนที่ ราชวงศ์ อิสมาอีลีฟาติ มิดจะขึ้นมามี อำนาจในอียิปต์ ( ประมาณ ค.ศ. 969 ) [ 21 ] [ 28 ]ก่อนที่การเผยแพร่ศาสนาอิสลาม ของฟาติมิด จะหยั่งรากในซีเรีย การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมระหว่างนักวิชาการในจาบัล อาเมลและอิรักมีส่วนช่วยในการสังเกตการณ์อย่างเป็นระบบร่วมกันของสำนักจาฟารีซึ่งยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ฟาติมิด[ 21 ]ตัวอย่างแรกๆ ของการแลกเปลี่ยนระหว่างชาวอามิลีและชาวอิรัก ได้แก่ บทกวีไว้อาลัยโดย กวีชีอะฮ์ชาว ไทเรียน อับดุลมุฮ์ซิน อัลซูรี ( ภาษาอาหรับ: عبد المحسن الصوري , ประมาณ ค.ศ. 948–1028 ) เพื่อรำลึกถึงนักเทววิทยาอิมามี ( อิมามีสิบสอง) อัล-เชค อัล-มูฟิด ( ประมาณ ค.ศ. 948–1022 ) [ 21 ]ชารีฟ อัล-มูรทาดา ( ประมาณ ค.ศ. 965–1044 ) ผู้มีอำนาจสูงสุดของอิมามี (อิมามีสิบสอง) ในสมัยของเขาซึ่งตั้งอยู่ในแบกแดดได้แต่งตำราจำนวนหนึ่งที่รู้จักกันในชื่อมาซาอิลเพื่อตอบคำถามทางกฎหมายที่เขาได้รับจากอุลา มา (นักนิติศาสตร์) แห่งไซดอนตริโปลีและทิเบเรีย[ 29 ] [ 21 ]ลูกเขยของเขา อบู ยะอ์ลา อัล-จาอ์ฟารี (เสียชีวิต ค.ศ. 1070) ได้ติดต่อโดยตรงกับอุละมาอ์ชีอะฮ์แห่งไซดอนด้วยเช่นกัน[ 21 ]

นอกจากนี้ ราชวงศ์ฮัมดานิดยังให้การสนับสนุนกลุ่ม นูไซรี ดะวะห์ ซึ่งเป็นกลุ่มชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ที่อยู่ในกระแส กูลัตของชีอะห์อิมามี และสมาชิกของกลุ่มนี้มีจำนวนมากในจุนด์ อัล-อูร์ดุนน์ (ซึ่งรวมถึง เลบานอนตอนใต้ในปัจจุบัน) ในสมัยของอิบนุ ฮาซม อัล-อันดาลูซี ( ประมาณ ค.ศ. 994–1064 ) [ 30 ]มีรายงานว่าผู้ติดตามกลุ่มนูไซรี ดะวะห์ มีอยู่ในเมืองไทร์ตริโปลี ไซดอน และเบรุตตามแนวชายฝั่ง ในเมืองทิเบเรียสในกาลิลีและในบานิอัสในภูมิภาค ภูเขา เฮอร์มอน - โกแลน[ 30 ]ตามที่สเตฟาน วินเทอร์กล่าว ชุมชนนูไซรีส่วนใหญ่หายไปนอกซีเรียหลังจากศตวรรษที่ 12 และสันนิษฐานว่าได้ผสมผสานเข้ากับชีอะห์อิมามีกระแสหลัก[ 30 ]

แผนที่การเมืองของเลแวนต์ ประมาณปี ค.ศ. 1085 แสดงให้เห็นอาณาเขตของราชวงศ์บานู อัมมาร์ในเมืองตริโปลี

ในหนังสือของเขา นักภูมิศาสตร์ชาวปาเลสไตน์อัล-มุกัดดาซี ( ประมาณ ค.ศ. 966-985 ) ระบุว่าชาวมุสลิมชีอะห์มีอยู่ในกาดาทิเบเรียสอัมมานและนาบลัส[ 31 ] [ 22 ] [ 21 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]ในปีค.ศ. 1047 นาซีร์ คุสรอว์ ได้บันทึกใน ซาฟาร์นามะของเขาว่าผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่ในสองเมืองนี้เป็นชาวมุสลิมชีอะห์[ 21 ] [ 11 ]ตามที่อิบนุ อัล-อาราบี แห่งเซบียา ( ประมาณ ค.ศ. 1092–1095 ) กล่าวไว้ เมืองชายฝั่งของปาเลสไตน์เป็นที่ตั้งของชุมชนชีอะห์ขนาดใหญ่[ 35 ] [ 11 ]ในช่วงสิบปีที่พำนักอยู่ในเมืองไทร์อิบนุ อัสซากิร ( ประมาณ ค.ศ. 1106–1175 ) สังเกตเห็นการต่อต้านอย่างรุนแรงต่อทัศนะของเขาจากพวกราฟิดา บางส่วน ในเมือง ซึ่งเป็นคำดูหมิ่นที่ใช้เรียกชาวชีอะห์[ 21 ]

ในทางกลับกัน ตริโปลีถูกปกครองใน นามของ ฟาติมิดโดยบานู อัมมาร์ ราชวงศ์ผู้พิพากษา ชีอะฮ์นิกายทเวลเวอร์ ซึ่งลงทุนเป็นจำนวนมากในการเปลี่ยนเมืองให้เป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ที่มีชื่อเสียง จนกระทั่งตริโปลีล่มสลายในปี 1109 [ 36 ]ตริโปลีกลายเป็นศูนย์กลางที่มีชื่อเสียงของวิชาการชีอะฮ์อิมามี โดยผลิตนักวิชาการที่มีชื่อเสียง เช่น อิบนุ อัล-บาร์ราจ อัล-ทาราบูลซี ( ภาษาอาหรับ: إبن البرّاج الطرابلسي , ประมาณปี 1008–1088 ) ศิษย์ของชารีฟ อัล-มูร์ทาดา และเชค ตูซีผู้ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้พิพากษาของตริโปลีในปี 1046 และปกครองดินแดนชีอะฮ์ขนาดใหญ่ ซึ่งชื่อเขต ' ซานนิยา ' ยังคงระลึกถึงลัทธิ ลึกลับ ของอาลิดในยุคกลาง[ 37 ]

สมัยมัมลุก

จาบัล อาเมลเป็นที่ลี้ภัยของชุมชนชีอะห์ ให้ความปลอดภัยจากการปกครองของชาวซุนนีและการถูกกดขี่ข่มเหงเป็นระยะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการฟื้นฟูอำนาจของชาวซุนนีในเลแวนต์หลังจากการล่มสลายของการปกครอง ของชาวแฟรง ก์[ 38 ] จาบัล อา เมลกลายเป็นศูนย์กลางสำคัญของวิชาการชีอะห์ใน ช่วงสมัย มัมลุกซึ่งอาจเป็นผลมาจากการอพยพระยะสั้นจากเมืองชายฝั่งของชาวแฟรงก์เดิมที่ถูกทำลายโดยมัมลุก ได้แก่ ไทร์ซิดอนและอักกา [ 11 ] เมื่อมัมลุกก่อตั้งมัมลากา (จังหวัด) ในซาเฟดในช่วงทศวรรษ 1260 ชาวชีอะห์ในภูมิภาคซาเฟดจึงเข้าร่วมกับจาบัล อาเมลที่อยู่ใกล้เคียงหรือเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนี[ 11 ]เมืองเจซซีนคารัค นูห์และมัคฆารากลายเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ของชีอะห์ และนักวิชาการชีอะห์ได้รับการคุ้มครองจากหัวหน้าชีอะห์ตั้งแต่ฮุซาม อัด-ดิน บิชารา ในปี 1187 [ 39 ] [ 37 ] [ 40 ]นักวิชาการคนหนึ่งจากเจซซีนมูฮัมหมัด อิบนุ มักกี ( ประมาณ ค.ศ. 1334–1385 ) กลายเป็นฟากีห์ ชีอะห์ที่มีชื่อเสียงซึ่งสนับสนุนการพัฒนากฎหมายศาสนาผ่านการโต้วาทีกับนักวิชาการซุนนี[ 41 ] [ 42 ]และสอนราชสำนักของ ซาร์ บาดาร์ผู้ปกครองโคราซานเกี่ยวกับชีอะห์นิกายสิบสองอิหม่าม[ 41 ]

ระหว่างปี 1292 ถึง 1305 พวกมัมลุกได้ดำเนินการรุกรานเพื่อลงโทษชุมชนชีอะห์ใน ภูมิภาค คิสราวานบนภูเขาเลบานอนทางตะวันออกของเบรุตโดยมีอักกุช อัล-อัฟรัมเป็น ผู้นำ [ 41 ]ตาม บันทึกของบัด ร์ อัล-ดิน อัล-อัยนีนักประวัติศาสตร์ของมัมลุกในปี 1292 สุลต่านอัล-อัชราฟ คาลิลบังคับให้ไบดารานำทหารม้า 3,000 นายขึ้นไปตามชายฝั่งจากอียิปต์เข้าสู่คิสราวานจากทางใต้ ตามบันทึกของอัล-อัยนี ผู้ป้องกันซึ่งเขาเรียกว่าkafarat rawafidได้ระดมกำลังพล 10,000 นายเพื่อล่อลวงกองกำลังมัมลุกให้ตกอยู่ในกับดัก[ 43 ] การรณรงค์ครั้งนี้ล้มเหลว และไบดาราสามารถนำทหารของเขากลับคืนมาได้หลังจากมอบของขวัญและปล่อยตัวเชลย[ 43 ]ในปี ค.ศ. 1299 ชาวคิสราวานิสโจมตีกองทัพมัมลุกที่กำลังหนี ซึ่งทำให้คิสราวานกลับมาอยู่ภายใต้การปกครองของมัมลุกอีกครั้ง ส่งผลให้มีการตอบโต้อย่างรวดเร็วในปี ค.ศ. 1300 [ 44 ]

หลังจากการเสียชีวิตของอิลคานกาซานในปี 1304 มัมลุกได้รวบรวมกองทัพหลักของมัมลุกเพื่อทำการรบครั้งที่สาม[ 44 ]ในเดือนกรกฎาคม ปี 1305 ตามที่อัล-มาครีซีอัล-อัยนี และนักบันทึกเหตุการณ์ชาวดรูซ ซาลิห์ อิบนุ ยาห์ยา กล่าวไว้ กองทัพมัมลุกห้าหมื่นนายได้เดินทัพจากดามัสกัสไปรวมกับกองทัพอีกกองหนึ่งภาย ใต้ นาอิบแห่งตริโปลีที่มาจากทางเหนือ และยังได้เรียกพันธมิตรชาวดรูซ บูห์ตูริด ของพวกเขา มาทางใต้ด้วย การเคลื่อนไหวแบบโอบล้อมของมัมลุกได้เข้าโจมตีกลุ่มกบฏคิสราวานและทำลายกองกำลังของพวกเขาที่อัยน์ ซอฟาร์ส่งผลให้เกิดการสู้รบที่ในที่สุดก็บดขยี้ชาวคิสราวาน[ 45 ] [ 41 ] [ 46 ]จากนั้นพวกมัมลุกก็ทำลายหมู่บ้านและพื้นที่เพาะปลูกจนถึงเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1305 และขับไล่ประชากรจำนวนมากออกไป ซึ่งพวกเขาได้ไปตั้งถิ่นฐานในเลบานอนตอนใต้และ หุบเขา เบกา[ 41 ] [ 47 ]การประมาณการจำนวนประชากรที่ถูกขับไล่นั้นแตกต่างกันไป โดยมูฮัมหมัด อาลี มักกี ประมาณการว่าน่าจะมีประมาณ 20,000 คน[ 48 ]ที่ถูกขับไล่ไปยังหุบเขาเบกาและเจซซีน

ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน

ภาพจำลองจากศตวรรษที่ 18 ของภาพวาดขนาดเล็กที่แสดงถึงเชค บาฮาอุดดิน อัล-อามิลี

หลังจากการพิชิตของออตโตมันราวปี ค.ศ. 1516 ตระกูลชีอะห์ต่างๆ ในจาบัล อาเมลหุบเขาเบกาและภูเขาเลบานอนซึ่งตั้งรกรากอยู่ก่อนการมาถึงของออตโตมัน ได้ถูกผนวกเข้ากับการบริหารส่วนภูมิภาคของออตโตมันในฐานะมุคาตาซีหรือผู้ว่าการซันจักรอง ที่มีความรับผิดชอบด้านการคลังและตำรวจเหนือพื้นที่กว้างใหญ่ ของที่ราบสูงชายฝั่งซีเรีย[ 49 ] [ 37 ] [ 50 ] [ 51 ] ตระกูล ฮาร์ฟูชแห่งบาอัลเบกได้รับสัมปทานอิลติซัมสำหรับเบกา รวมทั้งตำแหน่งในลำดับชั้นทางทหารของจังหวัด ในจังหวัดตริโปลีตระกูลฮามาดาได้รับมอบหมายให้ดูแลการเก็บภาษีหลายแห่งในพื้นที่ห่างไกลของภูเขาเลบานอนทางตอนใต้ลงไปอีก ชาวชีอะห์แห่งจาบัลอาเมลยังคงรักษาฟาร์มเก็บภาษีของพวกเขาไว้ได้จนถึงกลางศตวรรษที่ 18 ซึ่งได้รับประโยชน์อย่างมากจากความต้องการฝ้าย ย้อมสีจากต่างประเทศ และการติดต่อทางการค้าที่ดีกับฝรั่งเศส และในช่วงทศวรรษที่ 1750 พื้นที่ดังกล่าวสร้างรายได้ภาษีมากกว่าภูเขาเลบานอน[ 52 ] [ 6 ]

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ขุนนางชีอะห์ดั้งเดิมส่วนใหญ่หมดอำนาจและอ่อนแอลง ซึ่งพวกออตโตมันได้ดึงตระกูลอื่นเข้ามา[ 37 ]ราชวงศ์ชีฮับสามารถขับไล่ชาวชีอะห์ฮามาเดสออกจากภูเขาเลบานอนได้ภายในปี 1760 ใช้ประโยชน์จากความขัดแย้งภายในของฮาร์ฟุชในเบกา และรุกคืบเข้าสู่จาบัลอาเมล [ 53 ] ขุนนางดรูซจุนบลัตต์และชาวนาคริสเตียนซื้อหรือขับไล่ชาวชีอะห์ออกจากเจซซีนและเนินเขาเหนือไซดอนในขณะที่ชนกลุ่มน้อยชีอะห์จำนวนมากใน เนินเขา ตริโปลีส่วนใหญ่ได้อพยพไปยังหุบเขาเบกา[ 54 ]ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 จาบัล อาเมลกลายเป็นเขตสงครามระหว่างทางการออตโตมันกับกลุ่มกบฏในปาเลสไตน์ตอนเหนือ ซึ่งยังคงดำเนินต่อไปภายใต้การปกครองของจาซาร์ ปาชา ( ประมาณค.ศ. 1781–1805) และต่อต้านชาวอียิปต์ในช่วงค.ศ. 1833–1841 [ 37 ] [ 55 ]ประชากรชีอะห์ ซึ่งคาดว่ามีประมาณ 38% ของประชากรเลบานอนเมื่อไม่กี่ศตวรรษก่อน ลดลงเหลือไม่เกิน 20% ภายในปี ค.ศ. 1840 [ 56 ]

ความสัมพันธ์กับอิหร่านสมัยราชวงศ์ซาฟาวิด

ในช่วงเวลานี้ ชาวชีอะห์ได้สร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดเป็นพิเศษกับราชวงศ์ซาฟาวิดแห่งอิหร่านซึ่งมีส่วนสำคัญในการเปลี่ยนจักรวรรดิให้มานับถือศาสนาอิสลามนิกาย ชีอะห์ [ 57 ]ทาห์มาสป์ที่ 1 (1524–1576) ได้แต่งตั้งมูฮักกิค อัล-คารากีจากคารัค นูห์เป็นผู้แทนของอิหม่ามที่ซ่อนเร้นและมอบอำนาจมากมายเหนือซาดร์ (มหาเสนาบดี) ในพระราชกฤษฎีกาที่ยาวเหยียดในปี 1533 [ 58 ]มีรายงานว่าทาห์มาสป์กล่าวกับเขาว่า "ท่านคือกษัตริย์ที่แท้จริง และข้าเป็นเพียงตัวแทนคนหนึ่งของท่าน" [ 59 ] [ 57 ]สิ่งนี้นำมาซึ่งอำนาจทางการเมืองและอำนาจในราชสำนักใหม่ให้กับนักบวชอิสลามและเครือข่ายของพวกเขา ซึ่งเชื่อมโยงเมืองทาบริกาซวิน อิสฟาฮาราชต์ อัสตาราบาดและอามอ[ 59 ]นักบวชผู้มีชื่อเสียงอีกท่านหนึ่งคือบาฮาอุดดิน อัล-อามิลีผู้ประพันธ์ตำราคณิตศาสตร์และดาราศาสตร์ รวมถึงความเป็นไปได้ของการเคลื่อนที่ของโลกก่อนการแพร่กระจายของทฤษฎีโคเปอร์นิคัส[ 60 ] และเป็นผู้รับผิดชอบความสำเร็จทางสถาปัตยกรรมมากมายในเมืองอิสฟาฮา[ 61 ] [ 62 ] [ 40 ]

สมัยการปกครองของฝรั่งเศส

เมื่อจักรวรรดิออตโตมันถอนตัวออกไปในปี พ.ศ. 2461 ฝรั่งเศสได้เข้ายึดนาบาติเยห์และห้ามประชาชนในท้องถิ่นไม่ให้ดำเนินกิจกรรมทางการเมือง หัวหน้าท้องถิ่นปฏิเสธข้อเรียกร้องดังกล่าว และกลับชักธงอาหรับ ขึ้น ในหลายหมู่บ้าน[ 63 ]ชาวชีอะห์ได้เข้าร่วมในขบวนการชาตินิยมซีเรียและสภาแห่งชาติซีเรียในปี พ.ศ. 2462 และชาวชีอะห์ที่มีชื่อเสียง เช่นอะห์มัด ริดามักแสดงการสนับสนุนความเป็นเอกภาพและเอกราชของซีเรียภายในราชอาณาจักรซีเรียโดยเน้นย้ำถึงอัตลักษณ์ความเป็นอาหรับของตน ในขณะเดียวกันก็ปกป้องความเป็นเฉพาะของชาวชีอะห์[ 64 ] [ 55 ]

Adham Khanjarและ Sadiq Hamzeh สองนักปฏิวัติต่อต้านฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียง

หลังจากการประกาศจัดตั้งราชอาณาจักรอาหรับซีเรีย อย่างเป็นทางการ ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2463 การจลาจลและการปะทะกันต่อต้านฝรั่งเศสได้ปะทุขึ้นในพื้นที่ที่มีชาวชีอะห์อาศัยอยู่เป็นส่วนใหญ่ในจาบัล อาเมลและหุบเขาเบกาอากลุ่มกบฏโจมตีฐานทัพและค่ายทหารของฝรั่งเศสในพื้นที่ของพวกเขา และยังเกิดการปะทะกันระหว่างกลุ่มต่างๆ โดยเฉพาะในอีน เอเบลเนื่องจากการติดอาวุธของฝรั่งเศสและการที่พวกเขาถูกมองว่ายอมรับการปกครองแบบอาณัติของฝรั่งเศส ฝรั่งเศสได้ส่งกองกำลังทหาร 4,000-6,000 นาย นำโดยพันเอกไนเจอร์ ไปทางใต้เพื่อปราบปรามกลุ่มกบฏชีอะห์ แต่กลับทำลายหมู่บ้านของพวกเขาและปราบปรามกลุ่มกบฏชีอะห์ได้สำเร็จภายในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2463 [ 63 ]ความพ่ายแพ้นี้ทำให้ชาวนาหลายพันคนกระจัดกระจายไปเพราะกลัวการแก้แค้นอย่างรุนแรง และค่าปรับจำนวนมากที่เรียกเก็บจากชาวบ้านก็ส่งผลให้เกิดความยากลำบากทางการเงินในภูมิภาคนี้[ 55 ]

การใช้กำลังทางทหารควบคู่ไปกับ การเคลื่อนไหว ต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรงที่นำโดยอับดุล ฮุเซน ชาราเฟดดีนตั้งแต่ปี 1919 ซึ่งเรียกร้องให้สหรัฐฯ สนับสนุน ความเป็นเอกภาพ ของซีเรียในระหว่าง การเยือน ของคณะกรรมาธิการคิง-เครนเรื่องนี้ทำให้ฝรั่งเศสไม่พอใจ และได้ยุยงให้มีการลอบสังหารเขาแต่ไม่สำเร็จ ชาราเฟดดีนประณามความขัดแย้งทางศาสนาอย่างรุนแรง เพราะมันเป็นเพียงเหตุผลให้กองทัพฝรั่งเศสเข้ามาประจำการเท่านั้น ในระหว่างการประชุมวาดี อัล-ฮูจายร์ อันโด่งดังเมื่อวันที่ 24 เมษายน 1920 เขาเรียกร้องให้มีการปกป้องชาวคริสต์

ชาวคริสต์ (นาซารา) เป็นพี่น้องของท่านในประเทศและในชะตากรรม จงแสดงความรักต่อพวกเขาเหมือนที่ท่านแสดงต่อตนเอง จงปกป้องชีวิตและทรัพย์สินของพวกเขาเหมือนที่ท่านปกป้องของตนเอง ด้วยวิธีนี้เท่านั้นท่านจึงจะสามารถเผชิญหน้ากับการสมคบคิดและยุติความขัดแย้งภายในประเทศได้[ 63 ]

อย่างไรก็ตาม การเรียกร้องให้เกิดความสามัคคีและการอยู่ร่วมกันของชาราเฟดดีนกลับไม่ได้รับการตอบสนอง เนื่องจากในขณะที่ผู้แทนจากการประชุมชีอะห์แห่งเอล-ฮูไจร์อยู่ในดามัสกัสเพื่อสาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อกษัตริย์ไฟซาลกลุ่มชีอะห์ที่นำโดยมาห์มูด บาซซี[ 65 ]ได้โจมตีอัยน์เอเบลและหมู่บ้านคริสเตียนอื่นๆ เมื่อวันที่ 5 พฤษภาคม พ.ศ. 2463 ปล้นสะดมและสังหารผู้คนไปมากกว่า 50 คน[ 66 ] [ 67 ]ดูเหมือนว่ากลุ่มเหล่านี้อาจตอบสนองต่อการเรียกร้องให้ทำญิฮาด แม้ว่าจะไม่ชัดเจนว่าฝ่ายใดเป็นผู้เรียกร้อง[ 68 ]

ช่วงเวลาแห่งความไม่สงบนี้สิ้นสุดลงในปี 1921 ด้วยการนิรโทษกรรมทางการเมืองที่ทางการปกครองของฝรั่งเศสเสนอให้กับกบฏชีอะห์ทุกคนที่เข้าร่วมในการต่อสู้ โดยมีเจตนาที่จะผูกมัดชุมชนชีอะห์ในเลบานอนเข้ากับรัฐภายใต้การปกครองใหม่[ 55 ] [ 63 ]เมื่อการกบฏครั้งใหญ่ในซีเรียปะทุขึ้นในปี 1925 ความสงบสุขยังคงอยู่ในจาบัล อาเมล อย่างไรก็ตาม ชาวชีอะห์จำนวนมากเข้าร่วมกับกลุ่มกบฏในซีเรียและมีบทบาทสำคัญในการต่อสู้ในเทือกเขากาลามูนและอักรูมซึ่งมีรายงานว่าชาวชีอะห์ได้ยึดปืนไรเฟิลมากกว่า 400 กระบอกและม้า 50 ตัวจากกองกำลังฝรั่งเศส [ 6 ] ชาวคริสต์จำนวนมากที่หนีออกจากหมู่บ้านของตนในช่วงการกบฏได้รับการช่วยเหลือจากผู้มีชื่อเสียงชาวชีอะห์จาก นาบาติเยห์และบินต์ จเบลซึ่งเป็นการกระทำที่ได้รับการชื่นชมจากนักบวชคริสเตียนในท้องถิ่น

สิ่งที่ชาวชีอะห์ทำเพื่อชาวคริสต์ทางตอนใต้จะอยู่ในความทรงจำของเราตราบเท่าที่เลบานอนและชาวคริสต์ยังคงอยู่ สิ่งที่เกิดขึ้นควรจารึกไว้ด้วยทองคำ ขอให้เลบานอนจงเจริญ ขอให้ความเป็นเอกภาพของชาวเลบานอนจงเจริญ และขอให้ชาวชีอะห์จงเจริญ[ 63 ]

ภูมิภาคนี้ประสบกับความมั่นคงเป็นเวลาหนึ่งทศวรรษหลังจากการก่อจลาจล ชาวชีอะห์ส่วนใหญ่ยอมรับเลบานอนใหญ่ด้วยเหตุผลทางศาสนาและไม่ใช่ทางศาสนา และการจัดตั้งศาลจาฟารีได้เสริมสร้างความสัมพันธ์ในชุมชนและยืนยันความรู้สึกถึงความเป็นเอกลักษณ์ซึ่งถูกปฏิเสธภายใต้การปกครองของออตโตมัน[ 55 ]ภายใต้การปกครองของออตโตมัน ชาวมุสลิมชีอะห์ไม่ได้รับการปฏิบัติในฐานะชุมชนทางกฎหมายที่แตกต่าง และต้องยอมจำนนต่อศาลซุนนีฮานาฟีในเรื่องทางราชการ ซึ่งจำกัดการยอมรับการปฏิบัติทางศาสนาของพวกเขาเอง[ 69 ]ด้วยเหตุนี้ การจัดตั้งศาลชะรีอะฮ์จาฟารีในช่วงการปกครองของฝรั่งเศสในเลบานอนจึงทำให้ความเข้าใจเรื่องความเป็นพลเมืองซับซ้อนขึ้นโดยการผสมผสานกับอัตลักษณ์ทางศาสนา ในขณะเดียวกันก็เสริมสร้างความแตกแยกทางศาสนาภายในกรอบกฎหมายและการเมืองของรัฐชาติ[ 70 ]แทนที่จะเป็นการกบฏและการลุกฮือด้วยอาวุธ การประท้วงและการนัดหยุดงานของพลเรือนในพื้นที่ของชาวชีอะห์กลายเป็นสื่อกลางในการประท้วงนโยบายของฝรั่งเศสและราคายาสูบ[ 55 ] [ 63 ]ต่อมาชาวชีอะห์ได้มีบทบาทในการจัดหาอาวุธยุทธ์ภัณฑ์ กำลังคน และความช่วยเหลือแก่กบฏชาวปาเลสไตน์ในช่วงการก่อจลาจลปี 1936–1939 ในปาเลสไตน์ซึ่งมีการปกครองร่วมกันจากเมืองบินต์ จเบ[ 63 ]

การศึกษา

ในศตวรรษที่ 19 เลบานอนได้เห็นการเปลี่ยนแปลงอย่างมากเมื่อมิชชันนารีเริ่มก่อตั้งโรงเรียนทั่วประเทศ ในขณะที่ฝรั่งเศสและรัสเซียส่วนใหญ่สนับสนุนการเรียนรู้เชิงรุกของชาวมาโรไนต์และออร์โธดอกซ์ตามลำดับ พร้อมกับ คณะมิชชัน นารีโปรเตสแตนต์ของอเมริกาในเบรุต อังกฤษได้ก่อตั้งสถาบันการศึกษาในพื้นที่ของชาวดรูซ และชาวซุนนีส่วนใหญ่ได้รับประโยชน์จากสถาบันของรัฐออตโตมัน อย่างไรก็ตาม ชาวชีอะห์เป็นเพียงกลุ่มเดียวที่ไม่ได้รับประโยชน์จากกิจกรรมดังกล่าว การละเลยนี้ยังคงดำเนินต่อไปในช่วงต้นของการปกครองของฝรั่งเศส[ 63 ]

ในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 1930 สถาบันการศึกษากลายเป็นสถานที่สำหรับชุมชนทางศาสนาต่างๆ เพื่อสร้างรูปแบบการระบุตัวตนแบบชาตินิยมและนิกาย[ 71 ]ผู้นำชีอะห์และนักบวชศาสนาสนับสนุนการปฏิรูปการศึกษาเพื่อปรับปรุงการกีดกันทางสังคมและการเมืองของชุมชนชีอะห์ และเพิ่มการมีส่วนร่วมในรัฐชาติที่เพิ่งเกิดใหม่ของเลบานอน[ 72 ]สิ่งนี้นำไปสู่การก่อตั้งโรงเรียนเอกชนชีอะฮ์หลายแห่งในเลบานอน หนึ่งในนั้นคือ The Charitable Islamic ʿĀmili Society ( al-Jamʿiyya al-Khayriyya al-Islāmiyya al- ʿ Āmiliyya ) ในเบรุตและ The Charitable Jaʿfari Society ( al-Jamʿiyya al-Khayriyya) อัลญะอฺฟาริยะฮ์ ) ในเมืองไทร์[ 72 ]แม้ว่าสถาบันการศึกษาของชาวชีอะห์หลายแห่งจะก่อตั้งขึ้นก่อนและในช่วงเริ่มต้นของยุคการปกครอง แต่สถาบันเหล่านั้นมักขาดการสนับสนุนและเงินทุน ซึ่งส่งผลให้ต้องถูกยุบเลิก[ 72 ]

The primary outlet for discussions concerning educational reforms among Shia scholars was the monthly Shiite journal al-'Irfan, founded in 1909. In order to bring their demands (muṭālabiyya) to the attention of the French authorities, petitions were signed and presented to the French High Commissioner and the Service de l'Instruction Publique.[73] This institution – since 1920 headquartered in Beirut- oversaw every educational policy regarding public and private school in the mandate territories.[64] According to historian Elizabeth Thompson, private schools were part of "constant negotiations" between citizen and the French authorities in Lebanon, specifically regarding the hierarchical distribution of social capital along religious communal lines.[74] During these negotiations, petitions were often used by different sects to demand support for reforms. For example, the middle-class of predominantly urban Sunni areas expressed their demands for educational reforms through petitions directed towards the French High Commissioner and the League of Nations.[75]

Sayyid Abdul-Husayn Sharafeddine believed that the only way to ward off foreign political influence was to establish modern schools while maintaining Islamic teachings. In 1938, he built two schools, one for girls and another for boys, at his own expense. However, the girls' school did not last long due to financial difficulties and traditional views, prompting Sayyid Sharafeddine to transfer the girls and teach them in his own home. The boys' school was known as al-Ja'fariyya, and was able to continue despite financial difficulties.[63]

Ja'fari shari'a courts

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2469 ข้าหลวงใหญ่ฝรั่งเศสได้ให้การรับรองอย่างเป็นทางการแก่ชุมชนชีอะห์ว่าเป็น "ชุมชนทางศาสนาที่เป็นอิสระ" ซึ่งได้รับอนุญาตให้ตัดสินเรื่องสถานะส่วนบุคคล "ตามหลักการของพิธีกรรมที่รู้จักกันในชื่อจาฟารี" [ 76 ]ซึ่งหมายความว่าหลักนิติศาสตร์จาฟารีของ ชีอะห์ หรือมัซฮับ ได้รับการยอมรับทางกฎหมายว่าเป็น มัซฮับอย่างเป็นทางการและมีอำนาจทางตุลาการและทางการเมืองในหลายระดับ[ 77 ]การยอมรับหลักนิติศาสตร์จาฟารีในกิจการทางกฎหมายยิ่งเสริมสร้างความแตกแยกทางนิกายของเลบานอนในระดับการเมือง เนื่องจากทำให้ชุมชนชีอะห์มีอิสระในระดับหนึ่งภายในรัฐชาติเลบานอน[ 78 ]อย่างไรก็ตาม ในระดับบุคคล ขอบเขตทางนิกายกลับมีความยืดหยุ่นและขึ้นอยู่กับการตีความมากขึ้น เนื่องจากผู้คนมักเปลี่ยนสังกัดนิกายเพื่อรับผลประโยชน์ทางกฎหมายจากมัซฮับต่างๆ[ 79 ]แม้ว่าจะมีการก่อตั้งในเลบานอนแล้ว แต่บุคคลนิกายชีอะห์จากประเทศเพื่อนบ้านก็ยังนำคดีการแต่งงานและการหย่าร้างของตนไปยื่นต่อศาลจาฟารี เนื่องจากอัตลักษณ์ทางศาสนามีความสำคัญเหนือกว่าอัตลักษณ์ทางชาติ[ 80 ]เนื่องจากศาลเหล่านี้พิจารณาคดีเกี่ยวกับการแต่งงาน การหย่าร้าง การดูแลบุตร และมรดก คำตัดสินของศาลจึงมีส่วนกำหนดลักษณะทางเพศของความเป็นพลเมืองและกฎหมายครอบครัวภายในรัฐเลบานอนที่กำลังก่อตัวขึ้น[ 81 ]ยิ่งไปกว่านั้น การสถาปนาศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ในช่วงเวลานี้ได้กระตุ้นให้เกิดการอภิปรายระหว่างนักวิชาการและนักบวชนิกายชีอะห์เกี่ยวกับวิธีการกำหนดหลักคำสอนดั้งเดิมของนิกายชีอะห์ ตัวอย่างเช่น การอภิปรายเกี่ยวกับการไว้ทุกข์ต่อการพลีชีพของอิหม่ามฮุเซนในช่วงอาชูราซึ่งเป็นเรื่องที่ทำกันอย่างลับๆ ก่อนช่วงปี 1920 และ 1930 ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงให้เป็นพิธีสาธารณะ[ 82 ]

ในทางกลับกัน การรับรองอย่างเป็นทางการของสถาบันทางกฎหมายและศาสนาชีอะฮ์โดยทางการฝรั่งเศสได้เสริมสร้างความตระหนักรู้ทางนิกายภายในชุมชนชีอะฮ์ นักประวัติศาสตร์ Max Weiss เน้นย้ำว่า "การอ้างสิทธิ์ทางนิกายมีความเชื่อมโยงกับการจัดตั้งสถาบันของความแตกต่างของชาวชีอะฮ์มากขึ้นเรื่อยๆ" [ 83 ]ด้วยการมีศาลชะรีอะฮ์ Ja'fari ในทางปฏิบัติ ชุมชนชีอะฮ์จึงได้รับการสนับสนุนอย่างจงใจให้ "ปฏิบัติลัทธินิกาย" ในชีวิตประจำวัน

กลุ่มย่อย

ชีอะห์นิกายอีเวลเวอร์ (เมตูอาลี)

ซัยยิด มูซา อัล-ซาดร์นักบวชชีอะห์ชาวเลบานอนที่เกิดในอิหร่าน นักปฏิรูป และผู้นำทางการเมืองผู้ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนหลักของชุมชนชีอะห์ในเลบานอน ส่งเสริมการสนทนาระหว่างศาสนา ความยุติธรรมทางสังคม และความสามัคคี
ซายนาบ ฟาววาซ นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรี นักเขียนนวนิยาย และกวีชาวชีอะห์เลบานอน

เขตอำนาจของจักรวรรดิออตโตมันในเลบานอนเป็นเพียงชื่อเรียกเท่านั้น ในศตวรรษที่ 18 บาอัลเบกอยู่ภายใต้การควบคุมของเมตาวาลี ซึ่งเป็นชุมชนชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ ในท้องถิ่น [ 37 ]เมตาวาลี เมตูอาลี หรือ มูตาวิลี เป็นตำแหน่งที่ใช้เพื่อแยกแยะความเป็นเอกลักษณ์และความเป็นเอกภาพของชุมชนชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ในท้องถิ่น และเดิมทีหมายถึงผู้ดูแลใน ระบบ วะกัฟและส่วนใหญ่ใช้หลังจากศตวรรษที่ 18

หมู่บ้านมุตาวาลี 7 แห่งที่ถูกโอนจากเลบานอนใหญ่ไปยังปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษตามข้อตกลงการกำหนดเขตแดนใหม่ในปี 1924 ถูกบังคับให้อพยพออกจากพื้นที่ในช่วงสงครามอาหรับ-อิสราเอลปี 1948และชาวยิวเข้ามาตั้งถิ่นฐานใหม่[ 84 ]หมู่บ้านทั้ง 7 แห่ง ได้แก่Qadas , al-Nabi Yusha' , al-Malkiyya , Hunin , Tarbikha , Abil al-Qamh และ Saliha [ 85 ]ต่อมาผู้อยู่อาศัยได้หนีไปยังเลบานอน[ 84 ]

นอกจากนี้ Mutawali ยังมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับชุมชนซีเรียทเวลเวอร์อีก ด้วย [ 86 ]

อะลาวิตส์

มัสยิดขนาดใหญ่ที่มีหอคอยสูง
มัสยิด Alawite el-Zahra ในเมือง Jabal Mohsen ในตริโปลี ประเทศเลบานอน

มีชาวอะลาวิต ประมาณ 100,000 ถึง 120,000 คน [ 4 ] ในเลบานอน [ 87 ]ซึ่งพวกเขาอาศัยอยู่ที่นี่มาอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 [ 88 ] พวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งใน 18 นิกายอย่างเป็นทางการของเลบานอน และด้วยความพยายามของผู้นำอะลาวิตอาลี อีดข้อตกลงไทฟ์ในปี 1989 จึงให้ที่นั่งสำรองสองที่นั่งในรัฐสภาแก่พวกเขา ชาวอะลาวิตเลบานอนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในย่านจาบัล โมห์เซนของตริโปลีและในสิบหมู่บ้านในเขตอักการ์ [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]และส่วนใหญ่เป็นตัวแทนของพรรคประชาธิปไตยอาหรับ ความขัดแย้ง บาบ อัล-ตับบาเนห์-จาบัล โมห์เซน ระหว่างชาวอะลาวิตที่ สนับสนุนซีเรียและชาวมุสลิมซุนนีเลบานอน ที่ต่อต้านซีเรีย ได้สร้างความวุ่นวายให้กับตริโปลีมานานหลายทศวรรษ[ 92 ]

อิสมาอิลี

อิสมาอีลิสม์หรือชีอะฮ์เจ็ดองค์ เป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ ซึ่งเกิดขึ้นในปี 765จากความขัดแย้งเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งต่อจากศาสดา มูฮัมหมัด อิสมาอีลิสม์เชื่อว่าอิสมาอีล อิบนุ จาฟาร์ เป็นอิหม่ามองค์ที่เจ็ดไม่ใช่มูซา อัล-คาดิมอย่างที่ชีอะฮ์สิบสององค์เชื่อ อิสมาอีลิสม์ยังแตกต่างจากชีอะฮ์สิบสององค์ในด้านหลักคำสอน โดยมีหลักความเชื่อและการปฏิบัติที่ลึกลับ กว่า และยึดถือหลักศรัทธาเจ็ดประการแทนที่จะเป็นอุศูล อัล-ดินและศาสนพิธีเสริมของชี อะฮ์สิบสององค์

แม้ว่าอาจจะได้รับการตั้งมั่นอย่างดีในซีเรียที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งศาสนานี้ได้ก่อตั้งหนึ่งในด่านหน้าการเผยแพร่ศาสนาแห่งแรกในเมืองซาลามิยะห์ (ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นสถานที่พักผ่อนของอิหม่ามอิสมาอิล) ในศตวรรษที่ 8แต่ก็มีอยู่ในสิ่งที่ปัจจุบันคือเลบานอนมานานหลายศตวรรษแล้ว ลัทธิอิสมาอิลในเลบานอนยุคแรกๆ อาจแสดงให้เห็นถึงแนวโน้มที่ผิดปกติในการส่งเสริมการเคลื่อนไหวหัวรุนแรงภายในลัทธิ โดยเฉพาะในพื้นที่วาดีอัลตัยม์ที่อยู่ติดกับหุบเขาเบกาที่เชิงเขาเฮอร์มอนและจาบัลชูฟในที่ราบสูงของภูเขาเลบานอน[ 93 ]

ความเชื่อแบบผสมผสานของชาวคาร์มาเทียนซึ่งโดยทั่วไปจัดอยู่ในกลุ่มนิกายย่อยของอิสมาอีลีที่มี อิทธิพล จากศาสนาโซโรแอสเตอร์ ได้แพร่กระจายไปยังบริเวณหุบเขาเบกาและอาจรวมถึงจาบัลชูฟด้วย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 กลุ่มนี้ถูกประณามอย่างกว้างขวางในโลกอิสลามในไม่ช้าเนื่องจากการรณรงค์ทางทหารตลอดหลายทศวรรษต่อมา ซึ่งรวมถึงการสังหารผู้แสวงบุญชาวมุสลิมและการปล้นสะดมเมืองเมกกะและเมดินา—และซาลามิยะห์ ผู้ปกครองมุสลิมคนอื่นๆ จึงดำเนินการปราบปรามขบวนการนอกรีตที่มีอำนาจนี้ ในเลแวนต์ ชาวคาร์มาเทียนได้รับคำสั่งให้กำจัดโดยรัฐกาหลิบฟาติมิดซึ่งเป็นชาวอิสมาอีลีเช่นกัน และเชื่อกันว่าเชื้อสายของอะกาข่านหัวหน้าของนิกายอิสมาอีลีนิซารีสืบเชื้อสายมาจากพวกเขา ขบวนการคาร์มาเทียนในเลแวนต์ส่วนใหญ่ถูกกำจัดไปเมื่อถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษ[ 93 ]

ในลัทธิอิสมาอีลี บุคลิกภาพกึ่งเทพของกาหลิบฟาติมิดได้รับการยกย่องให้สูงขึ้นไปอีกในหลักคำสอนของกลุ่มลับกลุ่มหนึ่ง ซึ่งเริ่มเคารพนับถือกาหลิบฮาคิมในฐานะตัวแทนของเตาฮีด (เอกเทวนิยม) เมื่อไม่ประสบความสำเร็จในเมืองหลวงไคโรพวกเขาจึงเริ่มเผยแพร่ศาสนาอย่างลับๆ ในราวปี ค.ศ. 1017 ในหมู่ชนเผ่าอาหรับบางกลุ่มในเลแวนต์ ชาวอิสมาอีลีแห่งวาดี อัล-ตายม์ และจาบัล ชูฟ เป็นหนึ่งในกลุ่มที่เปลี่ยนมานับถือก่อนที่ขบวนการนี้จะถูกปิดตายอย่างถาวรในอีกไม่กี่ทศวรรษต่อมา เพื่อป้องกันการสอดแนมจากภายนอกโดยชาวมุสลิมซุนนีและชีอะห์กระแสหลัก ซึ่งมักมองว่าหลักคำสอนของพวกเขาเป็นลัทธินอกรีต กลุ่มลึกลับนี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อชาวดรูซซึ่งในด้านความเชื่อ การปฏิบัติ และประวัติศาสตร์นั้นแตกต่างจากชาวอิสมาอีลีอย่างแท้จริงมานานแล้ว ชาวดรูซคิดเป็น 5.2% ของประชากรเลบานอนในปัจจุบัน และยังคงมีอิทธิพลทางประชากรอย่างมากในภูมิภาคดั้งเดิมของพวกเขาภายในประเทศจนถึงทุกวันนี้[ 93 ]

เนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหงอย่างเป็นทางการโดยราชวงศ์ซุนนีเซงกิดที่กระตุ้นให้เกิดการปะทะกันระหว่างนิกายกับชาวซุนนีมากขึ้น ชาวอิสมาอีลีจำนวนมากในภูมิภาคดามัสกัสและอเลปโปจึงได้หลบหนีไปทางตะวันตกในช่วงศตวรรษที่ 12 บางส่วนไปตั้งถิ่นฐานในเทือกเขาเลบานอน ขณะที่บางส่วนไปตั้งถิ่นฐานทางเหนือตามแนวเทือกเขาชายฝั่งซีเรีย [ 94 ]ซึ่งชาวอะลาวีเคยลี้ภัยมาก่อน และที่ซึ่งพี่น้องของพวกเขาในกลุ่มนักฆ่าได้สร้างชื่อเสียงที่น่าเกรงขามจากการต่อต้านกองทัพของ ทั้ง ครูเซเดอร์และชาวซุนนีเป็นเวลาหลายปี

ประชากรอิสมาอีลีเคยมีจำนวนมากและแพร่หลายในหลายพื้นที่ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของเลบานอน แต่ได้หายไปเกือบหมดตามกาลเวลา มีการเสนอแนะว่าการกดขี่ข่มเหงในยุคออตโตมันอาจกระตุ้นให้พวกเขาอพยพไปยังที่อื่นในภูมิภาค แม้ว่าจะไม่มีบันทึกหรือหลักฐานเกี่ยวกับการอพยพครั้งใหญ่ก็ตาม[ 95 ]

เดิมทีชาวอิสมาอีลีถูกรวมเป็นหนึ่งในห้านิกายมุสลิมที่ได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการในพระราชกฤษฎีกาที่ออกโดยอาณัติฝรั่งเศสในปี 1936 ซึ่งควบคุมกิจการทางศาสนาในดินแดนเลบานอนใหญ่ร่วมกับชาวซุนนีชาวชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ ชาวอะลาวี และชาวดรูซอย่างไรก็ตาม ชาวมุสลิมโดยรวมปฏิเสธที่จะถูกจัดประเภทเป็นกลุ่มที่แบ่งแยก ดังนั้นในที่สุดพวกเขาจึงถูกละเลยจากกฎหมายดังกล่าว ถูกละเลยในกฎหมายหลังได้รับเอกราชที่ผ่านในปี 1951 ซึ่งกำหนดเฉพาะนิกายยูดายและคริสต์ศาสนาเป็นนิกายทางการเท่านั้น ชาวมุสลิมจึงยังคงอยู่ภายใต้กฎหมายออตโตมันแบบดั้งเดิม ซึ่งภายในขอบเขตนั้น ชุมชนขนาดเล็กเช่นชาวอิสมาอีลีและชาวอะลาวีพบว่าเป็นการยากที่จะจัดตั้งสถาบันของตนเอง[ 96 ]

อากา ข่านที่ 4แวะพักที่เบรุตเป็นเวลาสั้นๆ เมื่อวันที่ 4 สิงหาคม พ.ศ. 2490 ระหว่างการทัวร์ทั่วโลกไปยังศูนย์นิกายอิสมาอีลีนิซารี โดยมีผู้ติดตามศาสนานี้ชาวซีเรียและเลบานอนประมาณ 600 คนมารอต้อนรับที่สนามบินเบรุต[ 97 ]ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 เชื่อกันว่ายังมีชาวอิสมาอีลีหลายร้อยคนอาศัยอยู่ในชุมชนเล็กๆ ที่กระจัดกระจายอยู่ทั่วเลบานอน[ 98 ]แม้ว่าพวกเขาจะถูกนับรวมอยู่ใน 18 นิกายที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการภายใต้กฎหมายเลบานอนสมัยใหม่[ 99 ] แต่ ปัจจุบันพวกเขายังไม่มีตัวแทนในหน้าที่ของรัฐ[ 100 ]และยังคงขาด กฎหมาย สถานะส่วนบุคคลสำหรับนิกายของพวกเขา ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนไปนับถือนิกายที่จัดตั้งขึ้นมากขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงความไม่สะดวกที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง[ 101 ]

สงครามในภูมิภาคนี้ยังก่อให้เกิดแรงกดดันต่อชาวอิสมาอีลีในเลบานอนด้วย ในสงครามเลบานอนปี 2549เครื่องบินรบของอิสราเอลได้ทิ้งระเบิดโรงงานของบริษัท Maliban Glass ในหุบเขา Beqaa เมื่อวันที่ 19 กรกฎาคม โรงงานแห่งนี้ถูกซื้อโดยกลุ่ม Madhvani ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ภายใต้การบริหารของนักธุรกิจอิสมาอีลี Abdel-Hamid al-Fil หลังจากที่ Aga Khan ได้แนะนำให้ทั้งสองฝ่ายได้รู้จักกันเป็นการส่วนตัว โรงงานได้ขยายตัวในช่วงหลายทศวรรษต่อมา จากโรงงานที่ทรุดโทรมกลายเป็นผู้ผลิตแก้วรายใหญ่ที่สุดในเลแวนต์ โดยมีคนงานที่จ้างในท้องถิ่น 300 คน ผลิตแก้วได้ประมาณ 220,000 ตันต่อวัน Al-Fil ปิดโรงงานลงเมื่อวันที่ 15 กรกฎาคมหลังจากสงครามปะทุขึ้น เพื่อป้องกันการเสียชีวิตของคนงานในกรณีที่มีการโจมตีดังกล่าว แต่ความเสียหายนั้นประเมินไว้ที่ 55  ล้านดอลลาร์สหรัฐ และระยะเวลาในการฟื้นฟูยังไม่แน่นอนเนื่องจากความไม่มั่นคงและความลังเลของรัฐบาล[ 102 ]

การกระจายตัวทางภูมิศาสตร์ภายในประเทศเลบานอน

ชาวมุสลิมชีอะห์เลบานอนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเบรุตตอนใต้และชานเมืองทางใต้ พื้นที่ทางเหนือและตะวันตกของหุบเขาเบกา รวมถึงเลบานอนตอนใต้ด้วย[ 103 ]

ข้อมูลประชากร

ชาวมุสลิมชีอะห์เลบานอน[ 104 ] [ 105 ] [ 7 ]
ปีเปอร์เซ็นต์
1921
17.2%
1932
19.6%
พ.ศ. 2518
26.2%
1988
32.8%
2022
31.2%

โปรดทราบว่าเปอร์เซ็นต์ต่อไปนี้เป็นเพียงค่าประมาณเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในประเทศที่มีการสำรวจสำมะโนประชากรครั้งสุดท้ายในปี 1932 การประมาณจำนวนประชากรที่ถูกต้องนั้นเป็นเรื่องยาก

การกระจายตัวของกลุ่มศาสนาต่างๆ ในเลบานอน

การสำรวจสำมะโนประชากรในปี 1921 ระบุจำนวนชาวชีอะห์ไว้ที่ 17.2% (104,947 จาก 609,069 คน) การสำรวจสำมะโนประชากรอย่างเป็นทางการครั้งสุดท้ายในเลบานอนในปี 1932 ระบุจำนวนชาวชีอะห์ไว้ที่ 19.6% ของประชากร (154,208 จาก 785,543 คน) [ 105 ]การศึกษาที่จัดทำโดยสำนักงานข่าวกรองกลาง (CIA) ในปี 1985 ระบุจำนวนชาวชีอะห์ไว้ที่ 41% ของประชากร (919,000 จาก 2,228,000 คน) [ 105 ] [ 106 ] [ 104 ]เมื่อไม่นานมานี้ CIA World Factbook ประมาณการว่าชาวมุสลิมชีอะห์คิดเป็น 31.2% ของประชากรเลบานอนในปี 2022 [ 7 ]

ระหว่างปี พ.ศ. 2464 ถึง พ.ศ. 2531 ชาวชีอะห์มีอัตราการเจริญพันธุ์สูงที่สุดในบรรดาชุมชนทั้งหมด ส่งผลให้อัตราการเจริญพันธุ์เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วจาก 17% เป็น 32% [ 107 ]

อัตราการเติบโตของประชากรมุสลิมชีอะห์เลบานอน (แหล่งข้อมูลอื่นประมาณการ) [ 1 ] [ 108 ] [ 104 ] [ 7 ] [ 63 ] [ 109 ] [ 106 ] [ 110 ] [ 40 ]
ปีประชากรชีอะห์จำนวนประชากรเลบานอนทั้งหมดเปอร์เซ็นต์
1921104,947609,06917.2%
1932154,208785,54319.6%
1956250,6051,407,86817.8%
พ.ศ. 2518668,5002,550,00026.2%
19881,325,4994,044,78432.8%
20221,652,6005,296,81431.2%
การแบ่งเขตการปกครองของชาวมุสลิมชีอะห์เลบานอนตามจังหวัดต่างๆ
จังหวัดต่างๆ ของเลบานอน2014 [ 111 ]2022 [ 112 ]
โผล่.%โผล่.%
จังหวัดนาบาติเยห์346 33135.41%377 39033.88%
จังหวัดทางใต้240 28024.57%282 76825.39%
จังหวัดบาอัลเบก-เฮอร์เมล209 46321.42%231 70220.8%
เขตปกครองเบรุต73 5177.52%81 9157.35%
จังหวัดภูเขาเลบานอน52 7015.39%58 4115.24%
จังหวัดเบกา45 3134.63%53 1324.77%
จังหวัดเคเซร์วัน-จเบล17 2101.76%19 6171.76%
จังหวัดภาคเหนือ5 2010.53%5 2880.47%
จังหวัดอัคคาร์3 0120.31%3 5780.32%
จำนวนประชากรชีอะห์เลบานอนทั้งหมด978 043100%1 113 801100%

พันธุศาสตร์

การศึกษาในปี 2020 ที่ตีพิมพ์ในAmerican Journal of Human Geneticsซึ่งวิเคราะห์ซากมนุษย์โบราณจากภูมิภาคนี้ พบว่ามีความต่อเนื่องทางพันธุกรรมอย่างมากในเลแวนต์ตั้งแต่ยุคสำริด (3300–1200 ปีก่อนคริสตกาล) โดยถูกขัดจังหวะด้วยเหตุการณ์การผสมผสานทางพันธุกรรมที่สำคัญ 3 ครั้งในช่วงยุคเหล็ก ยุค เฮ ลเลนิสติกและ ยุคออ ตโตมันโดยแต่ละครั้งมีส่วนทำให้ประชากรท้องถิ่นมีบรรพบุรุษจากนอกพื้นที่ 3%–11% การผสมผสานทางพันธุกรรมเหล่านี้เกี่ยวข้องกับชาวทะเลชาว เอเชีย ใต้ / กลางและชาวเติร์กออตโตมันตามลำดับ[ 113 ]การศึกษาทางพันธุกรรมแสดงให้เห็นว่าไม่มีความแตกต่างทางพันธุกรรมอย่างมีนัยสำคัญระหว่างชาวมุสลิมเลบานอนและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม[ 114 ]

การศึกษา ทางพันธุกรรมในชาวเลบานอนแสดงให้เห็นว่า กลุ่มแฮปโล กรุ๊ปY-DNA ที่พบบ่อยที่สุด ในหมู่ชาวชีอะห์เลบานอน ได้แก่J2 (26.5%), J1 (23%) และE1b1b (18%) [ 115 ] [ 114 ] [ 116 ]แม้ว่ากลุ่มแฮปโลกรุ๊ป J1 จะพบได้บ่อยที่สุดในคาบสมุทรอาหรับแต่การศึกษาแสดงให้เห็นว่ากลุ่มแฮปโลกรุ๊ปนี้มีอยู่ในเลแวนต์มาตั้งแต่ยุคสำริด[ 117 ] [ 118 ] และขยายไปยัง อาหรับในภายหลัง[ 119 ] กลุ่มแฮปโลกรุ๊ปอื่นๆ ที่พบในชาวชีอะห์เลบานอน ได้แก่G-M201 , R1bและT-L206ซึ่งพบในอัตราที่น้อยกว่าแต่มีนัยสำคัญ[ 116 ]

บุคคลสำคัญชาวมุสลิมชีอะห์เลบานอน

นักวิชาการ

วัฒนธรรม: ศิลปิน, บันเทิง, วารสารศาสตร์, กีฬา

บุคคลสำคัญทางการเมือง

บุคคลสำคัญทางศาสนา

ดูเพิ่มเติม

  • ผู้ปกครองชีอะห์ของบานู อัมมาร์, บานู มาร์ดาส และมาซิดี
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lebanese_Shia_Muslims&oldid=1361516663#Shia_Twelvers_(Metouali) "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ Lebanese Shia Muslims

Lebanese Shia Muslims (Arabic: المسلمون الشيعة اللبنانيون), historically and communally known as Matāwila (Arabic: متاولة, plural of متواليmutawāli; pronounced as متواليmetouéle...

ต้นกำเนิด

ตามประเพณีชีอะห์ ต้นกำเนิดของชุมชนใน เลบานอน ปัจจุบันสืบย้อนไปถึง อบู ดาร์ อัล-กีฟารี สหายของท่านศาสดา มูฮัม หมัดและผู้ร่วมงานที่ภักดีของ อาลี ข้อมูลเกี่ยวกับ ประชากรของ จาบัล อาเมล ก่อนการพิชิตของชาวมุสลิมนั้นมีน้อยและไม่เพียงพอ...

ยุคอิสลามตอนต้น

ในซีเรีย อเลปโป ซึ่งมีบทบาทสำคัญในมรดกทางวิชาการของจาบัล อาเมล ได้กลายเป็นแหล่งที่อุดมสมบูรณ์สำหรับนิกายชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามภายใต้การปกครองของราชวงศ์ ฮัมดานิด ( ประมาณ ค.ศ.

สมัยมัมลุก

จาบัล อาเมล เป็นที่ลี้ภัยของชุมชนชีอะห์ ให้ความปลอดภัยจากการปกครองของชาวซุนนีและการถูกกดขี่ข่มเหงเป็นระยะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการฟื้นฟูอำนาจของชาวซุนนีในเลแวนต์หลังจากการล่มสลายของ การปกครอง ของชาวแฟรง ก์ [ 38 ] จาบัล อา...