การทดลองมิลแกรม

การทดลองมิลแกรมเป็นการ ทดลอง ทางจิตวิทยาสังคมชุดหนึ่งที่ดำเนินการโดยสแตนลีย์ มิลแกรมนักจิตวิทยาจากมหาวิทยาลัยเยล ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 โดยมีจุดประสงค์เพื่อวัดความเต็มใจของผู้เข้าร่วมการศึกษาที่จะเชื่อฟังบุคคลผู้มีอำนาจที่สั่งให้พวกเขากระทำการที่ขัดแย้งกับมโนธรรม ส่วนตัวของพวกเขา ผู้เข้าร่วมถูกทำให้เชื่อว่าพวกเขากำลังช่วยเหลือในการทดลองสมมติ ซึ่งพวกเขาต้องให้กระแสไฟฟ้าช็อตแก่ "ผู้เรียน" กระแสไฟฟ้าช็อต ปลอมเหล่านี้ ค่อยๆ เพิ่มขึ้นจนถึงระดับที่อาจถึงแก่ชีวิตได้หากเป็นของจริง[ 2 ]
ในเวอร์ชันแรกของการศึกษา สามารถได้ยินเสียง "ผู้เรียน" ทุบกำแพงที่ระดับ 300 โวลต์และ 315 โวลต์ แล้วจึงเงียบลง การทดลองพบอย่างไม่คาดคิดว่าผู้เข้าร่วมจำนวนมากปฏิบัติตามคำสั่ง โดยผู้เข้าร่วมทุกคนทำตามคำสั่งจนถึงระดับ 300 โวลต์ และ 65% ทำตามคำสั่งจนถึงระดับ 450 โวลต์เต็ม มิลแกรมได้อธิบายงานวิจัยของเขาเป็นครั้งแรกในบทความปี 1963 ในวารสารJournal of Abnormal and Social Psychology [ 1 ]และต่อมาได้อภิปรายผลการค้นพบของเขาอย่างละเอียดมากขึ้นในหนังสือของเขาในปี 1974 เรื่อง Obedience to Authority : An Experimental View [ 3 ]
การทดลองเริ่มขึ้นในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2504 ที่มหาวิทยาลัยเยล สามเดือนหลังจากเริ่มการพิจารณาคดีอาชญากรสงครามนาซีเยอรมัน อดอล์ฟ ไอช์มันน์ ในเยรูซาเลม [ 4 ] [ 5 ] มิลแกรมได้คิดค้นการศึกษาทางจิตวิทยาเพื่ออธิบายจิตวิทยาของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และตอบคำถามร่วมสมัยว่าไอช์มันน์และผู้สมรู้ร่วมคิดในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สามารถอ้างได้อย่างถูกต้องหรือไม่ว่าพวกเขากำลังทำตามคำสั่ง[ 6 ]
แม้ว่าการทดลองจะถูกทำซ้ำหลายครั้งทั่วโลก โดยได้ผลลัพธ์ที่ค่อนข้างสม่ำเสมอ แต่ทั้งการตีความและการนำไปใช้กับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ก็ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่[ 7 ] [ 8 ]
ขั้นตอน

ในการทดลองแต่ละรอบ มีผู้เข้าร่วมสามคน:
- "ผู้ทำการทดลอง" ซึ่งเป็นผู้รับผิดชอบการดำเนินการทดลอง
- "ครู" เหล่านั้นเป็นอาสาสมัครสำหรับการสอนเพียงครั้งเดียว โดย "ครู" เหล่านั้นถูกทำให้เชื่อว่าพวกเขากำลังให้ความช่วยเหลือเท่านั้น ในขณะที่ความจริงแล้วพวกเขานั่นแหละคือผู้ถูกทดลองตัวจริง
- "ผู้เรียน" คือ นักแสดงและผู้สมรู้ร่วมคิดของผู้ทำการทดลอง ซึ่งแสร้งทำเป็นอาสาสมัครอีกคนหนึ่ง
ครู (ผู้ถูกทดลอง) และผู้เรียน (ผู้แสดง) มาถึงสถานที่ทดลองพร้อมกัน ผู้ทำการทดลองบอกพวกเขาว่าพวกเขากำลังเข้าร่วม "การศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความจำและการเรียนรู้" เพื่อดูว่าการลงโทษมีผลต่อความสามารถในการจดจำเนื้อหาของผู้ถูกทดลองอย่างไร นอกจากนี้ เขายังชี้แจงเสมอว่าค่าตอบแทนสำหรับการเข้าร่วมการทดลองนั้นได้รับการรับประกันแล้วไม่ว่าการทดลองจะดำเนินไปอย่างไร ผู้ถูกทดลองและผู้แสดงจับฉลากเพื่อกำหนดบทบาทของตน โดยที่ผู้ถูกทดลองไม่รู้ตัว ฉลากทั้งสองแผ่นเขียนว่า "ครู" ผู้แสดงจะอ้างเสมอว่าตนเองจับฉลากได้ฉลากที่เขียนว่า "ผู้เรียน" จึงรับประกันได้ว่าผู้ถูกทดลองจะเป็น "ครู" เสมอ[ 1 ]
ต่อมา ครูและผู้เรียนถูกพาไปยังห้องข้างเคียง ซึ่งผู้เรียนถูกมัดไว้กับสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นเก้าอี้ไฟฟ้า ผู้ทำการทดลองซึ่งสวมเสื้อคลุมห้องปฏิบัติการเพื่อให้ดูมีอำนาจมากขึ้น บอกผู้เข้าร่วมว่านี่เป็นเพื่อให้แน่ใจว่าผู้เรียนจะไม่หนี[ 1 ]ในการทดลองรูปแบบต่อมา ผู้เรียน (ผู้ร่วมมือ) จะขอความเมตตาและตะโกนว่าเขามีอาการหัวใจ[ 9 ]ก่อนการทดสอบจริง ครูได้รับตัวอย่างการช็อตไฟฟ้าจากเครื่องกำเนิดไฟฟ้าช็อต เพื่อให้ได้สัมผัสโดยตรงว่าการช็อตที่ผู้เรียนจะได้รับระหว่างการทดลองนั้นจะรู้สึกอย่างไร
จากนั้นครูและผู้เรียนจะถูกแยกออกจากกันเพื่อให้พวกเขาสามารถสื่อสารกันได้ แต่ไม่สามารถมองเห็นกันได้ ครูจะได้รับรายการคู่คำที่เขาจะต้องสอนผู้เรียน ครูเริ่มต้นด้วยการอ่านรายการคู่คำให้ผู้เรียนฟัง จากนั้นครูจะอ่านคำแรกของแต่ละคู่และอ่านคำตอบที่เป็นไปได้สี่ข้อ ผู้เรียนจะกดปุ่มเพื่อระบุคำตอบของเขา หากคำตอบไม่ถูกต้อง ครูจะทำการช็อตผู้เรียน โดยแรงดันไฟฟ้าจะเพิ่มขึ้นทีละ 15 โวลต์สำหรับแต่ละคำตอบที่ผิด (หากถูกต้อง ครูจะอ่านคู่คำถัดไป) [ 1 ] แรงดันไฟฟ้ามีตั้งแต่ 15 ถึง 450 โวลต์ เครื่องกำเนิดไฟฟ้าช็อตมีเครื่องหมายบอกระดับตั้งแต่ " ช็อตเล็กน้อย " ไปจนถึง " อันตราย: ช็อตรุนแรง "
ครู (กล่าวคือ กลุ่มตัวอย่างวิจัยที่แท้จริง) เชื่อว่าในแต่ละคำตอบที่ผิด ผู้เรียนจะได้รับไฟฟ้าช็อตจริง ในความเป็นจริงแล้วไม่มีไฟฟ้าช็อต และผู้เรียนจำลองการได้รับความเจ็บปวดจากไฟฟ้าช็อตในระดับที่เพิ่มขึ้น หลังจากที่ผู้เรียนถูกแยกออกจากครู ผู้เรียนได้ตั้งเครื่องบันทึกเสียงที่เชื่อมต่อกับเครื่องกำเนิดไฟฟ้าช็อต ซึ่งเล่นเสียงที่บันทึกไว้ก่อนหน้านี้สำหรับแต่ละระดับของไฟฟ้าช็อต เมื่อแรงดันไฟฟ้าของไฟฟ้าช็อตปลอมเพิ่มขึ้น ผู้เรียนเริ่มส่งเสียงประท้วง เช่น ทุบกำแพงที่กั้นเขากับครูซ้ำๆ ในทุกสภาวะ ผู้เรียนจะส่งเสียงหรือพูดคำที่กำหนดไว้ล่วงหน้า เมื่อถึงระดับแรงดันไฟฟ้าสูงสุด ผู้เรียนจะเงียบลง[ 1 ]
หากครูระบุความประสงค์ที่จะยุติการทดลองเมื่อใดก็ตาม ผู้ทำการทดลองได้รับคำสั่งให้กระตุ้นด้วยวาจาเฉพาะเจาะจง การกระตุ้นดังกล่าวมีลำดับดังนี้: [ 1 ]
- โปรดดำเนินการต่อหรือโปรดไปต่อ
- การทดลองนี้ต้องการให้คุณดำเนินการต่อ
- จำเป็นอย่างยิ่งที่คุณต้องดำเนินการต่อ
- คุณไม่มีทางเลือกอื่น คุณต้องเดินหน้าต่อไป
การกระตุ้นครั้งที่ 2 สามารถใช้ได้ก็ต่อเมื่อการกระตุ้นครั้งที่ 1 ไม่สำเร็จเท่านั้น หากผู้ถูกทดลองยังคงต้องการหยุดหลังจากได้รับการกระตุ้นด้วยวาจาติดต่อกันทั้งสี่ครั้ง การทดลองจะหยุดลง มิฉะนั้น การทดลองจะหยุดลงหลังจากที่ผู้ถูกทดลองได้รับกระแสไฟฟ้าช็อตสูงสุด 450 โวลต์ติดต่อกันสามครั้ง[ 1 ]
ผู้ทำการทดลองยังมีคำแนะนำให้ใช้หากครูแสดงความคิดเห็นเฉพาะเจาะจง หากครูถามว่าผู้เรียนอาจได้รับอันตรายทางร่างกายอย่างถาวรหรือไม่ ผู้ทำการทดลองจะตอบว่า "แม้ว่าการช็อกอาจจะเจ็บปวด แต่ก็ไม่มีความเสียหายต่อเนื้อเยื่ออย่างถาวร ดังนั้นโปรดทำต่อไป" หากครูบอกว่าผู้เรียนต้องการหยุดอย่างชัดเจน ผู้ทำการทดลองจะตอบว่า "ไม่ว่าผู้เรียนจะชอบหรือไม่ คุณต้องทำต่อไปจนกว่าเขาจะเรียนรู้คู่คำทั้งหมดได้อย่างถูกต้อง ดังนั้นโปรดทำต่อไป" [ 1 ]
การคาดการณ์
ก่อนทำการทดลอง มิลแกรมได้สำรวจความคิดเห็นของนักศึกษาจิตวิทยาปีสุดท้ายของมหาวิทยาลัยเยลจำนวน 14 คน เพื่อทำนายพฤติกรรมของครูสมมติ 100 คน ผู้ตอบแบบสอบถามทั้งหมดเชื่อว่ามีครูเพียงส่วนน้อยมาก (อยู่ในช่วงตั้งแต่ 0 ถึง 3 คน จาก 100 คน โดยเฉลี่ย 1.2 คน) ที่จะพร้อมจะใช้แรงดันไฟฟ้าสูงสุด มิลแกรมยังได้สำรวจความคิดเห็นอย่างไม่เป็นทางการจากเพื่อนร่วมงานของเขา และพบว่าพวกเขาก็เชื่อเช่นกันว่ามีผู้เข้าร่วมการทดลองเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่จะก้าวไปไกลกว่าการช็อกที่รุนแรงมาก[ 1 ]เขายังได้ติดต่อกับไชอิม โฮมนิค ผู้สำเร็จการศึกษากิตติมศักดิ์จากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ซึ่งตั้งข้อสังเกตว่าการทดลองนี้จะไม่ใช่หลักฐานที่แน่ชัดของความบริสุทธิ์ของนาซี เนื่องจาก "คนยากจนมีแนวโน้มที่จะให้ความร่วมมือมากกว่า" มิลแกรมยังได้สำรวจความคิดเห็นของจิตแพทย์ 40 คนจากโรงเรียนแพทย์ และพวกเขาเชื่อว่าเมื่อถึงการช็อกครั้งที่ 10 เมื่อเหยื่อเรียกร้องให้เป็นอิสระ ผู้เข้าร่วมการทดลองส่วนใหญ่จะหยุดการทดลอง พวกเขาคาดการณ์ว่าเมื่อถึงระดับการช็อก 300 โวลต์ เมื่อเหยื่อปฏิเสธที่จะตอบ จะมีเพียง 3.73 เปอร์เซ็นต์ของผู้เข้าร่วมการทดลองเท่านั้นที่จะยังคงดำเนินการต่อไป และพวกเขาเชื่อว่า "มีเพียงมากกว่าหนึ่งในสิบของหนึ่งเปอร์เซ็นต์ของผู้เข้าร่วมการทดลองเท่านั้นที่จะสามารถให้การช็อกที่สูงที่สุดบนกระดานได้" [ 10 ]
ก่อนการทดลอง มิลแกรมสงสัยว่าการเชื่อฟังที่พวกนาซีแสดงออกมานั้นสะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของชาวเยอรมัน และวางแผนที่จะใช้ผู้เข้าร่วมชาวอเมริกันเป็นกลุ่มควบคุมก่อนที่จะใช้เงื่อนไขการทดลองเดียวกันกับผู้เข้าร่วมชาวเยอรมัน ซึ่งคาดว่าจะประพฤติตัวใกล้เคียงกับพวกนาซี อย่างไรก็ตาม ผลลัพธ์ที่ไม่คาดคิดทำให้เขาหยุดการทดลองเดียวกันกับผู้เข้าร่วมชาวเยอรมัน[ 11 ]
ผลลัพธ์
ผู้เข้าร่วมการทดลองรู้สึกไม่สบายใจกับการให้กระแสไฟฟ้าช็อต และแสดงอาการตึงเครียดและวิตกกังวลในระดับต่างๆ กัน อาการเหล่านี้ได้แก่ เหงื่อออก ตัวสั่น พูดตะกุกตะกัก กัดริมฝีปาก คราง และจิกเล็บลงบนผิวหนัง บางคนถึงกับหัวเราะอย่างประหม่าหรือชัก[ 1 ]ผู้เข้าร่วมการทดลอง 14 คนจากทั้งหมด 40 คน แสดงอาการหัวเราะหรือยิ้มอย่างประหม่าอย่างชัดเจน ผู้เข้าร่วมทุกคนหยุดการทดลองอย่างน้อยหนึ่งครั้งเพื่อตั้งคำถาม ส่วนใหญ่ดำเนินการต่อหลังจากได้รับการยืนยันจากผู้ทำการทดลอง บางคนกล่าวว่าจะคืนเงินที่ได้รับจากการเข้าร่วมการทดลอง
มิลแกรมได้สรุปผลการทดลองในบทความของเขาเรื่อง "อันตรายของการเชื่อฟัง" ในปี 1974 โดยเขียนไว้ว่า:
แง่มุมทางกฎหมายและปรัชญาของการเชื่อฟังมีความสำคัญอย่างยิ่ง แต่กลับบอกได้น้อยมากเกี่ยวกับพฤติกรรมของคนส่วนใหญ่ในสถานการณ์จริง ผมได้ทำการทดลองง่ายๆ ที่มหาวิทยาลัยเยลเพื่อทดสอบว่าพลเมืองทั่วไปจะทำร้ายผู้อื่นมากแค่ไหนเพียงเพราะได้รับคำสั่งจากนักวิทยาศาสตร์ผู้ทำการทดลอง อำนาจที่เด็ดขาดถูกนำมาเปรียบเทียบกับสัญชาตญาณทางศีลธรรมที่แข็งแกร่งที่สุดของผู้เข้าร่วมการทดลองในการต่อต้านการทำร้ายผู้อื่น และด้วยเสียงกรีดร้องของเหยื่อที่ดังก้องอยู่ในหูของผู้เข้าร่วมการทดลอง อำนาจก็มักจะชนะมากกว่า การที่ผู้ใหญ่เต็มใจที่จะทำทุกอย่างตามคำสั่งของผู้มีอำนาจนั้นถือเป็นข้อค้นพบหลักของการศึกษาและเป็นข้อเท็จจริงที่ต้องการคำอธิบายอย่างเร่งด่วนที่สุด คนธรรมดาที่เพียงแค่ทำงานของตนเองโดยปราศจากความเกลียดชังใดๆ ก็สามารถกลายเป็นผู้มีส่วนร่วมในกระบวนการทำลายล้างที่น่ากลัวได้ ยิ่งไปกว่านั้น แม้ว่าผลกระทบจากการทำลายล้างของงานของพวกเขาจะปรากฏชัดเจน และพวกเขาถูกขอให้กระทำการที่ขัดกับมาตรฐานทางศีลธรรมขั้นพื้นฐาน แต่ก็มีคนเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่มีทรัพยากรที่จำเป็นในการต่อต้านอำนาจ[ 12 ]
เครื่องกำเนิดและบันทึกเหตุการณ์จำลองการช็อกไฟฟ้า หรือกล่องช็อกไฟฟ้า รุ่นดั้งเดิม นั้น ตั้งอยู่ในหอจดหมายเหตุประวัติศาสตร์จิตวิทยาอเมริกัน
ต่อมามิลแกรมและนักจิตวิทยาคนอื่นๆ ได้ทำการทดลองในรูปแบบต่างๆ ทั่วโลก โดยได้ผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกัน[ 13 ]ต่อมามิลแกรมได้ตรวจสอบผลกระทบของสถานที่ในการทดลองต่อระดับการเชื่อฟัง โดยใช้สำนักงานที่ไม่ได้จดทะเบียนซึ่งตั้งอยู่ตามตรอกซอยในเมืองที่พลุกพล่าน ซึ่งแตกต่างจากสภาพแวดล้อมที่น่าเคารพของมหาวิทยาลัยเยล ระดับการเชื่อฟังลดลงจาก 65% เหลือ 47% [ 14 ]ซึ่งชี้ให้เห็นว่าความน่าเชื่อถือทางวิทยาศาสตร์อาจมีบทบาทมากกว่าอำนาจเพียงอย่างเดียว ตัวแปรที่สำคัญกว่าคือความใกล้ชิดของผู้เรียนกับผู้สอน เมื่อพวกเขาอยู่ด้วยกันในห้องเดียวกัน ระดับการเชื่อฟังลดลงเหลือ 40% [ 15 ]การทดลองอีกรูปแบบหนึ่งได้ทดสอบความเต็มใจของผู้เข้าร่วมในการให้ความร่วมมือเมื่อเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มที่ใหญ่กว่า[ 16 ]
Thomas Blassจากมหาวิทยาลัยแมริแลนด์ บัลติมอร์เคาน์ตีได้ทำการวิเคราะห์ข้อมูลเชิงเมตาจากผลการทดลองที่ดำเนินการซ้ำหลายครั้ง เขาพบว่าในขณะที่เปอร์เซ็นต์ของผู้เข้าร่วมที่เตรียมพร้อมที่จะก่อให้เกิดแรงดันไฟฟ้าถึงตายมีตั้งแต่ 28% ถึง 91% ไม่มีแนวโน้มที่สำคัญเมื่อเวลาผ่านไป และเปอร์เซ็นต์เฉลี่ยสำหรับการศึกษาในสหรัฐอเมริกา (61%) ใกล้เคียงกับเปอร์เซ็นต์เฉลี่ยสำหรับการศึกษานอกสหรัฐอเมริกา (66%) [ 2 ] [ 17 ]
ผู้เข้าร่วมที่ปฏิเสธการให้ช็อกครั้งสุดท้ายไม่ได้ยืนกรานให้ยุติการทดลอง หรือออกจากห้องเพื่อตรวจสอบสุขภาพของเหยื่อตามบันทึกของมิลแกรม[ 18 ]
มิลแกรมสร้างภาพยนตร์สารคดีชื่อObedienceซึ่งแสดงการทดลองและผลลัพธ์ นอกจากนี้เขายังสร้างภาพยนตร์จิตวิทยาสังคมเพิ่มเติมอีก 5 เรื่อง ซึ่งบางเรื่องเกี่ยวข้องกับการทดลองของเขา[ 19 ]
การตอบรับเชิงวิจารณ์
จริยธรรม
การทดลองของมิลแกรมก่อให้เกิดข้อโต้แย้งทันทีเกี่ยวกับจริยธรรมการวิจัยของการทดลองทางวิทยาศาสตร์ เนื่องจากความเครียดทางอารมณ์อย่างรุนแรงและการรับรู้ที่ถูกบังคับที่ผู้เข้าร่วมได้รับ เมื่อวันที่ 10 มิถุนายน พ.ศ. 2507 วารสารAmerican Psychologistได้ตีพิมพ์บทความสั้นๆ แต่ทรงอิทธิพลโดยไดอาน่า บอมรินด์ในหัวข้อ "ความคิดบางประการเกี่ยวกับจริยธรรมของการวิจัย: หลังจากการอ่าน 'การศึกษาพฤติกรรมเรื่องการเชื่อฟัง' ของมิลแกรม "เธอโต้แย้งว่าถึงแม้ว่ามิลแกรมจะได้รับความยินยอมโดยแจ้งให้ทราบแล้ว เขาก็ยังคงมีความรับผิดชอบทางจริยธรรมที่จะต้องดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขา เมื่อผู้เข้าร่วมแสดงอาการทุกข์ใจ เช่น เหงื่อออกและตัวสั่น ผู้ทำการทดลองควรเข้าไปแทรกแซงและหยุดการทดลอง คำวิจารณ์ของบอมรินด์เกี่ยวกับการปฏิบัติต่อผู้เข้าร่วมที่เป็นมนุษย์ในการศึกษาของมิลแกรมกระตุ้นให้เกิดการแก้ไขมาตรฐานทางจริยธรรมของการวิจัยทางจิตวิทยาอย่างละเอียดถี่ถ้วน[ 20 ]
มิลแกรมปกป้องการทดลองอย่างแข็งขัน เขาทำการสำรวจผู้เข้าร่วมในอดีต ซึ่ง 84% กล่าวว่าพวกเขา "ยินดี" หรือ "ยินดีมาก" ที่ได้เข้าร่วม 15% เลือกคำตอบที่เป็นกลาง (92% ของผู้เข้าร่วมในอดีตทั้งหมดที่ตอบแบบสอบถาม) [ 21 ]ในหนังสือObedience to Authority ปี 1974 ของเขา มิลแกรมได้อธิบายถึงการได้รับข้อเสนอความช่วยเหลือ คำขอเข้าร่วมทีมงานของเขา และจดหมายขอบคุณจากผู้เข้าร่วมในอดีต หกปีต่อมา (ในช่วงสงครามเวียดนาม ) ผู้เข้าร่วมคนหนึ่งในการทดลองได้เขียนจดหมายถึงมิลแกรม อธิบายว่าทำไมเขาถึงยินดีที่ได้เข้าร่วมแม้จะมีความเครียด:
ขณะที่ผมอยู่ในสถานการณ์ในปี 1964 แม้ว่าผมจะเชื่อว่าผมกำลังทำร้ายใครบางคน แต่ผมก็ไม่รู้เลยว่าทำไมผมถึงทำเช่นนั้น น้อยคนนักที่จะตระหนักว่าเมื่อใดที่พวกเขากำลังกระทำตามความเชื่อของตนเอง และเมื่อใดที่พวกเขากำลังยอมจำนนต่ออำนาจอย่างอ่อนน้อม ... การยอมให้ตัวเองถูกเกณฑ์ทหารโดยเข้าใจว่าผมกำลังยอมจำนนต่อคำเรียกร้องของอำนาจให้ทำสิ่งที่ผิดอย่างร้ายแรงจะทำให้ผมกลัวตัวเอง ... ผมพร้อมที่จะติดคุกหากไม่ได้รับ สถานะ ผู้คัดค้านโดยอ้างมโนธรรมอันที่จริง นี่เป็นหนทางเดียวที่ผมสามารถทำได้เพื่อซื่อสัตย์ต่อสิ่งที่ผมเชื่อ ความหวังเดียวของผมคือสมาชิกในคณะของผมจะกระทำตามมโนธรรมของตนเช่นกัน ... [ 22 ] [ 23 ]
ในทางตรงกันข้าม นักวิจารณ์เช่น Gina Perry โต้แย้งว่าผู้เข้าร่วมไม่ได้ถูกชี้แจงอย่างเหมาะสม ส่งผลให้เกิดความเสียหายทางอารมณ์ในระยะยาว และผู้เข้าร่วมหลายคนวิพากษ์วิจารณ์จริยธรรมของการศึกษาในคำตอบของแบบสอบถาม[ 24 ]
การนำไปประยุกต์ใช้กับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว
มิลแกรมจุดประกายการตอบโต้เชิงวิพากษ์โดยตรงในชุมชนวิทยาศาสตร์โดยอ้างในหนังสือของเขาว่า "กระบวนการทางจิตวิทยาทั่วไปมีส่วนเกี่ยวข้องในเหตุการณ์ทั้งสอง [การทดลองในห้องปฏิบัติการของเขาและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์]" [ 25 ]เจมส์ วอลเลอร์ประธานภาควิชาการศึกษาเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่วิทยาลัยคีนสเตทอดีตประธานภาควิชาจิตวิทยาของวิทยาลัยวิทเวิร์ธโต้แย้งว่าการทดลองของมิลแกรม "ไม่สอดคล้องกับ" เหตุการณ์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์: [ 26 ]ประเด็นของเขามีดังนี้:
- ผู้เข้าร่วมการทดลองของมิลแกรมได้รับการรับรองล่วงหน้าว่าการกระทำของพวกเขาจะไม่ก่อให้เกิดความเสียหายทางร่างกายอย่างถาวร อย่างไรก็ตาม ผู้ก่อเหตุฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตระหนักดีว่าการกระทำของพวกเขานั้นเป็นการฆ่าและทำร้ายเหยื่อด้วยมือเปล่า
- ผู้เข้าร่วมการทดลองในห้องทดลองไม่รู้จักเหยื่อของตน และไม่ได้มีแรงจูงใจจากลัทธิเหยียดผิวหรืออคติอื่นใด ในทางกลับกัน ผู้ก่อเหตุฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แสดงให้เห็นถึงการดูถูกเหยียดหยามเหยื่ออย่างรุนแรงตลอดช่วงชีวิตของพวกเขา
- ผู้ที่ถูกลงโทษในห้องทดลองไม่ใช่พวกซาดิสต์หรือพวกที่ปลุกปั่นความเกลียดชัง และมักแสดงความทุกข์ทรมานและความขัดแย้งอย่างมากในการทดลอง[ 1 ]ซึ่งแตกต่างจากผู้ออกแบบและผู้ดำเนินการของFinal Solutionที่มี "เป้าหมาย" ที่ชัดเจนซึ่งตั้งไว้ล่วงหน้า
- การทดลองใช้เวลาหนึ่งชั่วโมง โดยไม่มีเวลาให้ผู้เข้าร่วมได้ไตร่ตรองถึงผลที่ตามมาของพฤติกรรมของตน ในขณะเดียวกัน เหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวกินเวลานานหลายปี ทำให้มีเวลาเพียงพอสำหรับการประเมินทางศีลธรรมของบุคคลและองค์กรที่เกี่ยวข้องทั้งหมด[ 26 ]
ในความเห็นของโทมัส บลาส ผู้เขียนหนังสือวิชาการเกี่ยวกับเหตุการณ์ดังกล่าว ( The Man Who Shocked The World ) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2004 หลักฐานทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับพฤติกรรมของผู้ก่อเหตุฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นั้นมีน้ำหนักมากกว่าคำพูด:
มุมมองของฉันคือ แนวทางของมิลแกรมไม่ได้ให้คำอธิบายที่เพียงพอเกี่ยวกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว แม้ว่ามันอาจจะอธิบายถึงการทำลายล้างอย่างมีระเบียบวินัยของข้าราชการไร้ความรู้สึกที่อาจส่งชาวยิวไปยังเอาชวิตซ์ด้วยระดับความสม่ำเสมอเช่นเดียวกับการส่งมันฝรั่งไปยังเบรเมอร์ฮาเฟน แต่มันก็ไม่เพียงพอเมื่อพยายามนำไปใช้กับความโหดร้ายที่กระตือรือร้น สร้างสรรค์ และขับเคลื่อนด้วยความเกลียดชังซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวเช่นกัน[ 27 ]
มีการโต้แย้งว่ามิลแกรมและผู้ทำการทดลองคนอื่นๆ ต่างหากที่ให้ข้อมูลเชิงลึกโดยตรงที่สุดเกี่ยวกับโฮโลคอสต์ มากกว่าผู้เข้าร่วม เนื่องจากพวกเขาก่อให้เกิดอันตรายอย่างชัดเจนต่อผู้เข้าร่วมหลายร้อยคน โดยอ้างว่าเป็นเป้าหมายที่สูงกว่าของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งเป็นการ "ทำให้การทรมานเป็นเรื่องปกติ" อย่างเป็นระบบ เทียบได้กับการใช้อุดมการณ์ทางวิทยาศาสตร์ เช่นยูจีนิกส์เพื่อให้เหตุผลในการกำจัดผู้คนนับล้านว่าเป็นหน้าที่ทางวิชาชีพที่น่านับถือในการแสวงหาเป้าหมายที่สูงกว่า[ 28 ]
ความถูกต้อง
ในวารสาร Jewish Currentsฉบับปี 2004 โจเซฟ ดิโมว์ ผู้เข้าร่วมการทดลองในปี 1961 ที่มหาวิทยาลัยเยล ได้เขียนเกี่ยวกับการถอนตัวออกจากการเป็น "ครู" ในช่วงต้น โดยสงสัยว่า "การทดลองทั้งหมดถูกออกแบบมาเพื่อดูว่าชาวอเมริกันทั่วไปจะเชื่อฟังคำสั่งที่ผิดศีลธรรมหรือไม่ เช่นเดียวกับที่ชาวเยอรมันหลายคนเคยทำในช่วงยุคนาซี" [ 29 ]
ในปี 2012 นักจิตวิทยาชาวออสเตรเลีย จีน่า เพอร์รี ได้ตรวจสอบข้อมูลและงานเขียนของมิลแกรม และสรุปว่ามิลแกรมได้บิดเบือนผลลัพธ์ และมี "ความไม่สอดคล้องกันที่น่ากังวลระหว่างคำอธิบาย (ที่ตีพิมพ์) ของการทดลองและหลักฐานของสิ่งที่เกิดขึ้นจริง" เธอเขียนว่า "มีเพียงครึ่งหนึ่งของคนที่เข้าร่วมการทดลองเท่านั้นที่เชื่ออย่างเต็มที่ว่ามันเป็นเรื่องจริง และในจำนวนนั้น 66% ไม่เชื่อฟังผู้ทำการทดลอง" [ 30 ] [ 31 ]เธออธิบายผลการค้นพบของเธอว่าเป็น "ผลลัพธ์ที่ไม่คาดคิด" ที่ "ทำให้จิตวิทยาสังคมอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก" [ 32 ]
ในการวิจารณ์หนังสือที่วิพากษ์วิจารณ์การค้นพบของ Gina Perry นั้น Nestar Russell และ John Picard ได้โต้แย้งกับ Perry ที่ไม่ได้กล่าวถึงว่า "มีการทำซ้ำหรือการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยในขั้นตอนการทดลองพื้นฐานของ Milgram มากกว่า 20 ครั้ง ไม่ใช่แค่หลายครั้ง และการทดลองเหล่านี้ได้ดำเนินการในหลายประเทศ ในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกัน และใช้เหยื่อประเภทต่างๆ กัน และการทดลองส่วนใหญ่ แม้ว่าจะไม่ใช่ทั้งหมด ก็มีแนวโน้มที่จะสนับสนุนการค้นพบดั้งเดิมของ Milgram" [ 33 ]
การตีความ
มิลแกรมได้อธิบายทฤษฎีสองข้อดังนี้:
- ทฤษฎีแรกคือทฤษฎีความสอดคล้องซึ่งอิงจากการทดลองความสอดคล้องของ Solomon Aschโดยอธิบายถึงความสัมพันธ์พื้นฐานระหว่างกลุ่มอ้างอิงกับบุคคลแต่ละคน บุคคลใดที่ไม่มีความสามารถหรือความเชี่ยวชาญในการตัดสินใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาวะวิกฤต จะปล่อยให้การตัดสินใจเป็นหน้าที่ของกลุ่มและลำดับชั้นของกลุ่ม กลุ่มนั้นเป็นแบบจำลองพฤติกรรมของบุคคลนั้น[ 13 ]
- ประการที่สองคือทฤษฎีสถานะตัวแทนซึ่งตามที่มิลแกรมกล่าวไว้ว่า "สาระสำคัญของการเชื่อฟังประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคลนั้นมองว่าตนเองเป็นเครื่องมือในการดำเนินการตามความปรารถนาของบุคคลอื่น และด้วยเหตุนี้จึงไม่มองว่าตนเองต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของตนอีกต่อไป เมื่อการเปลี่ยนแปลงมุมมองที่สำคัญนี้เกิดขึ้นในตัวบุคคลแล้ว คุณลักษณะที่สำคัญทั้งหมดของการเชื่อฟังก็จะตามมา" [ 34 ]
การตีความทางเลือกอื่น
ในหนังสือIrrational Exuberance ของเขา โรเบิร์ต เจ. ชิลเลอร์ศาสตราจารย์ด้านการเงินจากมหาวิทยาลัยเยลโต้แย้งว่าปัจจัยอื่นๆ อาจสามารถอธิบายผลการทดลองของมิลแกรมได้บางส่วน:
[ผู้คน] ได้เรียนรู้ว่าเมื่อผู้เชี่ยวชาญบอกพวกเขาว่าบางสิ่งบางอย่างถูกต้อง มันก็อาจจะถูกต้องจริงๆ แม้ว่าจะดูไม่เหมือนก็ตาม (อันที่จริง ผู้ทำการทดลองถูกต้องแล้ว: การให้ "ช็อต" ต่อไปนั้นถูกต้อง แม้ว่าผู้ถูกทดลองส่วนใหญ่จะไม่สงสัยถึงเหตุผลก็ตาม) [ 35 ]
ในการทดลองเมื่อปี พ.ศ. 2549 มีการใช้ อวตาร คอมพิวเตอร์ แทนผู้เรียนที่ได้รับไฟฟ้าช็อต แม้ว่าผู้เข้าร่วมการทดลองที่ทำการช็อตจะทราบว่าผู้เรียนนั้นไม่ใช่ของจริง แต่ผู้ทำการทดลองรายงานว่าผู้เข้าร่วมการทดลองตอบสนองต่อสถานการณ์ทางสรีรวิทยา "ราวกับว่าเป็นเรื่องจริง" [ 36 ]
คำอธิบายอีกประการหนึ่งของผลลัพธ์ของมิลแกรมอ้างถึงความคงอยู่ของความเชื่อเป็นสาเหตุพื้นฐาน[ 34 ]สิ่งที่ "ผู้คนไม่สามารถคาดหวังได้คือการตระหนักว่าอำนาจที่ดูเหมือนมีเมตตาแท้จริงแล้วมีเจตนาร้าย แม้ว่าพวกเขาจะเผชิญกับหลักฐานมากมายที่บ่งชี้ว่าอำนาจนี้มีเจตนาร้ายจริง ๆ ดังนั้น สาเหตุพื้นฐานของพฤติกรรมที่น่าทึ่งของผู้ถูกทดลองอาจเป็นเรื่องแนวคิด และไม่ใช่ 'ความสามารถของมนุษย์ที่จะละทิ้งความเป็นมนุษย์ของตน ... เมื่อเขารวมบุคลิกภาพเฉพาะตัวของเขาเข้ากับโครงสร้างสถาบันที่ใหญ่กว่า'"
คำอธิบายสุดท้ายนี้ได้รับการสนับสนุนบางส่วนจากตอนหนึ่งของสารคดีวิทยาศาสตร์Horizon ของ BBC ในปี 2009 ซึ่งเกี่ยวข้องกับการจำลองการทดลองของ Milgram จากผู้เข้าร่วม 12 คน มีเพียง 3 คนเท่านั้นที่ปฏิเสธที่จะทำการทดลองให้เสร็จสิ้น ในระหว่างตอนดังกล่าว นักจิตวิทยาสังคมClifford Stottได้พูดคุยเกี่ยวกับอิทธิพลของอุดมคติของการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์ที่มีต่ออาสาสมัคร เขากล่าวว่า "อิทธิพลนั้นเป็นอุดมคติ เกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าวิทยาศาสตร์คืออะไร วิทยาศาสตร์เป็นผลผลิตเชิงบวก มันสร้างการค้นพบและความรู้ที่เป็นประโยชน์ต่อสังคม ดังนั้นจึงมีความรู้สึกว่าวิทยาศาสตร์กำลังจัดหาระบบบางอย่างเพื่อสิ่งที่ดี" [ 37 ]
โดยอาศัยความสำคัญของอุดมคติ นักวิจัยบางคนในปัจจุบันเสนอแนวคิด " การเป็นผู้ติดตาม ที่มีส่วนร่วม " จากการตรวจสอบเอกสารของมิลแกรม ในการศึกษาล่าสุด นักจิตวิทยาสังคมอเล็กซานเดอร์ ฮาสลัมสตีเฟน ไรเชอร์และเมแกน เบอร์นีย์ จากมหาวิทยาลัยควีนส์แลนด์พบว่าผู้คนมีแนวโน้มที่จะไม่ปฏิบัติตามคำสั่งของผู้นำการทดลองเมื่อคำสั่งนั้นคล้ายกับคำสั่ง แต่เมื่อคำสั่งเน้นความสำคัญของการทดลองต่อวิทยาศาสตร์ (เช่น "การทดลองนี้ต้องการให้คุณดำเนินการต่อไป") ผู้คนมีแนวโน้มที่จะเชื่อฟังมากขึ้น[ 38 ]นักวิจัยเสนอแนวคิด "การเป็นผู้ติดตามที่มีส่วนร่วม" กล่าวคือ ผู้คนไม่ได้เพียงแค่เชื่อฟังคำสั่งของผู้นำ แต่เต็มใจที่จะดำเนินการทดลองต่อไปเพราะความปรารถนาที่จะสนับสนุนเป้าหมายทางวิทยาศาสตร์ของผู้นำและเนื่องจากขาดการระบุตัวตนกับผู้เรียน[ 39 ] [ 40 ]
การศึกษาทางประสาทวิทยาศาสตร์พบว่าเมื่อใช้ "ผู้เรียน" เสมือนจริง โดยที่ผู้เรียนได้รับแจ้งล่วงหน้าว่าภาพที่พวกเขาจะเห็นขณะรับการช็อตไฟฟ้านั้นไม่ใช่บุคคลจริง การดูผู้เรียนเสมือนจริงนี้รับการช็อตไฟฟ้าไม่ได้กระตุ้นบริเวณที่ปกติจะถูกกระตุ้นด้วยการตอบสนองเชิงเห็นอกเห็นใจ[ 41 ]
การทำซ้ำและการเปลี่ยนแปลง
รูปแบบต่างๆ ของมิลแกรม
ในหนังสือ Obedience to Authority: An Experimental View (1974) มิลแกรมได้อธิบายถึงการทดลองของเขาถึง 19 รูปแบบ ซึ่งบางรูปแบบยังไม่เคยมีการรายงานมาก่อน
การทดลองหลายครั้งได้ปรับเปลี่ยนระยะห่างระหว่างผู้เข้าร่วม (ครู) กับผู้เรียน โดยทั่วไปแล้ว เมื่อผู้เข้าร่วมอยู่ใกล้ชิดกับผู้เรียนมากขึ้นความร่วมมือ ของผู้เข้าร่วม จะลดลง ในการทดลองที่ผู้เรียนอยู่ใกล้ชิดที่สุด—ซึ่งผู้เข้าร่วมต้องจับแขนของผู้เรียนไว้บนแผ่นช็อตไฟฟ้า—มีผู้เข้าร่วมเพียง 30 เปอร์เซ็นต์ที่ทำการทดลองเสร็จสมบูรณ์ ความร่วมมือของผู้เข้าร่วมยังลดลงหากผู้ทำการทดลองอยู่ห่างออกไป (การทดลองที่ 1–4) ตัวอย่างเช่น ในการทดลองที่ 2 ซึ่งผู้เข้าร่วมได้รับคำแนะนำทางโทรศัพท์จากผู้ทำการทดลอง ความร่วมมือลดลงเหลือเพียง 21 เปอร์เซ็นต์ ผู้เข้าร่วมบางคนหลอกลวงผู้ทำการทดลองโดยแสร้งทำเป็นทำการทดลองต่อไป
ในการทดลองที่ 8 ใช้กลุ่มตัวอย่างที่เป็นผู้หญิงทั้งหมด จากเดิมที่ผู้เข้าร่วมทั้งหมดเป็นผู้ชาย พบว่าระดับการเชื่อฟังไม่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ แม้ว่าผู้หญิงจะรายงานว่าตนเองมีระดับความเครียดสูงกว่าก็ตาม
การทดลองที่ 10 เกิดขึ้นในสำนักงานเล็กๆ แห่งหนึ่งในเมืองบริดจ์พอร์ตรัฐคอนเนตทิคัตซึ่งอ้างว่าเป็นนิติบุคคลเชิงพาณิชย์ชื่อ "Research Associates of Bridgeport" โดยไม่มีความเชื่อมโยงใดๆ กับมหาวิทยาลัยเยลอย่างชัดเจน เพื่อขจัดอิทธิพลของชื่อเสียงของมหาวิทยาลัยในฐานะปัจจัยที่อาจส่งผลต่อพฤติกรรมของผู้เข้าร่วม ในสภาวะเช่นนั้น อัตราการเชื่อฟังลดลงเหลือ 47.5 เปอร์เซ็นต์ แม้ว่าความแตกต่างจะไม่มีความสำคัญทางสถิติก็ตาม
มิลแกรมยังได้ผสมผสานผลกระทบของอำนาจเข้ากับผลกระทบของการคล้อยตามในการทดลองเหล่านั้น ผู้เข้าร่วมการทดลองจะมี "ครู" เพิ่มเติมอีกหนึ่งหรือสองคน (ซึ่งเป็นนักแสดงเช่นเดียวกับ "ผู้เรียน") พฤติกรรมของเพื่อนร่วมทดลองส่งผลกระทบอย่างมากต่อผลลัพธ์ ในการทดลองที่ 17 เมื่อครูเพิ่มเติมสองคนปฏิเสธที่จะปฏิบัติตาม มีผู้เข้าร่วมการทดลองเพียง 4 คนจาก 40 คนเท่านั้นที่ยังคงทำการทดลองต่อไป ในการทดลองที่ 18 ผู้เข้าร่วมการทดลองได้ทำภารกิจเสริม (เช่น การอ่านคำถามผ่านไมโครโฟนหรือการบันทึกคำตอบของผู้เรียน) ร่วมกับ "ครู" อีกคนหนึ่งที่ให้ความร่วมมืออย่างเต็มที่ ในการทดลองรูปแบบนี้ มีผู้เข้าร่วมการทดลอง 37 คนจาก 40 คน ที่ยังคงทำการทดลองต่อไป
นอกเหนือจากความแตกต่างในขั้นตอนเหล่านี้แล้ว งานของมิลแกรมยังช่วยให้เห็นถึงกระบวนการทางจิตวิทยาที่เน้นการเชื่อฟัง ผู้เข้าร่วมการทดลองมักเข้าสู่ “สภาวะที่มีอำนาจ” โดยมองว่าตนเองเป็นเพียงเครื่องมือที่ทำตามความประสงค์ของผู้ทำการทดลอง จึงทำให้ความรับผิดชอบส่วนบุคคลลดลง การเปลี่ยนแปลงนี้มาพร้อมกับหลักฐานทางจิตวิทยาที่ชัดเจน เช่น การหัวเราะอย่างประหม่า เหงื่อออก และความขัดแย้งภายใน ซึ่งเน้นย้ำถึงความตึงเครียดระหว่างการปฏิบัติตามลำดับชั้นและมาตรฐานทางจริยธรรมของแต่ละบุคคล ข้อมูลเชิงทฤษฎีดังกล่าวเป็นพื้นฐานสำหรับแบบจำลองร่วมสมัยของการเชื่อฟังที่ทำลายล้าง โดยเผยให้เห็นว่าบริบทที่มีอำนาจสามารถปรับเปลี่ยนการรับรู้ถึงอำนาจและความรับผิดชอบได้อย่างไร [ 42 ]
ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2505 มิลแกรมได้ทำการทดลองอีกรูปแบบหนึ่งคือ เงื่อนไขความสัมพันธ์ (RC) ใน RC ผู้เข้าร่วมจะต้องนำเพื่อนมาด้วย โดยคนหนึ่งเป็นผู้สอนและอีกคนเป็นผู้เรียน มีเพียงสามคู่จากยี่สิบคู่ในการศึกษาเท่านั้นที่ทำการช็อตไฟฟ้าแต่ละครั้ง เมื่อเทียบกับการทดลองดั้งเดิม อัตราความสำเร็จของ RC ซึ่งอยู่ที่ 15% ลดลงถึง 50% ไม่เพียงแต่ผู้สอนส่วนใหญ่จะไม่ปฏิบัติตาม แต่ 80 เปอร์เซ็นต์ไม่ปฏิบัติตามก่อนที่จะถึงสวิตช์แรงดัน 195 โวลต์ที่ค่อนข้างต่ำ[ 43 ]
การจำลอง
ในช่วงเวลาที่หนังสือObedience to Authority วางจำหน่าย ในปี พ.ศ. 2516–2517 มีการทดลองเวอร์ชันหนึ่งที่มหาวิทยาลัย La Trobeในออสเตรเลีย ตามที่ Perry รายงานไว้ในหนังสือBehind the Shock Machine ในปี พ.ศ. 2555 ผู้เข้าร่วมบางคนประสบกับผลกระทบทางจิตวิทยาที่ยาวนาน ซึ่งอาจเป็นเพราะผู้ทำการทดลองไม่ได้ทำการชี้แจงอย่างเหมาะสม[ 44 ]
ในปี 2545 ศิลปินชาวอังกฤษRod Dickinsonได้สร้างThe Milgram Re-enactmentซึ่งเป็นการจำลองส่วนต่างๆ ของการทดลองดั้งเดิมอย่างแม่นยำ รวมถึงเครื่องแบบ แสงไฟ และห้องที่ใช้ ผู้ชมรับชมการแสดงความยาวสี่ชั่วโมงผ่านหน้าต่างกระจกแบบมองเห็นได้ด้านเดียว[ 45 ] [ 46 ]วิดีโอของการแสดงนี้ถูกนำมาฉายครั้งแรกที่ CCA Gallery ใน กลาส โกว์ในปี 2545
การจำลองการทดลองบางส่วนถูกจัดขึ้นโดยนักมายากลชาวอังกฤษDerren Brownและออกอากาศทางช่อง 4 ของสหราชอาณาจักร ในรายการ The Heist (2006) [ 47 ]
เจอร์รี เอ็ม. เบอร์เกอร์ ได้ทำการทดลองซ้ำบางส่วนอีกครั้งในปี 2549 และออกอากาศในรายการ Primetime เรื่องBasic Instinctsเบอร์เกอร์ตั้งข้อสังเกตว่า "มาตรฐานปัจจุบันสำหรับการปฏิบัติต่อผู้เข้าร่วมอย่างมีจริยธรรมนั้นทำให้การศึกษาของมิลแกรมอยู่นอกขอบเขตอย่างชัดเจน" ในปี 2552 เบอร์เกอร์สามารถได้รับการอนุมัติจากคณะกรรมการตรวจสอบสถาบันโดยการปรับเปลี่ยนโปรโตคอลการทดลองหลายอย่าง รวมถึงการหยุดการทดลองหลังจากสวิตช์ 150 โวลต์ และให้ผู้เรียนบอกผู้เข้าร่วมโดยตรงภายในไม่กี่วินาทีหลังจากสิ้นสุดการทดลองว่าพวกเขาไม่ได้รับไฟฟ้าช็อต[ 48 ]เบอร์เกอร์พบว่าอัตราการเชื่อฟังแทบจะเหมือนกับที่มิลแกรมรายงานในปี 1961–62 แม้ว่าจะปฏิบัติตามข้อบังคับทางจริยธรรมในปัจจุบันเกี่ยวกับการแจ้งให้ผู้เข้าร่วมทราบก็ตาม นอกจากนี้ ผู้เข้าร่วมการทดลองซ้ำครึ่งหนึ่งเป็นเพศหญิง และอัตราการเชื่อฟังของพวกเธอก็แทบจะเหมือนกับของผู้เข้าร่วมเพศชาย เบอร์เกอร์ยังรวมเงื่อนไขที่ผู้เข้าร่วมเห็นผู้เข้าร่วมคนอื่นปฏิเสธที่จะดำเนินการต่อก่อนด้วย อย่างไรก็ตาม ผู้เข้าร่วมในเงื่อนไขนี้ปฏิบัติตามในอัตราเดียวกับผู้เข้าร่วมในเงื่อนไขพื้นฐาน[ 49 ]
ในสารคดีฝรั่งเศสปี 2010 เรื่องLe Jeu de la Mort ( เกมแห่งความตาย ) นักวิจัยได้จำลองการทดลองของมิลแกรมขึ้นใหม่ โดยเพิ่มการวิพากษ์วิจารณ์รายการโทรทัศน์เรียลลิตี้ เข้าไปด้วย โดยนำเสนอสถานการณ์ในรูปแบบรายการเกมโชว์ทดลอง อาสาสมัครได้รับเงิน 40 ยูโร และบอกว่าพวกเขาจะไม่ได้รับเงินรางวัลใดๆ จากเกมนี้ เพราะนี่เป็นเพียงการทดลองเท่านั้น มีเพียง 16 จาก 80 "ผู้เข้าแข่งขัน" (ครู) เท่านั้นที่เลือกยุติเกมก่อนที่จะลงโทษด้วยแรงดันไฟฟ้าสูงสุด[ 50 ] [ 51 ]
การทดลองนี้ดำเนินการในรายการ Dateline NBCในตอนที่ออกอากาศเมื่อวันที่ 25 เมษายน 2553
ช่องDiscovery Channelออกอากาศตอน "How Evil are You?" ของรายการCuriosityเมื่อวันที่ 30 ตุลาคม 2011 ตอนดังกล่าวดำเนินรายการโดยEli Rothซึ่งได้ผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกับการทดลอง Milgram ดั้งเดิม แม้ว่าการลงโทษด้วยแรงดันไฟฟ้าสูงสุดที่ใช้คือ 165 โวลต์ แทนที่จะเป็น 450 โวลต์ Roth ได้เพิ่มช่วงหนึ่งซึ่งมีบุคคลที่สอง (นักแสดง) ในห้องจะขัดขืนคำสั่งของผู้มีอำนาจที่สั่งให้ช็อตไฟฟ้า และพบว่าบ่อยครั้งที่ผู้ถูกทดลองจะลุกขึ้นต่อต้านผู้มีอำนาจในกรณีนี้[ 52 ]
รูปแบบอื่นๆ
ชาร์ลส์ เชอริแดน จากมหาวิทยาลัยมิสซูรีและริชาร์ด คิง จากมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ตั้งสมมติฐานว่าผู้เข้าร่วมการทดลองของมิลแกรมบางคนอาจสงสัยว่าเหยื่อกำลังแกล้งทำ ดังนั้นพวกเขาจึงทำการทดลองซ้ำโดยใช้เหยื่อจริง นั่นคือ "ลูกสุนัขน่ารัก ขนปุย" ที่ได้รับไฟฟ้าช็อตจริง แม้ว่าจะดูเหมือนไม่เป็นอันตรายก็ตาม ผลการค้นพบของพวกเขาคล้ายคลึงกับของมิลแกรม คือ ผู้ชาย 7 ใน 13 คน และผู้หญิงทั้ง 13 คน เชื่อฟังตลอดการทดลอง ผู้เข้าร่วมการทดลองหลายคนแสดงอาการทุกข์ทรมานอย่างมากระหว่างการทดลอง และบางคนถึงกับร้องไห้ออกมา นอกจากนี้ เชอริแดนและคิงยังพบว่าระยะเวลาที่กดปุ่มช็อตลดลงเมื่อระดับไฟฟ้าช็อตสูงขึ้น ซึ่งหมายความว่าสำหรับระดับไฟฟ้าช็อตที่สูงขึ้น ผู้เข้าร่วมการทดลองจะลังเลมากขึ้น[ 53 ] [ 54 ]
การทดลองอีกรูปแบบหนึ่งโดยนักจิตวิทยา Don Mixon ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ได้ทดสอบทฤษฎีของเขาที่ว่าความคลุมเครือมีบทบาทสำคัญในผลลัพธ์เริ่มต้นของ Milgram การช็อกสูงสุดในการทดลองดั้งเดิมและการทดลองซ้ำทั้งหมดในภายหลังนั้นถูกระบุเพียงแค่ "XXX" แทนที่จะเป็น "อันตรายถึงชีวิต" เขาออกแบบการทดลองซ้ำโดยบอกเป็นนัยว่าการช็อกอาจเป็นอันตรายและก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้เรียน โดยกล่าวว่า "สุขภาพของผู้เรียนไม่สำคัญ" Mixon พบว่าอัตราการเชื่อฟังลดลงเหลือเปอร์เซ็นต์ที่ต่ำมาก[ 55 ]
สื่อนำเสนอเรื่องราวเหล่านี้
- การเชื่อฟังผู้มีอำนาจ ( ISBN) 978-0061765216(คือบันทึกการทดลองของมิลแกรมเอง ซึ่งเขียนขึ้นสำหรับผู้อ่านจำนวนมาก)
- Obedienceเป็นภาพยนตร์ขาวดำเกี่ยวกับการทดลอง ซึ่งถ่ายทำโดยมิลแกรมเอง จัดจำหน่ายโดยAlexander Street Press [ 56 ] : 81
- The Tenth Levelเป็น ละครโทรทัศน์ ของ CBS ในปี 1975 ที่ดัดแปลงมาจากเรื่องจริง เกี่ยวกับการทดลอง โดยมี William Shatnerและ Ossie Davisร่วม แสดง [ 57 ] : 198
- ภาพยนตร์เรื่อง I as in Icarus (1979) ของHenri Verneuilมีฉากยาว 15 นาทีที่จำลองการทดลองของ Milgram [ 58 ]
- อัลบั้ม So ของปี เตอร์ กาเบรียลในปี 1986 มีเพลง " We Do What We're Told (Milgram's 37) " ซึ่งดัดแปลงมาจากผลการทดลองและผลลัพธ์ของการทดลองดังกล่าว
- Batch '81เป็นภาพยนตร์ฟิลิปปินส์ปี 1982 ที่มีฉากหนึ่งซึ่งอิงจากการทดลองของมิลแกรม [ 59 ]
- Atrocityเป็นภาพยนตร์ปี 2005 ที่จำลองเหตุการณ์การทดลองของ Milgram [ 60 ]
- รายการพิเศษทางโทรทัศน์เรื่อง " The Heist" ในปี 2006 โดย เดอร์เรน บราวน์นำเสนอการจำลองเหตุการณ์การทดลองของมิลแกรม
- Dar Williamsเขียนเพลง "Buzzer" เกี่ยวกับการทดลองนี้สำหรับอัลบั้มPromised Land ของเธอ ใน ปี 2008 [ 61 ]
- Fallout: New Vegasเกมวิดีโอปี 2010 ที่จัดจำหน่ายโดย Bethesda Softworksนำเสนอเรื่องราวผ่านคำพูดกระตุ้นเตือนจากผู้ทำการทดลองภายในห้องแห่งความตายใน Vault 11
- " Authority " เป็นตอนหนึ่งของLaw & Order: Special Victims Unitที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการทดลองของ Milgram [ 62 ]
- Experimenterภาพยนตร์ปี 2015 เกี่ยวกับ Milgram โดย Michael Almereydaได้รับการฉายและได้รับการตอบรับที่ดีในเทศกาลภาพยนตร์ซันแดนซ์ ปี 2015 [ 63 ]
- ในตอนหนึ่งของซี รี ส์ Tedได้ล้อเลียนและอ้างอิงถึงการทดลองของมิลแกรม โดยเท็ดได้ยุยงให้ผู้ร่วมงานปาร์ตี้ที่เมามายเฉลิมฉลองการรุกรานโปแลนด์
- โครงการMilgram Projectเป็นโครงการดนตรีเชิงโต้ตอบจากประเทศญี่ปุ่น สร้างสรรค์โดยDeco*27และ Yamanaka Takuya ตามชื่อที่บ่งบอก โครงการนี้ได้รับแรงบันดาลใจโดยตรงจากการทดลองในชีวิตจริง
- การทดลองเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในนวนิยายเรื่อง "The Learners" (2008) โดยChip Kidd
- ซีรีส์ Bonesปี 2005 ซึ่งเป็นซีรีส์แนวสืบสวนอาชญากรรม มีตอนหนึ่ง (ซีซั่น 10 ตอนที่ 9) ที่เล่าเรื่องราวเกี่ยวกับการจำลองการทดลองดังกล่าวในยุคปัจจุบัน
ดูเพิ่มเติม
- การอ้างอิงอำนาจ
- อคติทางอำนาจ
- การทดลองอะคาลี
- ความธรรมดาของความชั่วร้าย
- ความเพียรพยายามในความเชื่อ
- เครื่องลดความเร็วอิเล็กทรอนิกส์แบบไล่ระดับ
- การทดลองโรงพยาบาลฮอฟลิง
- กฎแห่งการเชื่อฟังที่ถูกต้อง
- ไอช์มันน์น้อย
- การละเว้นทางศีลธรรม
- ผู้ชายธรรมดา
- อิทธิพลทางสังคม
- การทดลองเรือนจำสแตนฟอร์ด
- คำสั่งระดับสูงกว่า
- คลื่นลูกที่สาม (การทดลอง)
- การทดลองกับมนุษย์ที่ผิดจริยธรรมในสหรัฐอเมริกา
การอ้างอิง
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Milgram, Stanley (1963). "การศึกษาพฤติกรรมการเชื่อฟัง"วารสารจิตวิทยาผิดปกติและสังคม 67 ( 4): 371– 378. CiteSeerX 10.1.1.599.92 . doi : 10.1037/h0040525 . PMID 14049516 . S2CID 18309531 . สืบค้นเมื่อ 20 พฤศจิกายน 2006 .
{{cite journal}}: CS1 maint: บริการจัดเก็บถาวรที่เลิกใช้แล้ว ( ลิงก์ ) ในรูปแบบ PDF จัดเก็บเมื่อวันที่ 4 เมษายน 2558 ที่Wayback Machine - 1 2 Blass, Thomas (1999). "แบบจำลอง Milgram หลังจาก 35 ปี: สิ่งที่เราทราบในปัจจุบันเกี่ยวกับการเชื่อฟังอำนาจ" (PDF)วารสารจิตวิทยาสังคมประยุกต์ 29 ( 5): 955– 978. doi : 10.1111/j.1559-1816.1999.tb00134.x . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 31 มีนาคม 2012
- ↑ Milgram 1974 , หน้า 1–12, 123–179.
- ↑โทมัส บลาส ,ชายผู้ทำให้โลกตกตะลึง: ชีวิตและมรดกของสแตนลีย์ มิลแกรม (สำนักพิมพ์เบสิก บุ๊คส์, 2009) หน้า 75
- ↑ซิมบาร์โด, ฟิลิป. "เมื่อคนดีทำชั่ว" . นิตยสารศิษย์เก่าเยล . สำนักพิมพ์ศิษย์เก่าเยล, อิงค์. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม 2015 . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2015 .
- ↑มิลแกรม 1974หน้า 123
- ↑ Blass, Thomas (1991). "การทำความเข้าใจพฤติกรรมในการทดลองการเชื่อฟังของ Milgram: บทบาทของบุคลิกภาพ สถานการณ์ และปฏิสัมพันธ์ระหว่างสิ่งเหล่านี้" (PDF)วารสารบุคลิกภาพและจิตวิทยาสังคม 60 ( 3): 398– 413. doi : 10.1037/0022-3514.60.3.398 . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 7 มีนาคม 2016
- ↑ Rutger, Bregman (2020). มนุษยชาติ . Bloomsbury. หน้า161–180 . ISBN 978-1-4088-9894-9.
- ↑ Romm, Cari (28 มกราคม 2015). "การทบทวนการทดลองทางจิตวิทยาที่อื้อฉาวที่สุดครั้งหนึ่ง" theatlantic.com . The Atlantic. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 14 ตุลาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ14 ตุลาคม 2019 .
ในช่วงทศวรรษ 1960 การศึกษาเกี่ยวกับการช็อกไฟฟ้าของ Stanley Milgram แสดงให้เห็นว่าผู้คนจะเชื่อฟังแม้แต่คำสั่งที่น่ารังเกียจที่สุด แต่เมื่อเร็วๆ นี้ นักวิจัยเริ่มตั้งคำถามถึงข้อสรุปของเขา และเสนอข้อสรุปของตนเอง
- ↑ Milgram, Stanley (1965). "เงื่อนไขบางประการของการเชื่อฟังและการไม่เชื่อฟังต่ออำนาจ" ความสัมพันธ์ของมนุษย์18 (1): 57– 76. doi : 10.1177/001872676501800105 . S2CID 37505499 .
- ↑ Abelson, Robert P.; Frey, Kurt P.; Gregg, Aiden P. (4 เมษายน 2557). "บทที่ 4 การแสดงให้เห็นถึงการเชื่อฟังต่ออำนาจ"การทดลองกับผู้คน: การเปิดเผยจากจิตวิทยาสังคมสำนักพิมพ์จิตวิทยาISBN 9781135680145เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 9 ตุลาคม 2021 เรียกดูเมื่อวันที่ 22 สิงหาคม 2021
- ↑มิลแกรม, สแตนลีย์ (1974). "อันตรายของการเชื่อฟัง" . นิตยสารฮาร์เปอร์ส . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม 2010ย่อและดัดแปลงจากหนังสือการเชื่อฟังอำนาจ
- 1 2 มิลแก รม 1974
- ↑ "คำอธิบายเกี่ยวกับการเชื่อฟัง - รูปแบบต่างๆ ของมิลแกรม (1963)" . www.tutor2u.net . สืบค้นเมื่อ4 กุมภาพันธ์ 2025 .
- ↑ "คำอธิบายเกี่ยวกับการเชื่อฟัง - รูปแบบต่างๆ ของมิลแกรม (1963)" . www.tutor2u.net . สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2025 .
- ↑ "การเชื่อฟัง | การทดลองของมิลแกรม | ปัจจัยที่มีผลต่อการเชื่อฟัง" 6 มิถุนายน 2022 สืบค้นเมื่อ 15 กรกฎาคม 2025
- ↑ Blass, Thomas (มีนาคม–เมษายน 2545). "ชายผู้ทำให้โลกตกตะลึง" . Psychology Today . 35 (2).
- ↑การค้นพบจิตวิทยาโดย ดร. ฟิลิป ซิมบาร์โด ฉบับปรับปรุง "พลังแห่งสถานการณ์" http://video.google.com/videoplay?docid=-6059627757980071729 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 16 มีนาคม 2551 ที่Wayback Machineอ้างอิงเริ่มที่นาทีที่ 10:59 ของวิดีโอ
- ↑ "ชุดภาพยนตร์ 6 เรื่องของสแตนลีย์ มิลแกรมเกี่ยวกับจิตวิทยาสังคม | Alexander Street ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Clarivate" . search.alexanderstreet.com . สืบค้นเมื่อ7 พฤษภาคม 2026 .
- ↑ "วันนี้ในประวัติศาสตร์จิตวิทยา[ได้รับอนุญาตให้ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ที่ไม่ใช่เชิงพาณิชย์เท่านั้น] / 10 มิถุนายน" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 มกราคม 2019 . เรียกดูเมื่อวันที่ 27 มกราคม 2019 .
- ↑มิลแกรม 1974หน้า 195
- ↑ Raiten-D'Antonio, Toni (1 กันยายน 2010). น่าเกลียดเหมือนบาป: ความจริงเกี่ยวกับรูปลักษณ์ของเราและการค้นหาอิสรภาพจากการเกลียดชังตนเอง . HCI. หน้า89. ISBN 978-0-7573-1465-0.
- ↑มิลแกรม 1974หน้า 200
- ↑ Perry, Gina (2013). "การหลอกลวงและภาพลวงตาในบันทึกการทดลองการเชื่อฟังของ Milgram" . จริยธรรมเชิงทฤษฎีและประยุกต์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนบราสกา . 2 (2): 79– 92 . สืบค้นเมื่อ 25 ตุลาคม 2016 .
- ↑มิลแกรม 1974หน้า 175
- 1 2 เจมส์ วอลเลอร์ (22 กุมภาพันธ์ 2550) "การศึกษาของมิลแกรมสอนอะไรเราได้บ้างเกี่ยวกับผู้ก่อเหตุร้ายที่ร้ายแรงเป็นพิเศษ?" (Google Books) การกลายเป็นคนชั่วร้าย : คนธรรมดาก่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการสังหารหมู่ได้อย่างไรสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดหน้า111–113 ISBN 978-0199774852สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่9 มิถุนายน 2556
- ↑ Blass, Thomas (2013). "รากเหง้าของการทดลองการเชื่อฟังของ Stanley Milgram และความเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" (PDF) Analyse und Kritik.net. หน้า51. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(ไฟล์ PDF ดาวน์โหลดโดยตรง 733 KB)เมื่อวันที่ 29 ตุลาคม 2013 สืบค้นเมื่อ 20 กรกฎาคม 2013
- ↑ Nicholson, Ian (2015). "การทำให้ความทรมานเป็นเรื่องปกติ: การสร้างและการจัดการความทุกข์ทรมานในห้องทดลอง "การเชื่อฟัง" ของ Milgram" . Theory & Psychology . 25 (5): 639– 656. doi : 10.1177/0959354315605393 . ISSN 0959-3543 .
- ↑ Dimow, Joseph (มกราคม 2004). "การต่อต้านอำนาจ: บันทึกส่วนตัวเกี่ยวกับการทดลองการเชื่อฟังของมิลแกรม" . Jewish Currents . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2 กุมภาพันธ์ 2004.
- ↑เพอร์รี, จีน่า (26 เมษายน 2555). เบื้องหลังเครื่องช็อตไฟฟ้า: เรื่องราวที่ไม่เคยเปิดเผยของการทดลองทางจิตวิทยาของมิลแกรมที่อื้อฉาว . สำนักพิมพ์เดอะนิวเพรส . หน้า139. ISBN 978-1921844553.
- ↑ Perry, Gina (2013). "การหลอกลวงและภาพลวงตาในบันทึกการทดลองการเชื่อฟังของ Milgram" . จริยธรรมเชิงทฤษฎีและประยุกต์ . 2 (2): 79– 92. ISSN 2156-7174 . สืบค้นเมื่อ29 สิงหาคม 2019 .
- ↑เพอร์รี, จีน่า (28 สิงหาคม 2013). "การ พิจารณาอย่างละเอียดเกี่ยวกับการศึกษาเรื่องการเชื่อฟังที่น่าตกใจของมิลแกรม" . ออล ทิส คีเดด (บทสัมภาษณ์). สัมภาษณ์โดย ทีมงาน NPR . NPR . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 22 ตุลาคม 2018. สืบค้นเมื่อ22 ตุลาคม 2018 .
- ↑ Russell, Nestar; Picard, John (2013). "Gina Perry. Behind the Shock Machine: The Untold Story of the Notorious Milgram Psychology Experiments ". บทวิจารณ์หนังสือ. วารสารประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์พฤติกรรม . 49 (2): 221– 223. doi : 10.1002/jhbs.21599 .
- 1 2 Nissani, Moti (1990). "การตีความเชิงความรู้ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับการสังเกตของ Stanley Milgram เกี่ยวกับการเชื่อฟังอำนาจ" . American Psychologist . 45 (12): 1384– 1385. doi : 10.1037/0003-066x.45.12.1384 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 5 กุมภาพันธ์ 2013
- ↑ Shiller, Robert (2005). Irrational Exuberance ( ฉบับที่ 2). Princeton NJ: Princeton University Press. หน้า158.
- ↑ Slater M, Antley A, Davison A และคณะ (2006). Rustichini A (บรรณาธิการ). "การจำลองเสมือนจริงของการทดลองการเชื่อฟังของ Stanley Milgram" PLOS ONE . 1 (1): e39. Bibcode : 2006PLoSO...1...39S . doi : 10.1371/journal.pone.0000039 . PMC 1762398 . PMID 17183667 .
- ↑ผู้ดำเนินรายการ: ไมเคิล พอร์ติลโล ผู้ผลิต: ดีเน เพตเตอร์เล (12 พฤษภาคม 2552) " คุณรุนแรงแค่ไหน?" ฮอไรซัน ซีรีส์ 45 ตอนที่ 18 บีบีซี บีบี ซีทูเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 24 กันยายน 2560 เรียกดูเมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม 2556
- ↑ Haslam, S. Alexander; Reicher, Stephen D.; Birney, Megan E. (1 กันยายน 2014). "ไม่มีอะไรด้วยอำนาจเพียงอย่างเดียว: หลักฐานที่แสดงว่าในแบบจำลองการทดลองของกระบวนทัศน์ Milgram ผู้เข้าร่วมไม่ได้ถูกกระตุ้นด้วยคำสั่ง แต่ถูกกระตุ้นด้วยการอ้างอิงถึงวิทยาศาสตร์" วารสารประเด็นทางสังคม 70 ( 3): 473– 488. doi : 10.1111/josi.12072 . hdl : 10034/604991 . ISSN 1540-4560 .
- ↑ Haslam, S Alexander; Reicher, Stephen D; Birney, Megan E (1 ตุลาคม 2016). "การตั้งคำถามต่ออำนาจ: มุมมองใหม่เกี่ยวกับการวิจัย 'การเชื่อฟัง' ของ Milgram และนัยยะต่อความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่ม" (PDF) Current Opinion in Psychology . 11 : 6– 9. doi : 10.1016/j.copsyc.2016.03.007 . hdl : 10023/10645 .
- ↑ Haslam, S. Alexander; Reicher, Stephen D. (13 ตุลาคม 2017). "50 ปีแห่ง "การเชื่อฟังอำนาจ": จากการปฏิบัติตามอย่างตาบอดสู่การเป็นผู้ติดตามที่มีส่วนร่วม"วารสารAnnual Review of Law and Social Science 13 (1): 59– 78. doi : 10.1146/annurev-lawsocsci-110316-113710 .
- ↑ Cheetham, Marcus; Pedroni, Andreas; Antley, Angus; Slater, Mel; Jäncke, Lutz; Cheetham, Marcus; Pedroni, Andreas F.; Antley, Angus; Slater, Mel (1 มกราคม 2552). "Virtual Milgram: ความห่วงใยเห็นอกเห็นใจหรือความทุกข์ส่วนตัว? หลักฐานจาก MRI เชิงฟังก์ชันและการวัดลักษณะนิสัย" . Frontiers in Human Neuroscience . 3 : 29. doi : 10.3389/neuro.09.029.2009 . PMC 2769551 . PMID 19876407 .
- ↑มิลแกรม คำตอบเก่าเข้าถึงเมื่อ 4 ตุลาคม 2549 เก็บถาวรเมื่อ 30 เมษายน 2552 ที่Wayback Machine
- ↑ Russell , Nestar (15 เมษายน 2557). "เงื่อนไขความสัมพันธ์การเชื่อฟังอำนาจของ Stanley Milgram: นัยยะเชิงวิธีการและทฤษฎีบางประการ"สังคมศาสตร์3 ( 2): 194– 214. doi : 10.3390/socsci3020194 . ISSN 2076-0760 .
- ↑เอลเลียต, ทิม (26 เมษายน 2555). "มรดกอันมืดมนที่หลงเหลือจากยุทธวิธีช็อก" . ซิดนีย์ มอร์นิง เฮรัลด์ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2559.
- ↑ประวัติศาสตร์จะซ้ำรอย: กลยุทธ์การแสดงซ้ำในศิลปะและการแสดงร่วมสมัย (สื่อ)บรรณาธิการโดย Inke Arns และ Gabriele Horn แฟรงก์เฟิร์ต: Verlag, 2007
- ↑ "การจำลองเหตุการณ์มิลแกรม" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 21 พฤศจิกายน 2018 . เรียกดูเมื่อวันที่ 10 มิถุนายน 2008 .
- ↑ "การทดลองมิลแกรมบน YouTube" . YouTube . 15 กรกฎาคม 2550. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 ตุลาคม 2564 . เรียกดูเมื่อ21 ธันวาคม 2551 .
- ↑ Burger, Jerry M. (2008). "การจำลองแบบมิลแกรม: ผู้คนจะยังคงเชื่อฟังในปัจจุบันหรือไม่?" (PDF) . American Psychologist . 64 (1): 1– 11. CiteSeerX 10.1.1.631.5598 . doi : 10.1037/a0010932 . hdl : 10822/952419 . PMID 19209958 . S2CID 207550934 . เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 27 มีนาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ22 ตุลาคม 2018 .
- ↑ "วิทยาศาสตร์แห่งความชั่วร้าย" . ABC News . 3 มกราคม 2550. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 มกราคม 2550. เรียกดูเมื่อ4 มกราคม 2550 .
- ↑ Beardsley, Eleanor (18 มีนาคม 2010). "รายการเกมโชว์ทางทีวีปลอม 'ทรมาน' ชายคนหนึ่ง สร้างความตกใจให้ฝรั่งเศส" . NPR . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 24 ตุลาคม 2010 . สืบค้นเมื่อ19 ตุลาคม 2010 .
- ↑ "รายการทีวี 'เกมโชว์' เกี่ยวกับการทรมานปลอมเผยให้เห็นความเต็มใจที่จะเชื่อฟัง" 17 มีนาคม 2553 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 23 มีนาคม 2553 เรียกดูเมื่อ18 มีนาคม 2553
- ↑ "ความอยากรู้: คุณชั่วร้ายแค่ไหน?" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ 2557 . เรียกดูเมื่อวันที่ 17 เมษายน 2557 .
- ↑ "Sheridan & King (1972) – การเชื่อฟังอำนาจกับเหยื่อที่แท้จริง รายงานการประชุมประจำปีครั้งที่ 80 ของสมาคมจิตวิทยาอเมริกัน 7: 165–6" (PDF)เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 27 มกราคม 2018 สืบค้นเมื่อ3มีนาคม2013
- ↑บลาส 1999 หน้า968
- ↑ Russell , Nestar (มิถุนายน 2014). "เงื่อนไขความสัมพันธ์การเชื่อฟังอำนาจของ Stanley Milgram: นัยยะเชิงวิธีการและทฤษฎีบางประการ"สังคมศาสตร์3 ( 2): 194– 214. doi : 10.3390/socsci3020194 . ISSN 2076-0760 .
- ↑ Malin, Cameron H.; Gudaitis, Terry; Holt, Thomas; Kilger, Max (2017). การหลอกลวงในยุคดิจิทัล . Elsevier. ISBN 9780124116399.
- ↑ Riggio, Ronald E.; Chaleff, Ira; Lipman-Blumen, Jean, eds. (2008). The Art of Followership: How Great Followers Create Great Leaders and Organizations . JB Warren Bennis Series. John Wiley & Sons. ISBN 9780470186411.
- ↑ ฉันเหมือนกับอิคารัส : คลิปภาพยนตร์ที่จำลองการทดลองของมิลแกรม (มีคำบรรยายภาษาอังกฤษ) ความยาว: 7 นาที 44 วินาทีสืบค้นเมื่อ17 ธันวาคม 2024.
- ↑โกเมซ, เจอโรม (2017). Batch '81: การสร้างภาพยนตร์ของไมค์ เดอ ลีออน . สิงคโปร์: หอจดหมายเหตุภาพยนตร์เอเชีย . หน้า42.
- ↑ "ความโหดร้าย" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 27 เมษายน 2550 . เรียกดูเมื่อวันที่ 20 มีนาคม 2550 .
- ↑พาร์คเกอร์, คริส (12 สิงหาคม 2552). "'Buzzer' ของดาร์ วิลเลียมส์" . INDY Week . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 1 มิถุนายน 2024 . เรียกดูเมื่อวันที่ 1 มิถุนายน 2024 .
- ↑ "บล็อกของนายกเทศมนตรีแห่งวงการโทรทัศน์"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 5 มีนาคม 2559
- ↑ ""'Experimenter': บทวิจารณ์จากเทศกาลภาพยนตร์ซันแดนซ์" The Hollywood Reporter 28 มกราคม 2015 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ 2015 เรียกดูเมื่อวันที่ 30 มกราคม 2015
เอกสารอ้างอิงทั่วไปและเอกสารอ้างอิงที่อ้างถึง
- บลาส, โทมัส (2004). ชายผู้สร้างความตกตะลึงไปทั่วโลก: ชีวิตและมรดกของสแตนลีย์ มิลแกรม . สำนักพิมพ์เบสิกส์ . ISBN 978-0-7382-0399-7.
- เลวีน, โรเบิร์ต วี. (กรกฎาคม-สิงหาคม 2547). "ความก้าวหน้าของมิลแกรม" . อเมริกัน ไซเอนทิสต์ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 กุมภาพันธ์ 2558.บทวิจารณ์หนังสือเรื่อง " ชายผู้สร้างความตกตะลึงให้โลก"
- มิลแกรม, สแตนลีย์ (1974). การเชื่อฟังอำนาจ: มุมมองเชิงทดลอง . สำนักพิมพ์ฮาร์เปอร์ แอนด์ โรว์ . ISBN 978-0-06-131983-9.
- มิลเลอร์, อาร์เธอร์ จี. (1986). การทดลองเรื่องการเชื่อฟัง: กรณีศึกษาข้อโต้แย้งในสังคมศาสตร์ . นิวยอร์ก: เพรเกอร์ .
- Ofgang, Erik (22 พฤษภาคม 2018). "การทบทวนการทดลองการเชื่อฟังของมิลแกรมที่ดำเนินการที่เยล" . New Haven Register . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กรกฎาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ 4 กรกฎาคม 2019 .
- Parker, Ian (ฤดูใบไม้ร่วง 2000). "การเชื่อฟัง" . Granta (71). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 7 ธันวาคม 2008รวมถึงบทสัมภาษณ์กับหนึ่งในอาสาสมัครของมิลแกรม และอภิปรายถึงความสนใจและความสงสัยในปัจจุบันเกี่ยวกับการทดลองนี้
- Tarnow, Eugen (ตุลาคม 2000). "มุ่งสู่เป้าหมายอุบัติเหตุเป็นศูนย์: การช่วยเหลือผู้ช่วยนักบินในการตรวจสอบและท้าทายข้อผิดพลาดของกัปตัน"วารสารการศึกษาและการวิจัยด้านการบิน/อวกาศ 10 ( 1). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 13 มกราคม 2012 สืบค้นเมื่อ 28 พฤษภาคม 2006
- Wu, William (มิถุนายน 2003). "การปฏิบัติตาม: การทดลองของมิลแกรม" . จิตวิทยาเชิงปฏิบัติ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 21 เมษายน 2007 . สืบค้นเมื่อ 18 กันยายน 2004 .
อ่านเพิ่มเติม
- เพอร์รี, จีน่า (2013). เบื้องหลังเครื่องช็อตไฟฟ้า : เรื่องราวที่ไม่เคยเปิดเผยของการทดลองทางจิตวิทยาของมิลแกรมอันอื้อฉาว (ฉบับปรับปรุง ). นิวยอร์ก [ฯลฯ]: เดอะ นิวเพรส. ISBN 978-1-59558-921-7.
- ซอล แม็คลีโอ (2017). "การทดลองช็อกไฟฟ้าของมิลแกรม" . Simply Psychology . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ6 ธันวาคม 2019 .
- "รายการแย่ๆ" (พอดแคสต์เสียงพร้อมบทถอดเสียง) . Radiolab . WNYC . 9 มกราคม 2012. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 17 พฤศจิกายน 2019 . เรียกดูเมื่อ6 ธันวาคม 2019 .
ลิงก์ภายนอก
- มิลแกรม เอส. การทดลองของมิลแกรม ( ภาพยนตร์สารคดีฉบับเต็มบน YouTube เก็บถาวรเมื่อวันที่ 27 มกราคม 2020 ที่Wayback Machine )
- Stanley Milgram Redux, TBIYTB — คำอธิบายเกี่ยวกับการทดลองของ Milgram ในปี 2007 ที่มหาวิทยาลัยเยล ตีพิมพ์ในThe Yale Hippolyticเมื่อวันที่ 22 มกราคม 2007 ( Internet Archive )
- มิลแกรม, เอส. พลวัตของการเชื่อฟัง. วอชิงตัน: มูลนิธิวิทยาศาสตร์แห่งชาติ, 25 มกราคม 1961. (เอกสารอัดสำเนา)
- งานนำเสนอ PowerPoint ที่อธิบายการทดลองของมิลแกรม
- บทสรุปของหนังสือที่เก็บถาวรเมื่อวันที่ 12 ตุลาคม 2018 ในWayback Machineบทสรุปที่ถูกต้องของหนังสือObedience to Authority โดย Stanley Milgram
- การเชื่อฟังผู้มีอำนาจ — บทวิเคราะห์ที่คัดมาจากหนังสือ 50 Psychology Classics (2007)
- บันทึกส่วนตัวของผู้เข้าร่วมในการทดลองการเชื่อฟังของมิลแกรม
- บทสรุปและการประเมินผลการทดลองเรื่องการเชื่อฟังในปี 1963 จัดเก็บไว้เมื่อวันที่ 22 มกราคม 2018 ที่Wayback Machine
- วิทยาศาสตร์แห่งความชั่วร้าย (The Science of Evil) ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 มิถุนายน 2020 ในWayback Machineจาก ABC News Primetime
- ปรากฏการณ์ลูซิเฟอร์: คนดีกลายเป็นคนชั่วได้อย่างไร — วิดีโอบรรยายของฟิลิป ซิมบาร์โด เกี่ยวกับการทดลองมิลแกรม
- ซิมบาร์โด, ฟิลิป (2007). "เมื่อคนดีทำชั่ว" . นิตยสารศิษย์เก่าเยล . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม 2015 . สืบค้นเมื่อ 22 ตุลาคม 2018 .— บทความเนื่องในโอกาสครบรอบ 45 ปีของการทดลองมิลแกรม
- ริกเกนบัค, เจฟฟ์ (3 สิงหาคม 2553). "การทดลองมิลแกรม" . มิเซส เดลี่ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 24 ธันวาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ22 ตุลาคม 2561 .
- "สแตนลีย์ มิลแกรม, การเชื่อฟังอำนาจ (1974)" . www.panarchy.org . สืบค้นเมื่อ2 สิงหาคม 2025 .
- ผู้คน 'ยังคงเต็มใจที่จะทรมาน' เก็บถาวรเมื่อวันที่ 19 ธันวาคม 2008 ที่Wayback Machine — BBC News
- รายการวิทยุสารคดี เรื่อง "Beyond the Shock Machine"ซึ่งถูกเก็บถาวรไว้เมื่อวันที่ 9 มกราคม 2010 ในWayback Machineเป็นรายการที่สัมภาษณ์ผู้ที่เข้าร่วมในการทดลอง รวมถึงบันทึกเสียงต้นฉบับของการทดลองด้วย