ลัทธิชamanism ของเกาหลีหรือที่รู้จักกันในชื่อมูซอก ( ภาษาเกาหลี :  무속 ; อักษรจีน : 巫俗) เป็นศาสนาจากประเทศเกาหลีนักวิชาการด้านศาสนาจัดให้เป็นศาสนาพื้นบ้านและบางครั้งก็มองว่าเป็นแง่มุมหนึ่งของศาสนาพื้นบ้านเกาหลีที่กว้างกว่า ซึ่งแตกต่างจากพุทธศาสนาลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อไม่มีอำนาจส่วนกลางควบคุมมูซอก และมีความหลากหลายอย่างมากในด้านความเชื่อและการปฏิบัติในหมู่ผู้ปฏิบัติ

ศาสนา มูซอกเป็นศาสนา พหุเทวนิยมที่บูชาเทพเจ้าและวิญญาณบรรพบุรุษ หัวใจสำคัญของประเพณีนี้คือผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรม ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง เรียกว่ามูดัง ( 무당 ;巫堂) ในภาษาอังกฤษบางครั้งเรียกว่า " shamans " แม้ว่าความถูกต้องของคำนี้จะยังเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักมานุษยวิทยามูดังทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างลูกค้าที่จ่ายเงินกับโลกเหนือธรรมชาติ โดยใช้การทำนายเพื่อหาสาเหตุของความโชคร้ายของลูกค้า พวกเธอยังประกอบ พิธีกรรม กุฏฐซึ่งพวกเธอจะถวายอาหารและเครื่องดื่มแด่เทพเจ้าและวิญญาณ หรือให้ความบันเทิงด้วยการเล่าเรื่อง ร้องเพลง และเต้นรำ พิธีกรรม กุฏ ฐอาจเกิดขึ้นในบ้านส่วนตัวหรือใน ศาล เจ้ากุฏฐซึ่งมักตั้งอยู่บนภูเขา มูดังแบ่งออกเป็นประเภทย่อยตามภูมิภาค โดยประเภทที่ใหญ่ที่สุดคือ มันซินหรือคังซินมูซึ่งมีอิทธิพลในภาคเหนือของเกาหลีมาอย่างยาวนาน พิธีกรรมของพวกเธอเกี่ยวข้องกับการ ถูก เทพเจ้าหรือวิญญาณบรรพบุรุษเข้าสิง โดยตรง อีกประเภทหนึ่งคือเซสึปมู่ (sesŭp-mu)จากภูมิภาคตะวันออกและใต้ ซึ่งพิธีกรรมเกี่ยวข้องกับการเป็นร่างทรงแต่ไม่ใช่การเข้าทรง

ต้นกำเนิดของมูซอกนั้นไม่ชัดเจน แต่หลักฐานทางประวัติศาสตร์ที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับมูดังนั้นย้อนไปถึงศตวรรษที่ 12 ใน สมัย โชซอนชนชั้นสูงที่นับถือลัทธิขงจื๊อได้ปราบปรามมูดังด้วยการเก็บภาษีและข้อจำกัดทางกฎหมาย โดยถือว่าพิธีกรรมของพวกเขานั้นไม่เหมาะสม ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 กลุ่มผู้ที่ต้องการพัฒนาประเทศ – หลายคนเป็นคริสเตียน – มองว่ามูซอกเป็นมิซิน (ความเชื่อโชลาง) และสนับสนุนการปราบปราม ในช่วงการยึดครองของญี่ปุ่นในต้นศตวรรษที่ 20 นักคติชนวิทยาที่มุ่งเน้นชาตินิยมเริ่มส่งเสริมแนวคิดที่ว่ามูซอกเป็นตัวแทนของศาสนาโบราณของเกาหลีและเป็นการแสดงออกถึงวัฒนธรรมของชาติ ซึ่งต่อมาแนวคิดนี้ได้รับการส่งเสริมอย่างมากจากตัวมูดังเอง ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 การกดขี่ข่มเหงมูดังยังคงดำเนินต่อไปในเกาหลีเหนือและผ่านขบวนการชุมชนใหม่ในเกาหลีใต้ การประเมินมูดัง ในแง่บวกมากขึ้น เกิดขึ้นในเกาหลีใต้ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อผู้ปฏิบัติมูดังมีความเกี่ยวข้องกับ ขบวนการเรียกร้องประชาธิปไตย มินจุงและได้รับการยกย่องว่าเป็นแหล่งที่มาของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของเกาหลี

มูซอกพบได้มากในเกาหลีใต้ โดยมีมูดัง มากกว่า 200,000 คน แม้ว่าจะมีผู้ปฏิบัติธรรมในต่างประเทศด้วยเช่นกัน ในขณะที่ทัศนคติของชาวเกาหลีต่อศาสนานั้นค่อนข้างเปิดกว้างมาโดยตลอด ทำให้เกิดการผสมผสานระหว่างมูซอกและพุทธศาสนา แต่ มูดังก็ถูกกีดกันมาเป็นเวลานาน ความไม่พอใจต่อมูดังซึ่งมักถูกมองว่าเป็นพวกหลอกลวง ยังคงแพร่หลายในเกาหลีใต้ โดยเฉพาะในหมู่คริสเตียน

นักมานุษยวิทยา Chongho Kim ตั้งข้อสังเกตว่าการนิยามลัทธิชamanism ของเกาหลีนั้น "เป็นปัญหาอย่างมาก" ^{[ 1 ]}เขาอธิบายลักษณะของ "ลัทธิชamanism ของเกาหลี" ว่าเป็นหมวดหมู่ที่ "เหลืออยู่" เป็นส่วนใหญ่ ซึ่งรวมเอาการปฏิบัติทางศาสนาของเกาหลีทั้งหมดที่ไม่ใช่พุทธศาสนาขงจื๊อหรือคริสต์ศาสนาไว้ด้วยกัน^{[ 1 ]}ในทางกลับกัน นักวิชาการอย่าง Griffin Dix, Kil-sŏng Ch'oe และ Don Baker ได้นำเสนอลัทธิชamanism ของเกาหลีว่าเป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของ "ศาสนาพื้นบ้านเกาหลี" ^{[ 2 ]}ซึ่งบางครั้งเรียกว่าminsok chonggyoในภาษาเกาหลี^{[ 3 ]}

ลัทธิชamanism ของเกาหลีได้รับการเรียกขานแตกต่างกันไปว่าเป็นศาสนาพื้นบ้าน^{[ 4 ]}ศาสนาพื้นบ้าน^{[ 5 ]}ศาสนาที่เป็นที่นิยม^{[ 6 ]}และศาสนาพื้นเมือง^{[ 7 ]}เป็นประเพณีที่ไม่มีสถาบัน^{[ 8 ]}มากกว่าที่จะเป็นศาสนาที่มีการจัดระเบียบคล้ายกับพุทธศาสนาหรือคริสต์ศาสนา^{[ 9 ]}ไม่มีหลักคำสอน^{[ 10 ]}หรือลำดับชั้นที่ครอบคลุม^{[ 10 ]}และถ่ายทอดกันทางปากเปล่า^{[ 11 ]}แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างในระดับภูมิภาคอย่างมาก^{[ 12 ]}เช่นเดียวกับความแตกต่างตามทางเลือกของผู้ปฏิบัติแต่ละคน^{[ 11 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ประเพณีนี้แสดงให้เห็นทั้งความต่อเนื่องและการเปลี่ยนแปลง^{[ 13 ]}

คำหนึ่งที่ใช้กันทั่วไปสำหรับประเพณีนี้คือmusok (" นิทานพื้นบ้าน มู ") ซึ่งบัญญัติโดยนักคติชนวิทยาอี นุงฮวา^{[ 14 ]}แม้ว่าจะพัฒนาขึ้นในช่วงยุคอาณานิคมของญี่ปุ่น ซึ่งใช้ในความหมายเชิงลบ^{[ 15 ]}แต่คำนี้ก็ได้รับความนิยมในหมู่ชาวเกาหลีและนักวิชาการในเวลาต่อมา^{[ 16 ]}ตัวอย่างเช่น นักวิชาการด้านเกาหลีศึกษาแอ^{น โทเน็ตตา แอล. บรูโน ได้} เขียนคำว่า Musok เป็นตัวพิมพ์ใหญ่ เพื่อใช้เป็นชื่อของศาสนา^{[ 17 ]}คำอื่น ๆ ได้แก่mugyo [ ^{18 ]} muijŭm [ ^{16 ]}และmu ^{[ 16} ] ในเกาหลี บางครั้งมีการใช้คำว่าmisin ("ความเชื่อโชคลาง") สำหรับศาสนานี้ แต่ก็ยังใช้กับพิธีกรรมทางศาสนาและวัฒนธรรมอื่น ๆ เช่นpungsu geomancy ^{[ 19 ]}แม้ว่าmisin จะมีความหมายเชิงลบในวัฒนธรรมเกาหลี แต่mudangบางคน ก็ใช้คำนี้เพื่ออธิบายสิ่ง ^ที่พวกเขาทำ^{[ 20 ]}

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 การศึกษาภาษาอังกฤษได้เรียกมูดังว่า "หมอผี" และเรียกการปฏิบัติของพวกเขาว่า "ลัทธิหมอผีเกาหลี" ^{[ 21 ]}ซึ่งเป็นคำที่แปลเป็นภาษาเกาหลีว่าshyamŏnijŭm ^{[ 16 ]} คำว่า " ลัทธิหมอผี" ซึ่งนำเข้ามาในภาษาอังกฤษจากภาษาตังกูสิกในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ไม่เคยได้รับการกำหนดความหมายที่ตกลงกันโดยทั่วไป และถูกใช้ในอย่างน้อยสี่วิธีที่แตกต่างกัน^{[ 22 ]}คำจำกัดความทั่วไปใช้คำว่า "ลัทธิหมอผี" เพื่ออธิบายประเพณีที่เกี่ยวข้องกับการเดินทางทางจิตวิญญาณเพื่อประกอบพิธีกรรมในอาณาจักรวิญญาณ^{[ 23 ]}ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่ไม่พบในศาสนาดั้งเดิมของเกาหลี^{[ 24 ]}นักวิชาการหลายคนหลีกเลี่ยงการใช้คำว่า "หมอผี" ในฐานะหมวดหมู่ข้ามวัฒนธรรมโดยสิ้นเชิง^{[ 25 ]}การนำไปใช้กับศาสนาเกาหลีเป็นที่ถกเถียงกัน^{[ 26 ]}โดย Chongho Kim ถือว่า "มักจะไม่เป็นประโยชน์" ^{[ 27 ]}และนักวิชาการด้านเกาหลีศึกษา Richard McBride เรียกมันว่า "มรดกจากยุคอาณานิคม" ^{[ 28 ]}นักวิชาการ Suk-Jay Yim เสนอว่าmu-ismเป็นคำที่เหมาะสมกว่า "ลัทธิชamanism เกาหลี" ^{[ 29 ]}ในขณะที่ Dix คิดว่า "การเป็นสื่อกลางทางวิญญาณ" เหมาะสมกว่า "ลัทธิชamanism" ^{[ 30 ]}

Prior to Christianity's arrival in the 17th and 18th centuries, Korean religion was rarely exclusivist, with many Koreans practising Daoism, Buddhism, Confucianism, and Musok simultaneously.^[11] Despite shared underlying beliefs, these traditions undertook what Dix called a "division of ritual and cosmological responsibility" between each other.^[31] Confucian rituals were for example primarily concerned with ancestor veneration and tended to be simpler and more regular, whereas the mudang were consulted for rarer and more complex ritual tasks.^[32] Korea has seen particular syncretism between Musok and Buddhism;^[33]mudang often identify as Buddhists,^[34] may use incantations from Buddhist sutras,^[35] and commonly worship Buddhist deities.^[36] Some Korean Buddhist temples, similarly, venerate deities traditionally associated with Musok.^[37] In contemporary South Korea, it remains possible for followers of most religions (barring Christianity) to involve themselves in Musok with little censure from their fellow religionists.^[11] Meanwhile, mudang based in Europe have merged the tradition with New Age elements.^[38]

Central to Musok are those whom the anthropologist Kyoim Yun called "ritual specialists who mediate between their clients and the invisible" forces of the supernatural.^[39] The most common Korean term for these specialists is mudang.^[40] Although commonly used, the term mudang carries derogatory connotations in Korean culture and thus some practitioners avoid it.^[41]

An alternative term for these individuals is mu,^[42] the latter synonymous with the Chinese word wu (Hanja: 巫), also used for ritual specialists.^[43] Several modern mudang advocacy groups have adopted the term musogin, meaning "people who do mu".^[44] While the term mudang can apply to a man or woman,^[45] specific terms for male Musok specialists include paksu,^[46] or, more commonly used in the past, kyŏksa.^[47] Modern advocacy groups have also described Musok's supporters as sindo (believers, Hanja: 信徒) or musindo (believers in the ways of mu, Hanja: 巫信徒).^[48]

Mudang are often divided into two broad types: the kangsin-mu, or "god-descended" mu, and the sesŭp-mu or "hereditary" mu. The former engage in rituals in which they describe being possessed by supernatural entities; the latter's rituals involve interaction with these entities but not possession.^[49] The former was historically more common in northern and central parts of the Korean peninsula, the latter in southern parts below the Han River.^[50] The kangsin-mu tradition later spread and by the late 20th century was dominant across South Korea,^[51] with its ritual costumes and paraphernalia being widely adopted.^[52]

เส้นแบ่งระหว่างเซซู่มู่และคังซินมู่นั้นค่อนข้างคลุมเครือ^{[ 53 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วเซซู่มู่จะถูกนำเสนอว่าสืบทอดบทบาทในลักษณะสืบทอดทางกรรมพันธุ์ แต่ไม่ใช่ว่าเซซู่มู่ ทุกคน จะทำเช่นนั้น^{[ 54 ]} ในขณะที่ คังซินมู่ บางคน ยังคงบทบาทของสมาชิกในครอบครัวราวกับสืบทอดประเพณีทางกรรมพันธุ์^{[ 55 ]}หยุนแสดงความคิดเห็นว่าการแบ่งมู่ตังออกเป็นประเภทที่แตกต่างกันนั้น "ไม่สามารถอธิบายความเป็นจริงที่ซับซ้อนได้" ^{[ 54 ]}

^{มีการใช้คำ ศัพท์}เฉพาะถิ่นบางคำสำหรับมูดังด้วย^{[ 40 ]}เซสอัพมูมักถูกเรียกว่าทังกอลในจังหวัดจอลลา [ ^{56 ]}และซิมบังบนเกาะเชจู [ ^{57 ] คำ}หลังนี้ถูกบันทึกไว้ครั้งแรกในศตวรรษที่ 15 ใช้สำหรับมูดังบนแผ่นดินใหญ่ของเกาหลี แต่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ถูกใช้เฉพาะสำหรับผู้ปฏิบัติบนเกาะเชจูเท่านั้น^{[ 56 ]}คำศัพท์ทางเลือกสำหรับคังซินมูคือมันซิน [ ^{58 ] ซึ่ง}เป็นคำที่มีความหมายว่า "หมื่นวิญญาณ/เทพเจ้า" ^{[ 59 ]}และมีความหมายเชิงลบน้อยกว่าคำว่ามูดัง^{[ 60 ]}

คำศัพท์อื่นๆ ที่บางครั้งใช้เรียกมูดังอาจถูกจำกัดไว้เฉพาะผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมเกาหลีประเภทต่างๆ คำว่ายองแมซึ่งใช้เรียกคนทรงเจ้าบางครั้งใช้เป็นคำพ้องความหมายกับมู ดัง แต่บางครั้งก็ใช้เรียกกลุ่มผู้ปฏิบัติที่แตกต่าง กัน ^{[ 61 ]}อีกคำหนึ่งที่มูดัง บางกลุ่ม ใช้เรียกตัวเองคือโพซัล ( โบซัล ) ซึ่งเดิมเป็นคำภาษาเกาหลีที่ใช้เรียกพระโพธิสัตว์ ในพุทธศาสนา [ ^{62 ]}และเป็นที่นิยมใช้โดยผู้หญิงมากกว่าผู้ชาย^{[ 63 ]} ในทางกลับกัน มูดังบาง กลุ่ม ยืนยันว่าคำว่าโพซัลควรสงวนไว้สำหรับหมอดูที่ถูกวิญญาณเด็กเข้าสิง แต่ไม่ได้ทำ พิธีกรรม ลำไส้ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของ^การปฏิบัติมูดัง^{[ 64 ]}

มูโซกเป็นศาสนาพหุเทวนิยม^{[ 65 ]}สิ่งเหนือธรรมชาติเรียกว่า^{กวิสิน [} 66 ] ^{หรือบาป} [ 67 ^]มู^ดังแบ่งสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ออกเป็นสองกลุ่มหลัก ได้แก่ เทพเจ้าและวิญญาณบรรพบุรุษ^{[ 48 ]}กวิสินถือว่ามีความผันผวน หากมนุษย์ปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างดี พวกเขาก็จะได้รับโชคลาภ แต่การล่วงเกินสิ่งมีชีวิตเหล่านี้อาจนำมาซึ่งความทุกข์^{[ 68 ] ผู้}ศรัทธาในสิ่งมีชีวิตเหล่านี้เชื่อว่าพวกเขาสามารถมีปฏิสัมพันธ์ สนทนา และต่อรองกับพวกเขาได้^{[ 69 ]}เทพเจ้าเหล่านี้มอบมยองกี ("พลังศักดิ์สิทธิ์") ให้แก่มูดังทำให้มูดังมีนิมิตและสัญชาตญาณที่ช่วยให้พวกเขาสามารถประกอบพิธีกรรมได้^{[ 70 ]}

มูดังแต่ละคน มี เทพเจ้าประจำตัวของตนเองซึ่งอาจแตกต่างจากเทพเจ้าของมูดังที่พวกเขาฝึกฝนด้วย^{[ 71 ]}เทพเจ้าประจำตัวนี้เรียกว่าชูซิน [ ^{72 ] และ}มูดังอาจเพิ่มเทพเจ้าใหม่เข้าไปในระหว่างอาชีพของพวกเขา^{[ 72 ]}สิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติบางอย่างจะถูกพิจารณาว่าเป็นเทพผู้พิทักษ์^{[ 73 ]}แต่ละตนเรียกว่าแทซิน [ ^{47 ] มู}ดังยังจะอ้างว่ามีผู้พิทักษ์ทางจิตวิญญาณส่วนตัว ซึ่งรู้จักกันในชื่อมอมจู (พหูพจน์มอมจูซิน ) ^{[ 74 ]}มอม จูซิน ของมู ดังชายมักจะเป็นเพศหญิง ส่วน มอมจูซินของมู ดังหญิง มักจะเป็นเพศชาย^{[ 75 ]}

ในศาสนาดั้งเดิมของเกาหลี เทพเจ้าเรียกว่าจังกุนซิน [ ^{76 ] และ}โดยทั่วไปจะมีรูปร่างเป็นมนุษย์^{[ 77 ]}เทพเจ้าต่างๆ ซึ่งเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา^{[ 78 ]}เรียกว่าซินดัง [ ^{17 ] โดย}มีการระบุเทพเจ้ามูซอกมากกว่า 130 องค์^{[ 78 ]}เทพเจ้าเหล่านี้สามารถแบ่งออกเป็นผู้ที่แสดงถึงพลังแห่งธรรมชาติหรือจักรวาล และผู้ที่เคยเป็นมนุษย์มาก่อน รวมถึงกษัตริย์ ข้าราชการ และแม่ทัพ^{[ 78 ]}บางองค์มาจากประเพณีเต๋าหรือพุทธศาสนา และบางองค์ก็เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของศาสนาพื้นบ้านเกาหลี^{[ 34 ]}พวกเขาถือว่าสามารถปรากฏในรูปแบบวัตถุ เช่น ภาพวาดหรือรูปปั้น^{[ 79 ]}หรืออาศัยอยู่ในสถานที่ต่างๆ ในภูมิทัศน์ เช่น ต้นไม้ หิน บ่อน้ำ และกองหิน^{[ 80 ]}นักมานุษยวิทยา Laurel Kendall แนะนำว่าความสัมพันธ์ระหว่างmudangกับสถานที่ที่มีวิญญาณอาศัยอยู่นั้นคล้ายคลึงกับลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 81 ]}

เทพเจ้าสูงสุดมักถูกมองว่าอยู่ห่างไกลและไม่ค่อยสนใจกิจการของมนุษย์^{[ 17 ]}เทพเจ้าผู้ปกครองในประเพณีเกาหลี ซึ่งเรียกว่าฮานานิม ฮานัลลิม หรือ ฮานูนิมถือว่าปกครองสวรรค์ แต่ไม่ค่อยมีคนบูชา^{[ 82 ]}เทพเจ้าที่มีอำนาจบางองค์สามารถเรียกร้องจากมนุษย์ได้โดยไม่มีภาระผูกพันที่จะต้องตอบแทน^{[ 83 ]}เทพเจ้าองค์อื่นๆ มีส่วนเกี่ยวข้องกับความกังวลในชีวิตประจำวันของมนุษย์และได้รับการสวดภาวนาตามนั้น^{[ 84 ]}เทพเจ้าหลายองค์ปรารถนาอาหารและเครื่องดื่ม ใช้จ่ายเงิน และเพลิดเพลินกับเพลงและการเต้นรำ ดังนั้นจึงได้รับสิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องบูชา^{[ 85 ]}เชื่อกันว่าวิญญาณของผู้ตายโหยหากิจกรรมและความสุขที่พวกเขาเคยได้รับในชีวิต^{[ 86 ]}ตัวอย่างเช่น เชื่อกันว่าวิญญาณของนายพลทหารชอบเกมอันตราย^{[ 87 ]}ความสัมพันธ์ของเทพเจ้าบางองค์สามารถเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาHogu Pyŏlsŏngเป็นเทพีแห่งโรคฝีดาษแต่หลังจากที่โรคนี้ถูกกำจัดไปในศตวรรษที่ 20 เธอก็ยังคงมีความเกี่ยวข้องกับโรคหัดและโรคอีสุกอีใส^{[ 88 ]}

เทพเจ้าจักรวาลวิทยาที่เป็นที่นิยม ได้แก่ชิลซองซินวิญญาณแห่งดาวทั้งเจ็ดดวงของกลุ่มดาวหมีใหญ่ซึ่งถือเป็นบุคคลในพุทธศาสนาผู้มีเมตตาและห่วงใยเด็กๆ^{[ 89 ]}ยองด็องเป็นเทพีแห่งลม ซึ่งเป็นที่นิยมในพื้นที่ทางใต้รวมถึงเกาะเชจู^{[ 90 ]}เทพเจ้าแห่งภูเขา หรือเทพเจ้าแห่งภูเขาโดยทั่วไป เรียกว่าซันซิน [ ^{91 ] หรือ}บางครั้ง เรียกว่า ซันซิลยอง [ ^{92 ] และ}โดยทั่วไปถือว่าเป็นวิญญาณที่สำคัญที่สุดของโลก^{[ 93 ]}ซันซินมักถูกพรรณนาว่าเป็นชายที่มีเคราสีขาว สวมชุดสีน้ำเงิน และมีเสือเป็นพาหนะ^{[ 94 ]}เทพเจ้าแห่งน้ำ หรือยงคือมังกรที่เชื่อกันว่าอาศัยอยู่ในแม่น้ำ บ่อน้ำ และทะเล^{[ 95 ]}มังกรที่อาวุโสที่สุดคือ ยงวัง (ราชาแห่งมังกร) ผู้ปกครองมหาสมุทร^{[ 95 ]}

วิญญาณของแม่ทัพเรียกว่า ซิ นจัง^{[ 96 ]}และรวมถึงโอบัง ชางกุน แม่ทัพแห่งทิศทั้งห้า^{[ 93 ]}ในบรรดาซินจังนั้นมีบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ เช่น ชอยอง อิม คยองออป โอ และชาง^{[ 78 ]}รวมถึงบุคคลสำคัญทางทหารในยุคหลังๆ ด้วย รอบๆอินชอนมูดังต่างๆได้ยกย่องนายพลดักลาส แมคอาเธอร์ในฐานะวีรบุรุษแห่งสงครามเกาหลี [ ^{78 ] เทพเจ้า} เด็กเรียกว่าดงจา [ ^{97 ] จักรวาล}วิทยาแบบดั้งเดิมของเกาหลียังรวมถึงวิญญาณซุกซนที่เรียกว่าด็อกแกบี [ ^{98 ]}และสิ่งมีชีวิตที่เรียกว่าทงโถ^ที่สามารถอาศัยอยู่ในบริเวณบ้านและก่อปัญหาได้^{[ 99 ]}

หมู่บ้านเกาหลีในอดีตจะมีจังซึง ซึ่ง เป็นเสา ไม้หรือบางครั้งก็เป็นเสาหินที่เป็นตัวแทนของแม่ทัพสองคนที่คอยปกป้องหมู่บ้านจากวิญญาณร้าย^{[ 100 ]}บนเกาะเชจู เสาเหล่านี้สร้างจากหินภูเขาไฟและเรียกว่าฮารูบัง (ปู่) และฮัลมัง (ย่า) ตามลำดับ ^{[ 95 ]}ในอดีต หมู่บ้านมักจัดงานเทศกาลประจำปีเพื่อขอบคุณเทพเจ้าประจำหมู่บ้าน โดยมักมีผู้ชายในท้องถิ่นเป็นผู้ดูแลและสะท้อนถึงประเพณีขงจื๊อ แม้ว่าบางครั้งมูดัง ก็ เข้าร่วมด้วย^{[ 101 ]}การขยายตัวของเมืองอย่างรวดเร็วในสังคมเกาหลีได้เปลี่ยนแปลงวิธีการที่ผู้คนมีปฏิสัมพันธ์กับเทพเจ้าประจำท้องถิ่นอย่างสิ้นเชิง^{[ 102 ]}

ศาสนาพื้นบ้านของเกาหลีประกอบด้วยเทพเจ้าประจำบ้าน^{[ 102 ]}ซึ่งเทพเจ้าหลักคือ ซองจู ผู้พิทักษ์บ้านหลัก^{[ 103 ]}เทพเจ้าอื่นๆ ได้แก่ โทจู แทกอม ผู้ลาดตระเวนรอบบริเวณบ้าน โชวัง วิญญาณแห่งครัว และพยอนโซ กักซี ผู้พิทักษ์ห้องน้ำ^{[ 95 ]}ตามประเพณีแล้ว การทำให้เทพเจ้าเหล่านี้พึงพอใจถือเป็นบทบาทของแม่บ้าน^{[ 102 ]}และทำได้โดยการถวายอาหารและเครื่องดื่ม^{[ 104 ]}พิธีกรรมที่ไม่เป็นทางการเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องมีมูดัง เข้ามาเกี่ยวข้อง ซึ่งจะถูกเรียกตัวมาเฉพาะในโอกาสพิเศษเท่านั้น^{[ 105 ]} เชื่อกันว่ามลภาวะที่เกิดจากการเกิดหรือการตายในบ้านจะทำให้ซองจูจากไป ซึ่งหมายความว่าต้องกระตุ้นให้เขากลับมาผ่านพิธีกรรม^{[ 81 ]}ซองจูอาจต้องการการบูชาหากมีการนำสินค้าราคาแพงเข้ามาในบ้าน เนื่องจากเขาคาดหวังว่าส่วนหนึ่งของค่าใช้จ่ายจะถูกอุทิศให้กับเขา^{[ 106 ]}

วิญญาณบรรพบุรุษเรียกว่าโชซัง [ ^{48 ] บรรพบุรุษ}ผู้ปกป้องเรียกว่าทังจู [ ^{107 ] บรรพบุรุษ}ที่อาจได้รับการเคารพในพิธีกรรมมูซอกนั้นกว้างกว่าบุคคลทางสายพ่อที่ได้รับการเคารพในพิธีกรรมเคารพบรรพบุรุษแบบเกาหลีอย่างเป็นทางการที่เรียกว่าเจซา^{[ 108 ]}บรรพบุรุษที่กว้างกว่านี้อาจรวมถึงบรรพบุรุษจากครอบครัวเดิมของผู้หญิง ผู้หญิงที่แต่งงานออกไปนอกครอบครัว หรือสมาชิกในครอบครัวที่เสียชีวิตโดยไม่มีทายาท^{[ 108 ]}แม้ว่าทั้งพิธีกรรมมูซอกและเจซา ตามหลักขงจื๊อ จะเกี่ยวข้องกับการสื่อสารกับบรรพบุรุษ แต่มีเพียงพิธีกรรมมูซอกเท่านั้นที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสารโดยตรงกับวิญญาณเหล่านี้ ทำให้บรรพบุรุษสามารถถ่ายทอดข้อความไปยังผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ได้โดยตรง^{[ 109 ]}วิญญาณบรรพบุรุษบางตนยังสามารถเป็นส่วนหนึ่งของเทพปกรณัมส่วนตัวของมูดัง ได้อีกด้วย ^{[ 110 ]}

จักรวาลวิทยาโดยทั่วไปเป็นพื้นฐานของศาสนาเกาหลีหลายรูปแบบ รวมถึงมูซอก^{[ 111 ]}ตำนานกำเนิดมักเรียกว่าปอนพูริ [ ^{112 ] และ}ได้รับการรวบรวมและศึกษาอย่างกว้างขวางโดยนักวิชาการชาวเกาหลี^{[ 112 ]}มีตำนานและเรื่องเล่าต่างๆ มากมายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของมูดัง [ ^{113 ] ลักษณะ}บางอย่างปรากฏซ้ำในเรื่องเล่าเหล่านี้ รวมถึงการเชื่อมโยงของมูซอกกับราชวงศ์และความสำคัญของภูเขา^{[ 114 ]} ตัวอย่างเช่น ตามเรื่องเล่าหนึ่งที่บันทึกไว้ในมูยูซ็อกโกมูดังกลุ่มแรกคือลูกสาวแปดคนของชายคนหนึ่งชื่อบูพูวาซัง ลูกสาวเหล่านี้จึงแยกย้ายกันไปในทิศทางต่างๆ เผยแพร่ประเพณีไปทั่วเกาหลี^{[ 113 ]}แนวคิดเรื่องมูดัง แปดกลุ่มแรก น่าจะหมายถึงแปดจังหวัดดั้งเดิมของเกาหลี^{[ 115 ]}

เรื่องเล่าอื่นๆ อีกหลายเรื่องกล่าวถึงต้นกำเนิดของมูซอกว่ามาจากเจ้าหญิงโบราณ เรื่องเล่าจากจังหวัดคยองกีกล่าวว่าผู้ก่อตั้งมูซอกคือเจ้าหญิงอู๋ฮังคงชู หรือเจ้าหญิงแห่งเมืองยาโอในประเทศจีน เธออธิษฐานขอพรเพื่อความดีงามของประชาชนของเธอ และในทางกลับกันพวกเขาก็เริ่มเคารพนับถือเธอ โดยผู้ติดตามเหล่านี้กลายเป็นมูดังกลุ่ม แรก ^{[ 116 ]}เจ้าหญิงองค์นี้ยังถูกนำเสนอว่าเป็นผู้ก่อตั้งมูซอกในเรื่องเล่าจากจังหวัดชุงชองแต่ในที่นี้เธอถูกนำเสนอว่าเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรโคริวของเกาหลี^{[ 116 ]}จากบริเวณกรุงโซล มีเรื่องเล่าที่กล่าวว่าเจ้าหญิงที่เป็นต้นกำเนิดของมูซอกมีชื่อว่าเจ้าหญิงปารีคงชู^{[ 116 ]}ในเรื่องเล่าที่เป็นที่นิยมในจังหวัดคยองซังเจ้าหญิงหลักคือเจ้าหญิงกงซิมและเธอประสบกับความเจ็บป่วยซึ่งจะเป็นลักษณะทั่วไปของมูดัง ในยุคต่อมา กษัตริย์จึงขับไล่เธอออกไปเพราะเหตุนี้ และเธอก็ไปที่ภูเขาคุมกังในจังหวัดคังวอน เธอมีลูกชายฝาแฝด และแต่ละคนมีลูกสาวสี่คน หลานสาวทั้งแปดคนของกงซิมเป็นมูดัง กลุ่มแรก และได้เผยแพร่มูซอกไปทั่วเกาหลี^{[ 117 ]}เรื่องราวเช่นนี้อาจถูกเล่าขานในระหว่าง พิธีกรรม มูดัง บางอย่าง โดยทั่วไป เรื่องราวของเจ้าหญิงปารีจะถูกเล่าในระหว่าง พิธีกรรม กุฏิสำหรับผู้ตาย^{[ 118 ]}

ตามความเชื่อดั้งเดิมของเกาหลี หลังจากความตายทางกาย วิญญาณของบุคคลนั้นจะต้องขึ้นศาลและผ่านประตูที่เฝ้าโดยกษัตริย์ทั้งสิบ^{[ 119 ]}ณ ศาลนี้ ผู้ตายจะถูกตัดสินจากความประพฤติในชีวิต^{[ 120 ]}ประตูทั้งสิบแห่งนรกถือเป็นสถานที่ลงโทษคนชั่ว ซึ่งมีลักษณะเป็นฉากที่น่าสยดสยองและนองเลือด^{[ 120 ]}

ความเชื่อทั่วไปในศาสนาพื้นบ้านของเกาหลีคือ วิญญาณของผู้ตายอาจเร่ร่อนอยู่ในโลกมนุษย์ก่อนที่จะเข้าสู่ภพภูมิอื่น^{[ 121 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่เสียชีวิตอย่างน่าเศร้าหรือก่อนวัยอันควร^{[ 122 ]}วิญญาณเร่ร่อนเหล่านี้เรียกว่าจาบกวี [ ^{123 ]}หรือบางครั้ง เรียก ^ว่าแก๊กซา [ ^{124 ] วิญญาณ}เร่ร่อนเหล่านี้ถือว่าเป็นอันตรายต่อผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ เพราะการสัมผัสของพวกเขาก่อให้เกิดความทุกข์ทรมาน ไม่ว่าพวกเขาจะตั้งใจทำร้ายหรือไม่ก็ตาม^{[ 125 ]}เชื่อกันว่าวิญญาณที่ก่อกวนเหล่านี้มักจะเข้ามาในบ้านโดยติดมากับผ้า เสื้อผ้า หรือวัตถุที่มีแสงสว่าง^{[ 126 ]}

วิญญาณเร่ร่อนอาจก่อให้เกิดปัญหาแก่ลูกหลานที่ยังมีชีวิตอยู่ ดังนั้นจึงต้องจัดการผ่านพิธีกรรม^{[ 122 ]} วิญญาณ ที่ถือว่าสร้างปัญหาเป็นพิเศษแก่ครอบครัวที่ยังมีชีวิตอยู่ ได้แก่ บุคคลที่ได้รับสถานที่ฝังศพที่ไม่เหมาะสม^{[ 127 ]}และวิญญาณที่เสียชีวิตก่อนวัยอันควรหรือรู้สึกว่าชีวิตของตนไม่สมบูรณ์ เช่น ปู่ย่าตายายที่ไม่เคยเห็นหลานๆ คนหนุ่มสาวที่เสียชีวิตก่อนแต่งงาน ภรรยาคนแรกที่ถูกแทนที่ด้วยภรรยาคนที่สอง และผู้ที่เสียชีวิตจากการจมน้ำ^{[ 128 ]}

เมื่อวิญญาณเร่ร่อนถูกมองว่าสร้างความเดือดร้อนมูดังมักถูกมองว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญที่เหมาะสมที่สุดในการจัดการกับวิญญาณเหล่านั้น พวกเขาสามารถระบุสิ่งที่วิญญาณเหล่านี้ต้องการและกระตุ้นให้วิญญาณเหล่านั้นจากไปได้^{[ 129 ]}ในบริบทอื่นๆมูดังยังได้ประกอบพิธีกรรมเพื่อจัดการกับวิญญาณของผู้ตายอีกด้วย บนเกาะเชจู ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา มีการไว้อาลัยแก่ผู้ตายในที่สาธารณะโดยใช้ซิมบังเพื่อรำลึกถึงผู้ที่ถูกสังหารในการลุกฮือที่เชจูในปี 1948 ^{[ 130 ]}

มูดัง ทำ หน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างโลกมนุษย์และโลกเหนือธรรมชาติ^{[ 131 ]}เพื่อลดความทุกข์ของมนุษย์และสร้างความกลมกลืนในชีวิต^{[ 132 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขามีปฏิสัมพันธ์กับเทพเจ้าและวิญญาณบรรพบุรุษโดยการทำนายการปรากฏตัวและเจตจำนงของพวกเขา ทำพิธีกรรมเล็กๆ น้อยๆ เพื่อเอาใจและได้รับความโปรดปราน และดูแล พิธีกรรม ต่างๆเพื่อเลี้ยงและให้ความบันเทิงแก่พวกเขา^{[ 133 ]} ความสามารถของ มูดังในการทำพิธีกรรมให้สำเร็จนั้นถือว่ามาจากมยองกี ("พลังศักดิ์สิทธิ์") ที่ได้รับจากเทพเจ้า^{[ 134 ]}ดังนั้น ความโปรดปรานจากเทพเจ้าจะต้องได้รับผ่านการชำระล้างและการวิงวอน การอธิษฐานและการแสวงบุญ^{[ 70 ]}

สำหรับมูดังพิธีกรรมถือเป็นกิจกรรมทางเศรษฐกิจ^{[ 135 ]}และพวกเขาดำเนินการในฐานะตัวแทนอิสระมากกว่าเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ที่ได้รับการแต่งตั้ง^{[ 136 ]}สำหรับผู้ปฏิบัติหลายคน การเป็นมูดังเป็นงานเต็มเวลาที่พวกเขาต้องพึ่งพาทางการเงิน^{[ 137 ]}แม้ว่าบางคนจะไม่สามารถหาเลี้ยงชีพได้จากอาชีพพิธีกรรมนี้^{[ 138 ]}เพื่อให้ประสบความสำเร็จทางการเงินมูดังต้องดึงดูดลูกค้าประจำ^{[ 139 ]}และด้วยเหตุนี้ ผู้ปฏิบัติชาวเกาหลีใต้สมัยใหม่จึงโฆษณาบริการของตนในโบรชัวร์ ใบปลิว หนังสือพิมพ์ และทางอินเทอร์เน็ต^{[ 140 ]}ผู้ติดตามมูซอกบางคนไม่พอใจกับสถานการณ์นี้ โดยเชื่อว่าการปฏิบัติได้เสื่อมถอยลงภายใต้ระบบทุนนิยมและความทันสมัย ​​พวกเขารู้สึกว่า มูดัง สมัยใหม่ แสดงให้เห็นถึงแนวทางที่เน้นวัตถุและเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนมากกว่าบรรพบุรุษในอดีต^{[ 141 ]}

มูดังแต่ละคนอาจถือได้ว่ามีความเชี่ยวชาญเฉพาะด้าน^{[ 68 ]} บางครั้ง มูดังก็ทำงานเป็นกลุ่ม^{[ 142 ]}สิ่งนี้ได้รับการสังเกตในหมู่ซิมบังบนเกาะเชจู^{[ 107 ]}เช่นเดียวกับ มันซิ นในกรุงโซล^{[ 143 ]}ตัวอย่างเช่น ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 กลุ่ม สตรีนิยมในกรุงโซลได้สนับสนุนมู ดังหลายคน ให้ทำ พิธีกรรม กรูทวารเพื่อวิญญาณที่ทุกข์ทรมานของ " หญิงบริการ " ชาวเกาหลี ^{[ 144 ]}เมื่อมีคนวางเพลิงเผาประตูนัมแดมุน อันเก่าแก่ของกรุงโซล ในปี 2008 มันซิน หลายคน ได้ทำพิธีกรรมเพื่อปลอบประโลมวิญญาณที่โกรธแค้นจากการกระทำดังกล่าว^{[ 121 ]}

มูดังหลายคนรายงานว่าพวกเขาไม่เคยต้องการประกอบอาชีพนี้เลย ต่อต้านการเรียกนี้เนื่องจากการไม่ยอมรับทางสังคมที่ผู้ประกอบอาชีพมักเผชิญ^{[ 145 ]}อย่างไรก็ตาม มูโซกสอนว่าเทพเจ้าเป็นผู้ตัดสินใจว่าบุคคลใดจะกลายเป็นมูดังและเทพเจ้าจะทรมานบุคคลนั้นด้วยความโชคร้าย ความเจ็บป่วย หรือความบ้าคลั่ง เพื่อกระตุ้นให้พวกเขายอมรับอาชีพนี้^{[ 146 ]}กระบวนการนี้เรียกว่าซินอู กามุล ("ภัยแล้งที่เกิดจากเทพเจ้า") ^{[ 147 ]}ซินบยอง ("โรคที่ถูกวิญญาณเข้าสิง") ^{[ 148 ]}หรือมูบยอง (" โรคมู ") ^{[ 149 ]} ตัวอย่างเช่น มูดังรายงานว่ามีอาการอัมพาตบางส่วนและภาพหลอนก่อนที่จะหันมาประกอบพิธีกรรมนี้^{[ 150 ]}หรือไม่ก็ถูกบังคับให้ไปที่ศาลเจ้าหรือภูเขาศักดิ์สิทธิ์^{[ 151 ]}หรืออีกทางหนึ่ง พวกเขาได้บรรยายถึงการเผชิญหน้ากับวิญญาณ บางครั้งในขณะที่เดินเตร่ในสภาพแวดล้อมที่รกร้าง^{[ 151 ]}หรือผ่านทางความฝัน^{[ 152 ]} โดยความฝันและนิมิตบางครั้งเผยให้เห็นว่า มู่ตังในอนาคตคาดว่าจะรับใช้ เทพเจ้าองค์ใด ^{[ 153 ]}

เมื่อบุคคลใดตอบรับเสียงเรียกจากเทพเจ้าแล้ว พวกเขาจะต้องหามู ดังที่มีชื่อเสียง ซึ่งยินดีฝึกฝนพวกเขา^{[ 154 ]}พวกเขาจะกลายเป็นศิษย์ของบุคคลนั้น เรียกว่าชากุนมูดัง [ ^{154 ] ศิษย์}มักจะมีอายุมากกว่า 18 ปี แม้ว่าจะมีตัวอย่างของเด็กที่ทำเช่นนั้นก็ตาม^{[ 155 ]}มูดังผู้สอนเรียกว่าซิเนโอเมโอนี^{[ 143 ]}ศิษย์ของพวกเขาเรียกว่าซินตัลหรือซินดัล (ลูกสาววิญญาณ) หากเป็นหญิง^{[ 156 ]}หรือซินาดุล (ลูกชายวิญญาณ) หากเป็นชาย^{[ 157 ]} ใน ประเพณี เซซุปมูการสอนมักจะสืบทอดทางสายเลือด แม้ว่าในบางกรณีเซซุปมูจะรับคนที่ไม่ใช่ญาติ แทนที่จะเป็นลูกของตน เป็นศิษย์^{[ 158 ]}ไม่ใช่ผู้ปฏิบัติทุกคนที่ต้องการให้ลูกของตนสืบทอดอาชีพนี้^{[ 159 ]}เมื่อมูดังไม่ประสงค์ให้สมาชิกในครอบครัวประกอบอาชีพต่อไป พวกเขาอาจทำให้แน่ใจว่าเครื่องบูชาของสมาชิกในครอบครัวนั้นจะถูกเผาหรือฝังเมื่อเสียชีวิต การกระทำเช่นนี้เป็นการตัดขาดความสัมพันธ์ระหว่างเทพเจ้าส่วนตัวของพวกเขากับครอบครัวที่ยังมีชีวิตอยู่^{[ 160 ]}

เมื่อสำเร็จการฝึกอบรมแล้ว ผู้ฝึกหัดจะต้องประกอบพิธีกรรมเริ่มต้นเพื่อเปิดมัลมุน ("ประตูแห่งคำพูด") ซึ่งจะทำให้พวกเขาสามารถรับคำพูดจากวิญญาณได้^{[ 161 ]}พิธีกรรมนี้เรียกว่านาเอริม กุต^{[ 162 ]}ซึ่งเกี่ยวข้องกับการที่ผู้ฝึกหัดใหม่ทำการสวดมนต์ เต้นรำ และทำนายที่เหมาะสมเพื่ออัญเชิญและถ่ายทอดแรงบันดาลใจจากเทพเจ้า^{[ 163 ]}หากผู้ฝึกหัดไม่สามารถทำสิ่งนี้ได้อย่างถูกต้อง โดยที่เทพเจ้าไม่เปิดมัลมุนพวกเขาจะต้องทำพิธีกรรมนี้อีกครั้ง^{[ 164 ]}มู ดัง หลาย คน ประกอบพิธีกรรมนาเอริม กุต หลายครั้ง ก่อนที่จะได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญที่ได้รับการเริ่มต้นอย่างถูกต้อง^{[ 165 ]}มูดังเหล่านั้นที่ล้มเหลวในการเรียนรู้วิธีการจัดการกับสิ่งเหนือธรรมชาติอย่างถูกต้อง บางครั้งถูกเรียกว่าอองต์โอริโดยผู้ปฏิบัติคนอื่นๆ^{[ 166 ]}

การให้บริการลูกค้าส่วนตัวเป็นการปฏิบัติหลักของหมอดู ส่วนใหญ่ แม้แต่ผู้ที่สร้างชื่อเสียงจากการแสดงกุฏิที่จัดฉากไว้ก็ตาม[ 167 ^{]ในบาง}พื้นที่ รวมถึงเกาะเชจู ลูกค้าจะถูกเรียกว่าตันโกล [ ^{168 ] ลูกค้า}แสวงหาทางออกสำหรับปัญหาในชีวิตประจำวันของพวกเขา^{[ 169 ]}โดยทั่วไปแล้วหวังว่าหมอดูจะสามารถระบุสาเหตุของความโชคร้ายที่พวกเขาประสบได้^{[ 170 ]}เหตุผลทั่วไปในการทำเช่นนั้น ได้แก่ ฝันร้ายซ้ำๆ^{[ 171 ]}ความกังวลเกี่ยวกับการที่บุตรหลานจะเข้ามหาวิทยาลัย^{[ 169 ]}ปัญหาทางการเงิน^{[ 169 ]}ปัญหาทางธุรกิจ^{[ 172 ]}หรือความเจ็บป่วยทางกาย^{[ 173 ]}ลูกค้าบางรายหันไปหาหมอดูหลังจากไม่พอใจกับการวินิจฉัยหรือการรักษาที่ได้รับจากผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์^{[ 174 ]}

แม้ว่าทั้งสองเพศจะปรึกษาหมอผี^{[ 175 ]}แต่ลูกค้าส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง^{[ 176 ]}จากการทำงานภาคสนามในช่วงทศวรรษ 1990 ชองโฮ คิม พบว่าลูกค้าส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงอายุประมาณ 50 ปลายๆ ถึง 60 ต้นๆ^{[ 177 ]}ในขณะที่ในทศวรรษเดียวกันนั้น เคนดัลตั้งข้อสังเกตว่าลูกค้าส่วนใหญ่ในโซลและบริเวณโดยรอบเป็นผู้ประกอบการรายย่อย เช่น เจ้าของบริษัทขนาดเล็ก ร้านค้า และร้านอาหาร^{[ 178 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ซาร์ฟาติสังเกตว่าคนหนุ่มสาวจำนวนมากกลายเป็นลูกค้าของหมอผีเพื่อการค้นหาทางจิตวิญญาณหรือเพื่อขอคำปรึกษา^{[ 179 ]}โดยทั่วไปแล้วลูกค้าไม่ได้มองว่าตนเองยึดมั่นในมูซอกแต่เพียงอย่างเดียว และอาจถือว่าตนเองเป็นพุทธศาสนิกชนหรือคริสเตียน^{[ 136 ]}แต่หมอผีมักคิดว่าพิธีกรรมของพวกเขาจะทำให้วิญญาณพอใจไม่ว่าลูกค้าจะมีความเชื่ออย่างไรก็ตาม^{[ 132 ]}

ลูกค้ามักจะมาถึง ทักทายมูดังแล้วเริ่มการสนทนาแนะนำตัว มูดังหวังที่จะได้ทราบข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับลูกค้าและปัญหาของพวกเขา ผ่านทางนี้ ^{[ 180 ]} จากนั้น มูดังจะใช้การทำนายและการมองเห็นในสภาวะภวังค์เพื่อกำหนดที่มาของปัญหาของลูกค้า^{[ 181 ]}ในมูโซก การละเลยบรรพบุรุษและเทพเจ้าถือเป็นสาเหตุหลักของความทุกข์^{[ 182 ]} จากนั้น มูดังอาจพยายามโน้มน้าวให้ลูกค้าเห็นถึงความจำเป็นของพิธีกรรมเฉพาะเพื่อรักษาปัญหาของพวกเขา^{[ 183 ]}

หากพิธีกรรมไม่ก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่ต้องการ ลูกค้าอาจคาดเดาว่าเป็นเพราะผู้ประกอบพิธีกรรมไม่ดี มีข้อผิดพลาดในพิธีกรรม มีผู้เข้าร่วมพิธีกรรมที่แปดเปื้อน หรือขาดความจริงใจจากฝ่ายตนเอง^{[ 184 ]}หากลูกค้ารู้สึกว่าหมอผีไม่สามารถแก้ปัญหาของตนได้สำเร็จ พวกเขาอาจหันไปหาหมอผีคน อื่น ^{[ 185 ]}พวกเขาอาจผิดหวังหรือโกรธเคืองเนื่องจากการลงทุนทางการเงินจำนวนมาก ในบางกรณีที่หายาก ลูกค้าได้ฟ้องร้องหมอผี[ ^{185 ] การ}จ่ายเงินมักเป็นแหล่งที่มาของความไม่ไว้วางใจระหว่างลูกค้าและหมอผี^[ 186 ^]ความกังวลเกี่ยวกับเงินเพิ่มมากขึ้นเนื่องจากขาด "ตัวกลางทางสถาบัน" ระหว่างลูกค้าและผู้ประกอบพิธีกรรม เช่น วัดหรือ^{โบสถ์[ 187 ]}

พิธีกรรมมูโซกส่วนใหญ่มักเกี่ยวข้องกับแท่นบูชา^{[ 188 ]}ซึ่งเรียกว่าซินบังฮาราบอจิอูอิบังหรือปอปตัง^{[ 189 ]}และทำหน้าที่เป็นสถานที่ให้มูดังติดต่อกับสิ่งเหนือธรรมชาติ^{[ 188 ]} โดยทั่วไป มูดัง จะ มีศาลเจ้าอยู่ในบ้านของตน ซึ่งพวกเขาจะบูชาเทพเจ้าและบรรพบุรุษต่างๆ^{[ 190 ]}บางครั้งก็ตั้งไว้ในตู้^{[ 191 ]}หรืออาจพบศาลเจ้าอยู่กลางแจ้ง โดยมักจะใช้หินหรือต้นไม้เก่า^{[ 188 ]}ในขณะที่มูดังมักจะตั้งแท่นบูชาชั่วคราวในบ้านของลูกค้า^{[ 188 ]}

แม้ว่าแท่นบูชาแต่ละแห่งมักจะมีองค์ประกอบเฉพาะตัว^{[ 192 ]}แต่โดยทั่วไปแล้วมักจะโดดเด่นด้วยสีหลักที่สดใส ซึ่งแตกต่างจากโทนสีเอิร์ธโทนที่นุ่มนวลซึ่งเป็นสีที่พบได้ทั่วไปในชีวิตประจำวันของชาวเกาหลี^{[ 106 ] ศาลเจ้าประจำบ้านนี้อาจมีภาพวาดเทพเจ้าที่เรียกว่า มูซินโด [ 193 ] แท็งฮวา [ 193 ] มูโซฮวา [ 194 ] หรือ}ซินฮ^{วา [ 194} ] ภาพ^{วาดเหล่านี้}มีความ^{สำคัญอย่าง}ยิ่งในประเพณี^{มูโซก}ของกรุงโซลและจังหวัดทางตะวันตกเฉียงเหนืออย่างฮวางแฮและพยองกัน [ ^{189 ] ซึ่ง}ตามประเพณีแล้วจะไม่พบในบางส่วนของทางใต้^{[ 195 ]} ภาพวาดเหล่านี้ ซึ่งแขวนอยู่เหนือแท่นบูชา^{[ 189 ]}มักถูกพิจารณาว่าเป็นวัตถุที่สำคัญที่สุด^{[ 196 ]}ถือกันว่าเป็นที่ประทับของเทพเจ้า เป็นการแสดงให้เห็นถึงการปรากฏตัวของเทพเจ้าอย่างแท้จริง แทนที่จะเป็นเพียงการแสดงภาพเทพเจ้าเท่านั้น^{[ 197 ]}ซึ่งเป็นแนวคิดที่คล้ายคลึงกับที่พบได้ทั่วไปในเอเชีย เช่น ในพุทธศาสนาและศาสนาฮินดู^{[ 198 ]}นอกจากการได้รับเชิญให้มาสถิตอยู่ในภาพวาดแล้ว ยังสามารถขอให้เทพเจ้าออกจากภาพวาดได้ด้วย บางครั้งเชื่อกันว่าเทพเจ้าจะออกจากภาพวาดด้วยความสมัครใจ เช่น หากเทพเจ้าละทิ้งมู่ตังที่เก็บรักษาภาพวาดไว้^{[ 199 ]}

ภาพวาด มูซินโดมีตั้งแต่แบบหยาบไปจนถึงแบบที่ประณีตมากขึ้น ^{[ 200 ]}ตามธรรมเนียมแล้วจะใช้สีที่เกี่ยวข้องกับทิศทั้งห้า ( 오방색 ; obangsaek ): สีแดง สีน้ำเงิน/เขียว สีเหลือง สีขาว และสีดำ ^{[ 69 ]}จิตรกรที่สร้างมูซินโดนั้นคาดว่าจะต้องยึดมั่นในมาตรฐานความบริสุทธิ์ในขณะที่สร้างงานศิลปะเหล่านี้ ^{[ 201 ]}โดยการอาบน้ำก่อนและงดเว้นการกินปลาหรือเนื้อสัตว์ ^{[ 202 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา มูซินโดมักถูกผลิตในโรงงานเชิงพาณิชย์ ^{[ 203 ]}แม้ว่าจะมีศิลปินดั้งเดิมจำนวนเล็กน้อยเหลืออยู่ในเกาหลีใต้ ^{[ 204 ]}หลังจากที่มูดังเสียชีวิตมูซินโด ของพวกเขา มักจะถูกทำลายตามพิธีกรรมแล้วเผาในช่วงศตวรรษที่ 20 ^{[ 205 ]}มูซินโดบางส่วนถูกบริจาคให้กับพิพิธภัณฑ์ ผู้ปฏิบัติมูซอกบางคนเชื่อว่าเทพเจ้าจะออกจากภาพหากเกิดเหตุการณ์เช่นนั้น ^{[ 206 ]}

บนศาลเจ้า เทพเจ้าอาจถูกแทนด้วยสินซังซึ่งเป็นรูปปั้นที่ทำจากไม้ พลาสติก ดินเหนียว ฟาง หรือโลหะ^{[ 207 ]}หรืออีกทางหนึ่ง เทพเจ้าอาจถูกแทนด้วยกระดาษสีขาวที่เรียกว่ากุลบัลหรือกุลมุนซึ่งเขียนชื่อของเทพเจ้าด้วยหมึกสีดำหรือสีแดง^{[ 52 ]}เทพเจ้าอาจประทับอยู่ในวัตถุต่างๆ เช่น หิน เสื้อผ้า เหรียญ ตุ๊กตา หรือมีด^{[ 52 ]}สิ่งเหล่านี้อาจถูกซ่อนไว้ เช่น ห่อด้วยผ้าหรือเก็บไว้ในหีบ^{[ 79 ]}นอกจากเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับมูโซกโดยเฉพาะแล้ว ศาลเจ้ายังอาจมีรูปภาพของเทพเจ้าทางพุทธศาสนาด้วย^{[ 208 ]}นอกเหนือจากรูปแทนของเทพเจ้าเหล่านี้แล้ว ศาลเจ้ามักจะมีเทียน ที่วางธูป และชามบูชา^{[ 209 ]}นอกจากนี้อาจมีของเล่นหรือตุ๊กตาไว้สำหรับเทพเจ้าเด็กด้วย^{[ 210 ]} แท่นบูชา ของมูดังมักจะเป็นสถานที่สำหรับเก็บหรือจัดแสดงเครื่องใช้ในพิธีกรรม เช่น เครื่องแต่งกาย^{[ 211 ]}

เพื่อรักษาความโปรดปรานอย่างต่อเนื่องมูดังมักจะบูชาเทพเจ้าของพวกเขาทุกวัน^{[ 201 ]}ดังนั้น พวกเขามักจะโค้งคำนับเมื่ออยู่ต่อหน้าศาลเจ้าประจำบ้านของพวกเขา^{[ 189 ]}จากนั้นจึงวางเครื่องบูชาไว้^{[ 212 ]}เครื่องบูชาบางอย่าง เช่น ข้าวสวย ผลไม้ และน้ำ อาจเปลี่ยนทุกวัน ส่วนเครื่องบูชาอื่นๆ เช่น ขนมหวาน บุหรี่ และสุรา อาจเปลี่ยนไม่บ่อยนัก^{[ 213 ]}มูดังเชื่อว่าพวกเขาถวายเครื่องบูชาเพื่อเป็นการขอบคุณสำหรับงานที่เทพเจ้าของพวกเขาได้มอบให้^{[ 192 ]}สำหรับลูกค้าที่มาเยี่ยม ซึ่งอาจวางเครื่องบูชาไว้ที่ศาลเจ้าประจำบ้านของมูดัง ด้วย ^{[ 214 ]}การมีเครื่องบูชามากมายจึงทำให้เกิดความประทับใจว่ามูดังเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมที่ประสบความสำเร็จทางการเงิน^{[ 192 ]}

เชื่อกันว่าเทพเจ้าสถิตอยู่ในบ้านทุกหลัง^{[ 215 ]}บันทึกทางประวัติศาสตร์มักอ้างถึงการมีอยู่ของไหดินเผา ( tok , hangari , tanji ) ที่บรรจุเมล็ดพืช หรือตะกร้าหรือถุงขนาดเล็กกว่า เป็นเครื่องบูชาแก่เทพเจ้าประจำบ้านและบรรพบุรุษ^{[ 81 ]}การปฏิบัติเช่นนี้เริ่มลดลงในเกาหลีใต้ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ^{[ 215 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 กล่องกระดาษแข็งกลายเป็นภาชนะที่ใช้กันทั่วไปสำหรับเครื่องบูชาในครัวเรือนเหล่านี้^{[ 81 ]}มูดังบางคนแนะนำว่า เนื่องจากชาวเกาหลีใต้ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอพาร์ตเมนต์ การบูชาซองจูจึงต้องทำในลักษณะที่ทำให้สามารถเคลื่อนย้ายและขนส่งไปยังบ้านใหม่ได้^{[ 216 ]}

อาคารเฉพาะที่ใช้ประกอบพิธีกรรมมูซอกเรียกว่ากุตตังหรือกุตดัง ( 굿당 ) และมักตั้งอยู่บนภูเขา^{[ 218 ]}กุตตัง มักมีสัญลักษณ์ แทกึ๊กซึ่งเป็นวงกลมสีแดง น้ำเงิน และเหลือง ที่เป็นสัญลักษณ์ของจักรวาลอยู่ด้านนอก^{[ 219 ]}ห้องประกอบพิธีกรรมหลักเรียกว่ากุตบัง [ ^{220 ] และ}มักมีโต๊ะสำหรับวางเครื่องบูชา^{[ 220 ]}ชาวมูดังมักเช่ากุตตังเพื่อประกอบพิธีกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขาไม่มีพื้นที่สำหรับพิธีกรรมดังกล่าวในบ้านของตน^{[ 221 ]}

ผู้ปฏิบัติมักเชื่อว่าเทพเจ้าสื่อสารกับมนุษย์ผ่านความฝันเพื่อเป็นวิธีการเลือกสถานที่เฉพาะเจาะจงสำหรับการวาง กุ ฏตัง^{[ 222 ]}บางแห่งตั้งอยู่ในสถานที่ที่เป็นมงคลเป็นพิเศษ เช่น บริเวณใต้ภูเขาที่เรียกว่า เมียง ดัง ซึ่งเชื่อกันว่ามีพลังงานทางจิตวิญญาณที่ดีมารวมตัวกัน^{[ 223 ]} บางครั้ง กุฏตังก็เคลื่อนย้ายไปตามกาลเวลา^{[ 224 ]} ตัวอย่างเช่น กุกซาดังซึ่งเคนดัลล์อธิบายว่าเป็น " กุฏตัง ที่เก่าแก่ที่สุดของโซล " ^{[ 225 ]}เดิมทีตั้งอยู่บนภูเขาทางใต้ ก่อนที่จะถูกแทนที่ด้วย ศาล เจ้าชินโตในช่วงที่ญี่ปุ่นยึดครอง ซึ่งต่อมาได้ย้ายไปอยู่ที่อินวังซานภูเขาทางเหนือของเมือง^{[ 226 ]}การขยายตัวของเมืองในเกาหลีใต้ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 ทำให้กุฏตังหลายแห่งถูกล้อมรอบด้วยอาคารอื่นๆ ซึ่งบางครั้งรวมถึงกุฏตัง อื่นๆ ด้วย^{[ 227 ]}ลักษณะการอยู่อาศัยในเมืองของเกาหลีที่แออัดมากขึ้นเรื่อยๆ อาจส่งเสริมให้กุตตัง ได้รับความนิยมมากขึ้น ในสถานที่ห่างไกล เช่น ภูเขา^{[ 228 ]}

กุตตังมักดำเนินการในรูปแบบธุรกิจ ^{[ 229 ]}พวกเขาให้เช่าห้องสำหรับมูดังใช้ ซึ่งอาจเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่มีต้นกำเนิดในช่วงปลายสมัยโชซอน ^{[ 230 ]}กุตตังจะมีผู้ดูแลศาล ^{เจ้า [ 231 ]}ซึ่งอาจเป็นมูดังเอง ^{[ 166 ]}พนักงานอื่นๆ ที่ประจำอยู่ที่นั่นอาจรวมถึงนักดนตรีที่เรียกว่าชาเอบี [ ^{231 ] พ่อครัว}ที่เตรียมอาหารสำหรับพิธีกรรมของกุตตัง^{[ 221 ]}และสาวใช้ ที่ เรียกว่า คงยังจูซึ่งเป็นมู ดังฝึกหัด ที่ยังไม่ผ่านพิธีเริ่มต้น ^{[ 231 ]}นอกจากจะเป็นพื้นที่สำหรับพิธีกรรมแล้วกุตตังยังเป็นสถานที่สำหรับการสร้างเครือข่าย ทำให้มูดังสามารถเห็นพิธีกรรมของผู้ปฏิบัติคนอื่นๆ และสังเกตรูปแบบภูมิภาคต่างๆ ได้ ^{[ 227 ]}

ศาลเจ้าที่อุทิศให้กับเทพผู้พิทักษ์ที่สำคัญเรียกว่าtangหรือpugundang [ ^{225 ]}ในอดีต ศาลเจ้าเหล่านี้มักเป็นศูนย์กลางของลัทธิท้องถิ่น เช่น ลัทธิที่อุทิศให้กับวีรบุรุษผู้ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ^{[ 232 ] ในบางส่วน}ของเกาหลีใต้ เช่น บนเกาะเชจู ศาลเจ้าประจำหมู่บ้านใหม่ๆ ยังคงถูกสร้างขึ้นอย่างต่อเนื่องจนถึงต้นศตวรรษที่ 21 ^{[ 233 ]}โดยหมู่บ้านต่างๆ บนเกาะเชจูมีศาลเจ้ามากกว่าหนึ่งแห่ง^{[ 234 ]}

พิธีกรรมหลักของมูดังเรียกว่ากุต [ ^{235 ] พิธีกรรม}เหล่านี้เป็นพิธีกรรมขนาดใหญ่^{[ 236 ]}บางครั้งกินเวลานานถึงหลายวัน^{[ 237 ]} ซึ่งมีลักษณะเด่นคือการเคลื่อนไหวตามจังหวะ เพลง คำทำนาย และการสวดมนต์^{[ 238 ]}โดยปกติแล้วจะเน้นที่การแสดงมากกว่าที่จะยึดตามบทสวดที่กำหนดไว้^{[ 239 ]}และเป็นพิธีกรรมเดียวในศาสนาเกาหลีโบราณที่เชื่อกันว่าจะทำให้สิ่งเหนือธรรมชาติสามารถพูดคุยกับมนุษย์ได้โดยตรง^{[ 240 ]}การแลกเปลี่ยนระหว่างมนุษย์และสิ่งเหนือธรรมชาติเป็นหัวใจสำคัญของพิธีกรรมมูซอก^{[ 241 ]}และจุดประสงค์ของกุตคือการทำให้สิ่งเหนือธรรมชาติสื่อสาร แสดงสิ่งที่พวกเขาต้องการและเหตุผลที่พวกเขาโกรธ^{[ 27 ]}

^{รูป แบบ} ของ กุฏิมีความหลากหลายในแต่ละภูมิภาค[ ^{242 ]}แม้ว่ามูดัง บางคน จะผสมผสานรูปแบบต่างๆ เหล่านี้เข้า ด้วยกัน ^{[ 243 ]}โดยแต่ละกุฏิจะมีลักษณะเฉพาะที่แตกต่างกันไปตามสถานการณ์^{[ 244 ]}กุฏิแต่ละ พิธี จะจัดขึ้นเพื่อจุดประสงค์เฉพาะ^{[ 245 ]}บ่อยครั้งเพื่อตอบสนองต่อความเจ็บป่วย การทะเลาะวิวาทในครอบครัว หรือการสูญเสียทางการเงินของลูกค้า^{[ 181 ]}อาจจัดขึ้นเพื่อเอาใจวิญญาณของสมาชิกในครอบครัวที่เสียชีวิต^{[ 246 ]}หรือเพื่อเพิ่มความเจริญรุ่งเรืองและโชคลาภ^{[ 247 ]}ในศตวรรษที่ 21 การจัดกุฏิเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการเริ่มต้นธุรกิจใหม่ เช่น การเปิดห้างสรรพสินค้าหรืออาคารสำนักงาน ได้กลาย เป็นเรื่องปกติมากขึ้น ^{[ 248 ]}นอกจากการจัดให้ลูกค้าแล้ว บางครั้ง มูดังก็จะจัดพิธีกรรมเหล่านี้ด้วยเหตุผลส่วนตัวของตนเองด้วย^{[ 249 ]}ตัวอย่างเช่น ในช่วงทศวรรษ 1990 คิม คุมฮวา นัก ร้องเพลงมู ดังชื่อดัง ได้แสดง เพลงกุตเพื่อ การรวม ชาติเกาหลี^{[ 250 ]}

การจ่ายเงินสำหรับพิธีกรรมกุฏิเป็นเรื่องปกติ^{[ 251 ]}แม้ว่าค่าธรรมเนียมจะแตกต่างกันไปตามหมอผีและสถานการณ์ของพิธีกรรม^{[ 252 ]}โดยทั่วไปแล้วพิธีกรรมกุฏิมักมีราคาแพงมากสำหรับลูกค้าของหมอผี^{[ 253 ]}จากการทำงานภาคสนามของเขาในช่วงทศวรรษ 1990 ชองโฮ คิม สังเกตว่าพิธีกรรมกุฏิในกรุงโซลโดยทั่วไปมีค่าใช้จ่ายระหว่าง 2 ถึง 5 ล้านวอน ในขณะที่ในพื้นที่ชนบทของซอยมีค่าใช้จ่ายระหว่าง 300,000 ถึง 2.5 ล้านวอน^{[ 254 ]}ค่าธรรมเนียมที่แน่นอนอาจมีการเจรจาระหว่างหมอผีและลูกค้าของพวกเขา ซึ่งบางครั้งอาจเกี่ยวข้องกับการต่อรองราคา^{[ 255 ]}โดยปกติแล้วจะมีการตกลงกันในการปรึกษาหารือ ก่อน ทำพิธีกรรม กุฏิ ^{[ 256 ]}นอกจากการจ่ายค่า เวลา ของหมอผีแล้ว ค่าธรรมเนียมยังครอบคลุมถึงค่าจ้างของผู้ช่วยและค่าใช้จ่ายของวัสดุที่ใช้ในพิธีกรรม^{[ 96 ]}นอกจากนี้ยังอาจสะท้อนถึงปีแห่งการฝึกฝนที่พวกเขาได้ดำเนินการเพื่อให้สามารถประกอบพิธีกรรมเหล่านี้ได้^{[ 257 ]}

โดยปกติแล้ว พิธีกุฏิจะจัดขึ้นเป็นการส่วนตัว และมีผู้เข้าร่วมชมเพียงเล็กน้อย นอกเหนือจากผู้เข้าร่วมโดยตรง เช่น ลูกค้า^{[ 258 ]}แม้ว่าจะมีบางกรณีที่ผู้ที่จ่ายเงินสำหรับพิธีกุฏิจะเชิญเพื่อนบ้านมาสังเกตการณ์^{[ 259 ]}ในบางครั้ง ลูกค้าที่ยุ่งจะไม่เข้าร่วมพิธีกุฏิที่ตนเองเป็นผู้สนับสนุน^{[ 260 ]}โดยทั่วไปแล้วพิธีกรรมเหล่านี้ถือว่าไม่เหมาะสมสำหรับเด็กที่จะเข้าร่วม^{[ 261 ]}บ่อยครั้งที่พิธีจะจัดขึ้นกลางแจ้งและในเวลากลางคืน ในสถานที่ชนบทที่ห่างไกล^{[ 262 ]}ณ ศาล เจ้ากุฏิที่เช่าไว้สำหรับโอกาสนี้^{[ 263 ]}หรือในบ้านส่วนตัว^{[ 264 ]}ไม่ว่าจะเป็นบ้านของมูดัง^{[ 265 ]}หรือบ้านของลูกค้า^{[ 266 ]}

การจัดเตรียมกุฏิอาจเกี่ยวข้องไม่เพียงแต่มูดัง เท่านั้น แต่ยังรวมถึงลูกศิษย์ ผู้ช่วย นักดนตรี คนขายเนื้อ และพ่อครัวด้วย^{[ 267 ]}การเตรียมและตกแต่งพื้นที่ถือเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการพิธีกรรม^{[ 77 ]}โดยผู้ที่จัดเตรียมมักจะกังวลเพื่อไม่ให้ล่วงเกินวิญญาณ^{[ 268 ]} ความบริสุทธิ์ทั้งกายและใจเป็นสภาวะที่จำเป็นสำหรับการเข้าร่วมพิธีกรรม^{[ 269 ]}การชำระล้างถือเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการสื่อสารที่มีประสิทธิภาพระหว่างผู้คนที่มีชีวิตอยู่กับบรรพบุรุษ^{[ 269 ]}ก่อนที่ จะมีการประกอบ พิธีกรรมกุฏิ ใดๆ แท่นบูชาจะต้องได้รับการชำระล้างด้วยไฟและน้ำเสมอ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ โกริแรกของพิธีกรรม^{[ 269 ]}สีขาวซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายในพิธีกรรม ถือเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์^{[ 269 ]}การชำระล้างร่างกายทำได้โดยการเผากระดาษสีขาว^{[ 269 ]}

ภาพวาดสีสันสดใสของเทพเจ้ามักจะถูกนำเข้ามาในพื้นที่ที่จะทำพิธีกรรมกุฏิ^{[ 270 ]}ซึ่งไม่ใช่ส่วนหนึ่งของพิธีกรรมกุฏิที่ทำโดยชาวซิมบังแห่ง เชจู ^{[ 271 ]}ภาพวาดเทพเจ้ามักทำจากกระดาษ แม้ว่าในบริบทสมัยใหม่บางครั้งอาจทำจากโพลีเอสเตอร์ เพื่อให้ทนต่อฝนและการฉีกขาด ผู้ปฏิบัติบางคนมองว่าการใช้ภาพโพลีเอสเตอร์เป็นการบิดเบือนประเพณี^{[ 272 ]}จากนั้นภาพเหล่านี้มักจะถูกแขวนไว้บนกรอบโลหะ^{[ 77 ]}ในเมืองแทจอนและ จังหวัด ชุงชองมีประเพณีดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับการตกแต่งพื้นที่ประกอบพิธีกรรมด้วยกระดาษหม่อนทำมือที่ตัดเป็นลวดลาย^{[ 52 ]}สิ่งของประกอบพิธีกรรมต่างๆ อาจรวมอยู่ใน พิธีกรรม กุฏิได้แก่ ดาบซัมจิชาง กลอง ไม้ตีกลอง และไม้วิญญาณ^{[ 273 ]}ซัมจิชางเป็นหอกสามง่าม^{[ 274 ]}ชุควอนมุนเป็นบัตรสวดมนต์ที่ใช้ในลำไส้ซึ่งสามารถเขียนข้อมูลต่างๆ เช่น ชื่อของลูกค้าลงไปได้^{[ 275 ]} จากนั้นอาจนำ ชุควอนมุนไปติดไว้กับกลอง^{[ 276 ]}

ในพิธีกรรมทางศาสนาจะมีการถวายอาหารแก่สิ่งเหนือธรรมชาติ^{[ 277 ]}ซึ่งมักจะรวมถึงปลา ข้าว ขนมต็อก ไข่ ขนมหวาน ถั่ว บิสกิต ผลไม้ และเนื้อสัตว์^{[ 278 ]}อาหารบางส่วนจะปรุงสุก บางส่วนจะถวายแบบดิบ^{[ 249 ]}เพื่อถวายเนื้อสัตว์ จะมีการบูชายัญสัตว์ในพิธีกรรมทางศาสนาส่วนใหญ่[ 279 ^{]อาจมี}การชำแหละวัวหรือหมูเพื่อจุดประสงค์นี้ในห้องบูชา^{[ 270 ]}ซากสัตว์อาจถูกเสียบไว้บนตรีศูล หากไม่สมดุล ถือเป็นหลักฐานว่าเทพเจ้าไม่ยอมรับเครื่องบูชา^{[ 280 ]}เมื่อพิธีกรรมมีจุดประสงค์เพื่ออัญเชิญวิญญาณของพระพุทธศาสนา เครื่องบูชาอาหารอาจเป็นมังสวิรัติ^{[ 281 ]}การถวายเนื้อสัตว์แก่สิ่งเหล่านี้จะทำให้พวกเขาขุ่นเคือง^{[ 282 ]}เครื่องบูชาอาหารอาจถูกจัดวางไว้สำหรับวิญญาณเร่ร่อนที่ถูกดึงดูดโดยพิธีกรรม ซึ่งเป็นการกระทำที่ออกแบบมาเพื่อหลีกเลี่ยงอุบัติเหตุที่พวกเขาอาจก่อขึ้น^{[ 283 ]}

นอกจากอาหารแล้ว มักจะมีเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ ซึ่งโดยทั่วไปคือโซจู [ ^{284 ]}และสิ่งของที่ไม่ใช่อาหาร เช่น ธูป ผ้า เงิน (ทั้งเงินจริงและเงินปลอม) และดอกไม้กระดาษ^{[ 285 ] สี}ของดอกไม้อาจบ่งบอกถึงผู้ที่ถวาย เช่น สีชมพูสำหรับวิญญาณของแม่ทัพ สีขาวสำหรับเทพเจ้าในพุทธศาสนา และหลากสีสำหรับวิญญาณบรรพบุรุษ^{[ 286 ]}วัสดุที่ใช้ทำไส้มักจะซื้อจาก ร้าน มันมุลซังซึ่งเชี่ยวชาญด้านเครื่องใช้ทางศาสนา^{[ 287 ]}ในเกาหลีใต้สมัยใหม่ เครื่องใช้ในพิธีกรรมนี้มักมีคุณภาพต่ำ เนื่องจากมีจุดประสงค์เพื่อนำไปเผาหลังจากเสร็จสิ้นพิธี^{[ 288 ]}

เครื่องบูชาอาจถูกวางไว้บนโต๊ะ^{[ 289 ]}โต๊ะหนึ่งจะเป็นhalabeoji sangซึ่งอุทิศให้กับเทพเจ้า Musok ในขณะที่อีกโต๊ะหนึ่งจะเป็นjasang sangซึ่งอุทิศให้กับวิญญาณบรรพบุรุษ^{[ 290 ]}หมอดูมักจะทำนายดวงชะตาเพื่อตรวจสอบว่าเครื่องบูชาได้รับการยอมรับจากสิ่งเหนือธรรมชาติหรือไม่[ ^{291 ] ถือ}เป็นสิ่งสำคัญที่ผู้ที่ถวายเครื่องบูชาจะต้องทำด้วยความจริงใจและความศรัทธา^{[ 292 ]}โดยหมอดูจะทำการทำนายดวงชะตารูปแบบหนึ่งที่เรียกว่า "การชั่งน้ำหนักความจริงใจ" ( chŏngsŏng kŭllyang ) เพื่อตรวจสอบว่าเป็นเช่นนั้นหรือไม่^{[ 293 ]}อิทธิพลทางอารมณ์ที่มีต่อผู้ชมถือเป็นหลักฐานแสดงถึงประสิทธิผล^{[ 294 ]}

ในระหว่างพิธีกรรม ผู้เข้าร่วมอาจถูกคาดหวังให้มอบเงินให้กับมูดังซึ่งมักจะเกิดขึ้นในขณะที่มูดังถูกผีสิง โดยมีจุดประสงค์เพื่อเป็นการขอบคุณทั้งตัวมูดังเองและวิญญาณ^{[ 295 ]}เครื่องบูชาเหล่านี้ ซึ่งมอบให้เพิ่มเติมจากค่าธรรมเนียมพิธีกรรม เรียกว่าพยอลบีหรือคาจอน [ ^{296 ] เงิน}จริงใด ๆ ที่นำมาถวายเทพเจ้าจะถูกมูดังเอาไป^{[ 297 ]}เมื่อสิ้นสุดพิธีกรรม อาหารส่วนใหญ่ที่เตรียมไว้สำหรับกุฏิจะถูกแจกจ่ายและบริโภคโดยผู้เข้าร่วม^{[ 298 ]}โดยได้รับการประทับตราด้วยความเป็นมงคลจากการมีส่วนร่วมในพิธีกรรม^{[ 192 ]}ผู้เข้าร่วมอาจแจกจ่ายอาหารบางส่วนให้กับผู้ที่ไม่เข้าร่วมเมื่อพวกเขากลับถึงบ้าน^{[ 299 ]} พวกเขายังอาจกันอาหารบางส่วนไว้เพื่อเลี้ยงวิญญาณเร่ร่อน ที่อาจติดตามพวกเขามาจากกุฏิ^{[ 192 ]}ในลำไส้ บางแห่ง โดยเฉพาะลำไส้ที่เก็บไว้ใน ศาล เจ้ากุฏดัง อาหารจะถูกทิ้งไว้ให้เน่าเปื่อย^{[ 192 ]}

พิธีกรรมเริ่มต้นด้วยมูดังเชิญสิ่งเหนือธรรมชาติมายังแท่นบูชา จากนั้นพวกเขาก็จะออกไปแสดงความบันเทิง^{[ 300 ]}ดนตรีมักจะเกี่ยวข้องกับพิธีกรรม^{[ 270 ]} เครื่องดนตรีที่ใช้ในพิธีกรรมโดยทั่วไปได้แก่ฉาบกลองรูปทรงนาฬิกาทรายที่เรียกว่าชางกูและฆ้อง^{[ 301 ]} บางครั้งก็มีเครื่องดนตรีประเภทปี่ ที่เรียกว่าปี่ริด้วย^{[ 302 ]}พิธีกรรมมักจะเริ่มต้นด้วยการตีกลอง^{[ 262 ]}มูดังมักจะเต้นรำตามจังหวะกลอง มักจะหมุนวนเป็นวงกลม ซึ่งเชื่อกันว่าจะช่วยให้เกิดสภาวะเข้าทรงได้ง่ายขึ้น^{[ 303 ]}พวกเขาอาจถือโนกชงซึ่งเป็นไม้สั้นๆ ที่ติดริบบิ้นกระดาษสีขาวไว้^{[ 304 ]}สิ่งนี้ช่วยนำวิญญาณเข้าสู่ร่างกายของมูดัง^{[ 283 ]}มูดังอาจถือพัดและกระดิ่งทองเหลืองด้วย^{[ 305 ]} Sarfati แสดงความคิดเห็นว่าระฆังเหล่านี้เป็น "สัญลักษณ์สำคัญ" ของ Musok ^{[ 306 ]}และจุดประสงค์ของระฆังเหล่านี้คือเพื่อดึงดูดความสนใจของวิญญาณ^{[ 307 ]}

ภาษาที่มูดัง ใช้ ระหว่างพิธีกรรมเรียกว่ามูดังโซริ (" เสียงของมูดัง ") ^{[ 308 ]}และมักจะเป็นภาษาโบราณโดยเจตนา^{[ 282 ]}เพลงหรือบทสวดที่ใช้เรียกว่ามูกา [ ^{309 ] โดย}ผู้ปฏิบัติแต่ละคนจะมีบทเพลงส่วนตัวของตนเอง ซึ่งส่วนใหญ่สืบทอดกันมาทางประเพณีปากเปล่า^{[ 310 ]}นอกจากเพลงพื้นบ้านดั้งเดิมแล้วมูดัง บางคน ยังร้องเพลงป๊อปเพื่อสร้างความบันเทิงให้แก่วิญญาณ^{[ 311 ]} คาถาและคำพูดในพิธีกรรมสำหรับการสื่อสารกับวิญญาณเรียกว่าชูเคียน [ ^{312 ] มู}ดังมักจะเล่าเรื่องราวในตำนานระหว่างพิธีกรรม ซึ่งถือว่ามีส่วนช่วยให้พิธีกรรมมีประสิทธิภาพ^{[ 313 ]}เรื่องราวเหล่านี้อาจถูกเล่าอย่างครบถ้วนในพิธีกรรมที่ยาวกว่า หรือในรูปแบบย่อสำหรับพิธีกรรมที่สั้นกว่า^{[ 313 ]}อาจมีการหยุดพักระหว่างพิธีกรรมเช่น ให้เวลาผู้เข้าร่วมรับประทานอาหาร^{[ 314 ]}

เครื่องแต่งกายที่ใช้ในพิธีกรรมเหล่านี้เรียกว่าซินบก [ ^{315 ] ชุด}สีสันสดใสเหล่านี้คล้ายกับชุดที่บันทึกไว้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 316 ]}และอาจรวมถึงฮันบกด้วย^{[ 317 ]}มันซินอาจแยกแยะตัวเองจากผู้ช่วยของพวกเขาโดยการทำผมทรงโชกชินโมริ^{[ 268 ]}มูดังผู้ชายมักสวมใส่เสื้อผ้าและแต่งหน้าแบบผู้หญิงเมื่อประกอบพิธีกรรม ซึ่งสะท้อน ให้เห็นว่าพวกเขามี มอมจูซินที่ เป็นผู้หญิง ^{[ 318 ]}มูดังผู้หญิงอาจแสดงความสนใจในการสูบบุหรี่ ดื่มแอลกอฮอล์ และเล่นกับอาวุธมีคม ซึ่งสะท้อนให้เห็นว่าพวกเธอมีมอมจูซินที่เป็น ผู้ชาย ^{[ 75 ]}ในสังคมเกาหลี มีข่าวลืออย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับการยอมรับการรักร่วมเพศในหมู่ผู้ปฏิบัติมูซอก^{[ 319 ]} สำหรับกุตมูดังจะแต่งกายด้วยเสื้อผ้าที่เป็นตัวแทนของเทพเจ้า^{[ 320 ]}โดยเทพเจ้าแต่ละองค์จะเกี่ยวข้องกับเครื่องแต่งกายที่แตกต่างกัน^{[ 315 ]}พวกเขาอาจเปลี่ยนเครื่องแต่งกายในระหว่างการเดินทางเพื่อสะท้อนถึงสิ่งมีชีวิตต่าง ๆ ที่ครอบครองพวกเขา^{[ 321 ]}นี่ไม่ใช่การปฏิบัติที่เซซุป มูกระทำ^{[ 271 ]}

ใน พิธีกรรมกุตหลายแห่งยังใช้ ใบ มี ด จักตูซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนความกล้าหาญของวิญญาณนักรบที่สิงสู่^{[ 322 ]}มูดังอาจแทงตัวเองที่หน้าอกด้วยมีด^{[ 323 ]}ใช้ใบมีดลากไปตามลิ้น^{[ 322 ]}หรือกดลงบนใบหน้าและมือ^{[ 324 ]}การขี่มีดเรียกว่าจักดูเกอรีซึ่งเกี่ยวข้องกับการที่มูดังเดินเท้าเปล่าบนใบมีดที่หงายขึ้น บางครั้งในขณะที่พูดเป็นกงซูหรือภาษาที่ถูกวิญญาณสิงสู่^{[ 325 ]}ผู้ปฏิบัติอ้างว่าวิญญาณเป็นผู้ป้องกัน ไม่ให้ มูดังถูกใบมีดบาด^{[ 326 ]}และความสามารถในการกระทำการอันตรายเช่นนี้โดยไม่ได้รับอันตรายถือเป็นหลักฐานแสดงถึงประสิทธิภาพของพิธีกรรม^{[ 327 ]}ผู้ปฏิบัติบางคนยอมรับว่าเคยถูกใบมีดบาดมาแล้ว^{[ 328 ]} จักดูเก อรีได้กลายเป็นส่วนหนึ่งที่คาดหวังได้ของพิธีกรรมกุต ที่จัดฉากหรือในภาพยนตร์ ^{[ 329 ]}

ระยะการเข้าทรงเกิดขึ้นในช่วงจุดสูงสุดของพิธีกรรม^{[ 330 ]}ในบางประเพณีกุฏฐา มูดังจะยืนอยู่บนไหดินขณะทำเช่นนั้น^{[ 331 ]} คำว่าซิน-เนริม (การลงมาของวิญญาณ) อธิบายถึงการเข้าทรงของแมนซินซึ่งมีเจตนาในลักษณะที่ควบคุมได้เป็นส่วนใหญ่^{[ 332 ]}คำพูดที่ถูกเข้าทรงเรียกว่ากงซู [ ^{333 ] จาก}นั้นมูดังจะพูดคำพูดจากวิญญาณที่เข้าทรงไปยังผู้ที่มารวมตัวกัน[ 334 ^{]ตลอดช่วง}กุฏฐาแมนซินอาจถูกเข้าทรงโดยวิญญาณเหนือธรรมชาติที่แตกต่างกันหลายตน^{[ 335 ]} บนเกาะเชจูซิมบังจะให้เสียงแก่วิญญาณ^{[ 336 ]}ยุนตั้งข้อสังเกตว่า "คำพูดของสื่อกลาง" ของซิมบังมักจะขาด "ความเข้มข้นของการแสดง" ของข้อความที่ถ่ายทอดโดยคังซิน-มู^{[ 337 ]}สิ่งมีชีวิตที่ครอบครองมูดังมักจะให้คำแนะนำแก่ผู้สนับสนุนพิธีกรรมและผู้เข้าร่วมคนอื่นๆ^{[ 338 ]} สิ่งเหนือธรรมชาติมักจะบอกว่าหากมีการทำพิธีกัตมาก่อนหน้านี้ ความโชคร้ายจะไม่เกิดขึ้นกับผู้ที่สนับสนุนพิธีกัต^{[ 339 ]}

ขั้นตอนสุดท้ายของพิธีกรรมเกี่ยวข้องกับการส่งวิญญาณที่ถูกเรียกมาออกไป โดยมักจะเผาป้ายชื่อ โจซังโอต ("เสื้อผ้าสำหรับบรรพบุรุษ") หรือผ้า รองเท้าฟาง และเงินปลอม^{[ 340 ]} ในช่วงท้ายของพิธีกรรมวิญญาณเร่ร่อนที่อาจมารวมตัวกันจะถูกขับไล่^{[ 341 ]}อาจมีการแจกเครื่องรางให้กับผู้เข้าร่วม^{[ 342 ]}และในที่สุดมูดังจะถอดเสื้อผ้าพิธีกรรมของพวกเขาออก^{[ 311 ]}

กุฏิประเภทต่างๆมีชื่อเรียกที่แตกต่างกัน ซึ่งมักสะท้อนถึงเทพเจ้าหลักที่ได้รับการบูชาหรือจุดประสงค์ของพิธีกรรม^{[ 247 ]}กุฏิเชซูมีไว้เพื่อโชคลาภ ในขณะที่กุฏิอูฮวันมีไว้เพื่อการรักษา^{[ 343 ]}กุฏิชิโนกิมีไว้เพื่อส่งบรรพบุรุษไปสู่ภพภูมิที่ดี^{[ 343 ]}กุฏิฉาโคสะเป็นการบูชาวิญญาณของรถยนต์คันใหม่ และได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อการเป็นเจ้าของรถยนต์เพิ่มขึ้นในเกาหลีใต้ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ 344 ]}

พิธีkkonmaji gut หรือ พิธีต้อนรับดอกไม้เป็นพิธีกรรมประจำปีที่จัดขึ้นโดยmudangเพื่อต้อนรับและเลี้ยงเทพเจ้า บรรพบุรุษ และลูกค้าของพวกเขา^{[ 345 ]}พิธีsin gutจัดขึ้นเพื่อแสดงความกตัญญูต่อเทพเจ้าและบรรพบุรุษที่ประทาน พลังทางจิตวิญญาณและปัจจัยยังชีพให้แก่ mudangพิธีนี้ถือเป็นการตอบแทนสิ่งเหนือธรรมชาติเหล่านี้ด้วยส่วนหนึ่งของสิ่งที่mudangได้รับ^{[ 346 ]}พิธีsin gutบางครั้งอาจกินเวลานานถึง 10 วัน^{[ 347 ]}พิธีbyong gutเป็นพิธีกรรมขับไล่วิญญาณชั่วร้าย บางครั้งจากมนุษย์ ซึ่งบางครั้งเกี่ยวข้องกับการบังคับให้วิญญาณนั้นเข้าไปในขวด^{[ 348 ]} พิธี mich'in gutจัดขึ้นสำหรับบุคคลที่ได้รับผลกระทบทางจิตใจและมักคิดว่าถูกวิญญาณเข้าสิง^{[ 349 ]}วิญญาณที่เข้าสิงจะได้รับอาหารเพื่อกระตุ้นให้มันออกไป^{[ 350 ]}บางครั้งเศษอาหารจะถูกโยนใส่บุคคลที่ได้รับผลกระทบ^{[ 351 ]} ในปี 2009 รัฐบาลเกาหลีใต้รับรอง รูปแบบ การเล่นกุต ประจำภูมิภาค 10 รูปแบบว่าเป็นส่วนหนึ่งของมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของประเทศและในปีนั้นเอง หนึ่งในประเพณีเหล่านี้ คือ การเล่น กุตยองดุงที่ศาลเจ้าชิลเมอรีบนเกาะเชจู ได้ถูกเพิ่มเข้าไปในรายชื่อตัวแทนมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติของยูเนสโก^{[ 352 ]}

ในอดีต การแสดงกุตอาจมีคุณค่าทางความบันเทิงเมื่อมีช่องทางอื่นน้อย^{[ 353 ]}ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 การแสดง กุตที่จัดขึ้นเพื่อความบันเทิงเป็นหลักเรียกว่ากุต กงยอน [ ^{354 ] ผู้}ปฏิบัติบางคนที่แสดงทั้งสองอย่างแยกความแตกต่างระหว่างกันอย่างชัดเจน^{[ 354 ]}แม้ว่ามูดัง หลายคน ยังคงมองว่าการแสดงกุตเป็นการปฏิสัมพันธ์กับวิญญาณอย่างแท้จริง^{[ 13 ]} การแสดง กุตเหล่านี้มักจัดขึ้นในพิพิธภัณฑ์หรือในงานเทศกาลของเมืองโดยมักจัดขึ้นบนเวทีที่ยกสูงล้อมรอบด้วยผู้ชมที่นั่งอยู่^{[ 355 ]}ซึ่งมักดึงดูดนักข่าว นักวิชาการ และช่างภาพ^{[ 356 ]}กุต กงยอนมักแสดงเพื่อคุณค่าทางศิลปะ^{[ 317 ]}โดยทั่วไปมักอุทิศให้กับสาเหตุทั่วไป เช่น ความเจริญรุ่งเรืองของชาติ^{[ 357 ]}บางครั้งอาหารที่นำมาถวายก็เป็นของปลอม^{[ 358 ]} พิธีกรรม เหล่านี้มักเกี่ยวข้องกับนักคติชนวิทยาหรือนักวิชาการอื่นๆ ที่อธิบายพิธีกรรมให้ผู้ชมฟัง^{[ 359 ]}ในขณะที่ผู้เข้าร่วมมักจะสวมเครื่องแบบเดียวกัน ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่พบในพิธีกรรมส่วนตัว^{[ 315 ]}มูดังอาจมองว่าพิธีกรรมที่จัดฉากเหล่านี้เป็นโอกาสในการดึงดูดลูกค้าใหม่ที่มีศักยภาพ^{[ 360 ] โดยการอัปโหลดวิดีโอการ แสดง}พิธีกรรมดังกล่าวลงในโซเชียลมีเดียและYouTube ^{[ 361} ]

ในมูซอก สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่มีพลังทางจิตวิญญาณ ได้แก่ หิน บ่อน้ำ และต้นซอนนัง^{[ 362 ]}ซึ่งบางครั้งมีการทำเครื่องหมายด้วยแถบผ้าหรือกระดาษที่ติดไว้^{[ 363 ]}ภูเขามักถูกมองว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และเกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของมูซอก^{[ 364 ]}ภูเขาที่โดดเด่นแต่ละแห่งถือว่ามีวิญญาณภูเขาเป็นของตนเอง^{[ 81 ]}ระดับพลังทางจิตวิญญาณของภูเขาได้รับอิทธิพลไม่เพียงแต่จากเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพลังงานคิ (เทียบเท่ากับ ชี่ของจีน) ที่มีอยู่ในนั้นด้วย^{[ 81 ]}เชื่อกันว่าคิจะไหลผ่านแมก( "เส้นเลือด") ผ่านภูมิทัศน์ของภูเขา ซึ่งอาจถูกขัดขวางโดยถนนหรือสิ่งก่อสร้างอื่นๆ^{[ 81 ]}ดังนั้น พลังของภูเขาเหล่านี้จึงเชื่อว่าจะลดลงท่ามกลางการขยายตัวของเมืองและการเข้าถึงของนักท่องเที่ยว^{[ 81 ]}ในเกาหลี ภูมิศาสตร์แบบดั้งเดิมนี้เรียกว่าพุงซูซึ่งคล้ายกับฮวงจุ้ย ของ จีน^{[ 365 ]}

การแสวงบุญไปยังศาลเจ้าบนภูเขาเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาเกาหลีมาอย่างยาวนาน^{[ 104 ]}ในอดีต การแสวงบุญบนภูเขา ของมูดังเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก แม้ว่าการขนส่งที่ดีขึ้นจะทำให้การแสวงบุญเหล่านี้เกิดขึ้นบ่อยขึ้นในเกาหลีใต้ในช่วงทศวรรษ 1990 ^{[ 227 ]}มูดังบางคนเตรียมตัวสำหรับการแสวงบุญเหล่านี้โดยการอาบน้ำและงดเว้นการกินเนื้อสัตว์ ปลา หรือไข่^{[ 366 ]}เมื่อมาถึงศาลเจ้า ผู้แสวงบุญจะโค้งคำนับและถวายเครื่องบูชา^{[ 104 ]}สำหรับมูดังภูเขาเหล่านี้เป็นสถานที่เติมพลังเมียงกีและเอื้อต่อการรับนิมิต^{[ 367 ]}มูดังจะถวายเครื่องบูชาไม่เพียงแต่บนภูเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงที่น้ำพุและต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ระหว่างทางด้วย [ ^{368 ] ผู้}ที่ไปถึงยอดเขามักจะเพิ่มก้อนหินเล็กๆ ลงในกองหินเพื่อบูชาซันซินของ ภูเขานั้น ^{[ 369 ]}การปฏิบัติพิธีแสวงบุญอย่างไม่ถูกต้องอาจทำให้ซานซิน ไม่พอใจ และนำมาซึ่งการลงโทษจากวิญญาณนี้^{[ 370 ]}

ภูเขาศักดิ์สิทธิ์ที่สุดสำหรับมูดังคือภูเขาแพ็กตูซึ่งตั้งอยู่บนพรมแดนทางเหนือของเกาหลีเหนือติดกับจีน^{[ 371 ]}เชื่อกันว่าภูเขานี้เป็นเส้นทางส่งพลังคิไปยังภูเขาอื่นๆ ทุกแห่งในคาบสมุทร^{[ 372 ]}ตามตำนานเล่าว่า ที่นี่ยังเป็นสถานที่เกิดของทันกุน บรรพบุรุษของชาติและมูดังคนแรกอีกด้วย[ 372 ^{]ตั้งแต่ทศวรรษ} 1990 เป็นต้นมามูดังจากเกาหลีใต้ได้เดินทางไปจีนเพื่อแสวงบุญที่ภูเขานี้^{[ 373 ]}

ภารกิจสำคัญอย่างหนึ่งของมูดังคือการสร้างเครื่องรางที่เรียกว่าปูจอก (หรือบูจอก ) ซึ่งจะนำโชคลาภมาสู่ผู้ถือ^{[ 374 ]}ปูจอกเหล่านี้ มักมีพื้นฐานมาจากฮันจา ซึ่งเป็น อักษรจีนแบบเกาหลี[ ^{375 ] มู}ดังอาจแจกจ่ายเครื่องรางเหล่านี้ให้กับผู้เข้าร่วมในตอนท้ายของพิธีกรรม^{[ 342 ]}จากนั้นลูกค้ามักจะนำเครื่องรางเหล่านี้ไปติดไว้ที่ผนังบ้านของตน^{[ 376 ]}

การทำนายเรียกว่าเจอม^{[ 377 ]}รูปแบบหนึ่งของการทำนาย ซึ่งบางครั้งทำในระหว่างพิธีกรรมอื่นๆ เกี่ยวข้องกับการที่บุคคลเลือกธงผ้าไหมที่ม้วนไว้หนึ่งผืนจากจำนวนหนึ่ง สีของธงที่เลือกจะถูกตีความว่ามีความหมายสำหรับบุคคลนั้น^{[ 378 ]} โดย ทั่วไปธงสีเขียวและสีเหลืองบ่งบอกถึงโชคร้าย^{[ 378 ]}ในขณะที่สีแดงถือว่าเป็นมงคล^{[ 379 ]}การ ทำนายแบบ มูโกริเกี่ยวข้องกับการโยนข้าวและเหรียญลงบนถาด^{[ 380 ]}ในขณะที่อีกวิธีหนึ่งเกี่ยวข้องกับการเขย่าเมล็ดข้าวลงบนตักของบุคคลก่อนที่จะตีความหมายจากว่าเมล็ดข้าวเหล่านั้นเป็นเลขคี่หรือเลขคู่^{[ 381 ]}ศาสนาพื้นบ้านของเกาหลียังรวมถึงผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมที่ทำการทำนายและสร้างเครื่องราง แต่ไม่ได้มีส่วนร่วมในพิธีกรรมเกี่ยวกับลำไส้ เช่น มูดัง^{[ 382 ]}

มูซอกมักถูกมองว่าเป็นของโบราณ^{[ 383 ]}อย่างไรก็ตาม ต้นกำเนิดของมันไม่แน่นอน และตามที่นักวิชาการ Jung Young Lee กล่าวไว้ว่า "แทบเป็นไปไม่ได้" ที่จะสืบหาที่มา^{[ 384 ]}บันทึกรายละเอียดเกี่ยวกับ พิธีกรรม มูดังก่อนยุคสมัยใหม่นั้นหายาก^{[ 385 ]}ในขณะที่ข้อเท็จจริงที่ว่าประเพณีนี้ถ่ายทอดกันทางปากเปล่าทำให้ยากที่จะสืบหาที่มาของกระบวนการทางประวัติศาสตร์^{[ 11 ]}

เช่นเดียวกับชนชาติอื่นๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงเหนือ ชาวเกาหลีในยุคก่อนประวัติศาสตร์มีศาสนาที่เคารพบูชาวิญญาณ สัตว์ และดวงดาว^{[ 386 ]}บันทึกทางประวัติศาสตร์ที่หลงเหลืออยู่แสดงให้เห็นว่ากิจกรรมทางศาสนาส่วนใหญ่อยู่ภายใต้การดูแลของชนชั้นนำในหมู่บ้านและชุมชน^{[ 387 ]}แมคไบรด์เตือนว่าการใช้คำว่า "ลัทธิชamanism" สำหรับศาสนาเกาหลีโบราณ "ไม่ได้ให้ความเป็นธรรมกับแหล่งข้อมูลและไม่ได้ให้ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับสังคมและวัฒนธรรมเกาหลีโบราณ" ^{[ 388 ]}นักประวัติศาสตร์คนอื่นๆ บางคนโต้แย้งว่า Musok มีต้นกำเนิดร่วมกับประเพณีอื่นๆ ในเอเชียเหนือที่บางครั้งเรียกว่า "ลัทธิชamanism" ซึ่งชี้ให้เห็นถึงต้นกำเนิดร่วมกันในยุคก่อนประวัติศาสตร์^{[ 389 ]}

คำว่าmuมาจากภาษาจีน^{[ 390 ]}ในเกาหลี มีการบันทึกไว้ครั้งแรกในYisanggugjip ในศตวรรษที่ 12 [ ^{391 ]}และปรากฏอีกครั้งใน Samguk sagi ในศตวรรษที่ 12 [ 392 ^{] มีการ}อ้างอิงถึงพิธีกรรมของmu จำนวน 11 ครั้งในบันทึกทางประวัติศาสตร์ของเกาหลีในศตวรรษที่ 12 และ 13 ^{[ 393 ]}ห้าครั้งมาจากอาณาจักรโคกูรยอ ทางตอนเหนือของเกาหลี และบ่งชี้ถึงพิธีกรรมต่างๆ เช่น การติดต่อสื่อสารกับวิญญาณ การขับไล่ปีศาจ ^การทำนาย และพิธีกรรมบูชาบรรพบุรุษ^{[ 393 ]}บันทึกเพิ่มเติมอธิบายถึงการมีอยู่ของmuในอาณาจักรแพ็กเจและชิลลาทาง ตอนใต้ ^{[ 394 ]}บันทึกเหล่านี้เผยให้เห็นความคล้ายคลึงกันอย่างชัดเจนกับผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมในภาคเหนือของจีน^{[ 395 ]}คำว่าmudang ในภาษาเกาหลี เกิดขึ้นในภายหลัง^{[ 396 ]}หลักฐานเกี่ยวกับภาพของ เทพเจ้า musokถูกบันทึกไว้ครั้งแรกในศตวรรษที่ 13 ^{[ 397 ]}การปฏิบัติของมู่ตังจะค่อยๆ ซึมซับองค์ประกอบต่างๆ จากประเพณีอื่นๆ เช่น พุทธศาสนา ขงจื๊อ และเต๋า เข้าไปเรื่อยๆ^{[ 398 ]}

ใน สมัยราชวงศ์ โชซอน (ค.ศ. 1392-1897) รัฐบาลได้เพิ่มการปราบปรามมูดัง (mudang ) มากขึ้น ^{[ 399 ]}ปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดเรื่องนี้คือการครอบงำของอุดมการณ์ขงจื๊อ^{[ 400 ]}โดยนักประวัติศาสตร์รุ่นหลังโต้แย้งว่าชนชั้นสูงขงจื๊อกำลังท้าทายคู่แข่งต่ออำนาจของพวกเขา^{[ 401 ]}ชาวขงจื๊อยอมรับการมีอยู่ของวิญญาณที่ถูกอัญเชิญในพิธีกรรมมูซอก^{[ 402 ]}แต่โต้แย้งว่ามีวิธีที่ดีกว่าในการจัดการกับสิ่งมีชีวิตเหล่านี้^{[ 403 ]}พวกเขาถือว่าพิธีกรรมมูซอกไม่เหมาะสม^{[ 403 ]}โดยวิพากษ์วิจารณ์การปะปนกันของเพศต่างๆ ในสภาพแวดล้อมที่มีการดื่มแอลกอฮอล์^{[ 404 ]} นักวิชาการ นีโอขงจื๊อของเกาหลีใช้คำดูหมิ่นว่าอุมซา (ŭmsa)สำหรับพิธีกรรมที่ไม่ใช่ขงจื๊อ ซึ่งพวกเขาถือว่า พิธีกรรม มูดังอยู่ในระดับต่ำที่สุด^{[ 405 ]}

ในสมัยโชซอน เกาหลีมูดังเป็นหนึ่งในแปดกลุ่มคนนอกรีตที่ถูกขับไล่ออกจากเมืองหลวง^{[ 406 ]}กฎหมายคยองกุกแดจอนกำหนดโทษเฆี่ยน 100 ครั้งในที่สาธารณะสำหรับผู้ที่พบว่าให้การสนับสนุนพวกเขา^{[ 400 ]}การกดขี่ข่มเหงนี้อาจถึงแก่ชีวิตได้ ในกรณีที่รุนแรงที่สุดมูดังคนหนึ่งถูกตัดหัวในปี 1398 ^{[ 407 ]} ในเหตุการณ์ที่มักถูกอ้างถึง ผู้ว่าการเกาะเชจู อี ฮยองซัง ได้กวาดล้าง ศาลเจ้าบนเกาะในปี 1702 ทำลายศาลเจ้าไป 129 แห่ง^{[ 408 ]}มีการเก็บภาษีจาก พิธีกรรม ของมูดังทั้งเพื่อยับยั้งการปฏิบัติและเพื่อเพิ่มรายได้ ภาษีเหล่านี้ยังคงมีอยู่จนกระทั่งการปฏิรูปคาโบในปี 1895 ^{[ 409 ]}แม้จะกดขี่ข่มเหงมูดัง รัฐบาลก็ยังหันมาพึ่งพาพวกเขาในยามฉุกเฉิน เช่น โรคระบาด ภัยแล้ง และความอดอยาก^{[ 407 ]}มูดังหลายคนได้รับอนุญาตให้เข้าพระราชวัง ซึ่งมีโครงสร้างที่จัดไว้สำหรับใช้งานของพวกเขา^{[ 410 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ปัญญาชนชาวเกาหลีจำนวนมากที่กระตือรือร้นในการพัฒนาให้ทันสมัยได้ส่งเสริมการกำจัดมูซอก^{[ 411 ]}ซึ่งพวกเขาเรียกกันว่ามิซิน ("ความเชื่อโชลาง") มากขึ้นเรื่อยๆ ^{[ 412 ]}ปัญญาชนเหล่านี้หลายคนเป็นคริสเตียน ดังนั้นจึงมองว่าวิญญาณของมูดัง เป็น ปีศาจร้าย^{[ 413 ]}มิชชันนารีคริสเตียนโดยทั่วไปประณามศาสนาพื้นบ้านของเกาหลีว่าเป็นการบูชารูปเคารพ^{[ 414 ]}ความรู้สึกต่อต้านมูซอกได้รับการสนับสนุนใน หนังสือพิมพ์ Tongnip sinmun ซึ่งเป็น หนังสือพิมพ์ภาษาเกาหลีฉบับแรกของเกาหลี^{[ 415 ]}และในปี 1896 ตำรวจได้เริ่มปราบปรามโดยการจับกุมมูดัง ทำลายศาลเจ้า และเผาสิ่งของต่างๆ^{[ 416 ]}

จักรวรรดิญี่ปุ่นรุกรานเกาหลีในปี พ.ศ. 2453 ^{[ 417 ]}เพื่อหาความชอบธรรมในการยึดครองของญี่ปุ่น ผู้ว่า การอาณานิคมญี่ปุ่นแห่งโชเซ็นได้นำเสนอมูดังเป็นหลักฐานแสดงถึงความล้าหลังทางวัฒนธรรมของเกาหลี^{[ 418 ]}ชาวญี่ปุ่นได้ริเริ่มมาตรการปราบปรามมูซอก รวมถึงขบวนการบ่มเพาะจิตใจที่เริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2479 ^{[ 419 ]}ชนชั้นนำของเกาหลีส่วนใหญ่สนับสนุนการปราบปรามเหล่านี้ ส่วนหนึ่งเพื่อแสดงให้ชาวญี่ปุ่นเห็นถึงความก้าวหน้าทางวัฒนธรรมของเกาหลี^{[ 420 ]}

ในบริบทอาณานิคมนี้ นักวิชาการได้พัฒนาแนวคิดที่ว่ามูซอกเป็นศาสนาโบราณที่เป็นตัวแทนของคลังทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของชาวเกาหลี^{[ 421 ]}ด้วยอิทธิพลจากการใช้คำว่า "ลัทธิชามานิสม์" ในโลกตะวันตกในฐานะหมวดหมู่ข้ามวัฒนธรรม นักวิชาการชาวเกาหลีบางคนจึงคาดการณ์ว่า ประเพณี มูดังสืบเชื้อสายมาจากประเพณีไซบีเรีย^{[ 271 ]}นักวิชาการชาวญี่ปุ่นโทริอิ ริวโซเสนอว่ามูดังเป็นส่วนที่เหลือของชินโตดั้งเดิม โดยทั้งสองอย่างสืบเชื้อสายมาจาก "ลัทธิชามานิสม์" ของไซบีเรีย^{[ 422 ]}แนวคิดเหล่านี้ได้รับการต่อยอดโดยนักวิชาการชาตินิยมชาวเกาหลีชเว นัมซอนและอี นึนฮวาในช่วงทศวรรษ 1920 ^{[ 422 ]}โชเอพลิกกรอบความคิดของโทริอิโดยเน้นความสำคัญของประเพณีเกาหลีโบราณเหนือประเพณีญี่ปุ่นในฐานะผู้ถ่ายทอดศาสนาไซบีเรีย^{[ 423 ]}ในขณะที่อีส่งเสริม ประเพณี มูดังในฐานะเศษซากของสิ่งที่เขาเรียกว่าซินกโย ("คำสอนอันศักดิ์สิทธิ์") ซึ่งหมายถึงศาสนาเกาหลีดั้งเดิมที่สูญเสียความบริสุทธิ์ไปเนื่องจากการมาถึงของลัทธิขงจื๊อและพุทธศาสนา^{[ 423 ]}ในขณะนั้น ชนชั้นนำของเกาหลียังคงระมัดระวังเกี่ยวกับการประเมินใหม่ในเชิงบวกนี้^{[ 424 ]}

สงครามเกาหลีการแบ่งแยกเกาหลีและการขยายตัวของเมืองในเวลาต่อมา ส่งผลให้ชาวเกาหลีจำนวนมากย้ายถิ่นฐานไปทั่วคาบสมุทร ส่งผลกระทบต่อประเพณีท้องถิ่นที่แตกต่างกันของมูดัง^{[ 425 ]}มูดังจำนวนมากจากฮวางแฮ (ในเกาหลีเหนือ) ได้ย้ายถิ่นฐานไปยังอินชอน (ในเกาหลีใต้) ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อมูซอกที่นั่น ตัวอย่างเช่น^{[ 204 ]}การอพยพนี้หมายความว่าในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 คังซินมูมีบทบาทเด่นมากขึ้นในพื้นที่ต่างๆ เช่น เกาะเชจู ซึ่ง ในอดีต เซซูมูเคยมีบทบาทเด่น ทำให้เกิดการแข่งขันระหว่างสองประเพณีนี้^{[ 54 ]}

ในเกาหลีเหนือ กิจกรรมทางศาสนาอย่างเป็นทางการส่วนใหญ่ถูกปราบปราม^{[ 426 ]}โดยมูดังถูกตราหน้าว่าเป็นส่วนหนึ่งของ "ชนชั้นที่เป็นศัตรู" ^{[ 427 ]}ในเกาหลีใต้ ศาสนาคริสต์แพร่กระจายอย่างรวดเร็วตั้งแต่ทศวรรษ 1960 และกลายเป็นศาสนาหลักของประเทศในศตวรรษที่ 21 ^{[ 428 ]}ผู้นำเกาหลีใต้ซิงมัน รีได้ริเริ่มโครงการซินแซงฮวาลอุนดง ("ขบวนการชีวิตใหม่") ซึ่งทำลายศาลเจ้าในหมู่บ้านหลายแห่ง^{[ 429 ]}นโยบายนี้ยังคงดำเนินต่อไปในชื่อโครงการแซมาอุลอุนดง ("ขบวนการชุมชนใหม่") ของผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาพัค ชุง ฮีซึ่งนำไปสู่การปราบปรามมูดัง โดยตำรวจอย่างหนัก ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 430 ]}เพื่อตอบโต้มูดังจึงจัดตั้งสมาคมแทฮันซองกงยองซินยองฮัปฮเว (สหพันธ์หมอผีเกาหลีเพื่อชัยชนะเหนือคอมมิวนิสต์) เพื่อส่งเสริมผลประโยชน์ของพวกเขา ซึ่งชื่อนี้สะท้อนถึง บรรยากาศ ต่อต้านคอมมิวนิสต์ของสังคมเกาหลีใต้^{[ 431 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1970 การแพร่หลายของการศึกษาคติชนวิทยาทำให้มูซอกได้รับการยอมรับมากขึ้นในหมู่ชาวเกาหลีใต้ที่มีการศึกษาว่านับถือศาสนาโบราณของเกาหลี^{[ 432 ]}ในปี 1962 เกาหลีใต้ได้ออกกฎหมายคุ้มครองทรัพย์สินทางวัฒนธรรมที่รับรองศิลปะการแสดงว่าเป็นมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้นักคติชนวิทยาบางคนใช้กฎหมายนี้เพื่อปกป้องมูดัง [ ^{432 ] ตั้งแต่}ทศวรรษ 1980 รัฐบาลเกาหลีใต้ได้กำหนดให้มูดัง บางคน เป็นสมบัติทางวัฒนธรรมของมนุษย์^{[ 433 ]}หนึ่งในมูดังที่มีชื่อเสียงที่สุดคือคิม คุม-ฮวาซึ่งตั้งแต่ทศวรรษ 1980 ได้แสดงให้กับนักมานุษยวิทยาต่างชาติ เดินทางไปแสดงในประเทศตะวันตก และปรากฏตัวในสารคดี^{[ 434 ]}พิธีกรรมมูซอกได้รับการฟื้นฟูมากขึ้นเรื่อยๆ ในรูปแบบการแสดงละครที่เชื่อมโยงกับการอนุรักษ์วัฒนธรรมและการท่องเที่ยว^{[ 435 ]}และองค์ประกอบของมูซอกถูกรวมไว้ในเทศกาลศิลปะโอลิมปิกโซลปี 1988และพิธีสาบานตนเข้ารับตำแหน่งของประธานาธิบดีโรห์ แท-วูในปี 1988 ^{[ 436 ]}

มูดังหลายคนมีส่วนร่วมใน ขบวนการเรียกร้องประชาธิปไตย มินจุง (ขบวนการวัฒนธรรมยอดนิยม) ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 และกลายเป็นสัญลักษณ์ของอุดมการณ์ดังกล่าว^{[ 437 ]}กลุ่มสนับสนุนมูซอกเพิ่มเติมปรากฏขึ้น^{[ 438 ]}โดยมักนำเสนอประเพณีนี้ว่าเป็นหัวใจสำคัญของวัฒนธรรมเกาหลี^{[ 438 ]} ในช่วง ทศวรรษ 1980 มูดังเริ่มเขียนหนังสือเกี่ยวกับตนเอง^{[ 439 ]}และภาพวาดเทพเจ้ามูซอกก็ได้รับความนิยมในการสะสมมากขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ^{[ 440 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 มูดังเริ่มใช้อินเทอร์เน็ตเพื่อโฆษณาบริการของตน^{[ 441 ]}ในขณะที่ภาพลักษณ์ของมูดังแพร่หลายในโทรทัศน์เกาหลีใต้ในช่วงทศวรรษ 2010 ^{[ 442 ]}การมองเห็นทางวัฒนธรรมใหม่นี้ช่วยปรับปรุงภาพลักษณ์ทางสังคมของมูดัง^{[ 443 ]}

มูดังส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง^{[ 444 ]}ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับตำนานต้นกำเนิดเกี่ยวกับมูซอกที่พัฒนาขึ้นในหมู่ผู้หญิงก่อน^{[ 445 ]}ประมาณหนึ่งในห้าของมูดังเป็นผู้ชาย^{[ 332 ]}มีความแตกต่างทางเพศในแต่ละภูมิภาค บนเกาะเชจู มีซิมบัง ชายมากกว่าหญิง ก่อนปี 1950 และสัดส่วนของผู้ปฏิบัติที่เป็นชายยังคงสูงกว่าบนแผ่นดินใหญ่ของเกาหลี^{[ 446 ]}มูดังมักอยู่ในชนชั้นทางสังคมที่ต่ำที่สุด^{[ 447 ]}ชองโฮ คิม ตั้งข้อสังเกตว่ามูดัง ส่วนใหญ่ ที่เขาพบในช่วงปี 1990 เป็นคนยากจนและมีการศึกษาน้อย^{[ 448 ]}

การกำหนดจำนวนมูดังเป็นเรื่องยาก^{[ 449 ]}ในปี 1983 มีสมาชิกสหภาพมูดัง ประมาณ 43,000 คน ^{[ 450 ]}ในขณะที่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 มี มูดัง มากกว่า 200,000 คน เป็นสมาชิกขององค์กรวิชาชีพ^{[ 451 ]}แทนที่จะกระจายอย่างเท่าเทียมกันทั่วเกาหลีใต้ ความเข้มข้นกลับสูงขึ้นในโซล^{[ 452 ]}และบนเกาะเชจู^{[ 453 ]}จำนวนมูดังโดยรวมดูเหมือนจะไม่ลดลง^{[ 454 ]}แม้ว่าเซซูปมู แบบสืบทอดทางสายเลือด รวมถึงซิมบัง ของเชจู กำลังลดลง^{[ 455 ]}มูซอกไม่ได้ถูกบันทึกไว้ในสำมะโนประชากรของเกาหลีใต้ เนื่องจากรัฐบาลไม่ถือว่าการยึดมั่นในมูซอกนั้นเทียบเท่ากับการระบุตนเองว่าเป็นคริสเตียนหรือพุทธศาสนิกชน^{[ 456 ]}การสำรวจในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 โดยสถาบันวิจัย Gallup ของเกาหลีระบุว่า ร้อยละ 38 ของประชากรผู้ใหญ่ในเกาหลีใต้เคยใช้มูดัง [ ^{457 ] ใน}เกาหลีเหนือ จากการวิเคราะห์ข้อมูลประชากรโดยหน่วยข่าวกรองทางศาสนา พบว่าประมาณร้อยละ 16 ของประชากรนับถือศาสนา "ชาติพันธุ์ดั้งเดิม" ^{[ 458 ]}

นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา มูดังได้เดินทางไปต่างประเทศเพื่อประกอบพิธีกรรม^{[ 143 ]}ตัวอย่างเช่น หลายคนให้บริการลูกค้าใน กลุ่มชนกลุ่มน้อยชาวเกาหลี ในญี่ปุ่น^{[ 459 ]}นอกจากนี้ยังมีมูดังในยุโรป^{[ 38 ]}และชาวต่างชาติจำนวนเล็กน้อยได้กลายเป็นมูดัง [ ^{121 ] อย่าง}น้อยหนึ่งครั้งมูดังนอกประเทศเกาหลีได้ส่งเสริมมูซอกผ่านเวิร์กช็อปสไตล์ยุคใหม่^{[ 460 ]}

ตลอดประวัติศาสตร์เกาหลี มูซอกถูกกดขี่โดยอุดมการณ์ที่ครอบงำ รวมถึงลัทธิขงจื๊อ ลัทธิล่าอาณานิคมของญี่ปุ่น และศาสนาคริสต์^{[ 461 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 มูดังยังคงถูกตีตราอย่างกว้างขวางในสังคมเกาหลีใต้^{[ 462 ]}แม้จะมีสัญญาณของการยอมรับที่เพิ่มมากขึ้นก็ตาม^{[ 463 ]}

นักวิจารณ์ของมูซอกมัก จะพรรณนาถึงมู ดัง ว่าเป็นพวกหลอกลวง^{[ 464 ]}โดยมักจะเน้นไปที่เงินจำนวนมากที่มูดังเรียกเก็บ^{[ 465 ]}ซึ่งมองว่าค่าใช้จ่ายเหล่านี้สิ้นเปลือง^{[ 466 ]}นักวิจารณ์ยังกล่าวหาว่า พิธีกรรม ของมูดังรบกวนความสงบเรียบร้อยของสังคม^{[ 465 ]}ในเกาหลีใต้ ความสัมพันธ์ระหว่างมูดังกับโปรเตสแตนต์ ส่วนใหญ่เป็นไปในทางที่ไม่เป็นมิตร ^{[ 133 ]}แม้ว่าโปรเตสแตนต์บางคนจะว่าจ้างให้ มูซอกทำ พิธีกรรม^{[ 467 ]} แต่โปรเตสแตนต์มักมอง ว่ามูซอกเป็น "การบูชาปีศาจ" ^{[ 468 ]}ในปี 1890 มิชชันนารีโปรเตสแตนต์ชาวอเมริกันฮอเรซ จี. อันเดอร์วูด ได้นิยามมูดังว่า " แม่มด " ในพจนานุกรมภาษาอังกฤษ-เกาหลีของเขา[ 469 ^{]นักเทววิทยา}โปรเตสแตนต์กระแสหลักยังตำหนิมูซอกว่าทำให้ชาวเกาหลีมีแนวโน้มที่จะนับถือ ลัทธิเพน เตโคสต์และเชื่อว่าการอธิษฐานจะนำมาซึ่งผลตอบแทนทางการเงิน^{[ 470 ]}บางครั้งคริสเตียนก็รังแกมูดังที่สถานที่ทำงานหรือระหว่างพิธีของพวกเขา^{[ 471 ]}ซึ่งมูดังถือว่าเป็นการเลือกปฏิบัติทางศาสนา^{[ 472 ]}

มูดังเริ่มปรากฏในภาพยนตร์เกาหลีใต้ในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 473 ]}การนำเสนอในช่วงแรกในทศวรรษ 1960 และ 1970 โดยทั่วไปแสดงให้เห็นว่าพวกเขาเป็นบุคคลที่เป็นอันตรายและต่อต้านความทันสมัย ​​เช่นใน Ssal (1963), Munyŏdo (1972) และ Iŏdo (1977) ^{[ 474 ]}ตั้งแต่กลางทศวรรษ 2000 ภาพยนตร์ได้นำเสนอมูซอกในฐานะประเพณีที่มีชีวิตชีวาซึ่งดำเนินอยู่ในสภาพแวดล้อมในเมืองมากขึ้น เช่นใน Ch'ŏngham Posal (2009) และ Paksu Kŏndal (2013) ^{[ 475 ]}ในช่วงทศวรรษ 2000 มูซอกยังปรากฏในภาพยนตร์สารคดีที่ประสบความสำเร็จ ^{[ 158 ]}และในโทรทัศน์เกาหลี ^{[ 476 ]}ศิลปินชาวเกาหลีที่อ้างถึงมูซอกว่าเป็นแรงบันดาลใจ ได้แก่นัม จุน ไพค์ซึ่งสร้างลำไส้ ขับไล่ปีศาจขึ้นใหม่ สำหรับการแสดงหลายครั้งตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 ^{[ 477 ]}สะท้อนให้เห็นถึงแนวโน้มในรัฐบาลเกาหลีใต้ ^{[ 478 ]}มูซอกยังถูกนำเสนอในพิพิธภัณฑ์ด้วย แม้ว่ามักจะเน้นคุณค่าทางด้านนิทานพื้นบ้านและสุนทรียภาพมากกว่าหน้าที่ทางศาสนา ^{[ 479 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิชamanismของเกาหลี

• ไสยศาสตร์เอเชีย
• นิทานพื้นบ้านเกาหลี
• เสน่ห์เหรียญกษาปณ์เกาหลี
• เทศกาลประเพณีเกาหลี
• จงมโย เจอร์เย
• ศาสนาในเกาหลี
• ซัมกง บอนปุรี
• ลัทธิเต๋าในเกาหลี