นักประชาธิปไตยมุสลิม รวมถึงอะห์มัด มุสซัลลี (ศาสตราจารย์ด้านรัฐศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยอเมริกันแห่งเบรุต ) โต้แย้งว่าแนวคิดในอัลกุรอานชี้ไปสู่รูปแบบหนึ่งของประชาธิปไตย หรืออย่างน้อยก็ห่างไกลจากระบอบเผด็จการแนวคิดเหล่านี้ได้แก่ชูรา (การปรึกษาหารือ) อิจมา (ฉันทามติ) อัลฮุริยา (เสรีภาพ) อัลฮุกุก อัลชารียา (สิทธิอันชอบธรรม) ตัวอย่างเช่นชูรา ( อัลอิมรอน – อัลกุรอาน 3:159, อัชชูรา – อัลกุรอาน 42:38) อาจรวมถึงการเลือกผู้นำเพื่อเป็นตัวแทนและปกครองในนามของชุมชน ดังนั้น การปกครองโดยประชาชนจึงไม่จำเป็นต้องขัดแย้งกับหลักการปกครองของอิสลาม ในขณะเดียวกันก็มีการโต้แย้งว่าการปกครองโดยผู้มีอำนาจทางศาสนาไม่เหมือนกับการปกครองโดยตัวแทนของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ถูกโต้แย้งโดยมุสลิมที่ยึดมั่นในประเพณีมากกว่า มุสซัลลีกล่าวว่า รัฐบาลอิสลามเผด็จการได้นำแนวคิดในคัมภีร์อัลกุรอานมาใช้ในทางที่ผิดเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง: "ตัวอย่างเช่น ชูรา ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่เรียกร้องให้สังคมมีส่วนร่วมในการบริหารกิจการของรัฐบาล กลับกลายเป็นหลักคำสอนที่ถูกกลุ่มชนชั้นนำทางการเมืองและศาสนาใช้ประโยชน์เพื่อรักษาผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ สังคม และการเมืองของตนเอง โดยแลกกับความเสียหายของกลุ่มอื่นๆ ในสังคม" (ในหนังสือProgressive Muslimsปี 2003)

การประชุมหารือของบรรดาเคาะลีฟะฮ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งเคาะลีฟะฮ์ราชีดุน ไม่ได้เป็นประชาธิปไตยในความหมายสมัยใหม่ แต่พลังอำนาจในการตัดสินใจอยู่ที่สภาซึ่งประกอบด้วยสหายผู้มีชื่อเสียงและเป็นที่ไว้วางใจของมูฮัมหมัดและตัวแทนจากเผ่าต่างๆ (ส่วนใหญ่ได้รับการคัดเลือกหรือเลือกตั้งภายในเผ่าของตน)

ในยุคแรกของกาหลิฟอิสลาม ประมุขแห่งรัฐกาหลิฟมีตำแหน่งตามแนวคิดของผู้สืบทอดอำนาจทางการเมืองของมูฮัมหมัดซึ่งตาม ความเชื่อของ ชาวซุนนีนั้น กาหลิ ฟควรได้รับการเลือกตั้งจากประชาชนหรือตัวแทนของพวกเขา^{[ 6 ]}เช่นเดียวกับการเลือกตั้งของอบูบักรอุมาร์ อิบนุ อัล คัตตาบอุสมานและอาลี เป็นกาหลิฟหลังจาก กาห ลิฟราชิดุน กาหลิฟในยุคต่อมาในช่วงยุคทองของอิสลามมีการมีส่วนร่วมของประชาชนน้อยลงมาก แต่เนื่องจาก "ไม่มีใครเหนือกว่าใครนอกจากบนพื้นฐานของความศรัทธาและคุณธรรม" ในอิสลาม และตามแบบอย่างของมูฮัมหมัด ผู้ปกครองอิสลามในยุคต่อมามักจะปรึกษาหารือกับประชาชนในกิจการของพวกเขา^{[ 7 ]}

อำนาจนิติบัญญัติของกาหลิบ (หรือต่อมาคือสุลต่าน ) ถูกจำกัดโดยชนชั้นนักวิชาการอุละมาอ์ซึ่งเป็นกลุ่มที่ถือว่าเป็นผู้พิทักษ์กฎหมายอิสลามเนื่องจากกฎหมายมาจากนักวิชาการด้านกฎหมาย จึงทำให้กาหลิบไม่สามารถกำหนดผลทางกฎหมายได้ คำตัดสินของชะรีอะฮ์ได้รับการสถาปนาให้มีอำนาจโดยอาศัยอิจมา (ฉันทามติ) ของนักวิชาการด้านกฎหมาย ซึ่งในทางทฤษฎีทำหน้าที่เป็นตัวแทนของอุมมะห์ (ชุมชนมุสลิม) ^{[ 8 ]}หลังจากวิทยาลัยกฎหมาย ( มาดราซา ) แพร่หลายมากขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 และ 12 เป็นต้นไป นักศึกษามักจะต้องได้รับอิญาซะฮ์ อัล-ทาดริส วะ-ล-อิฟตา ("ใบอนุญาตให้สอนและออกความเห็นทางกฎหมาย") เพื่อออกคำตัดสินทางกฎหมาย^{[ 9 ]} ในหลายๆ ด้าน กฎหมายอิสลามแบบคลาสสิก ทำหน้าที่เหมือนกฎหมายรัฐธรรมนูญ^{[ 8 ]}

นักวิชาการอิสลามชาวบังกลาเทศคันดาเกอร์ อับดุลลาห์ จาฮันกีร์กล่าวในการให้สัมภาษณ์เชิงวิชาการเกี่ยวกับอิสลามและประชาธิปไตยว่า

อำนาจอธิปไตยหมายถึงกรรมสิทธิ์ นี่เป็นเรื่องง่ายๆ อำนาจอธิปไตยหมายถึงเจ้าของ ตัวอย่างเช่น ฉันเป็นเจ้าของที่ดินผืนนี้ ซึ่งเป็นความจริง ฉันสามารถสร้างอาคารที่นี่ ฉันสามารถรื้อถอนมัน ฉันสามารถแบ่งแยกที่ดิน และฉันสามารถขายมันได้ ฉันมีกรรมสิทธิ์นี้ อีกครั้ง ที่ดินนี้เป็นของอัลลอฮ์ นี่ก็เป็นความจริงเช่นกัน และข้อเท็จจริงก็คือ ตามหลักอิสลาม ฉันสามารถทำอะไรได้หลายอย่างกับที่ดินนี้ แต่ฉันไม่สามารถสร้างซ่องโสเภณีที่นี่ได้ กรรมสิทธิ์ของประชาชนมีขอบเขตจำกัด กรรมสิทธิ์ของอัลลอฮ์นั้นสูงสุดเหนืออำนาจอธิปไตยอื่นๆ ทั้งหมด กรรมสิทธิ์ของฉันเป็นเรื่องทางโลก และหากฉันให้ความสำคัญกับมันมากกว่ากรรมสิทธิ์ของอัลลอฮ์ ฉันจะเป็นผู้กระทำผิดต่ออัลลอฮ์ ในทำนองเดียวกัน ประชาชนเป็นเจ้าของประเทศ นี่เป็นคำง่ายๆ ฉันไม่เห็นด้วยกับผู้ที่กล่าวว่าการบอกว่าประชาชนมีอำนาจอธิปไตยและเป็นแหล่งที่มาของอำนาจทั้งหมดนั้นขัดกับหลักอิสลาม ในที่นี้ อำนาจไม่ได้หมายถึงอำนาจเกี่ยวกับพายุฝนหรือโรคภัยไข้เจ็บ แต่หมายถึงอำนาจของรัฐมนตรี นายกรัฐมนตรี และเหนือสิ่งอื่นใดคืออำนาจของรัฐ อำนาจนี้เป็นของประชาชน ในศาสนาอิสลาม อำนาจจะได้รับมาจากการยินยอมของประชาชน หากในสังคม หัวหน้าเผ่ายินยอมและประชาชนส่วนใหญ่เห็นด้วย ก็ถือว่าใช้ได้ นี่คือประชาธิปไตย การมีส่วนร่วมและการแบ่งปันของประชาชนเป็นสิ่งจำเป็นในศาสนาอิสลามซึ่งเป็นประชาธิปไตย ดังนั้น การที่ประชาชนเป็นเจ้าของรัฐและประชาชนเป็นแหล่งที่มาของอำนาจจึงไม่ขัดแย้งกับศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม หากใครคิดว่าการเป็นเจ้าของนี้หมายความว่าใครๆ ก็สามารถทำอะไรก็ได้ สามารถทำให้สิ่งที่ต้องห้ามกลายเป็นสิ่งที่ถูกต้อง และสิ่งที่ถูกต้องกลายเป็นสิ่งที่ต้องห้ามได้ เห็นได้ชัดว่านั่นเป็นการต่อต้านศาสนาอิสลาม^{[ 10 ]}

ตามความเข้าใจของชาวชีอะห์ มูฮัมหมัดได้แต่งตั้ง อาลีลูกเขยและญาติของเขาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งผู้นำ (โดยมูฮัมหมัดเป็นศาสดาองค์สุดท้าย ) ดังนั้น คอลีฟะฮ์ "ผู้ทรงธรรม" สามคนแรกจากสี่คนที่ได้รับการยอมรับจากชาวซุนนี (อาลีเป็นคนที่สี่) จึงถูกมองว่าเป็นผู้แย่งชิงอำนาจ แม้ว่าพวกเขาจะได้รับการ "เลือกตั้ง" ผ่านการประชุมสภา (ซึ่งชาวชีอะห์ไม่ยอมรับว่าเป็นตัวแทนของสังคมมุสลิมในเวลานั้น) กลุ่มชีอะห์ที่ใหญ่ที่สุด— สาขา ทเวลเวอร์ —ยอมรับอิหม่ามสิบสององค์โดยองค์สุดท้าย ( มูฮัมหมัด อัล-มะห์ดี อิหม่ามผู้ซ่อนเร้น) ยังมีชีวิตอยู่ และชาวชีอะห์กำลังรอคอย "การปรากฏตัวอีกครั้ง" ของเขา

อัล-ฟาราบี (ค.ศ. 872–950) นักปรัชญาอิสลามยุคต้น ในงานเขียนที่โดดเด่นที่สุดชิ้นหนึ่งของเขาคืออัล-มาดินา อัล-ฟาดิลาได้ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับรัฐอิสลามในอุดมคติ ซึ่งเขาเปรียบเทียบกับสาธารณรัฐของเพลโต [ ^{25 ]}อัล-ฟาราบีแตกต่างจาก มุมมอง ของเพลโต ตรง ที่เขามองว่ารัฐในอุดมคติควรปกครองโดยศาสดาแทนที่จะเป็น^{กษัตริย์}นักปรัชญา อย่าง ที่เพลโตจินตนาการไว้ อัล-ฟาราบีแย้งว่ารัฐในอุดมคติคือนครรัฐมะดีนะฮ์เมื่อปกครองโดยมูฮัมหมัดในฐานะประมุขแห่งรัฐเนื่องจากท่านอยู่ในการติดต่อโดยตรงกับพระเจ้าซึ่งพระบัญญัติของพระองค์ถูกเปิดเผยแก่ท่าน ในกรณีที่ไม่มีศาสดา อัล-ฟาราบีถือว่าระบอบประชาธิปไตยใกล้เคียงกับรัฐในอุดมคติมากที่สุด โดยถือว่าระบอบสาธารณรัฐของรัฐเคาะลีฟะฮ์ราชีดุนเป็นตัวอย่างในประวัติศาสตร์อิสลามยุค ต้น อย่างไรก็ตาม เขายังยืนยันว่ารัฐที่ไม่สมบูรณ์แบบเกิดขึ้นจากระบอบประชาธิปไตย โดยสังเกตว่าระบอบสาธารณรัฐของกาหลิฟะห์อิสลามยุคแรกของกาหลิฟะห์ราชีดุนถูกแทนที่ด้วยรูปแบบการปกครองที่คล้ายกับระบอบกษัตริย์ภายใต้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์และอับบาซิด ในภายหลัง ^{[ 26 ]}

Muslih และ Browers ระบุมุมมองหลักสามประการเกี่ยวกับประชาธิปไตยในหมู่นักคิดมุสลิมที่มีชื่อเสียงซึ่งพยายามพัฒนาทฤษฎีสมัยใหม่ที่มีลักษณะเฉพาะของอิสลามเกี่ยวกับการจัดระเบียบทางสังคมและการเมืองที่สอดคล้องกับค่านิยมและกฎหมายอิสลาม: ^{[ 1 ]}

• ทัศนะอิสลามแบบปฏิเสธ ซึ่งได้รับการพัฒนาโดยซัยยิด กุตบ์และอบุล อะลา เมาดูดีประณามการเลียนแบบแนวคิดจากต่างชาติ โดยแยกแยะความแตกต่างระหว่างประชาธิปไตยแบบตะวันตกกับหลักธรรมชูรา ของอิสลาม (การปรึกษาหารือระหว่างผู้ปกครองและผู้ถูกปกครอง) ทัศนะนี้ซึ่งเน้นการบังคับใช้ชะรีอะฮ์อย่างครอบคลุม เคยแพร่หลายในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ในกลุ่มเคลื่อนไหวต่างๆ ที่พยายามจัดตั้งรัฐอิสลาม แต่ความนิยมของทัศนะนี้ลดลงในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา
• ทัศนะอิสลามสายกลางเน้นแนวคิดเรื่องmaslaha (ผลประโยชน์สาธารณะ), ʿadl (ความยุติธรรม) และshura (การปรึกษาหารือ) ผู้นำอิสลามถือว่ายึดมั่นในความยุติธรรมหากพวกเขาส่งเสริมผลประโยชน์สาธารณะตามที่นิยามไว้ผ่านshuraในทัศนะนี้shuraเป็นพื้นฐานของสถาบันการปกครองแบบตัวแทนที่คล้ายคลึงกับประชาธิปไตยแบบตะวันตก แต่สะท้อนค่านิยมอิสลามมากกว่าค่านิยมเสรีนิยมแบบตะวันตกฮาซัน อัล-ตูราบี , ราชิด อัล-ฆันนูชีและยูซุฟ อัล-การาดาวีได้สนับสนุนทัศนะนี้ในรูปแบบที่แตกต่างกัน
• มุมมองอิสลามแบบเสรีนิยมได้รับอิทธิพลจาก การเน้นย้ำของ มูฮัมหมัด อับดุฮ์เกี่ยวกับบทบาทของเหตุผลในการทำความเข้าใจศาสนา โดยเน้นหลักการประชาธิปไตยบนพื้นฐานของพหุวัฒนธรรมและเสรีภาพทางความคิด นักเขียนอย่างฟาห์มี ฮูไวดิและทาริก อัล-บิชรีได้สร้างเหตุผลทางอิสลามเพื่อสนับสนุนสิทธิพลเมืองอย่างเต็มที่ของบุคคลที่ไม่ใช่มุสลิมในรัฐอิสลาม โดยอ้างอิงจากคัมภีร์อิสลามยุคแรก ส่วนนักเขียนคนอื่นๆ เช่นมูฮัมหมัด อาร์คูนและนัสร์ ฮามิด อบู ซัยด์ได้ให้เหตุผลสนับสนุนพหุวัฒนธรรมและเสรีภาพผ่านแนวทางการตีความข้อความแบบไม่ยึดตามตัวอักษรอับดุลคาริม โซรูชได้เสนอแนวคิด "ประชาธิปไตยทางศาสนา" บนพื้นฐานของความคิดทางศาสนาที่เป็นประชาธิปไตย อดทน และยุติธรรม นักเสรีนิยมอิสลามโต้แย้งถึงความจำเป็นในการทบทวนความเข้าใจทางศาสนาอย่างต่อเนื่อง ซึ่งสามารถทำได้ในบริบทประชาธิปไตยเท่านั้น

ในประวัติศาสตร์สมัยใหม่ของโลกมุสลิม แนวคิดเรื่องฆราวาสนิยมได้รับความหมายเชิงลบอย่างมากเนื่องจากเกี่ยวข้องกับการครอบงำอาณานิคมของต่างชาติและการกำจัดคุณค่าทางศาสนาออกจากพื้นที่สาธารณะ ทฤษฎีอิสลามดั้งเดิมแยกแยะระหว่างเรื่องของศาสนา ( ดิน ) และรัฐ ( ดาวลา ) แต่ยืนยันว่าอำนาจทางการเมืองและชีวิตสาธารณะต้องได้รับการชี้นำโดยคุณค่าทางศาสนา^{[ 27 ]}นักปฏิรูปอิสลามบางคน เช่นอาลี อับเดล ราซิกและมาห์มูด โมฮัมหมัด ทาฮาได้สนับสนุนรัฐฆราวาสในแง่ของระเบียบทางการเมืองที่ไม่บังคับใช้การตีความชะรีอะฮ์ เพียงอย่างเดียว กับประเทศชาติ แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้สนับสนุนฆราวาสนิยมในแง่ของการใช้อำนาจรัฐที่เป็นกลางทางศีลธรรมก็ตาม นักวิชาการอิสลามอับดุลลาฮี อาห์เหม็ด อัน-นาอิมได้โต้แย้งถึงรัฐฆราวาสที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของรัฐธรรมนูญ สิทธิมนุษยชน และความเป็นพลเมืองอย่างเต็มที่ โดยพยายามแสดงให้เห็นว่าวิสัยทัศน์ของเขาสอดคล้องกับประวัติศาสตร์อิสลามมากกว่าวิสัยทัศน์ของรัฐอิสลาม^{[ 2 ]}ผู้สนับสนุนลัทธิอิสลาม ( อิสลามทางการเมือง ) ปฏิเสธมุมมองฆราวาสนิยมที่จะจำกัดอิสลามให้เป็นเพียงเรื่องของความเชื่อส่วนบุคคล และยืนยันในการนำหลักการอิสลามไปใช้ในด้านกฎหมายและการเมือง^{[ 27 ]}ยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดเรื่อง 'การแบ่งแยกอำนาจ' ได้รับการเสนอโดยรูฮอลลาห์ โคมัยนี

มูฮัมหมัด อิกบาล นักปรัชญาอิสลามสมัยใหม่มองว่ากาหลิบอิสลามยุคแรกนั้นเข้ากันได้กับประชาธิปไตย เขา "ยินดีกับการก่อตั้งสภานิติบัญญัติ ที่มาจากการเลือกตั้งของประชาชน " ในโลกมุสลิมในฐานะ "การกลับคืนสู่ความบริสุทธิ์ดั้งเดิมของอิสลาม" เขาโต้แย้งว่าอิสลามมี "อัญมณีแห่งการจัดระเบียบสังคมทางเศรษฐกิจและประชาธิปไตย" แต่การเติบโตนี้ถูกขัดขวางโดยการปกครองแบบกษัตริย์ของกาหลิบอุมัยยะฮ์ ซึ่งสถาปนากาหลิบให้เป็นจักรวรรดิอิสลามที่ยิ่งใหญ่ แต่ทำให้แนวคิดทางการเมืองของอิสลาม "กลายเป็นลัทธิ บูชาเทพเจ้า " และชาวมุสลิมยุคแรกมองไม่เห็น "ศักยภาพที่สำคัญที่สุดของศรัทธาของพวกเขา" ^{[ 28 ]}

นักวิชาการและนักคิดมุสลิมอีกท่านหนึ่งคือมูฮัมหมัด อัสซาดมองว่าระบอบประชาธิปไตยนั้นเข้ากันได้ดีกับศาสนาอิสลาม ในหนังสือของเขาเรื่อง " หลักการของรัฐและการปกครองในศาสนาอิสลาม"เขาได้กล่าวไว้ว่า:

เมื่อพิจารณาจากมุมมองทางประวัติศาสตร์นี้ 'ประชาธิปไตย' ตามที่เข้าใจในโลกตะวันตกสมัยใหม่นั้นใกล้เคียงกับแนวคิดเสรีภาพของอิสลามมากกว่าแนวคิดเสรีภาพของกรีกโบราณ เพราะอิสลามถือว่ามนุษย์ทุกคนมีความเท่าเทียมกันทางสังคม ดังนั้นจึงต้องได้รับโอกาสในการพัฒนาและการแสดงออกของตนเองอย่างเท่าเทียมกัน ในทางกลับกัน อิสลามกำหนดให้ชาวมุสลิมต้องปฏิบัติตามคำแนะนำของกฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์ที่เปิดเผยในอัลกุรอานและเป็นแบบอย่างโดยศาสดา ซึ่งเป็นภาระผูกพันที่กำหนดขอบเขตที่ชัดเจนต่อสิทธิของชุมชนในการออกกฎหมาย และปฏิเสธ 'เจตจำนงของประชาชน' ซึ่งเป็นคุณลักษณะของอำนาจอธิปไตยที่เป็นส่วนสำคัญของแนวคิดประชาธิปไตยแบบตะวันตก^{[ 29 ]}

นักเขียนและนักการเมืองอิสลามิสต์Abul A'la Maududiได้วางแนวคิดเกี่ยวกับ "รัฐอิสลาม" ที่ในที่สุดจะ "ปกครองโลก" ^{[ 30 ]}ซึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับประชาธิปไตยแบบฆราวาสของตะวันตก โดยจะปฏิบัติตามกฎหมายชารีอะห์อย่างครอบคลุม Maududi เรียกระบบที่เขาร่างไว้ว่า "ประชาธิปไตยแบบเทวอำนาจ" ซึ่งเขาโต้แย้งว่าจะแตกต่างจากเทวอำนาจตามความหมายที่เข้าใจกันในโลกตะวันตกที่เป็นคริสเตียน เพราะจะบริหารโดยชุมชนมุสลิมทั้งหมด (มุสลิมผู้เคร่งครัดที่ปฏิบัติตามชารีอะห์) แทนที่จะปกครองโดยชนชั้นนักบวชในนามของพระเจ้า^{[ 1 ] [ 31 ]}

วิสัยทัศน์ของมาอูดูดิถูกวิพากษ์วิจารณ์ (โดยยูเซฟ เอ็ม. ชูเอรี) ว่าเป็น

รัฐอุดมการณ์ที่ผู้ร่างกฎหมายไม่บัญญัติกฎหมาย พลเมืองลงคะแนนเสียงเพื่อยืนยันการบังคับใช้กฎหมายของพระเจ้าอย่างถาวร ผู้หญิงแทบจะไม่กล้าออกไปนอกบ้านเพราะกลัวว่าระเบียบวินัยทางสังคมจะถูกรบกวน และผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมได้รับการยอมรับว่าเป็นองค์ประกอบต่างชาติที่ต้องแสดงความจงรักภักดีโดยการจ่ายภาษี^{[ 32 ] [ 33 ]}

นักวิชาการด้านกฎหมาย L. Ali Khan โต้แย้งว่าศาสนาอิสลามเข้ากันได้ดีกับประชาธิปไตย ในหนังสือของเขาเรื่องA Theory of Universal Democracyนั้น Khan ได้วิพากษ์วิจารณ์ประชาธิปไตยเสรีนิยมและฆราวาสนิยม เขาเสนอแนวคิดเรื่อง "รัฐผสมผสาน" ซึ่งศาสนาและรัฐถูกหลอมรวมกัน Khan กล่าวว่าไม่มีความขัดแย้งใน จักรวาล ของพระเจ้าความขัดแย้งเป็นเพียงความรู้ที่จำกัดของมนุษย์ ตามคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์ชาวมุสลิมมีความสามารถอย่างเต็มที่ในการรักษาจิตวิญญาณและการปกครองตนเอง^{[ 34 ]}

นักวิชาการศาสนาจาเวด อาห์เหม็ด กัมดีตีความโองการในคัมภีร์อัลกุรอานว่า"กิจการส่วนรวมของชาวมุสลิมดำเนินไปบนพื้นฐานของการปรึกษาหารือกัน" (42:37) ^{[ 35 ]}เขาเห็นว่าทุกเรื่องของรัฐมุสลิมต้องแสวงหาผ่านการปรึกษาหารือ องค์กรรัฐสภาจะเป็นเวทีสำหรับการปฏิบัติและดำเนินการตามการปรึกษาหารือเหล่านั้น

ฮัสซัน อัล-บันนา นักทฤษฎีการเมืองและผู้ก่อตั้งกลุ่มภราดรภาพมุสลิมได้วางกรอบปรัชญาการเมืองอิสลามของเขาไว้โดยสนับสนุนประชาธิปไตยในระดับหนึ่ง เขาโต้แย้งสนับสนุนประชาธิปไตยแบบหลายพรรคที่มีขอบเขตจำกัด โดยวิพากษ์วิจารณ์ระบบพรรคการเมืองที่มีอยู่ในอียิปต์ว่าเป็นระบบที่มุ่งแสวงหาอำนาจและทุจริต และโต้แย้งว่าพรรคการเมืองในโลกมุสลิมควรอยู่ภายในขอบเขตของศาสนาอิสลาม แต่ประชาธิปไตยแบบรัฐสภาสามารถทำงานได้ภายในกรอบกว้างนี้^{[ 36 ]}ในการเลือกตั้งอียิปต์ปี 1945 เขาเป็นหนึ่งในผู้สมัครคนแรกของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมที่ลงสมัครรับเลือกตั้ง^{[ 37 ]}

จาเวด อัคบาร์ อันซารี เป็นนักเศรษฐศาสตร์และปัญญาชนชาวปากีสถานผู้มีชื่อเสียงในด้านการวิพากษ์วิจารณ์ประชาธิปไตยเสรีนิยมทุนนิยมและความทันสมัยแบบฆราวาสจากมุมมองอิสลาม ในผลงานภาษาอูร์ดูปี 2024 ของเขาเรื่องJamhuriyat Ki Haqeeqat (“ความจริงของประชาธิปไตย”) เขาได้นำเสนอประชาธิปไตยในฐานะโครงสร้างทางการเมืองแบบตะวันตกที่มีรากฐานมาจากประเพณีทางปัญญาของกรีกและยุโรป มากกว่าที่จะมาจากหลักศาสนศาสตร์ทางการเมืองของอิสลาม หนังสือเล่มนี้ผสมผสานเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ของประชาธิปไตยเข้ากับการวิพากษ์วิจารณ์ที่ได้รับอิทธิพลจากความคิดของมูฮัมหมัด อิกบาลและการวิพากษ์วิจารณ์อิสลามในวงกว้างเกี่ยวกับความทันสมัยแบบเสรีนิยม อันซารีโต้แย้งว่าประชาธิปไตยสมัยใหม่แยกไม่ออกจากความสัมพันธ์ทางสังคมแบบทุนนิยมและสมมติฐานแบบฆราวาสเกี่ยวกับอำนาจอธิปไตย กฎหมาย และเสรีภาพส่วนบุคคล เขายังวิพากษ์วิจารณ์ความพยายามที่จะประนีประนอมอิสลามกับทุนนิยมเสรีนิยม รวมถึงการเงินอิสลาม บางรูปแบบ และ "ประชาธิปไตยอิสลาม" ซึ่งเขาถือว่าเป็นการปรับตัวให้เข้ากับระเบียบทุนนิยมสมัยใหม่มากกว่าจะเป็นทางเลือกที่เป็นอิสลามอย่างแท้จริง^{[ 38 ]}

มีแนวคิดหลายประการเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามในตะวันออกกลางกับประชาธิปไตย วอลซ์เขียนว่าการเปลี่ยนแปลงที่เกิดจากการทำให้เป็นประชาธิปไตยดูเหมือนจะไม่ได้ส่งผลกระทบต่อตะวันออกกลางที่เป็นอิสลามมากนัก ในขณะที่การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเป็นประเด็นสำคัญในส่วนอื่นๆ ของโลก อย่างไรก็ตาม เธอตั้งข้อสังเกตว่าในช่วงหลังมานี้ จำนวนการเลือกตั้งที่เพิ่มขึ้นในภูมิภาคนี้บ่งชี้ถึงการนำเอาประเพณีประชาธิปไตยมาใช้ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง^{[ 40 ]}

หลังจากเหตุการณ์อาหรับสปริงศาสตราจารย์Olivier Royจากสถาบันมหาวิทยาลัยยุโรป ได้เขียน บทความในForeign Policyโดยอธิบายว่าอิสลามทางการเมืองนั้น "มีความเกี่ยวพันกันมากขึ้น" กับประชาธิปไตย จน "ปัจจุบันทั้งสองอย่างไม่สามารถอยู่รอดได้หากปราศจากกันและกัน" ^{[ 41 ]}

นักวิชาการ ตะวันออกศึกษาเสนอมุมมองอีกมุมหนึ่งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามและการสร้างประชาธิปไตยในตะวันออกกลาง พวกเขาโต้แย้งว่าไม่มีความเข้ากันได้ระหว่างประชาธิปไตยแบบฆราวาสและวัฒนธรรมอาหรับ-อิสลามในตะวันออกกลาง ซึ่งมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของความเชื่อที่ไม่เป็นประชาธิปไตยและโครงสร้างอำนาจแบบเผด็จการ^{[ 42 ]} ตัวอย่างเช่น เอลี เคดูรีนักวิชาการตะวันออกศึกษาที่มีชื่อเสียง กล่าวว่า "การยึดถือแนวคิดที่ไม่สามารถประนีประนอมกันได้ง่ายๆ ในเวลาเดียวกัน แสดงให้เห็นถึงความสับสนอย่างลึกซึ้งในจิตใจของสาธารณชนชาวอาหรับ อย่างน้อยก็เกี่ยวกับความหมายของประชาธิปไตย อย่างไรก็ตาม ความสับสนนั้นเป็นสิ่งที่เข้าใจได้ เนื่องจากแนวคิดเรื่องประชาธิปไตยค่อนข้างแปลกแยกจากความคิดของศาสนาอิสลาม" ^{[ 43 ]}มุมมองที่คล้ายคลึงกันนี้ที่เข้าใจว่าศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยเข้ากันไม่ได้เนื่องจากความแตกต่างที่ดูเหมือนจะไม่สามารถประนีประนอมกันได้ระหว่างชะรีอะฮ์และอุดมคติประชาธิปไตย ก็เป็นมุมมองที่นักอิสลามนิยมบางกลุ่มยึดถือเช่นกัน

อย่างไรก็ตาม ภายในศาสนาอิสลาม มีอุดมการณ์ที่บางคนยึดถือ ซึ่งเชื่อว่าศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งนั้นเข้ากันได้จริง เนื่องจากมีแนวคิดเรื่องชูรา ("การปรึกษาหารือ") อยู่ในคัมภีร์อัลกุรอาน นักคิดและนักเคลื่อนไหวทางการเมืองหลายคนได้แสดงความคิดเห็นดังกล่าวในตะวันออกกลาง^{[ 44 ]}พวกเขายังคงเป็นหัวข้อถกเถียงกัน เช่น ในการโต้วาทีดูไบ ครั้งที่สอง ซึ่งมีการถกเถียงกันในประเด็นที่ว่า "ค่านิยมของชาวอาหรับและอิสลามสามารถปรองดองกับประชาธิปไตยได้หรือไม่" ^{[ 45 ]}

• พันธมิตรแอลจีเรียสีเขียวเป็นพันธมิตรทางการเมืองของกลุ่มอิสลามิสต์ที่จัดตั้งขึ้นสำหรับการเลือกตั้งสภานิติบัญญัติในปี 2012ในแอลจีเรีย ประกอบด้วยขบวนการเพื่อสันติภาพสังคมขบวนการฟื้นฟูอิสลาม (เอนนาห์ดา) และขบวนการเพื่อการปฏิรูปแห่งชาติ (อิสลาห์) ^{[ 48 ]}พันธมิตรนี้มีผู้นำคือบูเกร์รา โซลตานีจากขบวนการเพื่อสันติภาพสังคม [ ^{49 ] อย่างไรก็ตาม}พันธมิตรที่ครองอำนาจอยู่ ซึ่งประกอบด้วยพรรคFLNของประธานาธิบดีอับเดลอาซิส บูเตฟลิกาและพรรค RNDของนายกรัฐมนตรีอาห์เหม็ด อูยาเฮียยังคงรักษาอำนาจไว้ได้หลังจากได้รับที่นั่งส่วนใหญ่ และพรรคอิสลามิสต์ของพันธมิตรแอลจีเรียสีเขียวก็เสียที่นั่งในการเลือกตั้งสภานิติบัญญัติปี 2012 ^{[ 50 ] [ 51 ]}
• กลุ่มอิสลามชีอะห์อัลเวฟักกลุ่มอิสลามซาลาฟีอัลอะซาละห์และกลุ่มอิสลามซุนนีอัลเมนบาร์ อิสลามโซไซตี้เป็นกลุ่มที่มีอิทธิพลใน ^{ระบอบ}ประชาธิปไตยในบาห์เรน [ ^{52 ]}
• ในช่วงสงครามปลดปล่อยบังกลาเทศพรรคJamaat-e-Islamiของปากีสถานต่อต้านเอกราชของบังกลาเทศอย่างไรก็ตาม พรรคนี้ได้ก่อตั้งตัวเองเป็นพรรคการเมืองอิสระชื่อBangladesh Jamaat-e-Islamiหลังปี 1975 พรรค Bangladesh Nationalist Party (BNP)เป็นพรรคที่ใหญ่เป็นอันดับสองในรัฐสภาของบังกลาเทศและเป็นพรรคฝ่ายค้านหลัก BNP ส่งเสริม ปรัชญา ฝ่ายขวาแบบกลางๆโดยผสมผสานองค์ประกอบของอนุรักษ์นิยม อิสลามนิยม ชาตินิยม และการต่อต้านคอมมิวนิสต์ พรรคเชื่อว่าอิสลามเป็นส่วนสำคัญของชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรมของบังกลาเทศ ตั้งแต่ปี 2000 เป็นต้นมา พรรคได้เป็นพันธมิตรกับพรรคอิสลาม Jamaat-e-Islami Bangladesh และIslami Oikya Jote ^{[ 53 ]}
• พรรคการกระทำประชาธิปไตยเป็นพรรคการเมืองที่ใหญ่ที่สุดในบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนาพรรคการกระทำประชาธิปไตยก่อตั้งขึ้นในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2533 โดย Alija Izetbegović นักปฏิรูปอิสลาม[ 54 ^{]ซึ่งเป็น} ตัวแทนของ ชาวบอสเนียก^{อนุรักษ์}นิยม และประชากร มุสลิมสลาฟอื่นๆในบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนาและอดีตยูโกสลาเวีย^{[ 55} ]
• ในการเลือกตั้งรัฐสภาอียิปต์ปี 2011–12พรรคการเมืองที่ระบุว่าเป็น "อิสลามิสต์" และ "ประชาธิปไตย" ( พรรคเสรีภาพและความยุติธรรมของกลุ่มภราดรภาพมุสลิม พรรคอัลนูร์ของกลุ่ม ซาลาฟิสต์และพรรคอัลวาซัตของกลุ่มอิสลามิสต์ เสรีนิยม ) ได้รับที่นั่ง 75% ของที่นั่งทั้งหมด^{[ 56 ]}โมฮาเหม็ด มอร์ซีนักประชาธิปไตยอิสลามิสต์ เป็นประธานาธิบดีอิสลามิสต์คนแรกของอียิปต์ซึ่งสืบเนื่องมาจาก กลุ่ม ภราดรภาพมุสลิม^{[ 57 ]}
• Nahdlatul UlamaและMuhammadiyahเป็นขบวนการทางสังคมอิสลามที่มีอิทธิพลสองขบวนการในอินโดนีเซียพรรคUnited Development Partyและพรรค Prosperous Justice Partyซึ่งเป็นฝ่ายค้าน เป็นพรรคอิสลามหลักของอินโดนีเซียที่มีบทบาทในกระบวนการประชาธิปไตยของประเทศ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}
• แนวร่วมปฏิบัติการอิสลาม (IAF) เป็นพรรคการเมืองอิสลามของจอร์แดน และเป็นพรรคการเมืองประชาธิปไตยที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ การอยู่รอดของ IAF ในจอร์แดนส่วนใหญ่เป็นผลมาจากความยืดหยุ่นและแนวทางการเมืองที่ไม่สุดโต่ง ^{[ 61 ]}
• กลุ่มอิสลามเป็นองค์กรอิสลามนิกายซุนนี และฮิซบอลลาห์เป็นพรรคการเมืองอิสลามนิกายชีอะห์ในเลบานอน^{[ 62 ]}
• พรรคยุติธรรมและการก่อสร้างเป็นพรรคการเมืองของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในลิเบียและเป็นพรรคการเมืองที่ใหญ่เป็นอันดับสองในประเทศ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}พันธมิตรกองกำลังแห่งชาติซึ่งเป็นกลุ่มการเมืองที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ ไม่เชื่อว่ารัฐบาลควรบริหารโดยกฎหมายชารีอะห์หรือ กฎหมาย ฆราวาส ทั้งหมด แต่เชื่อว่าชารีอะห์ควรเป็น "แรงบันดาลใจหลักในการออกกฎหมาย" อดีตผู้นำ มาห์มูด จิบรีล กล่าวว่า NFA เป็นขบวนการอิสลามสายกลางที่ตระหนักถึงความสำคัญของอิสลามในชีวิตทางการเมืองและสนับสนุนชารีอะห์เป็นพื้นฐานของกฎหมาย^{[ 66 ]}
• องค์การสหมาเลย์แห่งชาติ (UMNO) เป็นพรรคการเมืองหลักของมาเลเซียตั้งแต่ประเทศได้รับเอกราชในปี 1957 UMNO มองและนิยามตัวเองว่าเป็นพรรคอิสลามสายกลาง ประชาธิปไตยอิสลาม และอนุรักษ์นิยมทางสังคมของชาวมุสลิมมาเลย์ [ ^{67 ] พรรค}อิสลามแห่งมาเลเซียเป็น พรรค ฝ่ายค้าน หลัก และมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมและยึดมั่นในประเพณีมากกว่า UMNO ^{[ 68 ] [ 69 ]}
• พรรคยุติธรรมและการพัฒนาแห่งโมร็อกโกเป็นพรรคที่ปกครองประเทศโมร็อกโกตั้งแต่ 29 พฤศจิกายน 2011 พรรคยุติธรรมและการพัฒนาสนับสนุนลัทธิอิสลามและประชาธิปไตยแบบอิสลาม^{[ 70 ] [ 71 ]}
• กลุ่มภราดรภาพมุสลิมแห่งซีเรียเป็นกลุ่มอิสลามนิกายซุนนีในซีเรียและมีความสัมพันธ์อย่างหลวมๆ กับกลุ่มภราดรภาพมุสลิมแห่งอียิปต์ นอกจากนี้ยังถูกเรียกว่าเป็น "กลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า" หรือ "กองกำลังที่มีอำนาจเหนือกว่า" ในการลุกฮือของอาหรับสปริงในซีเรีย^{[ 72 ]}จุดยืนทางการเมืองที่กลุ่มนี้ประกาศไว้คือสายกลาง แถลงการณ์ในเดือนเมษายน 2555 "ให้คำมั่นที่จะเคารพสิทธิส่วนบุคคล" และต่อพหุวัฒนธรรมและประชาธิปไตย^{[ 73 ]}
• พรรคฟื้นฟูอิสลามแห่งทาจิกิสถานเป็นพรรคอิสลามของทาจิกิสถาน และเป็นพรรคฝ่ายค้านหลักและเป็นพลังประชาธิปไตยในประเทศนั้น ^{[ 74 ]}
• ขบวนการเอนนาห์ดาหรือที่รู้จักกันในชื่อพรรคเรเนสซองส์ หรือเรียกสั้นๆ ว่าเอนนาห์ดา เป็นพรรคการเมืองอิสลามสายกลางใน^{ตูนิเซีย [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [} 78 ] ^{เมื่อวันที่ 1 มีนาคม2554หลังจากรัฐบาลของซีนเอ}ลอับบิดีน เบน อาลีล่มสลายลงหลังจากการปฏิวัติตูนิเซีย ปี 2554 รัฐบาลรักษาการของตูนิเซียได้อนุญาตให้กลุ่มนี้จัดตั้งพรรคการเมืองได้ ตั้งแต่นั้นมา พรรคนี้ได้กลายเป็นพรรคที่ใหญ่ที่สุดและมีการจัดระเบียบดีที่สุดในตูนิเซีย แซงหน้าคู่แข่งที่เป็นฆราวาสมากกว่า ในการเลือกตั้งสภารัฐธรรมนูญตูนิเซียปี 2554ซึ่งเป็นการเลือกตั้งที่ซื่อสัตย์ครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของประเทศ โดยมีผู้มาใช้สิทธิ์ 51.1% ของผู้มีสิทธิ์เลือกตั้งทั้งหมด พรรคนี้ได้รับคะแนนเสียง 37.04% และได้ที่นั่งในสภา 89 ที่นั่ง (41%) จากทั้งหมด 217 ที่นั่ง ซึ่งมากกว่าพรรคอื่นๆ อย่างมาก^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}