วิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรม

วิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรม ทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมหรือวิวัฒนาการทางสังคมเป็นทฤษฎีวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมที่อธิบายว่าสังคมและวัฒนธรรมเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรเมื่อเวลาผ่านไป ในขณะที่การพัฒนาทางสังคมและ วัฒนธรรมติดตาม กระบวนการที่มักจะเพิ่ม ความ ซับซ้อนของสังคมหรือวัฒนธรรม วิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมยังพิจารณาถึงกระบวนการที่อาจนำไปสู่การลดลงของความซับซ้อน ( การเสื่อมถอย ) หรือที่อาจก่อให้เกิดความหลากหลายหรือการแพร่กระจายโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในความซับซ้อน ( การแตกแขนง ) ^{[ 1 ]}วิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมคือ "กระบวนการที่การจัดระเบียบโครงสร้างได้รับผลกระทบเมื่อเวลาผ่านไป ในที่สุดก็ก่อให้เกิดรูปแบบหรือโครงสร้างที่มีคุณภาพแตกต่างจากรูปแบบดั้งเดิม" ^{[ 2 ]}

แนวทางการศึกษาด้านสังคมและวัฒนธรรมส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 19 และบางส่วนของศตวรรษที่ 20 มีเป้าหมายเพื่อสร้างแบบจำลองสำหรับการวิวัฒนาการของมนุษยชาติโดยรวม โดยโต้แย้งว่าสังคมต่างๆ ได้ก้าวไปสู่ขั้นตอนการพัฒนาทางสังคม ที่แตกต่างกัน ความพยายามที่ครอบคลุมที่สุดในการพัฒนาทฤษฎีทั่วไปเกี่ยวกับการวิวัฒนาการทางสังคมโดยเน้นที่การพัฒนาระบบสังคมและวัฒนธรรมคือผลงานของทัลคอตต์ พาร์สันส์ (1902–1979) ซึ่งดำเนินการในระดับที่รวมถึงทฤษฎีประวัติศาสตร์โลกความพยายามอีกครั้งหนึ่ง ในระดับที่ไม่เป็นระบบมากนัก เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 ด้วย แนวทาง ระบบโลกของอิมมานูเอล วอลเลอร์สไตน์ (1930–2019) และผู้ติดตามของเขา

แนวทางที่ทันสมัยกว่านั้นมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงที่เฉพาะเจาะจงในแต่ละสังคม และปฏิเสธแนวคิดที่ว่าวัฒนธรรมแตกต่างกันโดยหลักตามความก้าวหน้าทางสังคม ที่คาดการณ์ไว้ นักโบราณคดีและนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมสมัยใหม่ส่วนใหญ่ทำงานภายใต้กรอบของทฤษฎีวิวัฒนาการใหม่และทฤษฎีการพัฒนาสมัยใหม่ในด้านหนึ่ง และแนวทางเฉพาะเจาะจงในอีกด้านหนึ่ง

แม้ว่าประวัติศาสตร์ของแนวคิดวิวัฒนาการเกี่ยวกับมนุษย์จะสืบย้อนไปได้อย่างน้อยถึงอริสโตเติลและนักปรัชญากรีกคนอื่นๆ แต่ทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมในยุคแรกๆ – แนวคิดของออกุสต์ คอมต์ (1798–1857) เฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ (1820–1903) และลูอิส เฮนรี มอร์แกน (1818–1881) – พัฒนาขึ้นพร้อมๆ กัน แต่เป็นอิสระจากงานของชาร์ลส์ ดาร์วิน (1809–1882) และได้รับความนิยมตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 จนถึงสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 1 ทฤษฎี วิวัฒนาการแบบเส้นตรงในศตวรรษที่ 19 อ้างว่าสังคมเริ่มต้นจาก สภาพ ดั้งเดิมและค่อยๆ พัฒนาไปสู่ความเจริญ มากขึ้น เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขามองว่าวัฒนธรรมและเทคโนโลยีของอารยธรรมตะวันตกคือความก้าวหน้าทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมในยุคแรกบางรูปแบบ (ส่วนใหญ่เป็นแบบเส้นตรง) นำไปสู่ทฤษฎีที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก เช่นสังคมดาร์วินิสม์และลัทธิเหยียดผิวทางวิทยาศาสตร์ซึ่งในอดีตเคยถูกใช้โดยมหาอำนาจจักรวรรดินิยมของ ยุโรป เพื่อ justifying นโยบายการล่าอาณานิคมและการค้าทาส ที่มีอยู่ และเพื่อ justifying นโยบายใหม่ๆ เช่น การ ปรับปรุงพันธุ์มนุษย์^{[ 3 ]}

แนวทางส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 19 และบางส่วนของศตวรรษที่ 20 มีเป้าหมายเพื่อสร้างแบบจำลองสำหรับการวิวัฒนาการของมนุษยชาติในฐานะหน่วยเดียว อย่างไรก็ตาม แนวทางส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 20 เช่นวิวัฒนาการแบบหลายสาย (multilineal evolution ) เน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงที่เฉพาะเจาะจงในแต่ละสังคม นอกจากนี้ ยังปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงแบบมีทิศทาง (เช่น การ เปลี่ยนแปลงแบบออร์โธเจเนติก การเปลี่ยนแปลง แบบเทเลโอโลจิคัลหรือการเปลี่ยนแปลงแบบก้าวหน้า) นักโบราณคดีส่วนใหญ่ทำงานภายใต้กรอบของวิวัฒนาการแบบหลายสาย แนวทางร่วมสมัยอื่นๆ เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ได้แก่นีโอวิวัฒนาการ (neoevolutionism ) ทฤษฎีการสืบทอดแบบคู่ ( dual inheritance theory ) ทฤษฎีความทันสมัย ​​(modernisation theory)และ ทฤษฎี หลังอุตสาหกรรม (postindustrial theory)

ในหนังสือสำคัญของเขาในปี 1976 เรื่องThe Selfish Geneริชาร์ด ดอว์กินส์เขียนว่า "มีตัวอย่างวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมในนกและลิงอยู่บ้าง แต่...สายพันธุ์ของเราเองต่างหากที่แสดงให้เห็นอย่างแท้จริงว่าวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมสามารถทำอะไรได้บ้าง" ^{[ 4 ]}

ในที่สุด ในศตวรรษที่ 19 ทฤษฎีคลาสสิกหลักสามทฤษฎีเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและประวัติศาสตร์ก็ถือกำเนิดขึ้น:

• วิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรม
• ทฤษฎีวัฏจักรทางสังคม
• ทฤษฎีวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์

ทฤษฎีเหล่านี้มีปัจจัยร่วมกันคือ พวกเขาทั้งหมดเห็นพ้องต้องกันว่าประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติกำลังดำเนินไปตามเส้นทางที่กำหนดไว้ ซึ่งส่วนใหญ่น่าจะเป็นความก้าวหน้าทางสังคม ดังนั้น เหตุการณ์ในอดีตแต่ละเหตุการณ์จึงไม่เพียงแต่เชื่อมโยงกันตามลำดับเวลาเท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงกันในเชิงสาเหตุกับเหตุการณ์ในปัจจุบันและอนาคตด้วย ทฤษฎีเหล่านี้ตั้งสมมติฐานว่าโดยการสร้างลำดับเหตุการณ์เหล่านั้นขึ้นมาใหม่ สังคมวิทยาจะสามารถค้นพบ "กฎ" ของประวัติศาสตร์ได้^{[ 5 ]}

ในขณะที่นักวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมเห็นพ้องต้องกันว่ากระบวนการที่คล้ายกับวิวัฒนาการนำไปสู่ความก้าวหน้าทางสังคม นักวิวัฒนาการทางสังคมแบบคลาสสิกได้พัฒนาทฤษฎีที่แตกต่างกันมากมาย ซึ่งรู้จักกันในชื่อทฤษฎีวิวัฒนาการแบบเส้นตรง วิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมกลายเป็นทฤษฎีที่แพร่หลายในมานุษยวิทยาสังคมและวัฒนธรรมยุคแรกและการวิจารณ์ทางสังคมผ่านผลงานของนักวิชาการเช่นAuguste Comte ( 1798–1857), Edward Burnett Tylor (1832–1917), Lewis Henry Morgan (1818–1881), Benjamin Kidd (1858–1916), LT Hobhouse (1864–1929) และHerbert Spencer (1820–1903) แบบจำลองที่รวมขั้นตอนที่แตกต่างกันและแนวคิดของแบบจำลองความก้าวหน้าเชิงเส้นไม่เพียงแต่มีอิทธิพลอย่างมากต่อแนวทางวิวัฒนาการในอนาคตในสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์^{[ 6 ]}แต่ยังกำหนดวาทกรรมสาธารณะ วิชาการ และวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับปัจเจกนิยมที่เพิ่มขึ้นและ "ความคิดเกี่ยวกับประชากร" ^{[ 7 ] [ 8 ]}ทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมพยายามทำให้ความคิดทางสังคมเป็นไปตามแนวทางวิทยาศาสตร์ โดยได้รับอิทธิพลเพิ่มเติมจากทฤษฎีวิวัฒนาการ ทางชีววิทยา หากสิ่งมีชีวิตสามารถพัฒนาไปตามกาลเวลาตามกฎเกณฑ์ที่ชัดเจนและแน่นอน ก็ดูเหมือนว่าสังคมก็สามารถพัฒนาไปได้เช่นกัน สังคมมนุษย์ถูกเปรียบเทียบกับสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา และมีการนำแนวคิดทางสังคมศาสตร์ที่เทียบเท่ากับแนวคิดต่างๆ เช่นความแปรผันการคัดเลือกโดยธรรมชาติและการสืบทอดทางพันธุกรรมมาเป็นปัจจัยที่มีผลต่อความก้าวหน้าของสังคม แนวคิดเรื่อง "ความก้าวหน้า" นำไปสู่แนวคิดเรื่อง "ขั้นตอน" ที่แน่นอนซึ่งสังคมมนุษย์พัฒนาไป โดยปกติจะมีสามขั้นตอน ได้แก่ ความป่าเถื่อน ความโหดร้าย และอารยธรรม แต่บางครั้งก็มีมากกว่านั้น ในขณะนั้น มานุษยวิทยากำลังเฟื่องฟูในฐานะสาขาวิทยาศาสตร์ใหม่ โดยแยกตัวออกจากมุมมองดั้งเดิมของวัฒนธรรม "ดั้งเดิม" ซึ่งมักมีพื้นฐานมาจากมุมมองทางศาสนา^{[ 9 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 นักเขียนบางคนเริ่มตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับการวิวัฒนาการของมนุษย์มงเตสกีเย (1689–1755) เขียนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของกฎหมายกับสภาพภูมิอากาศโดยเฉพาะและกับสิ่งแวดล้อมโดยทั่วไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าสภาพภูมิอากาศที่แตกต่างกันทำให้ลักษณะบางอย่างกลายเป็นเรื่องปกติในหมู่ผู้คนต่าง ๆ^{[ 10 ]}เขาเปรียบเทียบการพัฒนากฎหมาย การมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของเสรีภาพพลเมือง ความแตกต่างในด้านศีลธรรม และการพัฒนาโดยรวมของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันกับสภาพภูมิอากาศของผู้คนแต่ละกลุ่ม^{[ 11 ]}โดยสรุปว่าสิ่งแวดล้อมเป็นตัวกำหนดว่าผู้คนจะทำการเกษตรบนที่ดินหรือไม่และอย่างไร ซึ่งเป็นตัวกำหนดวิธีการสร้างสังคมและวิธีการก่อร่างสร้างวัฒนธรรมของพวกเขา หรือในคำพูดของมงเตสกีเยคือ "จิตวิญญาณทั่วไปของชาติ" ^{[ 12 ]}ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ (1712–1778) เสนอแบบจำลองขั้นตอนเชิงคาดการณ์ของวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมของมนุษย์: ^{[ 13 ]}ขั้นแรก มนุษย์อาศัยอยู่อย่างโดดเดี่ยวและรวมกลุ่มกันเฉพาะเมื่อผสมพันธุ์หรือเลี้ยงดูบุตร ต่อมา ชายและหญิงอาศัยอยู่ด้วยกันและแบ่งปันการดูแลบุตร จึงก่อให้เกิดครอบครัว ตามมาด้วยเผ่าต่างๆ อันเป็นผลมาจากการปฏิสัมพันธ์ระหว่างครอบครัว ซึ่งมีชีวิตอยู่ในช่วง "ยุคที่มีความสุขและยั่งยืนที่สุด" ในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ก่อนที่ความเสื่อมทรามของสังคมพลเรือนจะทำให้เผ่าพันธุ์เสื่อมถอยลง - อีกครั้งในกระบวนการพัฒนาเป็นขั้นตอน^{[ 14 ]}

เอราสมัส ดาร์วิน (1731–1802) ปู่ของชาร์ลส์ ดาร์วิน เป็นนักปรัชญาธรรมชาติ นักสรีรวิทยา และกวีผู้ทรงอิทธิพลอย่างมาก แนวคิดที่ลึกซึ้งของเขารวมถึงคำกล่าวเรื่องการเปลี่ยนแปลงและการเชื่อมโยงกันของสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบ ผลงานของเขาซึ่งมีขอบเขตกว้างขวางมาก ยังเสนอทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมด้วย ผลงานที่มีชื่อเสียงของเขาคือThe Temple of Natureมีชื่อรองว่า 'ต้นกำเนิดของสังคม' ^{[ 15 ]}ผลงานชิ้นนี้ แทนที่จะเสนอรายละเอียดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของมนุษยชาติอย่างเข้มงวดระหว่างขั้นตอนต่างๆ กลับเน้นไปที่กลไกวิวัฒนาการของเอราสมัส ดาร์วิน เอราสมัส ดาร์วินไม่ได้อธิบายแต่ละขั้นตอนทีละขั้นตอน แต่เชื่อมั่นในทฤษฎีการพัฒนาอินทรีย์สากลของเขา ดังที่กล่าวไว้ในZoonomiaเพื่อแสดงให้เห็นถึงการพัฒนาทางวัฒนธรรมเช่นกัน^{[ 16 ]}ดังนั้น Erasmus Darwin จึงโลดแล่นไปตามลำดับเวลาของเขาอย่างอิสระ: Priestman ตั้งข้อสังเกตว่ามันกระโดดจากกำเนิดของสิ่งมีชีวิตบนบก การพัฒนาของนิ้วหัวแม่มือที่สามารถงอได้ และต้นกำเนิดของการสืบพันธุ์แบบอาศัยเพศ ไปสู่เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์สมัยใหม่โดยตรง^{[ 15 ]}

นักทฤษฎีที่ซับซ้อนกว่าอีกคนหนึ่งคือ ริชาร์ด เพย์น ไนท์ (ค.ศ. 1751–1824) นักโบราณคดีสมัครเล่นผู้ทรงอิทธิพลและนักเทววิทยาสากล ไนท์เขียนหนังสือเรื่องThe Progress of Civil Society: A Didactic Poem in Six Books (ค.ศ. 1796) ซึ่งสอดคล้องกับประเพณีของขั้นตอนทางประวัติศาสตร์ที่ประสบความสำเร็จ โดยเริ่มต้นจากลูเครติอุสและไปถึงอดัม สมิธ – แต่เฉพาะในสี่เล่มแรกเท่านั้น^{[ 17 ]}ในหนังสือเล่มสุดท้าย ไนท์ได้กล่าวถึงการปฏิวัติฝรั่งเศสและความเสื่อมโทรมของชนชั้นร่ำรวย เมื่อเผชิญกับปัญหาทั้งสองนี้ ทฤษฎีของไนท์ระบุว่าความก้าวหน้าเกิดจากความขัดแย้ง: 'ความไม่ลงรอยกันบางส่วนช่วยผูกปมที่ซับซ้อนของความกลมกลืนโดยทั่วไป' ^{[ 17 ]}การแข่งขันในกลไกของไนท์กระตุ้นการพัฒนาจากขั้นตอนหนึ่งไปยังอีกขั้นตอนหนึ่ง: วิภาษวิธีของชนชั้น ที่ดิน และเพศสภาพก่อให้เกิดการเติบโต^{[ 18 ]}ดังนั้น ไนท์จึงสร้างทฤษฎีประวัติศาสตร์ขึ้นโดยอิงจากความขัดแย้งทางเชื้อชาติที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยให้กรีซเป็นตัวแทนของ 'เสรีภาพ' และอียิปต์เป็นตัวแทนของ 'ความเฉื่อยชาไร้ชีวิตชีวา' ^{[ 19 ]}

นอกจากอีราสมัส ดาร์วินแล้ว ตำราวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นอีกเล่มหนึ่งที่มีทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมคือผลงานของโรเบิร์ต แชมเบอร์ส (ค.ศ. 1802–1871) แชมเบอร์สเป็นนักคิดและนักปรัชญาชาวสก็อตแลนด์ที่เชื่อในทฤษฎีวิวัฒนาการ แม้ว่าในสมัยนั้นและปัจจุบันเขาจะถูกมองว่าขาดความรู้ทางวิทยาศาสตร์และถูกวิพากษ์วิจารณ์จากบุคคลสำคัญในยุคเดียวกัน แต่เขาก็มีความสำคัญเพราะผลงานของเขาได้รับการอ่านอย่างกว้างขวาง มีบันทึกว่าทุกคนตั้งแต่สมเด็จพระราชินีนาถวิกตอเรียไปจนถึงคนงานท่าเรือต่างก็ชื่นชอบหนังสือ Vestiges of the Natural History of Creation (ค.ศ. 1844) ของเขา รวมถึงนักวิทยาศาสตร์รุ่นต่อๆ ไปด้วย ประเด็นสำคัญคือ การที่หนังสือ The Vestiges ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นหนังสือวิทยาศาสตร์ที่ล้ำสมัยนั้นเป็นเพราะอิทธิพลของ The Vestigesทำให้มันเป็นทั้งแนวคิดเรื่องวิวัฒนาการที่สาธารณชนในยุควิกตอเรียมีโอกาสได้สัมผัสมากที่สุด และเป็นสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์ที่ถูกปลูกฝังในจิตใจของนักวิชาการรุ่นใหม่ที่ฉลาดตั้งแต่แรกเริ่ม^{[ 20 ]}

แชมเบอร์สเสนอ 'หลักการพัฒนา' โดยที่ทุกสิ่งวิวัฒนาการไปตามกลไกเดียวกันและมุ่งไปสู่โครงสร้างหรือความหมายที่มีลำดับสูงกว่า ในทฤษฎีของเขา ชีวิตก้าวหน้าผ่าน 'ชั้น' ต่างๆ และภายในแต่ละชั้น สัตว์จะเริ่มต้นจากรูปแบบที่ต่ำที่สุดแล้วจึงก้าวหน้าไปสู่รูปแบบที่ซับซ้อนมากขึ้นในชั้นเดียวกัน^{[ 21 ]}กล่าวโดยสรุป ความก้าวหน้าของสัตว์ก็เหมือนกับการพัฒนาของตัวอ่อน มากกว่าแค่การเปรียบเทียบที่ไม่ชัดเจน ความขนานกันระหว่างวิทยาเอ็มบริโอและการพัฒนาสายพันธุ์นี้มีสถานะเป็นกลไกเชิงสาเหตุที่แท้จริงในทฤษฎีของแชมเบอร์ส: สายพันธุ์ที่ก้าวหน้ากว่าจะพัฒนาเป็นเอ็มบริโอเป็นเวลานานขึ้นจนมีความซับซ้อนมากขึ้น^{[ 22 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เกิด "การปฏิวัติทางความคิดเกี่ยวกับความเก่าแก่ของเผ่าพันธุ์มนุษย์" ขึ้น "ซึ่งขนานไปกับการปฏิวัติทางชีววิทยาของดาร์วิน แต่ในระดับหนึ่งก็เป็นอิสระจากการปฏิวัตินั้น" ^{[ 23 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาธรณีวิทยา โบราณคดี และมานุษยวิทยา นักวิชาการเริ่มเปรียบเทียบวัฒนธรรม "ดั้งเดิม" กับสังคมในอดีต และ "มองว่าระดับเทคโนโลยีของพวกเขานั้นเทียบเท่ากับวัฒนธรรมยุคหิน และด้วยเหตุนี้จึงใช้ชนชาติเหล่านี้เป็นแบบจำลองสำหรับวิวัฒนาการของมนุษย์ในระยะแรก" ผลลัพธ์ที่ได้คือแบบจำลองพัฒนาการของวิวัฒนาการของจิตใจ วัฒนธรรม และสังคม ซึ่งขนานไปกับวิวัฒนาการของเผ่าพันธุ์มนุษย์: ^{[ 24 ]} "คนป่าเถื่อนสมัยใหม่ [sic] กลายเป็นฟอสซิลมีชีวิตที่ถูกทิ้งไว้เบื้องหลังความก้าวหน้า เป็นซากดึกดำบรรพ์ของยุคหินเก่าที่ยังคงหลงเหลืออยู่จนถึงปัจจุบัน" ^{[ 25 ]}ทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมแบบคลาสสิกมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับงานเขียนในศตวรรษที่ 19 ของ Auguste Comte และ Herbert Spencer (ผู้คิดค้นวลี " การอยู่รอดของผู้ที่เหมาะสมที่สุด ") ^{[ 26 ]} ในหลายๆ ด้าน ทฤษฎี " วิวัฒนาการจักรวาล " ของ Spencer มีความคล้ายคลึงกับงานของJean-Baptiste Lamarck (1744–1829) และ Auguste Comte มากกว่างานร่วมสมัยของ Charles Darwin นอกจากนี้ Spencer ยังพัฒนาและตีพิมพ์ทฤษฎีของเขาก่อน Darwin หลายปี อย่างไรก็ตาม ในส่วนของสถาบันทางสังคม มีเหตุผลที่ดีที่จะกล่าวว่างานเขียนของ Spencer อาจจัดอยู่ในประเภทที่กล่าวถึงทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม แม้ว่าเขาจะเขียนว่าสังคมต่างๆ ก้าวหน้าไปตามกาลเวลา และความก้าวหน้านั้นเกิดขึ้นจากการแข่งขัน แต่เขาก็เน้นย้ำว่าปัจเจกบุคคลมากกว่ากลุ่มเป็นหน่วยวิเคราะห์ที่วิวัฒนาการ กล่าวอีกนัยหนึ่ง วิวัฒนาการเกิดขึ้นผ่านการคัดเลือกโดยธรรมชาติ และส่งผลกระทบต่อปรากฏการณ์ทางสังคมและทางชีววิทยา อย่างไรก็ตาม การตีพิมพ์ผลงานของดาร์วินพิสูจน์แล้วว่าเป็นประโยชน์ต่อผู้สนับสนุนทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรม ซึ่งมองว่าแนวคิดวิวัฒนาการทางชีววิทยาเป็นคำอธิบายที่น่าสนใจสำหรับคำถามมากมายเกี่ยวกับการพัฒนาสังคม^{[ 27 ]}

ทั้งสเปนเซอร์และคอมต์มองว่าสังคมเป็นเหมือนสิ่งมีชีวิตชนิดหนึ่งที่อยู่ภายใต้กระบวนการเติบโต – จากความเรียบง่ายไปสู่ความซับซ้อน จากความโกลาหลไปสู่ความเป็นระเบียบ จากการสรุปทั่วไปไปสู่การเชี่ยวชาญเฉพาะด้าน จากความยืดหยุ่นไปสู่การจัดระเบียบ พวกเขาเห็นพ้องกันว่ากระบวนการเติบโตทางสังคมสามารถแบ่งออกเป็นหลายขั้นตอน มีจุดเริ่มต้นและจุดจบ และการเติบโตนี้ก็คือความก้าวหน้าทางสังคมนั่นเอง กล่าวคือ สังคมที่ใหม่กว่าและพัฒนาไปมากกว่านั้น “ดีกว่า” ดังนั้นความก้าวหน้า จึง กลายเป็นหนึ่งในแนวคิดพื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรม^{[ 26 ]}

อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีของสเปนเซอร์มีความซับซ้อนมากกว่าแค่การไล่เรียงขึ้นไปตามห่วงโซ่แห่งการดำรงอยู่สเปนเซอร์ได้วางรากฐานข้อโต้แย้งของเขาโดยอาศัยการเปรียบเทียบระหว่างวิวัฒนาการของสังคมและพัฒนาการของสัตว์ ดังนั้น เขาจึงค้นหา "หลักการทั่วไปของการพัฒนาและโครงสร้าง" หรือ "หลักการพื้นฐานของการจัดระเบียบ" แทนที่จะพอใจเพียงแค่การอธิบายความก้าวหน้าระหว่างขั้นทางสังคมว่าเป็นผลมาจากการแทรกแซงโดยตรงของเทพเจ้าผู้ทรงคุณธรรม^{[ 28 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เขายอมรับว่าเงื่อนไขเหล่านี้ "มีความเฉพาะเจาะจงน้อยกว่ามาก ปรับเปลี่ยนได้มากกว่ามาก และขึ้นอยู่กับเงื่อนไขที่เปลี่ยนแปลงได้มากกว่ามาก" กล่าวโดยสรุปคือ เป็นกระบวนการทางชีววิทยาที่ยุ่งเหยิง^{[ 29 ]}

แม้ว่าทฤษฎีของสเปนเซอร์จะก้าวข้ามฉลากของ 'การแบ่งขั้น' และให้ความสำคัญกับความซับซ้อนทางชีววิทยา แต่พวกเขาก็ยังคงยอมรับทิศทางและศีลธรรมที่กำหนดไว้อย่างแน่วแน่ต่อการพัฒนาตามธรรมชาติ^{[ 30 ]}สำหรับสเปนเซอร์ การแทรกแซงกระบวนการวิวัฒนาการตามธรรมชาติเป็นอันตรายและต้องหลีกเลี่ยงทุกวิถีทาง มุมมองดังกล่าวเชื่อมโยงกับคำถามทางการเมืองและเศรษฐกิจที่เร่งด่วนในขณะนั้น สเปนเซอร์คิดอย่างชัดเจนว่าวิวัฒนาการของสังคมนำมาซึ่งลำดับชั้นทางเชื้อชาติ โดยมีชาวคอเคเชียนอยู่บนสุดและชาวแอฟริกันอยู่ล่างสุด^{[ 30 ]}แนวคิดนี้เชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับโครงการล่าอาณานิคมที่มหาอำนาจยุโรปกำลังดำเนินการอยู่ในขณะนั้น และแนวคิดเรื่องความเหนือกว่าของชาวยุโรปถูกนำมาใช้ในเชิงอุปถัมภ์เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของโครงการเหล่านั้น นักสัตววิทยาชาวเยอรมันผู้ทรงอิทธิพลอย่างเอิร์นส์ เฮคเคล ถึงกับเขียนว่า 'มนุษย์ตามธรรมชาติอยู่ใกล้ชิดกับสัตว์มีกระดูกสันหลังชั้นสูงมากกว่าชาวยุโรปที่มีอารยธรรมสูง' ซึ่งรวมถึงไม่เพียงแต่ลำดับชั้นทางเชื้อชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลำดับชั้นทางอารยธรรมด้วย^{[ 31 ]}ในทำนองเดียวกัน ข้อโต้แย้งเชิงวิวัฒนาการของสเปนเซอร์ได้เสนอทฤษฎีเกี่ยวกับความเป็นรัฐ: "ความต้องการของสาธารณะไม่ควรได้รับการตอบสนองเลยจนกว่าจะได้รับการตอบสนองโดยธรรมชาติ" ซึ่งสรุปแนวคิดของสเปนเซอร์เกี่ยวกับรัฐบาลที่มีอำนาจจำกัดและการดำเนินงานอย่างเสรีของกลไกตลาด^{[ 32 ]}

นี่ไม่ได้หมายความว่าทฤษฎีการแบ่งยุคไร้ประโยชน์หรือมีแรงจูงใจมาจากลัทธิล่าอาณานิคมและการเหยียดเชื้อชาติโดยสิ้นเชิง ทฤษฎีการแบ่งยุคได้รับการเสนอขึ้นครั้งแรกในบริบทที่ความรู้เชิงแข่งขันส่วนใหญ่เป็นมุมมองแบบคงที่ของโลก ดังนั้น "ความก้าวหน้า" จึงต้องถูกสร้างขึ้นในเชิงแนวคิดในบางแง่: แนวคิดที่ว่าสังคมมนุษย์จะก้าวผ่านแต่ละยุคเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ประสบความสำเร็จ ยิ่งไปกว่านั้น ยุคต่างๆ ไม่ได้เป็นสิ่งที่คงที่เสมอไป ตัวอย่างเช่น ในทฤษฎีของบัฟฟอน เป็นไปได้ที่จะถอยหลังระหว่างยุคต่างๆ และการเปลี่ยนแปลงทางสรีรวิทยาเป็นการปรับตัวของสายพันธุ์ให้เข้ากับสภาพแวดล้อมแบบย้อนกลับได้ แทนที่จะเป็นการเปลี่ยนแปลงแบบถาวร^{[ 33 ]}

นอกจากลัทธิก้าวหน้าแล้ว การวิเคราะห์ทางเศรษฐศาสตร์ยังมีอิทธิพลต่อทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมแบบคลาสสิก อดัม สมิธ (1723–1790) ซึ่งมีมุมมองเชิงวิวัฒนาการอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสังคมมนุษย์^{[ 34 ]}ระบุว่าการเติบโตของเสรีภาพเป็นแรงผลักดันในกระบวนการพัฒนาสังคมแบบเป็นขั้นเป็นตอน^{[ 35 ]}ตามที่เขากล่าว สังคมทั้งหมดจะผ่านสี่ขั้นตอนอย่างต่อเนื่อง มนุษย์ยุคแรกอาศัยอยู่แบบล่าสัตว์และเก็บของป่า ตามมาด้วยผู้เลี้ยงสัตว์และคนเร่ร่อน หลังจากนั้นสังคมก็วิวัฒนาการไปสู่เกษตรกรรมและในที่สุดก็มาถึงขั้นของการค้า^{[ 36 ]}ด้วยการเน้นย้ำอย่างมากในเรื่องความเชี่ยวชาญและผลกำไรที่เพิ่มขึ้นจากการแบ่งงาน ความคิดของสมิธยังส่งผลกระทบโดยตรงต่อดาร์วินเองด้วย^{[ 37 ]}ทั้งในทฤษฎีวิวัฒนาการของสายพันธุ์ของดาร์วินและในคำอธิบายเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์การเมืองของสมิธ การแข่งขันระหว่างหน่วยที่ทำงานอย่างเห็นแก่ตัวมีบทบาทสำคัญและแม้กระทั่งเป็นบทบาทที่ครอบงำ^{[ 38 ]} เช่นเดียวกับสมิธ โทมัส อาร์. มัลทัส (1766–1834) ก็มีความกังวลในเรื่องเศรษฐกิจเช่นกันโดยมัลทัสได้เตือนว่า ด้วยแรงขับทางเพศที่มีอยู่ในสัตว์ทุกชนิด ประชากรจึงมีแนวโน้มที่จะเติบโตแบบเรขาคณิต และการเติบโตของประชากรจะถูกจำกัดโดยข้อจำกัดของการเติบโตทางเศรษฐกิจเท่านั้น ซึ่งหากมีการเติบโตเกิดขึ้น ก็จะถูกการเติบโตของประชากรแซงหน้าไปอย่างรวดเร็ว ทำให้เกิดความหิวโหย ความยากจน และความทุกข์ยาก^{[ 39 ]}มัลทัสกล่าวว่า "การดิ้นรนเพื่อความอยู่รอด" นี้ ไม่ใช่ผลพวงจากโครงสร้างทางเศรษฐกิจหรือระเบียบทางสังคม แต่เป็นกฎธรรมชาติที่หลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 40 ]}

Auguste Comte ซึ่งเป็นที่รู้จักในฐานะ "บิดาแห่งสังคมวิทยา" ได้กำหนดกฎแห่งสามขั้นตอน : การพัฒนาของมนุษย์ก้าวหน้าจาก ขั้น เทววิทยาซึ่งธรรมชาติถูก มอง ในเชิงตำนานและมนุษย์แสวงหาคำอธิบายปรากฏการณ์ทางธรรมชาติจากสิ่งเหนือธรรมชาติ ผ่านขั้นอภิปรัชญาซึ่งธรรมชาติถูกมองว่าเป็นผลมาจากพลังที่คลุมเครือ และมนุษย์แสวงหาคำอธิบายปรากฏการณ์ทางธรรมชาติจากพลังเหล่านั้น จนกระทั่งถึงขั้นสุดท้ายที่เป็นบวกซึ่งพลังนามธรรมและคลุมเครือทั้งหมดถูกละทิ้ง และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติได้รับการอธิบายโดยความสัมพันธ์ที่คงที่^{[ 41 ]}ความก้าวหน้านี้เกิดขึ้นจากการพัฒนาของจิตใจมนุษย์ และจากการประยุกต์ใช้ความคิด เหตุผล และตรรกะที่เพิ่มมากขึ้นเพื่อทำความเข้าใจโลก^{[ 42 ]} Comte มองว่าสังคมที่ให้คุณค่ากับวิทยาศาสตร์เป็นรูปแบบขององค์กรมนุษย์ที่สูงที่สุดและพัฒนามากที่สุด^{[ 41 ]}

เฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ ผู้ซึ่งโต้แย้งการแทรกแซงของรัฐบาลเนื่องจากเขาเชื่อว่าสังคมควรพัฒนาไปสู่เสรีภาพส่วนบุคคลมากขึ้น^{[ 43 ]}ได้ปฏิบัติตามแนวคิดวิวัฒนาการของลามาร์ค^{[ 44 ]}โดยที่เขาเชื่อว่ามนุษย์จะปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมได้เมื่อเวลาผ่านไป^{[ 45 ]}เขาได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างสองช่วงของการพัฒนาในแง่ของการควบคุมภายในของสังคม: ^{[ 41 ]}สังคม "ทหาร" และสังคม "อุตสาหกรรม" ^{[ 41 ]}สังคมทหารในยุคแรก (และดั้งเดิมกว่า) มีเป้าหมายในการพิชิตและป้องกัน มีการรวมศูนย์พึ่งพาตนเองทางเศรษฐกิจเป็นแบบรวมกลุ่มให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของกลุ่มมากกว่าผลประโยชน์ของบุคคล ใช้การบังคับ กำลัง และการปราบปราม และให้รางวัลแก่ความภักดี การเชื่อฟัง และระเบียบวินัย^{[ 41 ]}ในทางตรงกันข้าม สังคมอุตสาหกรรมมีเป้าหมายในการผลิตและการค้ามีการกระจายอำนาจเชื่อมโยงกับสังคมอื่นๆ ผ่านความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ ทำงานผ่านความร่วมมือโดยสมัครใจและการควบคุมตนเองของแต่ละบุคคล ถือว่าผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลมีคุณค่าสูงสุด ควบคุมชีวิตทางสังคมผ่านความสัมพันธ์โดยสมัครใจ และให้คุณค่ากับความคิดริเริ่ม ความเป็นอิสระ และนวัตกรรม^{[ 41 ] [ 46 ]}กระบวนการเปลี่ยนผ่านจากสังคมทหารไปสู่สังคมอุตสาหกรรมเป็นผลมาจากกระบวนการวิวัฒนาการอย่างต่อเนื่องภายในสังคม^{[ 41 ]}สเปนเซอร์ "จินตนาการถึงวงจรป้อนกลับระหว่างวิวัฒนาการทางจิตใจและสังคม ยิ่งพลังทางจิตใจสูงขึ้นเท่าใด ความซับซ้อนของสังคมที่แต่ละบุคคลสามารถสร้างได้ก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น ยิ่งสังคมมีความซับซ้อนมากเท่าใด ก็ยิ่งกระตุ้นให้เกิดการพัฒนาทางจิตใจมากขึ้นเท่านั้น ทุกอย่างสอดคล้องกันเพื่อให้ความก้าวหน้าเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ หรือเพื่อกำจัดผู้ที่ไม่ทัน" ^{[ 47 ]}

ในหนังสือ Ancient Societies อันโด่งดังของเขาในปี ค.ศ. 1877 ลูอิส เอช. มอร์แกน นักมานุษยวิทยาผู้มีแนวคิดที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อสังคมวิทยา ได้แบ่งยุคออกเป็นสามยุค ได้แก่^{[ 48 ]}ยุคป่าเถื่อน ยุคอนารยชนและยุคอารยธรรมซึ่งแบ่งแยกตามสิ่งประดิษฐ์ทางเทคโนโลยี เช่น ไฟธนูเครื่องปั้นดินเผาในยุคป่าเถื่อนการเลี้ยงสัตว์การเกษตรกรรมการผลิตโลหะในยุคอนารยชน และอักษรและการเขียนในยุคอารยธรรม^{[ 49 ]}ด้วยเหตุนี้ มอร์แกนจึงเชื่อมโยงความก้าวหน้าทางสังคมและความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี มอร์แกนมองว่าความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีเป็นแรงผลักดันเบื้องหลังความก้าวหน้าทางสังคม และเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ใดๆ  ไม่ว่าจะเป็นในสถาบันทางสังคมองค์กร หรืออุดมการณ์ ล้วนมีจุดเริ่มต้นมาจากการเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยี^{[ 49 ] [ 50 ]}ทฤษฎีของมอร์แกนได้รับความนิยมจากฟรีดริช เองเกลส์ ผู้ซึ่งใช้ทฤษฎี เหล่านี้เป็นพื้นฐานในผลงานอันโด่งดังของเขาเรื่อง The Origin of the Family, Private Property and the State ^{[ 49 ]}สำหรับเองเกลส์และนักมาร์กซิสต์คนอื่นๆ ทฤษฎีนี้มีความสำคัญ เนื่องจากสนับสนุนความเชื่อของพวกเขาที่ว่าปัจจัยทางวัตถุ – เศรษฐกิจและเทคโนโลยี – เป็นตัวกำหนดชะตากรรมของมนุษยชาติ^{[ 49 ]}

การวิเคราะห์ข้อมูลข้ามวัฒนธรรมของพวกเขานั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานสามประการ:

1. สังคมร่วมสมัยอาจถูกจัดประเภทและจัดอันดับได้ว่าเป็นสังคมที่ "ดั้งเดิม" หรือ "เจริญแล้ว"
2. มีจำนวนขั้นตอนที่แน่นอนระหว่าง "ยุคดั้งเดิม" และ "ยุคอารยธรรม" (เช่นกลุ่มชน , เผ่า , หัวหน้าเผ่าและรัฐ )
3. ทุกสังคมล้วนก้าวหน้าผ่านขั้นตอนเหล่านี้ในลำดับเดียวกัน แต่ในอัตราที่แตกต่างกัน

นักทฤษฎีมักวัดความก้าวหน้า (กล่าวคือ ความแตกต่างระหว่างขั้นหนึ่งกับอีกขั้นหนึ่ง) ในแง่ของความซับซ้อนทางสังคมที่เพิ่มขึ้น (รวมถึงความแตกต่างทางชนชั้นและการแบ่งงานที่ซับซ้อน) หรือการเพิ่มขึ้นของความซับซ้อนทางปัญญา ศาสนา และสุนทรียศาสตร์นักมานุษยวิทยา ในศตวรรษที่ 19 เหล่านี้ ใช้หลักการเหล่านี้เป็นหลักในการอธิบายความแตกต่างในความเชื่อทางศาสนาและคำศัพท์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางเครือญาติในสังคมต่างๆ

เลสเตอร์ แฟรงค์ วอร์ด (1841–1913) ซึ่งบางครั้งถูกเรียกว่า "บิดา" แห่งสังคมวิทยาอเมริกัน ได้ปฏิเสธทฤษฎีหลายอย่างของสเปนเซอร์เกี่ยวกับการวิวัฒนาการของสังคม วอร์ดซึ่งเป็นทั้งนักพฤกษศาสตร์และนักบรรพชีวินวิทยา เชื่อว่ากฎแห่งวิวัฒนาการทำงานแตกต่างกันมากในสังคมมนุษย์เมื่อเทียบกับอาณาจักรพืชและสัตว์ และตั้งทฤษฎีว่า "กฎแห่งธรรมชาติ" ได้ถูกแทนที่ด้วย "กฎแห่งจิตใจ" ^{[ 51 ]}เขาเน้นย้ำว่ามนุษย์ซึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยอารมณ์ สร้างเป้าหมายให้กับตนเองและพยายามที่จะบรรลุเป้าหมายเหล่านั้น (อย่างมีประสิทธิภาพที่สุดด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์ สมัยใหม่ ) ในขณะที่ไม่มีสติปัญญาและความตระหนักรู้เช่นนั้นคอยชี้นำโลกที่ไม่ใช่มนุษย์^{[ 52 ]}พืชและสัตว์ปรับตัวเข้ากับธรรมชาติ แต่มนุษย์เป็นผู้กำหนดรูปร่างของธรรมชาติ ในขณะที่สเปนเซอร์เชื่อว่าการแข่งขันและ "การอยู่รอดของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด" เป็นประโยชน์ต่อสังคมมนุษย์และวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรม วอร์ดกลับมองว่าการแข่งขันเป็นพลังทำลายล้าง โดยชี้ให้เห็นว่าสถาบัน ประเพณี และกฎหมายของมนุษย์ทั้งหมดล้วนเป็นเครื่องมือที่คิดค้นขึ้นโดยจิตใจของมนุษย์ และจิตใจนั้นได้ออกแบบสิ่งเหล่านี้ เช่นเดียวกับเครื่องมือทั้งหมด เพื่อ "เผชิญหน้าและเอาชนะ" การแข่งขันที่ไร้การควบคุมของพลังธรรมชาติ^{[ 51 ]}วอร์ดเห็นด้วยกับสเปนเซอร์ว่ารัฐบาลเผด็จการกดขี่ความสามารถของแต่ละบุคคล แต่เขาเชื่อว่าสังคมประชาธิปไตยสมัยใหม่ ซึ่งลดบทบาทของศาสนาและเพิ่มบทบาทของวิทยาศาสตร์ สามารถสนับสนุนแต่ละบุคคลในการพยายามใช้ความสามารถของตนอย่างเต็มที่และบรรลุความสุขได้อย่างมีประสิทธิภาพ เขาเชื่อว่ากระบวนการวิวัฒนาการมีสี่ขั้นตอน:

• อันดับแรกคือกำเนิดจักรวาลการสร้างและการวิวัฒนาการของโลก
• จากนั้น เมื่อชีวิตเกิดขึ้น ก็จะมีกระบวนการสร้างสิ่งมีชีวิต^{[ 52 ]}
• การพัฒนาของมนุษยชาตินำไปสู่มานุษยวิทยาซึ่งได้รับอิทธิพลจากจิตใจของมนุษย์^{[ 52 ]}
• สุดท้ายนี้สังคมวิทยา ได้ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งเป็นวิทยาศาสตร์ของการกำหนดรูปแบบกระบวนการวิวัฒนาการเองเพื่อเพิ่มประสิทธิภาพความก้าวหน้า ความสุขของมนุษย์ และการบรรลุศักยภาพสูงสุดของแต่ละบุคคล^{[ 52 ]}

วอร์ดถือว่าสังคมสมัยใหม่นั้นเหนือกว่าสังคม "ดั้งเดิม" (เพียงแค่ดูผลกระทบของวิทยาศาสตร์การแพทย์ต่อสุขภาพและอายุขัยก็เพียงพอแล้ว) และเห็นด้วยกับทฤษฎีความเหนือกว่าของคนผิวขาวแม้ว่าเขาจะสนับสนุน ทฤษฎีวิวัฒนาการของมนุษย์ จากแอฟริกาแต่เขาก็ไม่เชื่อว่าทุกเชื้อชาติและชนชั้นทางสังคมจะมีความสามารถเท่าเทียมกัน เมื่อคนผิวดำข่มขืนผู้หญิงผิวขาว วอร์ดประกาศว่า เขาไม่ได้ถูกผลักดันด้วยความใคร่เพียงอย่างเดียว แต่ยังถูกผลักดันด้วยสัญชาตญาณที่จะพัฒนาเผ่าพันธุ์ของตนเองด้วย^{[ 53 ] [ 54 ]}วอร์ดไม่คิดว่าความก้าวหน้าทางวิวัฒนาการเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ และเขากลัวการเสื่อมถอยของสังคมและวัฒนธรรม ซึ่งเขาเห็นว่าปรากฏชัดเจนมากในบันทึกทางประวัติศาสตร์^{[ 55 ]}วอร์ดยังไม่เห็นด้วยกับการปรับเปลี่ยนสังคมอย่างรุนแรงตามที่ผู้สนับสนุนขบวนการยูจีนิกส์หรือผู้ติดตามของคาร์ล มาร์กซ์เสนอ เช่นเดียวกับ Comte, Ward เชื่อว่าสังคมวิทยาเป็นวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อนที่สุด และการก่อกำเนิดสังคมที่แท้จริงเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการวิจัยและการทดลองจำนวนมาก^{[ 53 ]}

เอมิล ดูร์เคม หนึ่งใน"บิดา" ของสังคมวิทยาได้พัฒนา แนวคิด แบบทวิภาคเกี่ยวกับความก้าวหน้าทางสังคม^{[ 56 ]}แนวคิดหลักของเขาคือความสามัคคีทางสังคมเนื่องจากเขากำหนดวิวัฒนาการทางสังคมในแง่ของความก้าวหน้าจากความสามัคคีเชิงกลไปสู่ความสามัคคีเชิงอินทรีย์ [ ^{56 ] ใน}ความสามัคคีเชิงกล ผู้คนพึ่งพาตนเองได้ มีการบูรณาการน้อย ดังนั้นจึงมีความจำเป็นต้องใช้กำลังและการปราบปรามเพื่อรักษาสังคมไว้ด้วยกัน^{[ 56 ]}ในความสามัคคีเชิงอินทรีย์ ผู้คนมีการบูรณาการและพึ่งพาซึ่งกันและกันมากขึ้น และความเชี่ยวชาญและความร่วมมือก็แพร่หลาย^{[ 56 ]}ความก้าวหน้าจากความสามัคคีเชิงกลไปสู่ความสามัคคีเชิงอินทรีย์นั้นขึ้นอยู่กับปัจจัยสามประการ ประการแรกคือการเติบโตของประชากรและความหนาแน่นของประชากร ที่เพิ่มขึ้น ประการที่สองคือ "ความหนาแน่นทางศีลธรรม" ที่เพิ่มขึ้น (การพัฒนาปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่ซับซ้อนมากขึ้น) และประการที่สามคือความเชี่ยวชาญในที่ทำงานที่เพิ่มขึ้น^{[ 56 ]}

เฟอร์ดินานด์ ทอนนีส์ (1855–1936) อธิบายวิวัฒนาการว่าเป็นการพัฒนาจากสังคมที่ไม่เป็นทางการ (ซึ่งผู้คนมีเสรีภาพมากมายและมีกฎหมายและข้อผูกมัดน้อย) ไปสู่สังคมสมัยใหม่ที่เป็นทางการและมีเหตุผล (ซึ่งถูกครอบงำด้วยประเพณีและกฎหมาย ซึ่งผู้คนถูกจำกัดไม่ให้กระทำการตามที่ตนต้องการ) ^{[ 57 ]}เขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่ามีแนวโน้มที่จะสร้างมาตรฐานและรวมเป็นหนึ่งเดียวเมื่อสังคมขนาดเล็กถูกดูดกลืนเข้าไปในสังคมสมัยใหม่ขนาดใหญ่เพียงสังคมเดียว^{[ 57 ]}ดังนั้นจึงกล่าวได้ว่าทอนนีส์ได้อธิบายส่วนหนึ่งของกระบวนการที่รู้จักกันในปัจจุบันว่าโลกาภิวัตน์ทอนนีส์ยังเป็นหนึ่งในนักสังคมวิทยาคนแรกๆ ที่อ้างว่าวิวัฒนาการของสังคมไม่จำเป็นต้องไปในทิศทางที่ถูกต้องเสมอไป ความก้าวหน้าทางสังคมไม่สมบูรณ์แบบ และอาจเรียกได้ว่าเป็นการถดถอยด้วยซ้ำ เนื่องจากสังคมที่พัฒนาแล้วและใหม่กว่านั้นได้มาก็ต่อเมื่อต้องจ่ายต้นทุนสูง ส่งผลให้ความพึงพอใจของบุคคลที่ประกอบขึ้นเป็นสังคมนั้นลดลง^{[ 57 ]}งานของทอนนีส์กลายเป็นรากฐานของลัทธิวิวัฒนาการใหม่^{[ 57 ]}

อย่างไรก็ตาม สำนักคิดของโบอาสเพิกเฉยต่อความซับซ้อนบางประการในทฤษฎีวิวัฒนาการที่เกิดขึ้นนอกเหนืออิทธิพลของเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ หนังสือOn the Origin of Species ของชาร์ลส์ ดาร์วิน ให้คำอธิบายเชิงกลไกเกี่ยวกับต้นกำเนิดและการพัฒนาของสัตว์ ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากทฤษฎีของสเปนเซอร์ที่เน้นการพัฒนาของมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ผ่านหลายขั้นตอน ด้วยเหตุนี้ นักวิชาการหลายคนจึงพัฒนาความเข้าใจที่ซับซ้อนมากขึ้นเกี่ยวกับวิวัฒนาการของวัฒนธรรม โดยอาศัยการเปรียบเทียบทางวัฒนธรรมที่ลึกซึ้ง มากกว่าทฤษฎีในประเพณีของเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์^{[ 58 ]}วอลเตอร์ บาเกฮอต (1872) ประยุกต์ใช้การคัดเลือกและการสืบทอดทางพันธุกรรมกับการพัฒนาสถาบันทางการเมืองของมนุษย์ ซามูเอล อเล็กซานเดอร์ (1892) อภิปรายเกี่ยวกับการคัดเลือกโดยธรรมชาติของหลักการทางศีลธรรมในสังคม^{[ 59 ]}วิลเลียม เจมส์ (1880) พิจารณา 'การคัดเลือกโดยธรรมชาติ' ของความคิดในการเรียนรู้และการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ อันที่จริง เขาได้ระบุถึง 'ความคล้ายคลึงที่น่าทึ่ง [...] ระหว่างข้อเท็จจริงของวิวัฒนาการทางสังคมในด้านหนึ่ง และวิวัฒนาการทางสัตว์วิทยาตามที่นายดาร์วินได้อธิบายไว้ในอีกด้านหนึ่ง' ^{[ 59 ]}ชาร์ลส์ แซนเดอร์ส เพียร์ซ (1898) ถึงกับเสนอว่ากฎธรรมชาติในปัจจุบันที่เรามีอยู่นั้นเกิดขึ้นเพราะมันได้วิวัฒนาการมาตามกาลเวลา^{[ 59 ]}ตัวดาร์วินเอง ในบทที่ 5 ของหนังสือ Descent of Man ได้เสนอว่าความรู้สึกทางศีลธรรมของมนุษย์นั้นขึ้นอยู่กับการคัดเลือกโดยกลุ่ม: "เผ่าที่มีสมาชิกจำนวนมากซึ่งมีจิตวิญญาณแห่งความรักชาติ ความซื่อสัตย์ ความเชื่อฟัง ความกล้าหาญ และความเห็นอกเห็นใจในระดับสูง พร้อมที่จะช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และเสียสละตนเองเพื่อประโยชน์ส่วนรวม จะได้รับชัยชนะเหนือเผ่าอื่นๆ ส่วนใหญ่ และนี่จะเป็นการคัดเลือกโดยธรรมชาติ" ^{[ 60 ]}

แม้ว่าทฤษฎีเหล่านี้จะเกี่ยวข้องกับวิวัฒนาการที่นำมาประยุกต์ใช้กับประเด็นทางสังคม แต่ยกเว้นทฤษฎีการคัดเลือกกลุ่มของดาร์วิน ทฤษฎีที่กล่าวถึงข้างต้นไม่ได้ช่วยให้เข้าใจอย่างแม่นยำว่ากลไกของดาร์วินขยายและนำไปใช้กับวัฒนธรรมได้อย่างไร นอกเหนือจากการอ้างอิงถึงการแข่งขันอย่างคลุมเครือ^{[ 61 ]}หนังสือ Darwinism and Politics (1889) ของริตชีได้ทำลายแนวโน้มนี้ โดยระบุว่า "ภาษาและสถาบันทางสังคมทำให้สามารถถ่ายทอดประสบการณ์ได้อย่างอิสระจากความต่อเนื่องของเชื้อชาติ" ^{[ 62 ]}ดังนั้น ริตชีจึงมองว่าวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่สามารถดำเนินไปได้อย่างอิสระและในระดับที่แตกต่างจากวิวัฒนาการของสายพันธุ์ และได้วางรากฐานที่ชัดเจนให้กับมัน โดยเขากล่าวว่า "กำลังขยายขอบเขต" ไปสู่ความคิด วัฒนธรรม และสถาบัน^{[ 63 ]}

ในเวลาเดียวกัน Thorstein Veblen ก็ได้ข้อสรุปที่คล้ายคลึงกันว่า มนุษย์วิวัฒนาการไปตามสภาพแวดล้อมทางสังคม แต่สภาพแวดล้อมทางสังคมก็วิวัฒนาการไปด้วยเช่นกัน^{[ 64 ]}กลไกความก้าวหน้าของมนุษย์ของ Veblen คือการวิวัฒนาการของเจตจำนงของมนุษย์ Veblen เรียกมนุษย์ว่า 'สิ่งมีชีวิตแห่งนิสัย' และคิดว่านิสัยนั้น 'ถูกย่อยทางจิตใจ' จากผู้ที่มีอิทธิพลต่อเขา^{[ 58 ]}กล่าวโดยสรุป ดังที่ Hodgson และ Knudsen ชี้ให้เห็น Veblen คิดว่า "สถาบันที่เปลี่ยนแปลงไปนั้น นำไปสู่การคัดเลือกบุคคลที่มีอารมณ์ที่เหมาะสมที่สุด และการปรับตัวของอารมณ์และนิสัยของแต่ละบุคคลให้เข้ากับสภาพแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลงไป ผ่านการสร้างสถาบันใหม่" ดังนั้น Veblen จึงเป็นตัวแทนของการขยายทฤษฎีของ Ritchie ซึ่งวิวัฒนาการเกิดขึ้นในหลายระดับ ไปสู่ความเข้าใจที่ซับซ้อนมากขึ้นว่าแต่ละระดับมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างไร^{[ 65 ]}

ผลงานชิ้นสำคัญของเวเบอร์ในด้านสังคมวิทยาเศรษฐกิจและสังคมวิทยาศาสนาเกี่ยวข้องกับเรื่องการทำให้เป็นเหตุเป็นผล การทำให้เป็นฆราวาสและสิ่งที่เรียกว่า " การหมดศรัทธา " ซึ่งเขาเชื่อมโยงกับการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมและความทันสมัย^{​​[ 66 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 กอร์ดอน ไชลด์ได้ปฏิวัติการศึกษาเรื่องวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม เขาได้ทำการสำรวจประวัติศาสตร์ก่อนยุคอย่างครอบคลุม ซึ่งให้หลักฐานแก่นักวิชาการเกี่ยวกับการถ่ายทอดวัฒนธรรมจากแอฟริกาและเอเชียเข้าสู่ยุโรป เขาต่อสู้กับลัทธิเหยียดผิวทางวิทยาศาสตร์โดยการค้นพบเครื่องมือและสิ่งประดิษฐ์ของชนพื้นเมืองจากแอฟริกาและเอเชีย และแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้มีอิทธิพลต่อเทคโนโลยีของวัฒนธรรมยุโรปอย่างไร หลักฐานจากการขุดค้นของเขาได้หักล้างความคิดเรื่องความเหนือกว่าและความยิ่งใหญ่ของชาวอารยัน โดยการนำเอา "แนวคิดพื้นฐานของวัฒนธรรมทางโบราณคดีของโคสินนาและการระบุวัฒนธรรมดังกล่าวว่าเป็นซากของชนชาติก่อนประวัติศาสตร์" และรวมเข้ากับลำดับเหตุการณ์โดยละเอียดของประวัติศาสตร์ก่อนยุคยุโรปที่พัฒนาโดยกุสตาฟ ออสการ์ มอนเตลิอุส ไชลด์โต้แย้งว่าแต่ละสังคมจำเป็นต้องได้รับการกำหนดขอบเขตเป็นรายบุคคลบนพื้นฐานของสิ่งประดิษฐ์ที่เป็นองค์ประกอบ ซึ่งบ่งชี้ถึงหน้าที่ในทางปฏิบัติและทางสังคมของพวกเขา^{[ 67 ]}

นักมานุษยวิทยาMarshall SahlinsและElman Serviceได้จัดทำหนังสือรวมบทความชื่อEvolution and Cultureซึ่งพวกเขาพยายามสังเคราะห์แนวทางของ White และ Steward ^{[ 68 ]}

ทฤษฎีวิวัฒนาการใหม่เป็นทฤษฎีวิวัฒนาการหลายสายสมัยใหม่ทฤษฎีแรกๆ ทฤษฎีนี้เกิดขึ้นในทศวรรษ 1930 และได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวางในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่สองและถูกรวมเข้าไว้ในทั้งมานุษยวิทยาและสังคมวิทยาในทศวรรษ 1960 ทฤษฎีนี้ตั้งอยู่บนหลักฐานเชิงประจักษ์จากสาขาโบราณคดี บรรพชีวินวิทยาและประวัติศาสตร์และพยายามกำจัดการอ้างอิงถึงระบบคุณค่าไม่ว่าจะเป็นด้านศีลธรรมหรือวัฒนธรรม โดยพยายามคงความเป็นกลางและเป็นเพียงการบรรยายเท่านั้น^{[ 69 ]}

ลัทธิวิวัฒนาการใหม่ละทิ้งแนวคิดหลายอย่างของลัทธิวิวัฒนาการทางสังคมแบบคลาสสิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าทางสังคม ซึ่งเป็นแนวคิดที่โดดเด่นในทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมวิทยาก่อนหน้านี้^{[ 69 ]}จากนั้นลัทธิวิวัฒนาการใหม่ก็ละทิ้ง ข้อโต้แย้ง เรื่องการกำหนดชะตาและนำเสนอแนวคิดเรื่องความน่าจะเป็น โดยโต้แย้งว่าอุบัติเหตุและเจตจำนงเสรีส่งผลกระทบอย่างมากต่อกระบวนการวิวัฒนาการทางสังคม^{[ 69 ]}

เลสลี ไวท์ผู้เขียนหนังสือThe Evolution of Culture: The Development of Civilization to the Fall of Rome (1959) พยายามสร้างทฤษฎีที่อธิบายประวัติศาสตร์ทั้งหมดของมนุษยชาติ^{[ 69 ]}ปัจจัยที่สำคัญที่สุดในทฤษฎีของเขาคือเทคโนโลยี^{[ 69 ]}ระบบสังคมถูกกำหนดโดยระบบเทคโนโลยีไวท์เขียนไว้ในหนังสือของเขา^{[ 70 ]} ซึ่งสอดคล้องกับทฤษฎีของลูอิส เฮนรี มอร์แกนก่อนหน้านี้ เขาเสนอว่า การบริโภคพลังงานของสังคมเป็นตัววัดความก้าวหน้า^{[ 69 ]}เขาแบ่งพัฒนาการของมนุษย์ออกเป็นห้าขั้นตอน^{[ 69 ]}ในขั้นตอนแรก ผู้คนใช้พลังงานจากกล้ามเนื้อของตนเอง^{[ 69 ]}ในขั้นตอนที่สอง พวกเขาใช้พลังงานจากสัตว์เลี้ยง^{[ 69 ]}ในขั้นตอนที่สาม พวกเขาใช้พลังงานจากพืช (ไวท์จึงหมายถึงการปฏิวัติทางการเกษตรในที่นี้) ^{[ 69 ]}ในขั้นตอนที่สี่ พวกเขาเรียนรู้ที่จะใช้พลังงานจากทรัพยากรธรรมชาติ เช่น ถ่านหิน น้ำมัน และก๊าซ^{[ 69 ]}ในขั้นตอนที่ห้า พวกเขาควบคุมพลังงานนิวเคลียร์^{[ 69 ]}ไวท์ได้นำเสนอสูตร P=E·T โดยที่ E เป็นตัววัดพลังงานที่ใช้ไป และ T เป็นตัววัดประสิทธิภาพของปัจจัยทางเทคนิคที่ใช้พลังงาน^{[ 69 ]}

Marshall Sahlinsบรรณาธิการร่วมกับ Elman Service ของEvolution and Culture (1960) ได้แบ่งวิวัฒนาการของสังคมออกเป็น 'ทั่วไป' และ 'เฉพาะ' ^{[ 71 ]}วิวัฒนาการทั่วไปคือแนวโน้มของระบบวัฒนธรรมและสังคมที่จะเพิ่มความซับซ้อน การจัดระเบียบ และการปรับตัวให้เข้ากับสิ่งแวดล้อม^{[ 71 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากวัฒนธรรมต่างๆ ไม่ได้แยกตัวออกจากกัน จึงมีการปฏิสัมพันธ์และการแพร่กระจายของคุณลักษณะต่างๆ (เช่นสิ่งประดิษฐ์ ทางเทคโนโลยี ) ^{[ 71 ]}สิ่งนี้ทำให้วัฒนธรรมพัฒนาไปในรูปแบบต่างๆ (วิวัฒนาการเฉพาะ) เนื่องจากมีการนำองค์ประกอบต่างๆ เข้ามาในรูปแบบต่างๆ และในขั้นตอนต่างๆ ของวิวัฒนาการ^{[ 71 ]}

ในหนังสือ Power and Prestige (1966) และHuman Societies: An Introduction to Macrosociology (1974) ของเขา Gerhard Lenskiได้ขยายผลงานของ Leslie White และ Lewis Henry Morgan ^{[ 71 ]}โดยพัฒนาทฤษฎีวิวัฒนาการเชิงนิเวศวิทยาเขาเห็นว่าความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีเป็นปัจจัยพื้นฐานที่สุดในการวิวัฒนาการของสังคมและวัฒนธรรม^{[ 71 ]}แตกต่างจาก White ที่นิยามเทคโนโลยีว่าเป็นความสามารถในการสร้างและใช้พลังงาน Lenski มุ่งเน้นไปที่ข้อมูล  – ปริมาณและการใช้งาน^{[ 71 ]}ยิ่งสังคมใดมีข้อมูลและความรู้ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ช่วยให้สามารถกำหนดรูปร่างของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติได้) มากเท่าไร สังคมนั้นก็ยิ่งมีความก้าวหน้ามากขึ้นเท่านั้น^{[ 71 ]}เขาจำแนกพัฒนาการของมนุษย์ออกเป็นสี่ขั้นตอน โดยอิงจากความก้าวหน้าในประวัติศาสตร์การสื่อสาร [ ^{71 ] ใน}ขั้นตอนแรก ข้อมูลจะถูกส่งต่อโดยยีน^{[ 71 ]}ในขั้นตอนที่สอง เมื่อมนุษย์ได้รับความรู้สึกพวกเขาสามารถเรียนรู้และส่งต่อข้อมูลผ่านประสบการณ์ได้^{[ 71 ]}ในระยะที่สาม มนุษย์เริ่มใช้สัญลักษณ์และพัฒนาตรรกะ[ ^{71 ] ใน}ระยะที่สี่ พวกเขาสามารถสร้างสัญลักษณ์และพัฒนาภาษาและการเขียนได้^{[ 71 ]}ความก้าวหน้าในเทคโนโลยีการสื่อสารส่งผลให้เกิดความก้าวหน้าในระบบเศรษฐกิจและระบบการเมืองการกระจายสินค้า ความเหลื่อม ล้ำทางสังคมและด้านอื่นๆ ของชีวิตทางสังคม เขายังจำแนกสังคมตามระดับเทคโนโลยี การสื่อสาร และเศรษฐกิจ ดังนี้ (1) สังคมนักล่าและผู้เก็บเกี่ยว (2) สังคมเกษตรกรรม (3) สังคมอุตสาหกรรม และ (4) สังคมพิเศษ (เช่น สังคมประมง) ^{[ 71 ]}

Talcott Parsonsผู้เขียนหนังสือSocieties: Evolutionary and Comparative Perspectives (1966) และThe System of Modern Societies (1971) ได้แบ่งวิวัฒนาการออกเป็น 4 กระบวนการย่อย ได้แก่ (1) การแบ่งแยก ซึ่งสร้างระบบย่อยที่มีฟังก์ชันการทำงานจากระบบหลัก (2) การปรับตัว ซึ่งระบบเหล่านั้นจะวิวัฒนาการไปสู่เวอร์ชันที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น (3) การรวมองค์ประกอบที่เคยถูกแยกออกจากระบบที่กำหนดไว้ และ (4) การสรุปคุณค่า ซึ่งเป็นการเพิ่มความชอบธรรมให้กับระบบที่ซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 72 ]}

แนวคิดล่าสุดของ มิเชล ฟูโกต์ซึ่งมักถูกเข้าใจผิดอย่างมาก เช่นพลังชีวภาพการเมืองชีวภาพและความรู้เชิงอำนาจได้รับการอ้างถึงว่าเป็นการหลุดพ้นจากแนวคิดดั้งเดิมที่มองมนุษย์เป็นสัตว์ทางวัฒนธรรม ฟูโกต์มองว่าทั้งคำว่า "สัตว์ทางวัฒนธรรม" และ "ธรรมชาติของมนุษย์" เป็นนามธรรมที่ทำให้เข้าใจผิด นำไปสู่การยกเว้นมนุษย์โดยปราศจากการวิพากษ์วิจารณ์ และทุกสิ่งสามารถได้รับการพิสูจน์ได้เมื่อพิจารณาถึงกระบวนการทางสังคมหรือปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ (ปรากฏการณ์ทางสังคม) ^{[ 73 ]}ฟูโกต์โต้แย้งว่ากระบวนการที่ซับซ้อนเหล่านี้มีความสัมพันธ์กัน และยากที่จะศึกษาด้วยเหตุผลบางประการ ดังนั้น "ความจริง" เหล่านั้นจึงไม่สามารถถูกโค่นล้มหรือทำลายได้ สำหรับฟูโกต์ แนวคิดและการปฏิบัติสมัยใหม่มากมายที่พยายามเปิดเผย "ความจริง" เกี่ยวกับมนุษย์ (ไม่ว่าจะเป็นทางจิตวิทยา เพศ ศาสนา หรือจิตวิญญาณ) แท้จริงแล้วกลับสร้างคนประเภทที่พวกเขาอ้างว่าค้นพบขึ้นมาเอง การที่ต้องใช้ “ผู้เชี่ยวชาญ” ที่ได้รับการฝึกฝน รหัสความรู้ และความรู้ความชำนาญ ทำให้การศึกษาอย่างเข้มงวดถูก “เลื่อนออกไป” หรือล่าช้า ซึ่งทำให้การศึกษาใดๆ ไม่เพียงแต่กลายเป็นเรื่องต้องห้าม แต่ยังถูกเพิกเฉยโดยเจตนา เขาอ้างถึงแนวคิดเรื่อง “ความจริง” ^{[ 74 ]}ในวัฒนธรรมมนุษย์หลายแห่ง และพลวัตที่ไหลเวียนอยู่ตลอดเวลาระหว่างความจริง อำนาจ และความรู้ ซึ่งส่งผลให้เกิดพลวัตที่ซับซ้อน (ฟูโกใช้คำว่าระบอบแห่งความจริง) และวิธีการที่สิ่งเหล่านี้ไหลเวียนได้อย่างง่ายดายเหมือนน้ำ ซึ่งทำให้แนวคิดเรื่อง “ความจริง” ไม่สามารถถูกตรวจสอบอย่างมีเหตุผลได้อีกต่อไป สถาบันทางสังคมที่ทรงอำนาจที่สุดบางแห่งในโลกตะวันตกนั้นทรงอำนาจด้วยเหตุผลบางประการ ไม่ใช่เพราะพวกเขามีโครงสร้างที่ทรงอำนาจซึ่งขัดขวางการตรวจสอบ หรือการตรวจสอบรากฐานทางประวัติศาสตร์ของพวกเขานั้นผิดกฎหมาย แนวคิดเรื่อง “ความชอบธรรม” ที่ฟูโกยกมาเป็นตัวอย่างของ “ความจริง” นั้น ทำหน้าที่เป็นข้ออ้างของ “ลัทธิรากฐานนิยม ” ในเรื่องความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ ฟูโกต์โต้แย้งว่า ระบบต่างๆ เช่นการแพทย์เรือนจำ^[ 75 ^{] [ 76 ]}และศาสนารวมถึงงานบุกเบิกเกี่ยวกับประเด็นทางทฤษฎีเชิงนามธรรมของอำนาจ ล้วนถูกระงับหรือถูกฝังกลบจนลืมเลือน^{[ 77 ] เขา}ยกตัวอย่างเพิ่มเติมคือ 'การศึกษาทางวิทยาศาสตร์' ของชีววิทยาประชากรและพันธุศาสตร์ประชากร^{[ 78 ]}ทั้งสองตัวอย่างนี้เป็นตัวอย่างของ "อำนาจชีวภาพ" เหนือประชากรมนุษย์ส่วนใหญ่ ซึ่งทำให้ประชากรทางการเมืองที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่มี "การเมือง" หรือระบอบการปกครองของตนเอง ด้วยการเกิดขึ้นของชีววิทยาและพันธุศาสตร์ที่ผสานกันเป็นนวัตกรรมทางวิทยาศาสตร์ใหม่ แนวคิดในการศึกษาความรู้เกี่ยวกับความจริงจึงตกอยู่ในขอบเขตของผู้เชี่ยวชาญซึ่งจะไม่เปิดเผยความลับของตนอย่างเปิดเผย ในขณะที่ประชากรส่วนใหญ่ไม่รู้จักชีววิทยาหรือพันธุศาสตร์ของตนเอง ผู้เชี่ยวชาญจึงทำการศึกษาให้พวกเขา สิ่งนี้ทำหน้าที่เป็นกลไกแห่งความไม่รู้ความจริง: "ความรู้ที่ถูกกดขี่" ซึ่งถูกเขียนออกไปจากประวัติศาสตร์และถูกซ่อนเร้นอยู่ในประวัติศาสตร์ในรูปแบบที่ปกปิด ก่อให้เกิดสิ่งที่เราเรียกว่าความจริงในปัจจุบัน" เขาเรียกสิ่งเหล่านี้ว่า "ความรู้จากเบื้องล่าง" และ "ความรู้ทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการต่อสู้" ฟูโกต์เสนอว่า การศึกษา ลำดับวงศ์ตระกูลเป็นวิธีหนึ่งในการเข้าถึงความรู้และการต่อสู้เหล่านี้ "มันเกี่ยวกับการลุกฮือของความรู้" ฟูโกต์พยายามแสดงให้เห็นด้วยมิติเพิ่มเติมของ " สภาพแวดล้อม " (ที่ได้มาจากกลศาสตร์ของนิวตัน ) ว่าสภาพแวดล้อมนี้จากศตวรรษที่ 17 พร้อมกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ชีวภาพและฟิสิกส์สามารถถักทอเข้ากับความสัมพันธ์ทางการเมือง สังคม และชีวภาพของมนุษย์ได้อย่างไร ด้วยการมาถึงของแนวคิดเรื่องงานที่วางไว้บนประชากรอุตสาหกรรม ฟูโกต์ใช้คำว่าUmweltซึ่งยืมมาจากJakob von Uexküllหมายถึงสภาพแวดล้อมภายใน เทคโนโลยี การผลิต การทำแผนที่การสร้างรัฐชาติและรัฐบาล ทำให้เกิดประสิทธิภาพของร่างกาย การเมืองกฎหมายกรรมพันธุ์และสายเลือดแท้^{[ 77 ]}​​

ฟูโกต์แย้งว่า ความหมายเชิงแนวคิดจากยุคกลางและยุคกฎหมายศาสนจักรโมเดลโลกเป็นศูนย์กลางซึ่งต่อมาถูกแทนที่ด้วย โมเดล ดวงอาทิตย์เป็น ศูนย์กลาง การวางตำแหน่งของกฎหมายว่าด้วยสิทธิในยุคกลาง ( สิทธิพิเศษหรือคำทางกฎหมายที่ถูกต้องคือSui generis ) คือสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์และระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ซึ่งการจุติของความจริงและการปกครองอำนาจอธิปไตยทางการเมืองในอดีตนั้นถือว่าเด็ดขาดและไม่มีใครตั้งคำถามในปรัชญาทางการเมือง (กษัตริย์ พระสันตะปาปา และจักรพรรดิ) อย่างไรก็ตาม ฟูโกต์สังเกตเห็นว่าอำนาจทางการเมืองในรูปแบบฟาโรห์ นี้ ได้ถูกเปลี่ยนแปลงไป และการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมและประชาธิปไตยเสรีนิยม ในศตวรรษที่ 18 ทำให้คำเหล่านี้เริ่ม "เป็นประชาธิปไตย" มากขึ้น โมเดลฟาโรห์สมัยใหม่ที่แสดงโดยประธานาธิบดีกษัตริย์ พระสันตะปาปาและนายกรัฐมนตรีล้วนกลายเป็นรูปแบบหรือตัวอย่างของสัญลักษณ์ที่มุ่งเป้าไปที่ปรากฏการณ์ที่เพิ่งค้นพบใหม่ นั่นคือ ประชากร^{[ 79 ]}ในฐานะตัวแทนเชิงสัญลักษณ์ของอำนาจที่ทำให้ประชากรจำนวนมากต้องเสียสละตัวเองทั้งหมดในนามของสิทธิออกเสียงที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ซึ่งเราเรียกว่าประชาธิปไตยอย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้กลับพลิกผันไปทั้งหมด (เมื่อ ผู้ปกครอง ในยุคกลางถูกขับไล่ออกไปและถูกแทนที่ด้วยกลไกที่แม่นยำกว่าซึ่งปัจจุบันเรียกว่ารัฐ) เมื่อวิทยาศาสตร์มนุษย์ค้นพบอย่างกะทันหันว่า: "ชุดของกลไกที่ลักษณะทางชีววิทยาพื้นฐานของเผ่าพันธุ์มนุษย์กลายเป็นเป้าหมายของกลยุทธ์ทางการเมืองและนำเอาข้อเท็จจริงพื้นฐานที่ว่ามนุษย์เป็นเผ่าพันธุ์ทางชีววิทยามาใช้" ^{[ 80 ]}

สังคมชีววิทยาอาจแตกต่างไปจากทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมแบบคลาสสิกมากที่สุด^{[ 81 ]}เอ็ดเวิร์ด วิลสันได้นำเสนอแนวคิดนี้ในหนังสือSociobiology: The New Synthesis ในปี 1975 และได้นำทฤษฎีวิวัฒนาการมาปรับใช้ในสาขาสังคมศาสตร์ วิลสันเป็นผู้บุกเบิกความพยายามที่จะอธิบายกลไกวิวัฒนาการเบื้องหลังพฤติกรรมทางสังคม เช่นการเสียสละเพื่อผู้อื่นการก้าวร้าวและการเลี้ยงดู^{[ 81 ]}ในการทำเช่นนั้น วิลสันได้จุดประกายข้อโต้แย้ง ทางวิทยาศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดข้อหนึ่ง ในศตวรรษที่ 20 โดยการนำเสนอและฟื้นฟูแนวคิดนีโอ-ดาร์วินในสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์หลายสาขา นำไปสู่ปฏิกิริยาที่หลากหลาย ตั้งแต่การต่อต้านอย่างรุนแรง ไม่เพียงแต่จากนักสังคมศาสตร์และนักมนุษยศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักดาร์วินที่มองว่า "วิธีการนี้เรียบง่ายเกินไป" ^{[ 82 ]}ไปจนถึงการเรียกร้องให้มีการปรับโครงสร้างสาขาวิชาที่เกี่ยวข้องอย่างรุนแรงบนพื้นฐานของวิวัฒนาการ^{[ 83 ]}

ทฤษฎีวิวัฒนาการในปัจจุบัน ซึ่งเป็นการสังเคราะห์วิวัฒนาการสมัยใหม่ (หรือนีโอดาร์วินิสม์) อธิบายว่าวิวัฒนาการของสปีชีส์เกิดขึ้นจากการผสมผสานระหว่างกลไกการคัดเลือกโดยธรรมชาติของดาร์วินและทฤษฎีพันธุศาสตร์ของเกรกอร์ เมนเดล ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการถ่ายทอดทางชีววิทยาและพันธุศาสตร์ประชากรเชิงคณิตศาสตร์ ^{[ 81 ]}โดยพื้นฐานแล้ว การสังเคราะห์สมัยใหม่ได้นำเสนอความเชื่อมโยงระหว่างการค้นพบที่สำคัญสองประการ คือ หน่วยของวิวัฒนาการ (ยีน) กับกลไกหลักของวิวัฒนาการ (การคัดเลือก) ^{[ 81 ]}

สังคมชีววิทยาเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก เนื่องจากอ้างว่ายีนอธิบายพฤติกรรมของมนุษย์ได้ แม้ว่านักสังคมชีววิทยาจะอธิบายบทบาทนี้ว่าเป็นปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและคาดเดาไม่ได้ระหว่างธรรมชาติและการเลี้ยงดู นักวิจารณ์ที่โดดเด่นที่สุดของมุมมองที่ว่ายีนมีบทบาทโดยตรงในพฤติกรรมของมนุษย์ ได้แก่ นักชีววิทยาRichard Lewontin , Steven RoseและStephen Jay Gouldเนื่องจากข้ออ้างของสังคมชีววิทยาส่วนใหญ่สอดคล้องกับการเมืองฝ่ายขวา แนวทางนี้จึงได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงทั้งในด้านผลการวิจัยและหลักการพื้นฐาน^{[ 84 ]}ซึ่งนำไปสู่การที่แม้แต่ Wilson เองก็ต้องทบทวนข้ออ้างของเขาและแสดงการต่อต้านต่อบางส่วนของสังคมชีววิทยาสมัยใหม่^{[ 85 ]}

นับตั้งแต่การเกิดขึ้นของจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ แนวคิดอีกสำนักหนึ่งคือทฤษฎีการสืบทอดแบบคู่ (Dual Inheritance Theory ) ได้ปรากฏขึ้นในช่วง 25 ปีที่ผ่านมา ซึ่งประยุกต์ใช้มาตรฐานทางคณิตศาสตร์ของพันธุศาสตร์ประชากรในการสร้างแบบจำลองหลักการปรับตัวและการคัดเลือกของวัฒนธรรม สำนักคิดนี้ริเริ่มโดยโรเบิร์ต บอยด์ที่UCLAและปีเตอร์ ริชเชอร์สัน ที่UC Davisและได้รับการขยายความโดยวิลเลียม วิมแซตต์และคนอื่นๆ หนังสือของบอยด์และริชเชอร์สันเรื่องCulture and the Evolutionary Process (1985) เป็นคำอธิบายเชิงคณิตศาสตร์ขั้นสูงเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม ซึ่งต่อมาได้ตีพิมพ์ในรูปแบบที่เข้าถึงได้ง่ายกว่าในNot by Genes Alone (2004) ในมุมมองของบอยด์และริชเชอร์สัน วิวัฒนาการทางวัฒนธรรมซึ่งดำเนินไปบนข้อมูลที่เรียนรู้ทางสังคมนั้น ดำรงอยู่บนเส้นทางที่แยกจากกันแต่ร่วมกันวิวัฒนาการจากวิวัฒนาการทางพันธุกรรม และในขณะที่ทั้งสองมีความสัมพันธ์กัน วิวัฒนาการทางวัฒนธรรมนั้นมีความเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วและมีอิทธิพลต่อสังคมมนุษย์มากกว่าวิวัฒนาการทางพันธุกรรม

"...เราสามารถปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมที่หลากหลายได้ ในขณะที่สัตว์อื่นๆ ทำไม่ได้ เพราะวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมก่อให้เกิดการสะสมความรู้ที่ปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมในท้องถิ่นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในอัตราที่เร็วกว่าวิวัฒนาการทางพันธุกรรมมาก ประชากรมนุษย์ [ยุคก่อนประวัติศาสตร์] ที่เข้ามาอยู่ในสภาพแวดล้อมใหม่สามารถได้รับความรู้ เครื่องมือ และการจัดระเบียบทางสังคมที่จำเป็นได้ภายในไม่กี่ศตวรรษ ไม่ใช่หลายหมื่นปี" ^{[ 86 ]}

ทฤษฎีการสืบทอดแบบคู่มีข้อดีคือเป็นพื้นที่รวมสำหรับกระบวนทัศน์ "ธรรมชาติและการเลี้ยงดู" และอธิบายปรากฏการณ์ที่แม่นยำยิ่งขึ้นในทฤษฎีวิวัฒนาการที่นำมาใช้กับวัฒนธรรม เช่น ผลกระทบแบบสุ่ม (การลอยตัว) การพึ่งพาความเข้มข้น "ความซื่อสัตย์" ของระบบข้อมูลที่กำลังวิวัฒนาการ และการส่งผ่านด้านข้างผ่านการสื่อสาร^{[ 87 ]} Nicholas Christakisยังเสนอแนวคิดที่คล้ายกันเกี่ยวกับ "สังคมวิทยาเชิงวิวัฒนาการ" ในหนังสือของเขาในปี 2019 เรื่อง Blueprint: The Evolutionary Origins of a Good Society โดยเน้นย้ำถึงความเกี่ยวข้องของแรงผลักดันเชิงวิวัฒนาการพื้นฐานที่ช่วยกำหนดรูปร่างของสังคมทั้งหมด ไม่ว่าจะมีวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างไรก็ตาม^{[ 88 ]}

ทฤษฎีความทันสมัยมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับทฤษฎีการพึ่งพาและทฤษฎีการพัฒนา^{[ 89 ]}แม้ว่าทฤษฎีเหล่านี้จะได้รับการพัฒนาและเผยแพร่ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 แต่บรรพบุรุษทางอุดมการณ์และความรู้ของทฤษฎีเหล่านี้สามารถสืบย้อนไปได้อย่างน้อยจนถึงต้นศตวรรษที่ 20 เมื่อนักประวัติศาสตร์และนักสังคมศาสตร์ฝ่ายก้าวหน้า ซึ่งสร้างขึ้นจากแนวคิดของดาร์วินที่ว่ารากฐานของความสำเร็จทางเศรษฐกิจในสหรัฐอเมริกาต้องพบได้ในโครงสร้างประชากร ซึ่งในฐานะสังคมผู้อพยพ ประกอบด้วยบุคคลที่แข็งแกร่งและเหมาะสมที่สุดจากประเทศต้นกำเนิดของตน ได้เริ่มนำเหตุผลเชิงวิวัฒนาการมาใช้กับตำนานแห่งชาติของชะตากรรมที่กำหนดไว้ของสหรัฐอเมริกา ไม่ว่าโดยตรงหรือโดยอ้อม สหรัฐอเมริกากลายเป็นมาตรวัดของความทันสมัย ​​และสังคมอื่นๆ สามารถวัดระดับความทันสมัยได้โดยดูจากว่าพวกเขาปฏิบัติตามแบบอย่างของสหรัฐอเมริกาอย่างใกล้ชิดเพียงใด^{[ 90 ]}ทฤษฎีความทันสมัยผสมผสานทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมก่อนหน้านี้เข้ากับประสบการณ์เชิงปฏิบัติและการวิจัยเชิงประจักษ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากยุคการปลดปล่อยอาณานิคมทฤษฎีนี้กล่าวว่า:

• ประเทศตะวันตกเป็นประเทศที่พัฒนาแล้วมากที่สุด และส่วนที่เหลือของโลก (ส่วนใหญ่เป็นอดีตอาณานิคม) อยู่ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนา และในที่สุดก็จะไปถึงระดับเดียวกับโลกตะวันตก^{[ 89 ]}
• ขั้นตอนการพัฒนาเริ่มจากสังคมดั้งเดิมไปจนถึงสังคมที่พัฒนาแล้ว^{[ 89 ]}
• ประเทศ โลกที่สามล้าหลังในด้านความก้าวหน้าทางสังคมและจำเป็นต้องได้รับการชี้นำให้ก้าวไปสู่ความก้าวหน้ามากขึ้น^{[ 89 ]}

ทฤษฎีการพัฒนาสู่ความทันสมัยซึ่งพัฒนามาจากทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมแบบคลาสสิก เน้นปัจจัยการพัฒนาสู่ความทันสมัย: สังคมหลายแห่งพยายาม (หรือจำเป็นต้อง) เลียนแบบสังคมและวัฒนธรรมที่ประสบความสำเร็จมากที่สุด^{[ 89 ]}นอกจากนี้ยังระบุว่าเป็นไปได้ที่จะทำเช่นนั้น ซึ่งสนับสนุนแนวคิดของวิศวกรรมสังคมและประเทศที่พัฒนาแล้วสามารถและควรช่วยเหลือประเทศที่ด้อยพัฒนาทั้งทางตรงและทางอ้อม^{[ 89 ]}

ในบรรดานักวิทยาศาสตร์ที่ได้มีส่วนร่วมอย่างมากในทฤษฎีนี้ ได้แก่วอลต์ รอสโตว์ซึ่งในหนังสือThe Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto (1960) ของเขา ได้เน้นไปที่ด้านระบบเศรษฐกิจของการพัฒนา โดยพยายามแสดงให้เห็นถึงปัจจัยที่จำเป็นสำหรับประเทศที่จะก้าวไปสู่เส้นทางการพัฒนาในรูปแบบ Rostovian take-off model ของเขา[ 89 ^{]เดวิดแอ}พเตอร์มุ่งเน้นไปที่ระบบการเมืองและประวัติศาสตร์ของประชาธิปไตย โดยทำการวิจัยความเชื่อมโยงระหว่างประชาธิปไตยการปกครอง ที่ดี ประสิทธิภาพ และการพัฒนา^{[ 89 ]}เดวิด แมคเคลแลนด์ ( The Achieving Society , 1967) ได้เข้าถึงหัวข้อนี้จาก มุมมอง ทางจิตวิทยาด้วย ทฤษฎี แรงจูงใจ ของเขา โดยโต้แย้งว่าการพัฒนาจะไม่เกิดขึ้นจนกว่าสังคมจะให้คุณค่ากับนวัตกรรม ความสำเร็จ และการค้าเสรี^{[ 89 ]} Alex Inkeles ( Becoming Modern , 1974) ได้สร้างแบบจำลองบุคลิกภาพสมัยใหม่ ขึ้นมาเช่นกัน ซึ่งต้องมีความเป็นอิสระ กระตือรือร้น สนใจนโยบายสาธารณะและเรื่องทางวัฒนธรรม เปิดรับประสบการณ์ใหม่ๆ มีเหตุผล และสามารถวางแผนระยะยาวสำหรับอนาคตได้^{[ 89 ]}

หลายคนโต้แย้งว่าขั้นต่อไปของวิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมประกอบด้วยการผสานรวมกับเทคโนโลยี โดยเฉพาะเทคโนโลยีการประมวลผลข้อมูลการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญหลายครั้งของวิวัฒนาการได้เปลี่ยนแปลงชีวิตผ่านนวัตกรรมสำคัญในการจัดเก็บและจำลองข้อมูล รวมถึงRNA , DNA , สิ่งมีชีวิตหลายเซลล์และภาษาและวัฒนธรรมในฐานะระบบการประมวลผลข้อมูลระหว่างมนุษย์^{[ 92 ] [ 93 ]}ในแง่นี้ อาจกล่าวได้ว่าชีวภาคที่ใช้คาร์บอนเป็นพื้นฐานได้สร้างระบบ (สังคมมนุษย์) ที่สามารถสร้างเทคโนโลยีที่จะส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางวิวัฒนาการที่เทียบเคียงได้ "ข้อมูลดิจิทัลมีขนาดใกล้เคียงกับข้อมูลในชีวภาค มันเพิ่มขึ้นแบบทวีคูณ แสดงการจำลองแบบความแม่นยำสูง วิวัฒนาการผ่านความเหมาะสมที่แตกต่างกัน แสดงออกผ่านปัญญาประดิษฐ์ (AI) และมีศักยภาพในการรวมตัวกันอย่างไม่จำกัด เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงทางวิวัฒนาการก่อนหน้านี้ ศักยภาพของการอยู่ร่วมกันระหว่างข้อมูลชีวภาพและข้อมูลดิจิทัลจะถึงจุดวิกฤตที่รหัสเหล่านี้สามารถแข่งขันกันได้ผ่านการคัดเลือกโดยธรรมชาติ หรืออีกทางหนึ่ง การหลอมรวมนี้อาจสร้างสิ่งมีชีวิตระดับสูงกว่าที่ใช้การแบ่งงานที่มีความขัดแย้งต่ำในการปฏิบัติงานด้านข้อมูล...มนุษย์ได้ยอมรับการหลอมรวมของชีววิทยาและเทคโนโลยีแล้ว เราใช้เวลาส่วนใหญ่ในการสื่อสารผ่านช่องทางดิจิทัล...ธุรกรรมส่วนใหญ่ในตลาดหุ้นดำเนินการโดยอัลกอริทึมการซื้อขายอัตโนมัติ และโครงข่ายไฟฟ้าของเราอยู่ในมือของปัญญาประดิษฐ์ ด้วยการแต่งงานหนึ่งในสามในอเมริกาเริ่มต้นทางออนไลน์ อัลกอริทึมดิจิทัลจึงมีบทบาทในการสร้างความผูกพันและการสืบพันธุ์ของมนุษย์ด้วย" ^{[ 91 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่งนับตั้งแต่สิ้นสุดสงครามเย็น มีนักวิชาการจำนวนมากขึ้นในสาขาสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ที่เข้ามาเสริมงานวิจัยเชิงวิวัฒนาการแบบใหม่ที่เน้นปัจจุบันด้วยการศึกษาเกี่ยวกับอดีตที่ไกลออกไปและผู้คนในยุคนั้น องค์ประกอบสำคัญในการวิเคราะห์และทฤษฎีเหล่านี้จำนวนมากคือสงคราม ซึ่งโรเบิร์ต แอล. คาร์เนโรเรียกว่า "แรงผลักดันหลักในการกำเนิดของรัฐ" ^{[ 94 ]}เขาตั้งทฤษฎีว่าเมื่อพิจารณาถึงทรัพยากรธรรมชาติที่มีจำกัด สังคมต่างๆ จะแข่งขันกันเอง โดยกลุ่มที่แพ้จะย้ายออกจากพื้นที่ที่กลุ่มที่ชนะครอบครองอยู่ หรือหากพื้นที่นั้นถูกล้อมรอบด้วยมหาสมุทรหรือเทือกเขาและการตั้งถิ่นฐานใหม่เป็นไปไม่ได้ กลุ่มนั้นก็จะถูกปราบปรามหรือถูกฆ่า ดังนั้น สังคมจึงมีขนาดใหญ่ขึ้นเรื่อยๆ แต่เมื่อเผชิญกับภัยคุกคามจากการสูญพันธุ์หรือการกลืนกินอย่างต่อเนื่อง พวกเขาก็ถูกบังคับให้มีความซับซ้อนมากขึ้นในองค์กรภายในทั้งเพื่อรักษาความสามารถในการแข่งขันและเพื่อบริหารจัดการดินแดนที่ขยายตัวและประชากรที่มากขึ้น^{[ 95 ]}

แนวคิดของ Carneiro ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดงานวิจัยจำนวนมากในเวลาต่อมาเกี่ยวกับบทบาทของสงครามในกระบวนการวิวัฒนาการทางการเมือง สังคม หรือวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่นIan Morrisได้โต้แย้งว่า ภายใต้เงื่อนไขทางภูมิศาสตร์ที่เหมาะสม สงครามไม่เพียงแต่ขับเคลื่อนวัฒนธรรมของมนุษย์โดยการบูรณาการสังคมและเพิ่มความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุเท่านั้น แต่ยังทำให้โลกมีความรุนแรงน้อยลงอย่างน่าประหลาดใจอีกด้วย Morris กล่าวว่า รัฐขนาดใหญ่พัฒนาขึ้นเพราะมีเพียงรัฐเหล่านั้นเท่านั้นที่ให้ความมั่นคงทั้งภายในและภายนอกเพียงพอที่จะอยู่รอดจากความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์ยุคแรกของรัฐขนาดเล็ก และความเป็นไปได้ของสงครามจะยังคงบังคับให้มนุษย์คิดค้นและพัฒนาต่อไป^{[ 96 ]}สงครามผลักดันให้สังคมมนุษย์ปรับตัวในกระบวนการทีละขั้นตอน และการพัฒนาเทคโนโลยีทางการทหารแต่ละครั้งนั้นจำเป็นต้องมีหรือนำไปสู่การพัฒนาที่เทียบเคียงได้ในด้านการเมืองและสังคม^{[ 97 ]}

ข้อสมมติฐานพื้นฐานหลายประการของความคิดของมอร์ริสสามารถสืบย้อนกลับไปได้ไม่เพียงแค่จากคาร์เนโรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจาเร็ด ไดมอนด์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหนังสือGuns, Germs, and Steel ในปี 1997 ของเขา ด้วย ไดมอนด์ซึ่งต่อต้านเรื่องเล่าวิวัฒนาการเหยียดเชื้อชาติอย่างชัดเจน^{[ 98 ]}โต้แย้งว่าคำอธิบายขั้นสุดท้ายว่าทำไมการพัฒนาของมนุษย์จึงแตกต่างกันในทวีปต่างๆ คือการมีหรือไม่มีพืชและสัตว์ที่สามารถเลี้ยงได้ รวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่าการวางตัวในแนวตะวันออก-ตะวันตกของยูเรเซียทำให้การอพยพภายในสภาพภูมิอากาศที่คล้ายคลึงกันง่ายกว่าการวางตัวในแนวใต้-เหนือของแอฟริกาและอเมริกา^{[ 99 ]}อย่างไรก็ตาม เขายังเน้นย้ำถึงความสำคัญของความขัดแย้งและสงครามในฐานะคำอธิบายเบื้องต้นว่าชาวยุโรปสามารถพิชิตโลกส่วนใหญ่ได้อย่างไร^{[ 100 ]}เนื่องจากสังคมที่ล้มเหลวในการสร้างนวัตกรรมจะ "มีแนวโน้มที่จะถูกกำจัดโดยสังคมคู่แข่ง" ^{[ 101 ]}

ในทำนองเดียวกันชาร์ลส์ ทิลลีโต้แย้งว่าสิ่งที่ขับเคลื่อนการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง สังคม และเทคโนโลยี ซึ่งหลังจากความหลากหลายอย่างมากในหลายศตวรรษเกี่ยวกับรัฐต่างๆ นำไปสู่การที่รัฐต่างๆ ในยุโรปมาบรรจบกันในที่สุดในรูปแบบของรัฐชาติ คือการบีบบังคับและสงคราม: "สงครามได้ถักทอเครือข่ายรัฐชาติของยุโรป และการเตรียมการทำสงครามได้สร้างโครงสร้างภายในของรัฐต่างๆ ขึ้นมา" ^{[ 102 ]}เขาอธิบายว่าสงครามมีราคาแพงและซับซ้อนมากขึ้นเนื่องจากการนำดินปืนและกองทัพขนาดใหญ่มาใช้ และด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องมีรัฐขนาดใหญ่ขึ้นอย่างมากเพื่อจัดหาเงินทุนและกำลังคนเพื่อสนับสนุนสิ่งเหล่านี้ ซึ่งในขณะเดียวกันก็ถูกบังคับให้พัฒนาวิธีการใหม่ๆ ในการสกัดและบริหารจัดการ^{[ 103 ]}

อย่างไรก็ตามนอร์แมน ยอฟฟีได้วิพากษ์วิจารณ์นักทฤษฎีเหล่านั้นที่อาศัยกรอบวิวัฒนาการทั่วไปในการกำหนดทฤษฎีเกี่ยวกับต้นกำเนิดของรัฐและวิวัฒนาการของรัฐ เขาอ้างว่าส่วนหนึ่งเป็นเพราะความโดดเด่นของคำอธิบายวิวัฒนาการใหม่ซึ่งจัดกลุ่มสังคมต่างๆ เข้าเป็นกลุ่มเพื่อเปรียบเทียบสังคมเหล่านั้นและความก้าวหน้าของสังคมเหล่านั้นทั้งกับตัวมันเองและกับตัวอย่างชาติพันธุ์วิทยาในยุคปัจจุบัน โดยมุ่งเน้นไปที่ระบบการเมืองและชนชั้นนำเผด็จการที่รักษารัฐไว้ด้วยกำลัง "สิ่งที่กล่าวถึงรัฐในยุคแรกๆ มากมาย ทั้งในวรรณกรรมทางวิชาการและในงานเขียนที่เป็นที่นิยม ไม่เพียงแต่ผิดพลาดในข้อเท็จจริงเท่านั้น แต่ยังไม่น่าเชื่อถือในตรรกะของทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมอีกด้วย" ^{[ 104 ]}

ทฤษฎีวิวัฒนาการใหม่เป็นทฤษฎีทางสังคมที่พยายามอธิบายวิวัฒนาการของสังคมโดยอาศัยทฤษฎีวิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วิน ในขณะเดียวกันก็ละทิ้งหลักการบางอย่างของทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม ก่อนหน้านี้ ทฤษฎีวิวัฒนาการใหม่ให้ความสำคัญกับ การเปลี่ยนแปลงทางสังคมเชิงวิวัฒนาการในระยะยาว^{[ 105 ]} และรูปแบบการพัฒนาปกติที่อาจพบเห็นได้ใน วัฒนธรรม ที่ไม่เกี่ยวข้องกันและแยกจาก กันอย่างกว้างขวาง^{[ 106 ]}

• ซตอมกา, ปิโอเตอร์ (2002) ซอคโจโลเกีย . ซนักไอเอสบีเอ็น 83-240-0218-9.

การอ่านจากมุมมองมานุษยวิทยาเชิงวิวัฒนาการ

• วิวัฒนาการทางสังคมและวัฒนธรรมใน Principia Cybernetica Web
• ทฤษฎีสังคมวิทยาคลาสสิก: คอมต์และสเปนเซอร์
• วัฏจักรทางโลกและแนวโน้มของคนรุ่นมิลเลนเนียล