วิหารพาร์เธนอนในเอเธนส์

ฟอรัมโรมันในกรุงโรม

โลกตะวันตกหรือที่รู้จักกันในชื่อตะวันตก นั้น ส่วนใหญ่หมายถึงประเทศและรัฐ ต่างๆ ในยุโรปอเมริกาเหนือและออสเตรเลียโดยมีการถกเถียงกันบ้างว่าประเทศในอดีตสหภาพโซเวียตและละตินอเมริกาถือเป็นส่วนหนึ่งของตะวันตกด้วย หรือไม่ ^{[ 1 ] [ 2 ]}โลกตะวันตกยังถูกเรียกว่าOccident (จากภาษาละตินoccidens ' การตก, พระอาทิตย์ตก, ทิศตะวันตก' ) ในทางตรงกันข้ามกับโลกตะวันออกที่รู้จักกันในชื่อOrient (จากภาษาละตินoriens ' ต้นกำเนิด, พระอาทิตย์ขึ้น, ทิศตะวันออก' ) คำจำกัดความของ "โลกตะวันตก" แตกต่างกันไปตามบริบทและมุมมอง ตะวันตกเป็นแนวคิดที่กำลังพัฒนาซึ่งประกอบด้วยการทำงานร่วมกันทางวัฒนธรรม การเมือง และเศรษฐกิจระหว่างกลุ่มคนต่างๆ ที่หลากหลาย และไม่ใช่ภูมิภาคที่ตายตัวที่มีพรมแดนและสมาชิกที่แน่นอน^{[ 3 ]}

กรีกและโรมันโบราณได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นแหล่งกำเนิดของอารยธรรมตะวันตก^{[ 4 ]}แนวคิดทางภูมิศาสตร์ของตะวันตกเริ่มก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่ 4 เมื่อคอนสแตนตินจักรพรรดิโรมันคริสเตียนองค์แรก ได้แบ่งจักรวรรดิโรมันออกเป็นกรีกตะวันออกและละตินตะวันตกจักรวรรดิโรมันตะวันออกซึ่งต่อมาเรียกว่าจักรวรรดิไบแซนไทน์ดำรงอยู่เป็นเวลาหนึ่งพันปี ในขณะที่จักรวรรดิโรมันตะวันตกดำรงอยู่เพียงประมาณหนึ่งศตวรรษครึ่ง ความแตกต่างทางเทววิทยาและศาสนจักรที่สำคัญทำให้ชาวยุโรปตะวันตกมองว่าคริสเตียนในจักรวรรดิไบแซนไทน์เป็นพวกนอกรีต ในปี ค.ศ. 1054 เมื่อคริสตจักรในโรมขับไล่พระสังฆราชแห่งไบแซนเทียม ออก จากศาสนา การแบ่งแยกทางการเมืองและศาสนาระหว่างคริสตจักรตะวันตกและคริสตจักรตะวันออกถึงจุดสูงสุดในมหาการแตกแยกหรือการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตก [ ^{5 ] แม้ว่า}ความสัมพันธ์ฉันมิตรจะยังคงดำเนินต่อไประหว่างสองส่วนของคริสต์ศาสนาในช่วงเวลาหนึ่ง แต่สงครามครูเสดทำให้การแตกแยกนี้เด็ดขาดด้วยความเป็นปรปักษ์^{[ 6 ]}ในช่วงสงครามครูเสดเหล่านี้ ชาติตะวันตกพยายามยึดครองเส้นทางการค้าไปยังตะวันออกแต่ไม่สำเร็จ กลับค้นพบทวีปอเมริกาแทน^{[ 7 ]}ภายหลังการล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับ มหาอำนาจ ยุโรปตะวันตกแนวคิดเกี่ยวกับ "โลกตะวันตก" ในฐานะผู้สืบทอดคริสต์ศาสนาละตินจึงเกิดขึ้น^{[ 8 ]}ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดการอ้างอิงถึงคำว่า "โลกตะวันตก" ครั้งแรกสุดมาจากปี ค.ศ. 1586 พบในงานเขียนของวิลเลียม วอร์เนอร์^{[ 9 ]}

ประเทศต่างๆ ที่ถือว่าเป็นส่วนประกอบของโลกตะวันตกนั้นแตกต่างกันไปตามมุมมองมากกว่าที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ ประเทศอย่างออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ ซึ่งตั้งอยู่ในซีกโลกตะวันออกถูกรวมอยู่ในคำจำกัดความสมัยใหม่ของโลกตะวันตก เนื่องจากภูมิภาคเหล่านี้และภูมิภาคอื่นๆ ที่คล้ายกันได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอังกฤษซึ่งได้มาจากการตั้งอาณานิคมและการอพยพของชาวยุโรปซึ่งเป็นปัจจัยที่ทำให้ประเทศเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของโลกตะวันตก^{[ 10 ]}ขึ้นอยู่กับบริบทและช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์รัสเซีย ในบางครั้งถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของโลกตะวันตก และในบางครั้งก็ถูกนำมาเปรียบเทียบกับโลก ตะวันตกรวมถึงการสนับสนุนความรู้สึกต่อต้านตะวันตก^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}สหรัฐอเมริกากลายเป็นส่วนที่โดดเด่นมากขึ้นในแนวคิดของโลกตะวันตกเมื่อสหรัฐฯ ก้าวขึ้นมาเป็นมหาอำนาจท่ามกลางการพัฒนาเทคโนโลยีการสื่อสารและการขนส่ง เช่นโทรเลขและทางรถไฟที่ "ลด" ระยะทางระหว่างชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติก ทั้งสองฝั่ง ^{[ 11 ]}

ในช่วงเวลาระหว่างศตวรรษที่ 18 ถึงกลางศตวรรษ ที่20 ประเทศสำคัญๆ ในโลกตะวันตก เช่น สหรัฐอเมริกาแคนาดาบราซิลอาร์เจนตินาออสเตรเลียอุรุกวัยและนิวซีแลนด์ถูกมองว่าเป็นระบอบการปกครองโดยชนชาติผิวขาว[ 14 ^{] [ 15 ] [ 16 ] มี} การอ้างว่า การเหยียดเชื้อชาติเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดการล่าอาณานิคมของยุโรปตะวันตกในโลกใหม่ซึ่งปัจจุบันประกอบขึ้นเป็นส่วนใหญ่ของโลกตะวันตกทางภูมิศาสตร์ และแบ่งออกเป็นซีก โลกเหนือและ ซีกโลกใต้^{[ 17 ] [ 18 ]}ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา บางส่วนของโลกตะวันตกเริ่มเป็นที่รู้จักในด้านความหลากหลายเนื่องจากการอพยพและการเปลี่ยนแปลง อัตรา การเจริญพันธุ์^{[ 19 ] [ 20 ] แนวคิดเรื่อง "ตะวันตก" เมื่อเวลาผ่านไปได้พัฒนาจากแนวคิดเชิงทิศทางไปสู่แนวคิดทางสังคมและการเมือง ซึ่งมีมิติเวลาและถูกนำเสนอในฐานะแนวคิดแห่งอนาคต ที่}มอบให้แก่แนวคิดเรื่องความก้าวหน้าและความทันสมัย^{[ 11 ]}

ต้นกำเนิดของอารยธรรมตะวันตกสามารถสืบย้อนไปถึงโลกเมดิเตอร์เรเนียนโบราณได้กรีกโบราณ^{[ a ]}และโรมันโบราณ^{[ b ]}โดยทั่วไปถือเป็นแหล่งกำเนิดของอารยธรรมตะวันตก โดยกรีกมีอิทธิพลอย่างมากต่อโรมัน กรีกมีอิทธิพลในด้านปรัชญาประชาธิปไตยวิทยาศาสตร์สุนทรียศาสตร์รวมถึงการออกแบบอาคาร สัดส่วน และสถาปัตยกรรมส่วนโรมันมีอิทธิพล ใน ด้านศิลปะกฎหมายการสงครามการปกครองสาธารณรัฐนิยมวิศวกรรมและศาสนาอารยธรรมตะวันตกยังมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนาคริสต์ [ ^{39 ]}ซึ่งเป็นศาสนาหลักในโลกตะวันตก โดยมีรากฐานมาจาก ความคิด ของกรีก - โรมันและยิว จริยธรรมของคริสเตียนซึ่งดึงมาจาก หลักการ ^ทางจริยธรรมและศีลธรรมจากรากฐานทางประวัติศาสตร์ในศาสนายูดายมีบทบาทสำคัญในการกำหนดกรอบพื้นฐานของสังคมตะวันตก^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}อารยธรรมยุคก่อน เช่นชาวอียิปต์โบราณและชาวเมโสโปเตเมียได้ส่งอิทธิพลอย่างมากต่ออารยธรรมตะวันตกผ่านความก้าวหน้าในการเขียน ประมวลกฎหมาย และโครงสร้างทางสังคม^{[ 39 ]}การบรรจบกันของอิทธิพลกรีก-โรมันและยูดา-คริสเตียนในการกำหนดรูปแบบอารยธรรมตะวันตก ทำให้นักวิชาการบางคนมองว่าอารยธรรมนี้เกิดขึ้นจากมรดกของเอเธนส์และเยรูซาเลม [ ^{43 ] [ 44 ] [ 45 ] หรือ} เอเธนส์ เยรู ซาเลม และโรม^{[ 46 ]}

ในสมัยกรีกและโรมันโบราณ บุคคลต่างๆ ระบุตนเองเป็นหลักในฐานะพลเมืองของรัฐ นครรัฐ หรือจักรวรรดิ มากกว่าในฐานะสมาชิกของอารยธรรมตะวันตก การระบุตัวตนที่ชัดเจนของอารยธรรมตะวันตกเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นเมื่อศาสนาคริสต์เฟื่องฟูในช่วงปลายจักรวรรดิโรมันในช่วงเวลานี้ ผู้คนในยุโรปเริ่มมองว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมที่ไม่เหมือนใคร ซึ่งแตกต่างจากอารยธรรมอื่นๆ เช่นอิสลามทำให้เกิดแนวคิดเรื่องอารยธรรมตะวันตกขึ้น ในศตวรรษที่ 15 ปัญญาชน ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้ทำให้แนวคิดนี้เป็นรูปเป็นร่างขึ้น โดยเชื่อมโยงอารยธรรมตะวันตกไม่เพียงแต่กับศาสนาคริสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสำเร็จทางปัญญาและการเมืองของชาวกรีกและโรมันโบราณด้วย^{[ 39 ]}

นักประวัติศาสตร์ เช่นCarroll Quigleyใน"The Evolution of Civilizations" [ ^{47 ]}โต้แย้งว่าอารยธรรมตะวันตกถือกำเนิดขึ้นราว ค.ศ. 500 หลังจากการ^ล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกทำให้เกิดช่องว่างสำหรับความคิดใหม่ๆ ที่จะเจริญรุ่งเรือง ซึ่งเป็นไปไม่ได้ในสังคมคลาสสิก ไม่ว่าจะมองในมุมใด ระหว่างการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ ตะวันตก (หรือภูมิภาคเหล่านั้นที่ต่อมาจะกลายเป็นศูนย์กลางของ "เขตอิทธิพลตะวันตก" ทางวัฒนธรรม) ประสบกับช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอย จากนั้นก็มีการปรับตัวใหม่ การปรับทิศทางใหม่ และการพัฒนาทางด้านวัตถุ เทคโนโลยี และการเมืองอย่างมาก^{[ 48 ]} วัฒนธรรม คลาสสิกของโลกตะวันตกโบราณได้รับการอนุรักษ์ไว้บางส่วนในช่วงเวลานี้เนื่องจากการอยู่รอดของจักรวรรดิโรมันตะวันออกและการเข้ามาของคริสตจักรคาทอลิกนอกจากนี้ยังขยายตัวอย่างมากจากการนำเข้าของชาวอาหรับ^{[ 49 ] [ 50 ]}ทั้งวัฒนธรรมกรีก-โรมันโบราณและเทคโนโลยีใหม่ๆ ผ่านชาวอาหรับจากอินเดียและจีนไปยังยุโรป^{[ 51 ] [ 52 ]}

^{นับตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การ}โลกตะวันตกได้พัฒนาไปไกลเกินกว่าอิทธิพลของชาวกรีกและโรมันโบราณและโลกอิสลาม เนื่องจากการปฏิวัติทางการเกษตร การค้า [53] วิทยาศาสตร์ [54] และอุตสาหกรรม [55] ครั้งที่สองที่ประสบความสำเร็จ( ซึ่งเป็น^{แรงขับเคลื่อน}ของ^{แนวคิดการธนาคาร}สมัยใหม่) ^{โลกตะวันตกก้าวหน้า}ยิ่งขึ้นไปอีกในยุคแห่งการตรัสรู้ ในศตวรรษที่ 18 และผ่านการขยายตัวของผู้คนในจักรวรรดิยุโรปในศตวรรษที่ 18 และ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งจักรวรรดิอาณานิคมที่ครอบคลุมทั่วโลกของยุโรปตะวันตก^{[ 56 ]}หลายครั้งการขยายตัวนี้มาพร้อมกับมิชชันนารีคาทอลิกที่พยายามเผยแพร่ศาสนาคริสต์

ในยุคสมัยใหม่ วัฒนธรรมตะวันตกได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติมผ่านยุคฟื้นฟู^{ศิลปวิทยา}ยุคแห่งการค้นพบและการตรัสรู้และการปฏิวัติอุตสาหกรรมและวิทยาศาสตร์^{[ 57 ] [ 58} ] อิทธิพลที่แพร่หลายของวัฒนธรรมตะวันตกขยายไปทั่วโลกผ่านจักรวรรดินิยมอาณานิคมและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์โดยมหาอำนาจตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ถึง 20อิทธิพลนี้ยังคงอยู่ผ่านการส่งออกวัฒนธรรมมวลชน ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่มักเรียกว่า การทำให้ เป็นตะวันตก^{[ 59 ]}

มีการถกเถียงกันในช่วงทศวรรษ 1960 ว่าลาตินอเมริกาทั้งประเทศจัดอยู่ในประเภทที่แตกต่างออกไป หรือไม่ ^{[ 60 ]}

วัฒนธรรมตะวันตกหรือที่รู้จักกันในชื่ออารยธรรมตะวันตก อารยธรรมยุโรป วัฒนธรรมตะวันตก สังคมตะวันตก หรือเรียกง่ายๆ ว่าตะวันตก คือวัฒนธรรมที่มีความหลากหลายภายในของโลกตะวันตก คำว่า "ตะวันตก" ครอบคลุมถึงบรรทัดฐานทางสังคม ค่านิยม ทางจริยธรรมขนบธรรมเนียมประเพณีระบบความเชื่อระบบการเมืองสิ่งประดิษฐ์และเทคโนโลยีต่างๆที่มีรากฐานมาจาก ประวัติศาสตร์ ของยุโรปและเมดิเตอร์เรเนียน เป็นหลัก "วัฒนธรรมตะวันตก" เป็นแนวคิดที่กว้างขวาง ไม่ได้เกี่ยวข้องกับภูมิภาคที่มีสมาชิกที่ตายตัวหรือขอบเขตทางภูมิศาสตร์ โดยทั่วไปแล้วหมายถึงวัฒนธรรมในยุคคลาสสิกของกรีกโบราณโรมันโบราณและผู้สืบทอดที่เป็นคริสเตียนซึ่งขยายตัวไปทั่วลุ่มน้ำเมดิเตอร์เรเนียนและยุโรป และต่อมา ^ได้แพร่กระจายไปทั่วโลกโดยส่วนใหญ่ผ่านการล่าอาณานิคมและโลกาภิวัตน์^{[ 61 ] [ 62} ]

ในเชิงประวัติศาสตร์ นักวิชาการมักเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมตะวันตกเข้ากับยุคคลาสสิกของกรีก-โรมันโบราณอย่าง ใกล้ชิด ^{[ 63 ] [ 64 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการยังยอมรับว่าวัฒนธรรมอื่นๆ เช่นอียิปต์โบราณนครรัฐฟีนิเชียและวัฒนธรรมตะวันออกใกล้หลายแห่งได้กระตุ้นและมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมตะวันตก^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}ยุคเฮลเลนิสติกยังส่งเสริมการผสมผสานทางวัฒนธรรมโดยผสมผสานวัฒนธรรมกรีก โรมัน และตะวันออกใกล้ ความก้าวหน้าครั้งสำคัญในด้านวรรณกรรม วิศวกรรม และวิทยาศาสตร์ได้หล่อหลอม วัฒนธรรม ยิวในยุคเฮลเลนิ สติก ซึ่ง เป็นที่มาของ ชาวคริสต์ยุคแรก และ พันธสัญญาใหม่ฉบับ ภาษา กรีก^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในยุโรปในช่วงปลายยุคโบราณจะทำให้ศาสนาคริสต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรคาทอลิกยังคงเป็นพลังสำคัญในวัฒนธรรมตะวันตกต่อไปอีกหลายศตวรรษ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

ยุคกลางตอนต้นหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกมีลักษณะเด่นคือการลดลงของประชากร การลดลงของความเป็นเมือง และการล่มสลายของการค้าทางไกล เนื่องจากยุโรปต้องเผชิญกับการโจมตีและการรุกรานจากไวกิ้งมุสลิมและแมกยาร์จากทางเหนือ ทางใต้ และทางตะวันออกเป็นเวลาหลายร้อยปี อย่างไรก็ตาม หลังจากช่วงเวลาแห่งสงครามและความไม่มั่นคงอันยาวนานนั้น ยุโรปในยุคกลางก็ประสบกับการพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไป รวมถึงการฟื้นฟู ศิลปวิทยาการ ใน ยุคกลางหลายครั้ง การแปลภาษาละตินในศตวรรษที่ 12นำตำรากรีกและโรมันโบราณกลับมาสู่ยุโรปตอนกลางและตะวันตกจากโลกอิสลามและช่วยให้วิชาการในยุคกลางเติบโตและเจริญรุ่งเรือง^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}ศาสนาคริสต์ในยุคกลาง^ได้รับการยกย่องว่าได้สร้างมหาวิทยาลัย สมัยใหม่ [ ^{79 ] [ 80 ]}ระบบโรงพยาบาลสมัยใหม่^{[ 81 ]}เศรษฐศาสตร์เชิงวิทยาศาสตร์^{[ 82 ] [ 83 ]}และกฎธรรมชาติ (ซึ่งต่อมาจะมีอิทธิพลต่อการสร้างกฎหมายระหว่างประเทศ ) ^{[ 84 ]}ในช่วงยุคฟื้นฟู ศิลปวิทยา การเกิดขึ้นของมนุษยนิยมการแพร่หลายของแท่นพิมพ์แบบตัวอักษรเคลื่อนที่ การเผชิญหน้ากับทวีปอเมริกาและความก้าวหน้าของการปฏิรูปศาสนาล้วนเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมยุโรป^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

การปฏิวัติวิทยาศาสตร์และการตรัสรู้ในศตวรรษที่ 17 และ 18 ได้ส่งเสริมอุดมการณ์ของการสืบสวนเชิงประจักษ์ความหลากหลายทางการเมืองและสิทธิส่วนบุคคลแนวคิดเหล่านี้มีอิทธิพลต่อการปฏิวัติทั่วทั้งยุโรปและอเมริกา กระตุ้นการพัฒนาสถาบันประชาธิปไตยสมัยใหม่ และร่วมกับการปฏิวัติอุตสาหกรรมได้เปลี่ยนแปลงสังคมตะวันตก ในศตวรรษที่ 19 และ 20 อิทธิพลของเหตุผลนิยม ในยุคตรัสรู้ ยังคงดำเนินต่อไปพร้อมกับการเพิ่มขึ้นของฆราวาสนิยมและประชาธิปไตยเสรีนิยมในขณะที่การปฏิวัติอุตสาหกรรมกระตุ้นการเติบโตทางเศรษฐกิจและเทคโนโลยี การขยายตัวของสิทธิพลเมืองและการลดลงของอำนาจทางศาสนาได้บ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่สำคัญ แนวโน้มที่กำหนดสังคมตะวันตกสมัยใหม่ ได้แก่ แนวคิดเรื่องความหลากหลายทางการเมืองปัจเจกนิยม วัฒนธรรม ย่อย หรือวัฒนธรรมต่อต้านที่โดดเด่นและการผสมผสานทางวัฒนธรรมที่เพิ่มมากขึ้นอันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์และการ อพยพ

การแบ่งเขตทางภูมิศาสตร์การเมืองในยุโรปที่สร้างแนวคิดเรื่องตะวันออกและตะวันตกมีต้นกำเนิดมาจากยุคเผด็จการและจักรวรรดินิยมของกรีก-โรมันโบราณ^{[ 89 ]}เมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกเป็นที่ตั้งของวัฒนธรรมเมืองที่มีการใช้ภาษากรีกเป็นภาษากลาง (เนื่องมาจากจักรวรรดิเก่าของอเล็กซานเดอร์มหาราชและผู้สืบทอดของเฮลเลนิสติก ) ในขณะที่ตะวันตกมีลักษณะเป็นชนบทมากกว่าและยอมรับภาษาละตินเป็นภาษากลางได้ง่ายกว่า หลังจากที่จักรวรรดิโรมันตะวันตกล่มสลายและเริ่มต้นยุคกลาง (หรือยุคสมัยกลาง ) ยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางถูกตัดขาดจากตะวันออกอย่างมาก ซึ่ง วัฒนธรรมกรีก ไบแซนไทน์และศาสนาคริสต์ตะวันออกกลายเป็นอิทธิพลสำคัญในโลกยุโรปตะวันออก เช่น ชาวสลาฟตะวันออกและสลาฟใต้

ยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางที่ นับถือศาสนาคาทอลิกจึงยังคงรักษาเอกลักษณ์ที่แตกต่างไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเริ่มมีการพัฒนาใหม่ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แม้หลังจากการปฏิรูป ศาสนาโปรเตสแตนต์ ยุโรปโปรเตสแตนต์ก็ยังคงมองว่าตนเองมีความผูกพันกับยุโรปที่นับถือศาสนาคาทอลิกมากกว่าส่วนอื่นๆ ของ "โลกที่เจริญแล้ว" การใช้คำว่า " ตะวันตก " ในฐานะคำเฉพาะทางวัฒนธรรมและภูมิรัฐศาสตร์พัฒนาขึ้นในช่วงยุคแห่งการสำรวจเมื่อยุโรปเผยแพร่วัฒนธรรมของตนไปยังส่วนอื่นๆ ของโลก ชาวโรมันคาทอลิกเป็นกลุ่มศาสนาหลักกลุ่มแรกที่อพยพไปยังโลกใหม่โดยผู้ตั้งถิ่นฐานในอาณานิคมของสเปนและโปรตุเกส (และต่อมาคือฝรั่งเศส ) นับถือศาสนานี้ ในทางกลับกัน อาณานิคม ของอังกฤษและเนเธอร์แลนด์มักมีความหลากหลายทางศาสนามากกว่า ผู้ตั้งถิ่นฐานในอาณานิคมเหล่านี้ ได้แก่ชาวแองกลิกันชาวดัตช์นิกายคาล วิน ชาวอังกฤษนิกายพิวริตันและผู้ไม่ยอมรับนิกายหลัก อื่นๆ ชาวอังกฤษนิกายคาทอลิกชาวสก็อตนิกาย เพรสไบทีเรียน ชาวฝรั่งเศสนิกายฮิวเกนอตชาวเยอรมันและชาวสวีเดน นิกายลูเธอรัน รวมถึงชาวเควกเกอร์ ชาว เมนโนไนต์ชาวอามิชและชาวโมราเวียนด้วย

โรมโบราณ (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช – ค.ศ. 476) เป็นคำที่ใช้เรียกสังคมโรมัน โบราณ ที่พิชิตอิตาลีตอนกลางและหลอมรวมวัฒนธรรมเอตรัสกัน ของอิตาลี โดยเติบโตจาก ภูมิภาค ลาติอุมตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช จนกลายเป็นจักรวรรดิขนาดใหญ่ที่ครอบคลุมทะเลเมดิเตอร์เรเนียนในการขยายอาณาเขตนาน 10 ศตวรรษอารยธรรมโรมันได้เปลี่ยนจากระบอบกษัตริย์ ขนาดเล็ก (753–509 ก่อนคริสต์ศักราช) ไปเป็นสาธารณรัฐ (509–27 ก่อนคริสต์ศักราช) และกลายเป็น จักรวรรดิ เผด็จการ (27 ก่อนคริสต์ศักราช – ค.ศ. 476) จักรวรรดิโรมันได้ครอบครองยุโรปตะวันตก กลาง และตะวันออกเฉียงใต้ แอฟริกาเหนือ และเมื่อสิ้นสุดลงก็กลายเป็นจักรวรรดิเผด็จการที่ครอบงำพื้นที่กว้างใหญ่ของตะวันออกกลางการพิชิตดินแดนนั้นใช้กองทหารโรมัน เป็นหลัก และต่อมาก็ใช้การหลอมรวมทางวัฒนธรรมโดยการยอมรับสิทธิพิเศษของพลเมืองโรมันในที่สุด อย่างไรก็ตาม แม้จะมีมรดกอันยิ่งใหญ่ แต่ก็มีหลายปัจจัยที่นำไปสู่ความเสื่อมถอยและล่มสลายในที่สุดของจักรวรรดิโรมัน

จักรวรรดิโรมัน สืบต่อจาก สาธารณรัฐโรมันที่มีอายุประมาณ 500 ปี( ประมาณ 510–30 ปีก่อนคริสตกาล) ในช่วงเวลา 350 ปี นับตั้งแต่สงคราม ที่ประสบความสำเร็จและนองเลือดที่สุด กับชาวฟีนิเชียซึ่งเริ่มต้นในปี 218 ก่อนคริสตกาล จนถึงการปกครองของจักรพรรดิฮาเดรียนในปี ค.ศ. 117 กรุงโรมโบราณได้ขยายอาณาเขตออกไปถึงยี่สิบห้าเท่าของพื้นที่เดิม ช่วงเวลาเดียวกันนี้ผ่านไปอีกครั้งก่อนที่จักรวรรดิจะล่มสลายในปี ค.ศ. 476 กรุงโรมได้ขยายอาณาเขตมานานก่อนที่จักรวรรดิจะถึงจุดสูงสุดด้วยการพิชิตดากิอา ในปี ค.ศ. 106 ( ประเทศโรมาเนียในปัจจุบัน) ภายใต้จักรพรรดิเทรจัน ในช่วงที่อาณาเขตของจักรวรรดิโรมันกว้างใหญ่ที่สุด จักรวรรดิควบคุมพื้นที่ประมาณ 5,000,000 ตารางกิโลเมตร (1,900,000 ตารางไมล์) และมีประชากร 100 ล้านคน ตั้งแต่สมัยของซีซาร์ (100–44 ปีก่อนคริสตกาล) จนถึงการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก โรมได้ครอบครองยุโรปตอนใต้ชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียนของแอฟริกาเหนือและเลแวนต์ รวมถึง เส้นทางการค้าโบราณกับประชากรที่อาศัยอยู่นอกเมือง โรมโบราณมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนากฎหมาย สงคราม ศิลปะ วรรณกรรม สถาปัตยกรรม เทคโนโลยี และภาษาในโลกตะวันตกและประวัติศาสตร์ ของโรม ยังคงมีอิทธิพลอย่างมากต่อโลกในปัจจุบันภาษาละตินเป็นพื้นฐานของ การวิวัฒนาการ ของภาษาโรมานซ์และเป็นภาษาทางการของคริสตจักรคาทอลิกและพิธีกรรมทางศาสนาคาทอลิกทั้งหมดทั่วทั้งยุโรปจนถึงปี 1967 รวมถึงเป็นหนึ่งในภาษาหรือภาษาทางการของประเทศต่างๆ เช่น อิตาลีและโปแลนด์ (ศตวรรษที่ 9–18) ^{[ 90 ]}

ในปี ค.ศ. 395 ไม่กี่ทศวรรษก่อนการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก จักรวรรดิโรมันได้แตกแยกออกเป็นสองส่วนอย่างเป็นทางการ คือ จักรวรรดิโรมัน ตะวันตกและ จักรวรรดิโรมัน ตะวันออกโดยแต่ละส่วนมีจักรพรรดิ เมืองหลวง และรัฐบาลของตนเอง แม้ว่าในนามแล้วพวกเขายังคงเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิเดียวกันก็ตาม ดินแดน ของจักรวรรดิโรมันตะวันตกถูกแทนที่ด้วย อาณาจักรที่ปกครอง โดยชาวเยอรมัน ใน ยุโรปเหนือ ในศตวรรษที่ 5 เนื่องมาจากสงครามกลางเมือง การทุจริต และการรุกรานอย่างรุนแรงของชนเผ่าเยอรมัน เช่นฮั่นกอธแฟรงก์และแวนดัล ที่ ขยายอำนาจไปทั่วยุโรป การที่ชาววิซิโกธบุกยึดกรุงโรมภายในสามวันในปี ค.ศ. 410ซึ่งก่อนหน้านั้นไม่นานได้บุกโจมตีกรีซ เป็นช่วงเวลาที่น่าตกใจสำหรับชาวกรีก-โรมันและเป็นครั้งแรกในรอบเกือบ 800 ปีที่กรุงโรมตกอยู่ภายใต้การยึดครองของศัตรูต่างชาติ และนักบุญเจอโรมซึ่งอาศัยอยู่ในเบธเลเฮมในเวลานั้น ได้เขียนไว้ว่า "เมืองที่เคยยึดครองโลกทั้งใบ กลับถูกยึดครองเสียเอง" ^{[ 91 ]}ต่อมาเกิดการปล้นสะดมในปี ค.ศ. 455ซึ่งกินเวลา 14 วัน คราวนี้กระทำโดยพวกแวนดัล ซึ่งรักษาจิตวิญญาณนิรันดร์ของโรมไว้ผ่านทางสำนักวาติกัน (คริสตจักรละติน ) เป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 92 ] [ 93 ]} ชนเผ่า ป่าเถื่อนโบราณซึ่งมักประกอบด้วยทหารโรมันที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดีและได้รับค่าจ้างจากโรมเพื่อเฝ้ารักษาพรมแดนอันกว้างใหญ่ ได้กลายเป็น "คนป่าเถื่อนที่ได้รับอิทธิพลจากโรมัน" ที่มีความเชี่ยวชาญทางด้านการทหาร และสังหารชาวโรมันอย่างโหดเหี้ยมขณะพิชิตดินแดนทางตะวันตกของพวกเขา พร้อมทั้งปล้นทรัพย์สินของพวกเขา^{[ 94 ]}

จักรวรรดิโรมันเป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดเรื่อง "ตะวันตก" ^{[ c ]}

จักรวรรดิโรมันตะวันออกซึ่งปกครองโดยกรุงคอนสแตนติโนเปิลมักถูกเรียกว่าจักรวรรดิไบแซนไทน์หลังจากปี ค.ศ. 476 ซึ่งเป็นวันที่จักรวรรดิโรมันล่มสลายและเป็นจุดเริ่มต้นของยุคกลางตอนต้นการอยู่รอดของจักรวรรดิโรมันตะวันออกได้ปกป้องประเพณีทางกฎหมายและวัฒนธรรมของโรมัน โดยผสมผสานกับองค์ประกอบของกรีกและคริสเตียนต่อไปอีกพันปี ชื่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในอีกหลายศตวรรษต่อมา หลังจากที่จักรวรรดิไบแซนไทน์ล่มสลาย การล่มสลายของครึ่งตะวันตก ซึ่งสิ้นสุดลงอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 476 แต่ในความเป็นจริงเป็นกระบวนการที่ยาวนานซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการขึ้นมามีอำนาจของชาวกอล คาทอลิก ( ฝรั่งเศสในปัจจุบัน) ที่ปกครองตั้งแต่ประมาณปี ค.ศ. 800 ทำให้เหลือเพียงจักรวรรดิโรมันตะวันออกเท่านั้นที่ยังคงอยู่ ครึ่งตะวันออกยังคงคิดว่าตนเองเป็นจักรวรรดิโรมัน ประชากรเรียกตนเองว่าชาวโรมัน เพราะคำว่า "โรมัน" มีความหมายถึงชาวคริสต์ ทั้งหมด พระสันตะปาปาได้สวมมงกุฎให้ชาร์เลมาญเป็นจักรพรรดิแห่งชาวโรมันแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ และชาวตะวันตกเริ่มคิดในแง่ของชาวละตินตะวันตกที่อาศัยอยู่ในจักรวรรดิโรมันตะวันตกเก่า และชาวกรีกตะวันออก (ผู้ที่อยู่ในดินแดนโรมันที่เหลืออยู่ของจักรวรรดิโรมันตะวันออกเก่า) ^{[ 95 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 ศูนย์กลางอำนาจอยู่ที่มรดกทางจักรวรรดิสองส่วนที่แยกจากกันภายในจักรวรรดิโรมัน ได้แก่มรดกกรีก โบราณจาก ทะเลอีเจียน (ของ กรีกคลาสสิก ) ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก และมรดก ละตินที่ใหม่กว่าและประสบความสำเร็จมากกว่าจากทะเลติร์เรเนียน (ของลาติอุมและทัสคานีโบราณ ) ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันตก จุดเปลี่ยนสำคัญคือ การตัดสินใจของ จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชในการสถาปนานครคอนสแตนติโนเปิล ( อิสตันบูลในปัจจุบัน ) ใน ประเทศตุรกีในปัจจุบันให้เป็น "โรมใหม่" เมื่อพระองค์ทรงเลือกให้เป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิของพระองค์ (ซึ่งต่อมานักประวัติศาสตร์สมัยใหม่เรียกว่า " จักรวรรดิไบแซนไทน์ ") ในปี ค.ศ. 330

ความขัดแย้งภายในที่เกิดจากมรดกตกทอดนี้ อาจเกิดขึ้นตั้งแต่การลอบสังหารจูเลียส ซีซาร์เมื่อสามศตวรรษก่อนหน้านั้น เมื่อจักรวรรดิโรมันเพิ่งถือกำเนิดขึ้น โดยสาธารณรัฐโรมันได้กลายเป็น "จักรวรรดิโรมัน" แต่ความขัดแย้งนี้ถึงจุดสูงสุดในช่วงสงครามกลางเมืองภายในมากมาย ในศตวรรษที่ 3 นี่คือช่วงเวลาที่ชาวฮั่น (ส่วนหนึ่งของชนเผ่าโบราณในยุโรปตะวันออกที่ชาวโรมันเรียก ว่า คนป่าเถื่อน ) จาก ประเทศฮังการีในปัจจุบันได้รุกเข้าไปใน ภูมิภาค ดัลมาเทีย (ประเทศ โครเอเชียในปัจจุบัน) ซึ่งต่อมาในอีก 150 ปีต่อมา จักรวรรดิโรมันก็แตกออกเป็นสองส่วนอย่างเป็นทางการ นอกจากนี้ยังเป็นช่วงเวลาที่ศาสนาคริสต์ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในฐานะ นโยบาย ทางศาสนา ของจักรวรรดิ เมื่อจักรพรรดิเริ่มสั่งห้ามและต่อสู้กับศาสนาเพแกนก่อนหน้า นี้ อย่างจริงจัง

จักรวรรดิโรมันตะวันออกครอบคลุมดินแดนทางตะวันตกเฉียงใต้ของทะเลดำและมีพรมแดนติดกับ ทะเล เมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกและบางส่วนของทะเลเอเดรียติกการแบ่งแยกเป็นจักรวรรดิโรมันตะวันออกและตะวันตกนี้ สะท้อนให้เห็นในภายหลังในการบริหาร ศาสนจักร โรมันคาทอลิกและศาสนจักรกรีกออร์โธดอกซ์ตะวันออกโดย กรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลถกเถียงกันว่าเมืองใดเป็นเมืองหลวงของศาสนาตะวันตก

เมื่อ คริสตจักร ตะวันออก (ออร์โธดอกซ์)และคริสตจักรตะวันตก (คาทอลิก) แผ่ขยายอิทธิพลออกไป เส้นแบ่งระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันออกและตะวันตกก็เคลื่อนที่ การเคลื่อนที่นี้ได้รับผลกระทบจากอิทธิพลของจักรวรรดิไบแซนไทน์ และอำนาจและอิทธิพลที่ผันผวนของคริสตจักรคาทอลิกในกรุงโรม เส้นแบ่งทางภูมิศาสตร์ของการแบ่งแยกทางศาสนาโดยประมาณแล้วเป็นไปตามเส้นแบ่งทางวัฒนธรรม

ในคริสต์ศักราช 800 ภายใต้การ ปกครองของชา ร์เล มาญ ชาวแฟรงก์ ในยุคกลางตอนต้นได้สถาปนาจักรวรรดิซึ่งได้รับการยอมรับจากพระสันตะปาปาในกรุงโรมในชื่อจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ (การฟื้นฟูจักรวรรดิโรมันโบราณโดยศาสนาคริสต์นิกายละติน ภายใต้การปกครองของชาวเยอรมันอย่างถาวรตั้งแต่ปี ค.ศ. 962) ซึ่งสืบทอดเกียรติยศของจักรวรรดิโรมันโบราณ แต่สร้างความขุ่นเคืองให้กับจักรพรรดิโรมันตะวันออกในคอนสแตนติโนเปิล และนำไปสู่สงคราม ครูเสด และการแตกแยกทางศาสนาระหว่างตะวันออกและตะวันตก การสวมมงกุฎให้จักรพรรดิโดยพระสันตะปาปาทำให้เกิดสมมติฐานว่าอำนาจสูงสุดคือลำดับชั้นของพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นอำนาจทางจิตวิญญาณที่สำคัญที่สุดของจักรวรรดิโรมัน และได้ก่อตั้งอารยธรรมคริสต์ ศาสนาตะวันตกขึ้นจนกระทั่งถึงการปฏิรูปโปรเตสแตนต์

เชื่อกันว่าแนวคิดแรกสุดของยุโรปในฐานะขอบเขตทางวัฒนธรรม (แทนที่จะเป็นเพียงคำศัพท์ทางภูมิศาสตร์) เกิดขึ้นจากอัลคูอินแห่งยอร์กในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการแคโรลิงในศตวรรษที่ 9 แต่จำกัดเฉพาะดินแดนที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายตะวันตกในเวลานั้น^{[ 96 ]}

คริสตจักรละตินแห่งยุโรปตะวันตกและตอนกลางแตกแยกกับ อัครสังฆราช กรีก ตะวันออก ในเหตุการณ์การแตกแยกทางศาสนาคริสต์ตะวันออก-ตะวันตกหรือที่รู้จักกันในชื่อ "การแตกแยกครั้งใหญ่" ในช่วงการปฏิรูปเกรกอเรียน (ซึ่งเรียกร้องให้สถาบันคริสตจักรโรมันคาทอลิกมีสถานะเป็นศูนย์กลางมากขึ้น) สามเดือนหลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 9สิ้นพระชนม์ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1054 ^{[ 97 ]}หลังจากการแตกแยกครั้งใหญ่ ในปี ค.ศ. 1054 ทั้ง คริสตจักร ตะวันตกและ คริสตจักร ตะวันออกยังคงถือว่าตนเองเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิกอย่างเป็นเอกลักษณ์ออกัสตินเขียนไว้ในหนังสือว่าด้วยศาสนาที่แท้จริงว่า "ศาสนาควรแสวงหา... เฉพาะในหมู่ผู้ที่เรียกว่าคริสเตียนคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์ นั่นคือผู้พิทักษ์ความจริงและผู้ปฏิบัติตามความถูกต้อง" ^{[ 98 ]}เมื่อเวลาผ่านไปศาสนาคริสต์ตะวันตกค่อยๆ ระบุตนเองกับฉลาก "คาทอลิก" และผู้คนในยุโรปตะวันตกค่อยๆ เชื่อมโยงฉลาก "ออร์โธดอกซ์" กับศาสนาคริสต์ตะวันออก (แม้ว่าในบางภาษา ฉลาก "คาทอลิก" อาจไม่ได้ระบุถึงคริสตจักรตะวันตกเสมอไป) ทั้งนี้เป็นที่ทราบกันดีว่าทั้งคำว่าคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ถูกนำมาใช้เป็นคำคุณศัพท์ทางศาสนาตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 และ 4 ตามลำดับ ในขณะเดียวกัน ขอบเขตของคริสต์ศาสนาทั้งสองนิกายก็ขยายตัวออกไป โดยชนชาติเยอรมัน โบฮีเมีย โปแลนด์ ฮังการี สแกนดิเนเวีย ชนชาติฟินนิค ชนชาติบอลติก หมู่เกาะอังกฤษ และดินแดนอื่นๆ ที่ไม่ใช่คริสเตียนทางตะวันตกเฉียงเหนือ ได้เปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนาโดยคริสตจักรตะวันตก ในขณะที่ชนชาติสลาฟตะวันออก บัลแกเรีย เซอร์เบีย มอนเตเนโกร ดินแดนรัสเซียวลาค และจอร์เจีย ได้เปลี่ยนมานับถือ คริสต์ ศาสนาโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก

ในปี ค.ศ. 1071 กองทัพไบแซนไทน์พ่ายแพ้ต่อชาวมุสลิมเติร์ก-เปอร์เซียแห่งเอเชีย ในยุคกลาง ส่งผลให้สูญเสียดินแดนส่วนใหญ่ของเอเชียไมเนอร์ สถานการณ์นี้เป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่ออนาคตของ จักรวรรดิ ไบแซนไทน์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกจักรพรรดิไบแซนไทน์จึงส่งคำร้องขอไปยังพระสันตะปาปาในกรุงโรมให้ส่งกำลังทหารมาช่วยเหลือเพื่อฟื้นฟูดินแดนที่สูญเสียไปให้กลับมาอยู่ภายใต้การปกครองของคริสเตียน ผลที่ตามมาคือการรุกรานทางทหารของยุโรปตะวันตกเข้าสู่ทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ซึ่งรู้จักกันในชื่อสงครามครูเสด น่าเสียดายสำหรับชาวไบแซนไทน์ที่นักรบครูเสด (ซึ่งเป็นสมาชิกของชนชั้นสูงจากฝรั่งเศส ดินแดนเยอรมัน ประเทศกลุ่มเบเนลักซ์ อังกฤษ และอิตาลี) ไม่ได้จงรักภักดีต่อจักรพรรดิไบแซนไทน์ และได้ก่อตั้งรัฐของตนเองในดินแดนที่ยึดครองได้รวมถึงใจกลางของจักรวรรดิไบแซนไทน์ด้วย

จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ล่มสลายในวันที่ 6 สิงหาคม ค.ศ. 1806 หลังจากการปฏิวัติฝรั่งเศสและการก่อตั้งสมาพันธรัฐไรน์โดยนโปเลียน

การเสื่อมถอยของจักรวรรดิไบแซนไทน์ (ศตวรรษที่ 13-15) เริ่มต้นขึ้นจากสงครามครูเสดครั้งที่สี่ ของ ชาวคริสต์นิกายละติน ในปี ค.ศ. 1202-1204 ซึ่งถือเป็นเหตุการณ์สำคัญที่สุดเหตุการณ์หนึ่งที่ทำให้เกิดความแตกแยก อย่างชัดเจน ระหว่างค ริสต จักรนิกายไบแซนไทน์กรีกและนิกายโรมันละตินเหตุการณ์จลาจลต่อต้านชาวตะวันตกเกิดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในปี ค.ศ. 1182 โดยมีเป้าหมายคือชาวละติน โดยเฉพาะ อย่างยิ่งชาว เวนิสผู้มั่งคั่ง (หลังจาก สงครามครูเสด ครั้งก่อนๆ ) พยายามอย่างประสบความสำเร็จในการรักษาการควบคุมชายฝั่งของ ประเทศ โครเอเชียในปัจจุบัน (โดยเฉพาะดัลมาเทีย ซึ่งเป็นภูมิภาคที่มีความสำคัญต่อ นายทุนเงินกู้ของสาธารณรัฐเวนิสใน ยุคกลางและคู่แข่ง เช่น สาธารณรัฐเจนัว) จึงเกิดการกบฏต่อต้านการครอบงำทางเศรษฐกิจของเวนิส^{[ 99 ]}สิ่งที่ตามมาได้สร้างความเสียหายอย่างไม่อาจแก้ไขได้แก่จักรวรรดิไบแซนไทน์ที่อ่อนแออยู่แล้ว ด้วยการที่กองทัพครูเซเดอร์เข้ายึดครองกรุงคอนสแตนติโนเปิลในเดือนเมษายน ค.ศ. 1204 ซึ่งเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิไบแซนไทน์ที่อยู่ภายใต้การปกครองของชาวคริสต์กรีก โดยเหตุการณ์นี้ ถูกบรรยายว่าเป็นหนึ่งในการยึดครองเมืองที่สร้างผลกำไรและน่าอับอายที่สุดในประวัติศาสตร์^{[ 100 ]}เหตุการณ์นี้ปูทางไปสู่การพิชิตของชาวมุสลิมใน ตุรกี และ คาบสมุทรบอล ข่าน ใน ปัจจุบันในศตวรรษต่อมา (มีครูเซเดอร์เพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เดินทางไปยังจุดหมายปลายทางที่ระบุไว้ในภายหลัง นั่นคือดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ) เอกลักษณ์ทางภูมิศาสตร์ของคาบสมุทรบอลข่านเป็นที่รู้จักกันในประวัติศาสตร์ว่าเป็นจุดตัดของวัฒนธรรม เป็นจุดเชื่อมต่อระหว่างจักรวรรดิโรมัน ที่ นับถือละตินและกรีกเป็นจุดหมายปลายทางของการหลั่งไหลเข้ามาอย่างมากมายของชาวนอกรีต (หมายถึง"ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน" ) ชาวบัลการ์และชาวสลาฟเป็นพื้นที่ที่ ศาสนาคริสต์นิกาย คาทอลิกและออร์โธดอกซ์มาบรรจบกัน^{[ 101 ]}รวมถึงเป็นจุดนัดพบระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ ด้วย การไต่สวนของพระสันตะปาปาได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างถาวรในปี ค.ศ. 1229 โดยดำเนินการโดยนักบวชในกรุงโรมเป็นส่วนใหญ่^{[ 102 ]}และถูกยกเลิกในอีกหกศตวรรษต่อมา ก่อนปี ค.ศ. 1100 คริสตจักรคาทอลิกปราบปรามสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นพวกนอกรีต โดยปกติผ่านระบบการขับไล่ออกจากคริสตจักรหรือการจำคุก แต่ไม่ได้ใช้การทรมาน^{[ 103 ]]}และแทบจะไม่ใช้การประหารชีวิตเลย ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}

สงครามครูเสดครั้งที่สี่ในยุโรปกลางซึ่งสร้างผลกำไรมหาศาลนี้ ได้กระตุ้นให้เกิด ยุคฟื้นฟู ศิลปวิทยา (แปลว่า 'การเกิดใหม่') ในศตวรรษที่ 14 ของรัฐเมืองต่างๆ ในอิตาลีรวมถึงรัฐสันตะปาปาก่อนการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์และการปฏิรูปศาสนาคาทอลิก (ซึ่งก่อตั้งศาลศาสนาโรมันขึ้นเพื่อสืบทอดต่อจากศาลศาสนาในยุคกลาง ) ต่อมาได้มีการค้นพบทวีปอเมริกา และส่งผลให้คริสต์ศาสนาตะวันตกแตกสลาย แม้กระทั่งในฐานะที่เป็นองค์กรทางการเมืองที่เป็นเอกภาพในทางทฤษฎี ซึ่งต่อมานำไปสู่สงครามศาสนาแปดสิบปี (1568–1648) และสงครามสามสิบปี (1618–1648) ระหว่างรัฐโปรเตสแตนต์และคาทอลิกต่างๆของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ (และการเกิดขึ้นของนิกายต่างๆ ทางศาสนา ) ในบริบทนี้ การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ (1517) อาจถูกมองว่าเป็นความแตกแยกภายในคริสตจักรคาทอลิกมาร์ติน ลูเธอร์ พระชาวเยอรมันได้เดินตามรอยผู้มาก่อน โดยได้แยกตัวออกจากพระสันตะปาปาและจักรพรรดิ เนื่องจากการที่คริสตจักรคาทอลิกแสวงหาผลประโยชน์ทางการค้าจากการขายใบไถ่บาปในช่วงปลายยุคกลางโดยได้รับการสนับสนุนจากเจ้าชายเยอรมันหลายพระองค์ และได้รับความช่วยเหลือจากการพัฒนาแท่นพิมพ์ในความพยายามที่จะปฏิรูปการทุจริตภายในคริสตจักร^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}

สงครามศาสนาทั้งสองนี้จบลงด้วยสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลีย (1648) ซึ่งได้วางรากฐานแนวคิดเรื่องรัฐชาติและหลักการอำนาจอธิปไตยของชาติ อย่างสมบูรณ์ไว้ ในกฎหมายระหว่างประเทศเมื่ออิทธิพลของยุโรปแผ่ขยายไปทั่วโลกหลักการเวสต์ฟาเลีย เหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องรัฐอธิปไตย ได้กลายเป็นหัวใจสำคัญของกฎหมายระหว่างประเทศและระเบียบโลกที่แพร่หลาย^{[ 111 ]}

ในศตวรรษที่ 13 และ 14 นักเดินทางชาวยุโรปจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งมิชชันนารี คริสเตียน ได้พยายามส่งเสริมการค้ากับเอเชียและแอฟริกาสงครามครูเสดนำมาซึ่งการหดตัวของอุตสาหกรรมผ้าไหมขนาดใหญ่ของจักรวรรดิไบแซ นไทน์นิกายออร์โธดอกซ์ และหัน ไปสนับสนุนยุโรปตะวันตกนิกายคาทอลิกรวมถึงการขึ้นมามีอำนาจของสันตะปาปาตะวันตกพ่อค้าผู้เดินทางค้าขายระหว่างตะวันออกและตะวันตกที่มีชื่อเสียงที่สุดคือมาร์โค โปโล ชาวเวนิส แต่การเดินทางเหล่านี้แทบไม่มีผลกระทบถาวรต่อการค้าขายระหว่างตะวันออกและตะวันตก เนื่องจากพัฒนาการทางการเมืองหลายอย่างในเอเชียในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 14 ซึ่งยุติการสำรวจเอเชียของชาวยุโรปต่อไป กล่าวคือ ผู้ปกครองราชวงศ์ หมิง ใหม่ ไม่ยอมรับการเผยแพร่ศาสนาโดยมิชชันนารีและพ่อค้าชาวยุโรป ในขณะเดียวกันชาวเติร์กออตโต มัน ก็รวมอำนาจควบคุมเหนือทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ตะวันออก ปิดกั้นเส้นทางการค้าทางบกที่สำคัญ

ชาวโปรตุเกสเป็นผู้นำในการค้นหาเส้นทางเดินเรือที่จะช่วยให้เข้าถึงสินค้าจากเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกได้ง่ายขึ้นและถูกกว่า โดยอาศัยความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีการเดินเรือ เช่น เรือ คาราเวลที่เริ่มใช้ในช่วงกลางศตวรรษที่ 15 การสำรวจเส้นทางเดินเรือระหว่างตะวันออกและตะวันตกเริ่มต้นขึ้นจากการเดินทางครั้งสำคัญของกัปตันเรือชาวโปรตุเกสและสเปนในปี ค.ศ. 1492 การล่าอาณานิคมของยุโรปขยายไปทั่วโลกด้วยการเดินทางสำรวจ ของคริส โตเฟอร์ โคลัมบัสพ่อค้า นักเดินเรือ และนักล่าอาณานิคมชาวสเปน-อิตาลีการเดินทางเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากนักผจญภัยชาวยุโรปในยุคกลางหลังจากที่ยุโรปทำการค้าเครื่องเทศกับเอเชีย ซึ่งได้เดินทางทางบกไปยังตะวันออกไกลและมีส่วนช่วยเพิ่มพูนความรู้ทางภูมิศาสตร์เกี่ยวกับบางส่วนของทวีปเอเชีย การเดินทางเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ตะวันตกเนื่องจากเป็นการเริ่มต้นการสำรวจการล่าอาณานิคมและการแสวงหาผลประโยชน์จากทวีปอเมริกาและชนพื้นเมืองของยุโรป^{[ d ] [ e ]}การล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกานำไปสู่การค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกในช่วงระหว่างทศวรรษ 1490 ถึง 1800 ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดสงครามระหว่างเผ่าแอฟริกันและอุดมการณ์เหยียดเชื้อชาติ ก่อนการยกเลิกการค้าทาสในปี 1807 จักรวรรดิอังกฤษเพียงแห่งเดียว (ซึ่งเริ่มการล่าอาณานิคมในปี 1578เกือบหนึ่งศตวรรษหลังจากจักรวรรดิโปรตุเกสและสเปน) รับผิดชอบในการขนส่งทาสชาวแอฟริกัน 3.5 ล้านคนไปยังทวีปอเมริกา ซึ่งคิดเป็นหนึ่งในสามของทาสทั้งหมดที่ถูกขนส่งข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก^{[ 113 ]}จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ล่มสลายในปี 1806 จากสงครามปฏิวัติฝรั่งเศสตามมาด้วย การยกเลิกการไต่สวนของนิกายโรมันคาทอลิก

เนื่องจากอิทธิพลของจักรวรรดิเหล่านี้ สถาบันตะวันตกจึงขยายตัวไปทั่วโลก กระบวนการแห่งอิทธิพล (และการบังคับ) นี้เริ่มต้นด้วยการเดินทางสำรวจ การล่าอาณานิคมการพิชิต และการแสวงหาผลประโยชน์จากโปรตุเกสซึ่งได้รับการบังคับใช้โดยพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาในช่วงทศวรรษ 1450 (เมื่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ล่มสลาย ) โดยมอบสิทธิผูกขาดการเดินเรือ สงคราม และการค้าแก่โปรตุเกสในดินแดนที่ค้นพบใหม่^{[ 114 ]}และการแข่งขันกับ นักเดินเรือ ชาวสเปนกระบวนการนี้ดำเนินต่อไปด้วยการเกิดขึ้นของบริษัทอินเดียตะวันออกของเนเธอร์แลนด์จากการค้นพบโลกใหม่ของ สเปนที่ทำให้เกิดความไม่มั่นคง และการสร้างและการขยายตัวของ จักรวรรดิอาณานิคม ของอังกฤษและฝรั่งเศสรวมถึงจักรวรรดิอื่นๆ แม้หลังจากที่ความต้องการการกำหนดตนเองจากประชาชนที่อยู่ภายใต้จักรวรรดิตะวันตกได้รับการตอบสนองด้วยการปลดปล่อยอาณานิคมแล้ว สถาบันเหล่านี้ก็ยังคงอยู่ต่อไป ตัวอย่างเฉพาะอย่างหนึ่งคือข้อกำหนดที่ว่า สังคม หลังยุคอาณานิคมจะต้องสร้างรัฐชาติ (ตามแบบตะวันตก) ซึ่งมักสร้างขอบเขตและพรมแดนที่กำหนดขึ้นโดยพลการ ซึ่งไม่ได้แสดงถึงชาติ ประชาชน หรือวัฒนธรรมทั้งหมด (เช่นในแอฟริกาส่วนใหญ่) และมักเป็นสาเหตุของความขัดแย้งและความไม่ลงรอยกันระหว่างประเทศแม้กระทั่งในปัจจุบันนี้ แม้ว่าจะไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการล่าอาณานิคมของตะวันตกโดยตรง แต่หลังจากยุคกลางวัฒนธรรมตะวันตกก็ได้แทรกซึมเข้าไปในวัฒนธรรมอื่นๆ ทั่วโลกในช่วงศตวรรษที่ 15-20 ในยุคอาณานิคม ในทางประวัติศาสตร์การล่าอาณานิคมได้รับการให้เหตุผลด้วยคุณค่าของปัจเจกนิยมและการตรัสรู้^{[ 115 ]}

แนวคิดเรื่องโลกของรัฐชาติที่ถือกำเนิดขึ้นจากสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียในปี ค.ศ. 1648 ควบคู่ไปกับอุดมการณ์แห่งยุคเรืองปัญญา การมาถึงของยุคสมัยใหม่การปฏิวัติวิทยาศาสตร์^{[ 116 ]}และการปฏิวัติอุตสาหกรรม [ ^{117 ]}จะก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่ทรงพลัง สถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจที่มีอิทธิพล (หรือถูก ^{บังคับ}ใช้) ต่อประเทศส่วนใหญ่ในโลกในปัจจุบัน นักประวัติศาสตร์เห็นพ้องต้องกันว่าการปฏิวัติอุตสาหกรรมเป็นหนึ่งในเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์^{[ 118 ]}

ตลอดระยะเวลาสามศตวรรษนับตั้งแต่การเดินทางของคริสโตเฟอร์ โคลัมบัสในปลายศตวรรษที่ 15 การเนรเทศทาสจากแอฟริกาและ การที่ อังกฤษมีอำนาจเหนือมหาสมุทรแอตแลนติก เหนือ ได้พัฒนามาเป็น สหรัฐอเมริกาในปัจจุบันโดยวิวัฒนาการมาจากการให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาโดยรัฐทั้งสิบสามรัฐ บน ชายฝั่งตะวันออกของทวีปอเมริกาเหนือก่อนสิ้นสุดศตวรรษที่ 18

เอริค โวเกลินอธิบายศตวรรษที่ 18 ว่าเป็นยุคที่ "ความรู้สึกที่ว่ายุคหนึ่งได้สิ้นสุดลงแล้ว และยุคใหม่ของอารยธรรมตะวันตกกำลังจะถือกำเนิดขึ้นนั้นเพิ่มมากขึ้น" ตามที่โวเกลินกล่าว การตรัสรู้ (หรือที่เรียกว่ายุคแห่งเหตุผล ) แสดงถึง "การเสื่อมถอยของประสบการณ์เหนือธรรมชาติของคริสเตียน และ [พยายาม] ที่จะสถาปนา วิธีการทางวิทยาศาสตร์ แบบนิวตันให้เป็นวิธีการเดียวที่ถูกต้องในการเข้าถึงความจริง" ^{[ 119 ]}ผู้บุกเบิกของยุคนี้คือจอห์น มิลตันและบารุค สปิโนซา [ ^{120 ] การ}พบกับกาลิเลโอในปี 1638 ได้สร้างผลกระทบที่ยั่งยืนต่อจอห์น มิลตัน และมีอิทธิพลต่องานชิ้นเอกของมิลตันเรื่องAreopagiticaซึ่งเขาเตือนว่า หากปราศจากเสรีภาพในการพูด กองกำลังไต่สวนจะ "บังคับให้การเรียนรู้ตกเป็นทาสอย่างไม่สมควร" ^{[ 121 ]}

ความสำเร็จของศตวรรษที่ 17 ได้แก่ การประดิษฐ์กล้องโทรทรรศน์และการยอมรับทฤษฎีสุริยจักรวาลนักวิชาการในศตวรรษที่ 18 ยังคงปรับปรุงทฤษฎีแรงโน้มถ่วงของนิวตัน ต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเลออนฮาร์ด อ อยเลอร์ , ปิแอร์ หลุยส์ โมแปร์ตุยส์ , อเล็กซิส-คล็อด แคลโรต์ , ฌอง เลอ รอนด์ ดาเลมแบร์ , โจเซฟ-หลุยส์ ลากรองจ์และปิแอร์-ไซมอน เดอ ลาปลา ซ ตำรากลศาสตร์ท้องฟ้าห้าเล่มของลาปลาซเป็นหนึ่งในผลงานชิ้นเอกของลัทธินิวตันในศตวรรษที่ 18 ดาราศาสตร์ได้รับเกียรติมากขึ้นเนื่องจากรัฐบาลให้ทุนสนับสนุนหอดูดาวแห่งใหม่และพัฒนากล้องโทรทรรศน์ที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น นำไปสู่การค้นพบดาวเคราะห์ดาวเคราะห์น้อยเนบิวลาและดาวหางดวง ใหม่ และปูทางไปสู่การปรับปรุงด้านการเดินเรือและการทำแผนที่ดาราศาสตร์กลายเป็นวิชาชีพทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับความนิยมมากเป็นอันดับสองรองจากแพทยศาสตร์^{[ 122 ]}

เรื่องเล่าหลักเรื่องหนึ่งที่พบได้ทั่วไปในยุคเรืองปัญญาคือ "ทฤษฎีการแยกศาสนาออกจากรัฐ" ความทันสมัยตามที่เข้าใจภายในกรอบนี้ หมายถึงการตัดขาดจากอดีตโดยสิ้นเชิง นวัตกรรมและวิทยาศาสตร์คือสิ่งที่ดี เป็นตัวแทนของค่านิยมสมัยใหม่ของเหตุผลนิยมในขณะที่ศรัทธาถูกครอบงำด้วยไสยศาสตร์และประเพณีนิยม^{[ 123 ]}ยุคเรืองปัญญาได้รับแรงบันดาลใจจากการปฏิวัติวิทยาศาสตร์ และได้รวบรวมอุดมคติของการพัฒนาและความก้าวหน้าเดส์การ์ตและไอแซค นิวตันได้รับการยกย่องว่าเป็นแบบอย่างของความสำเร็จทางปัญญาของมนุษย์คอนดอร์เซต์เขียนเกี่ยวกับความก้าวหน้าของมนุษยชาติในหนังสือSketch of the Progress of the Human Mind (1794) ตั้งแต่สังคมดั้งเดิมไปจนถึงเกษตรกรรมการประดิษฐ์การเขียน การประดิษฐ์แท่นพิมพ์ ในภายหลัง และความก้าวหน้าไปสู่ ​​"ยุคที่วิทยาศาสตร์และปรัชญาได้ปลดแอกจากแอกแห่งอำนาจ" ^{[ 124 ]}

นักเขียนชาวฝรั่งเศสปิแอร์ เบย์ลประณามสปิโนซาว่าเป็นนักเทวนิยม (จึงกล่าวหาเขาว่าเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ) คำวิจารณ์ของเบย์ลทำให้สปิโนซาได้รับความสนใจอย่างมาก ความขัดแย้งเรื่องเทวนิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ทำให้ก็อตโธลด์ เลสซิงถูกโจมตีโดยฟรีดริช ไฮน์ริช จาโคบีเนื่องจากสนับสนุนเทวนิยมของสปิโนซา เลสซิงได้รับการปกป้องโดยโมเสส เมนเดลโซห์นแม้ว่าเมนเดลโซห์นจะเบี่ยงเบนจากเทวนิยมเพื่อติดตามก็อตฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซในการโต้แย้งว่าพระเจ้าและโลกไม่ได้มีสาระสำคัญเดียวกัน (ความเท่าเทียมกัน) สปิโนซาถูกขับออกจาก ชุมชนชาวยิว เซฟาร์ดิก ชาวดัตช์ แต่สำหรับชาวยิวที่แสวงหาแหล่งข้อมูลของชาวยิวเพื่อเป็นแนวทางสู่ฆราวาสนิยม สปิโนซามีความสำคัญเทียบเท่ากับวอลแตร์และคานต์^{[ 125 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 กระบวนการ พัฒนาเมือง อย่างเป็นระบบ (การอพยพจากหมู่บ้านเพื่อหางานในศูนย์การผลิต) ได้เริ่มต้นขึ้น และการรวมตัวของแรงงานในโรงงานทำให้ประชากรในเมืองเพิ่มสูงขึ้น ประชากรโลกก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน มีการประมาณการว่าประชากรโลกแตะหนึ่งพันล้านคนเป็นครั้งแรกในปี 1804 ^{[ 126 ]}นอกจากนี้ ขบวนการทางปรัชญาใหม่ที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อโรแมนติซิสซึมได้ถือกำเนิดขึ้นตามหลังยุคแห่งเหตุผลในศตวรรษที่ 16 และ ยุคแห่ง การตรัสรู้ในศตวรรษที่ 17 สิ่งเหล่านี้ถือได้ว่าเป็นการส่งเสริมการพัฒนาเศรษฐกิจอย่างยั่งยืนของโลกตะวันตก ในศตวรรษที่ 19 ^{[ 127 ]}ก่อนการขยายตัวของเมืองและการพัฒนาอุตสาหกรรมในช่วงทศวรรษ 1800 ความต้องการ สินค้า จากตะวันออกเช่นเครื่องลายครามผ้าไหมเครื่องเทศและชายังคงเป็นแรงผลักดันสำคัญเบื้องหลังจักรวรรดินิยมยุโรปในเอเชีย และ (ยกเว้นการปกครองของบริษัทบริติชอีสต์อินเดียในอินเดีย) ส่วนแบ่งของยุโรปในเอเชียยังคงจำกัดอยู่เพียงสถานีการค้าและด่านยุทธศาสตร์ที่จำเป็นต่อการปกป้องการค้าเป็นส่วนใหญ่[ ^{128 ] อย่างไรก็ตาม}การพัฒนาอุตสาหกรรมทำให้ความต้องการวัตถุดิบจากเอเชียของยุโรปเพิ่มขึ้นอย่างมาก และภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ในช่วงทศวรรษ 1870 กระตุ้นให้เกิดการแย่งชิงตลาดใหม่สำหรับผลิตภัณฑ์อุตสาหกรรมและบริการทางการเงินของยุโรปในแอฟริกา อเมริกา ยุโรปตะวันออก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอเชีย (มหาอำนาจตะวันตกใช้ประโยชน์จากความได้เปรียบของตนในจีนเช่น ในสงครามฝิ่น ) ^{[ 129 ]}ส่งผลให้เกิด " จักรวรรดินิยมใหม่ " ซึ่งเปลี่ยนจุดสนใจจากการค้าและการปกครองทางอ้อมไปสู่การควบคุมอาณานิคมอย่างเป็นทางการของดินแดนโพ้นทะเลอันกว้างใหญ่ที่ปกครองในฐานะส่วนขยายทางการเมืองของประเทศแม่^{[ f ]}ช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ได้เห็นการเปลี่ยนผ่านจาก "จักรวรรดินิยมแบบไม่เป็นทางการ" ( อำนาจครอบงำ ) ^{[ g ]}โดยอิทธิพลทางทหารและการครอบงำทางเศรษฐกิจ ไปสู่การปกครองโดยตรง (การฟื้นฟูจักรวรรดินิยม อาณานิคม ) ในทวีปแอฟริกาและตะวันออกกลาง^{[ 133 ]}

ในช่วงทศวรรษแห่งความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจและสังคมและนวัตกรรมของการปฏิวัติอุตสาหกรรมครั้งที่สองระหว่างทศวรรษ 1870 ถึง 1914 หรือที่รู้จักกันในชื่อ " ยุคแห่งความงดงาม " มหาอำนาจอาณานิคมในเอเชีย (สหราชอาณาจักร ฝรั่งเศส เนเธอร์แลนด์) ได้ขยายอาณาเขตอันกว้างใหญ่ในอนุทวีปอินเดียและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ มายังจักรวรรดิของตน ญี่ปุ่นมีส่วนร่วมเป็นหลักในช่วงสมัยเมจิ (1868–1912) แม้ว่าการติดต่อกับโปรตุเกส สเปน และเนเธอร์แลนด์ก่อนหน้านี้ก็มีบทบาทสำคัญใน การที่ จักรวรรดิญี่ปุ่น ตระหนักถึงความสำคัญทางยุทธศาสตร์ของชาติยุโรป สังคมญี่ปุ่นดั้งเดิมกลายเป็นมหาอำนาจทางอุตสาหกรรมและการทหารเช่นเดียวกับ จักรวรรดิอังกฤษตะวันตกและสาธารณรัฐฝรั่งเศสที่สามและคล้ายคลึงกับจักรวรรดิเยอรมัน

เมื่อสงครามสเปน - อเมริกาสิ้นสุดลงในปี 1898 ฟิลิปปินส์ เปอร์โตริโก กวม และคิวบาถูกยกให้แก่สหรัฐอเมริกาภายใต้เงื่อนไขของสนธิสัญญาปารีสสหรัฐอเมริกากลายเป็นมหาอำนาจจักรวรรดินิยมใหม่ในเอเชียตะวันออกและในมหาสมุทรแปซิฟิก อย่างรวดเร็ว ฟิลิปปินส์ยังคงต่อสู้กับการปกครองอาณานิคมในสงครามฟิลิปปินส์-อเมริกา^{[ 134 ]}

ในปี พ.ศ. 2456 จักรวรรดิอังกฤษมีอำนาจเหนือประชากร 412 ล้านคน คิดเป็น 23% ของประชากรโลกในขณะนั้น^{[ 135 ]}และในปี พ.ศ. 2463 ครอบคลุมพื้นที่ 35,500,000 ตารางกิโลเมตร⁽ 13,700,000 ตารางไมล์) ^{[ 136 ]} คิด เป็น 24% ของพื้นที่ดินทั้งหมดของโลก^{[ 137 ]}ในช่วงรุ่งเรืองที่สุด วลี " จักรวรรดิที่ดวงอาทิตย์ไม่เคยตกดิน " อธิบายถึงจักรวรรดิอังกฤษได้เป็นอย่างดี เพราะการแผ่ขยายไปทั่วโลกทำให้ดวงอาทิตย์ส่องแสงไปยังดินแดนอย่างน้อยหนึ่งแห่งของจักรวรรดิเสมอ^{[ 138 ]}ด้วยเหตุนี้ มรดกทางการเมืองกฎหมายภาษาและวัฒนธรรม ของ จักรวรรดิจึงแพร่หลายไปทั่วโลกตะวันตกหลังสงครามโลกครั้งที่สองมหาอำนาจตะวันตกทั้งหมดได้ดำเนินการปลดปล่อยอาณานิคมภายใต้ คำสั่งระหว่างประเทศของ สหประชาชาติ (อดีตสันนิบาตชาติ )

ประเทศอาณานิคมส่วนใหญ่ได้รับเอกราชภายในปี 1960 สหราชอาณาจักรยังคงแสดงความรับผิดชอบต่อสวัสดิภาพของอดีตอาณานิคมในฐานะรัฐสมาชิกของเครือจักรภพแห่งชาติแต่การสิ้นสุดของจักรวรรดินิยมอาณานิคมตะวันตกนำมาซึ่งการเกิดขึ้นของลัทธิอาณานิคมใหม่ ตะวันตก หรือจักรวรรดินิยมทางเศรษฐกิจบริษัทข้ามชาติเข้ามานำเสนอ "การปรับปรุงอย่างมากของธุรกิจแบบดั้งเดิม" ผ่าน "ประเด็นต่างๆ ที่กว้างขวาง เช่น อธิปไตยของชาติ การเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิต การปกป้องสิ่งแวดล้อม การบริโภค และนโยบายต่อแรงงานที่จัดตั้งขึ้น" แม้ว่ายุคอาณานิคมที่ชัดเจนจะผ่านพ้นไปแล้ว ประเทศ ตะวันตกในฐานะรัฐที่ร่ำรวย มีอาวุธครบครัน และทรงอิทธิพลทางวัฒนธรรม ยังคงมีอิทธิพลอย่างมากทั่วโลก และแทบไม่มีความรับผิดชอบต่อประชาชนที่ได้รับผลกระทบจากบริษัทข้ามชาติเหล่านั้นในการแสวงหาประโยชน์จากแร่ธาตุและตลาด^{[ 139 ] [ 140 ]}คำกล่าวของอัลเฟรด เธเยอร์ มาฮานแสดงให้เห็นว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างยั่งยืนว่าใครก็ตามที่ควบคุมทะเลได้ก็ควบคุมโลกได้^{[ 141 ]}

ในช่วงสงครามเย็นนิยามใหม่ได้เกิดขึ้น โลกถูกแบ่งออกเป็นสาม "โลก" โลกที่หนึ่งซึ่งในบริบทนี้เปรียบได้กับสิ่งที่เรียกว่าโลกตะวันตกประกอบด้วยสมาชิกนาโต้และประเทศอื่นๆ ที่เป็นพันธมิตรกับสหรัฐอเมริกา

สงครามโลกครั้งที่สอง หมายถึงกลุ่มประเทศตะวันออกในเขตอิทธิพลของ สหภาพโซเวียต ซึ่งรวมถึงสหภาพโซเวียตและ ประเทศ ในกลุ่มสนธิสัญญาวอร์ซอเช่นโปแลนด์บัลแกเรียฮังการีโรมาเนียเยอรมนีตะวันออกและเชโกสโลวาเกีย

กลุ่มประเทศโลกที่สามประกอบด้วยประเทศต่างๆ มากมาย ซึ่งหลายประเทศไม่ได้เข้าข้างฝ่ายตะวันตกหรือฝ่ายตะวันออก ประเทศสมาชิกที่สำคัญ ได้แก่ อินเดียยูโกสลาเวียฟินแลนด์ ( นโยบายฟินแลนด์ไนเซชัน ) และสวิตเซอร์แลนด์ ( นโยบายความเป็นกลางของสวิตเซอร์แลนด์ ) บาง ประเทศรวมถึง สาธารณรัฐประชาชนจีนแม้ว่าจะมีข้อโต้แย้งอยู่บ้าง เนื่องจากสาธารณรัฐประชาชนจีนในฐานะประเทศคอมมิวนิสต์ มีความสัมพันธ์ฉันมิตรกับกลุ่มประเทศโซเวียตในบางช่วงเวลา และมีความสำคัญอย่างมากในภูมิรัฐศาสตร์โลก ประเทศในโลกที่สามบางประเทศเข้าข้างฝ่ายตะวันตกที่นำโดยสหรัฐฯ หรือฝ่ายตะวันออกที่นำโดยโซเวียต

หลายประเทศไม่เข้ากับนิยามการแบ่งแยกดินแดนที่ชัดเจนนี้อย่างลงตัว เช่น สวิตเซอร์แลนด์ สวีเดน ออสเตรีย และไอร์แลนด์ซึ่งเลือกที่จะเป็นกลาง ฟินแลนด์อยู่ภายใต้อิทธิพลทางทหารของสหภาพโซเวียต (ดูสนธิสัญญา FCMA ) แต่ยังคงเป็นกลางและไม่ได้เป็นคอมมิวนิสต์ และไม่ได้เป็นสมาชิกของสนธิสัญญาวอร์ซอหรือโคเมคอน แต่เป็นสมาชิกของ EFTA ตั้งแต่ปี 1986 และอยู่ทางตะวันตกของม่านเหล็กในปี 1955 เมื่อออสเตรียกลับมาเป็นสาธารณรัฐเอกราชอย่างสมบูรณ์อีกครั้ง ก็ได้ทำเช่นนั้นภายใต้เงื่อนไขที่ว่าต้องคงความเป็นกลาง แต่ในฐานะประเทศที่อยู่ทางตะวันตกของม่านเหล็ก ออสเตรียจึงอยู่ใน เขตอิทธิพล ของสหรัฐอเมริกาสเปนไม่ได้เข้าร่วมนาโตจนกระทั่งปี 1982 เจ็ดปีหลังจากที่ฟรังโก ผู้ปกครองแบบเผด็จการเสีย ชีวิต

การขึ้นมามีอำนาจของมิคาอิล กอร์บาชอฟ ในช่วงทศวรรษ 1980 นำไปสู่การสิ้นสุดของสงครามเย็นภายหลังการล่มสลายของสหภาพโซเวียต

เอเชีย (ในฐานะ " โลกตะวันออก "), โลกอาหรับและแอฟริกา

ขอบเขตที่แท้จริงของโลกตะวันตกนั้นค่อนข้างเป็นเรื่องอัตวิสัย ขึ้นอยู่กับว่าจะใช้เกณฑ์ทางวัฒนธรรม เศรษฐกิจ จิตวิญญาณ หรือการเมือง โดยทั่วไปแล้ว มุมมองของโลกตะวันตกยอมรับกันว่ามี "โลกหลัก" (หรือ "วัฒนธรรม" หรือ "อารยธรรม") อย่างน้อยสามโลก ซึ่งโดยทั่วไปแล้วแตกต่างจากโลกตะวันตก ได้แก่โลกตะวันออก โลกอาหรับและ โลก แอฟริกาโดยไม่มีการกำหนดขอบเขตที่ชัดเจน นอกจากนี้ โลกละตินอเมริกาและ โลก ยุโรปออร์โธดอกซ์บางครั้งก็ถูกมองว่าเป็นอารยธรรมย่อยภายในอารยธรรมตะวันตก หรือถูกพิจารณาแยกต่างหากว่า "คล้ายคลึง" กับตะวันตก

นักมานุษยวิทยา นักสังคมวิทยา และนักประวัติศาสตร์จำนวนมากคัดค้าน "ตะวันตกและส่วนที่เหลือ" ในลักษณะที่เด็ดขาด^{[ 142 ]}นักประชากรศาสตร์แบบมัลทัสก็ทำเช่นเดียวกัน โดยแบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างระบบครอบครัวของยุโรปและนอกยุโรป ในบรรดานักมานุษยวิทยา ได้แก่ดูร์เคมดูมงต์และเลวี-สเตราส์^{[ 142 ]}

พจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดระบุว่าการใช้คำว่า "โลกตะวันตก" ในภาษาอังกฤษครั้งแรกสุดเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1586 ซึ่งพบในงานเขียนของวิลเลียม วอร์เนอร์^{[ 9 ]}

ในการใช้งานสมัยใหม่โลกตะวันตกหมายถึงยุโรปและพื้นที่ที่มีประชากรส่วนใหญ่มีต้นกำเนิดมาจากยุโรปผ่าน ยุค จักรวรรดินิยมแห่งการค้นพบ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}

ในศตวรรษที่ 20 อิทธิพลของศาสนาคริสต์ลดลงในหลายประเทศตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหภาพยุโรป ซึ่งบางประเทศสมาชิกประสบกับการลดลงของการเข้าร่วมพิธีทางศาสนาและการเป็นสมาชิกในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา^{[ 146 ]}และในที่อื่นๆ ด้วย เช่นกัน ลัทธิฆราวาสนิยม (การแยกศาสนาออกจากการเมืองและวิทยาศาสตร์) เพิ่มขึ้น อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการเข้าร่วมพิธีทางศาสนาจะลดลง แต่ในบางประเทศตะวันตก (เช่น อิตาลี โปแลนด์ และโปรตุเกส) มากกว่าครึ่งหนึ่งของประชากรระบุว่าศาสนามีความสำคัญ^{[ 147 ]}และชาวตะวันตกส่วนใหญ่ระบุตนเองว่าเป็นคริสเตียน (เช่น 59% ในสหราชอาณาจักร) และเข้าร่วมพิธีทางศาสนาในโอกาสสำคัญ เช่น คริสต์มาสและอีสเตอร์ ในทวีปอเมริกา ศาสนาคริสต์ยังคงมีบทบาทสำคัญในสังคม แม้ว่าในบางพื้นที่ เช่น แคนาดา ระดับความศรัทธาทางศาสนาที่ต่ำเป็นเรื่องปกติเนื่องจากลัทธิฆราวาสนิยมแบบยุโรปศาสนาทางการของสหราชอาณาจักรและบางประเทศในกลุ่มนอร์ดิกเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาคริสต์ ในขณะที่ประเทศในยุโรปส่วนใหญ่ไม่มีศาสนาทางการ ถึงกระนั้น ศาสนาคริสต์ในรูปแบบต่างๆ ก็ยังคงเป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในประเทศตะวันตกส่วนใหญ่^{[ 148 ]}

ศาสนาคริสต์ยังคงเป็นศาสนาหลักในโลกตะวันตกโดย 70% เป็นคริสเตียน^{[ 149 ]}จาก การสำรวจ ของ Pew Research Center ในปี 2011 พบว่า 76.2% ของชาวยุโรป 73.3% ในโอเชียเนียและประมาณ 86.0% ในทวีปอเมริกา (90% ในละตินอเมริกาและแคริบเบียนและ 77.4% ในอเมริกาเหนือ ) ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียน^{[ 149 ] [ 150 ]}

นับตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 ตะวันตกเป็นที่รู้จักในด้าน ความรู้สึก ที่ไม่นับถือศาสนาหลังจากยุคแห่งการตรัสรู้และการปฏิวัติฝรั่งเศสการไต่สวนทางศาสนาถูกยกเลิกในศตวรรษที่ 19 และ 20 ซึ่งเร่งให้เกิดการแยกศาสนาออกจากรัฐ และการทำให้โลกตะวันตกเป็นฆราวาส มากขึ้น โดยที่จิต วิญญาณ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับโบสถ์ กำลังได้รับความสำคัญมากกว่า ศาสนาที่ เป็นระบบ^{[ 151 ]}

บางส่วนของโลกตะวันตกเริ่มเป็นที่รู้จักในด้านความหลากหลายตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 ^{[ 19 ] [ 20 ]} ก่อนหน้านั้น ระหว่างศตวรรษที่ 18 ถึงกลางศตวรรษที่ 20 ประเทศตะวันตกที่โดดเด่น เช่น สหรัฐอเมริกา แคนาดา บราซิล อาร์เจนตินา ออสเตรเลีย และนิวซีแลนด์ เคยถูกมองว่าเป็นบ้านเกิดของ คน ผิวขาว^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}การเหยียดเชื้อชาติถูกมองว่าเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้ชาวตะวันตกเข้ามาตั้งอาณานิคมในโลกใหม่ซึ่งประกอบไปด้วยพื้นที่ส่วนใหญ่ของโลกตะวันตกในปัจจุบัน^{[ 17 ] [ 18 ]}

ประเทศต่างๆ ในโลกตะวันตกยังกระตือรือร้นกับเทคโนโลยีสื่อดิจิทัลและโทรทัศน์มากที่สุด เช่นเดียวกับในยุคหลังสงครามที่เน้นโทรทัศน์และวิทยุ: ตั้งแต่ปี 2000 ถึง 2014 การเข้าถึงตลาดอินเทอร์เน็ตในโลกตะวันตกมีมากกว่าในภูมิภาคที่ไม่ใช่ตะวันตกถึงสองเท่า^{[ 152 ]}

บางครั้ง คำว่า"โลกตะวันตก"ถูกใช้สลับกับคำว่า " โลกที่หนึ่ง"หรือ"ประเทศพัฒนาแล้ว"โดยเน้นความแตกต่างระหว่างโลกที่หนึ่งกับโลกที่สามหรือประเทศกำลังพัฒนาการใช้คำเช่นนี้เกิดขึ้นแม้ว่าหลายประเทศที่มีวัฒนธรรมตะวันตกจะเป็นประเทศกำลังพัฒนา – อันที่จริงแล้ว สัดส่วนที่สำคัญของทวีปอเมริกาเป็นประเทศกำลังพัฒนา นอกจากนี้ยังมีการใช้คำนี้แม้ว่าหลายประเทศหรือภูมิภาคที่พัฒนาแล้วจะไม่ได้มีวัฒนธรรมตะวันตก (เช่นญี่ปุ่นสิงคโปร์เกาหลีใต้ไต้หวันฮ่องกงและมาเก๊า ) นโยบายการแปรรูป(ที่เกี่ยวข้องกับรัฐวิสาหกิจและบริการสาธารณะ) และบริษัทข้ามชาติมักถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ของการมีอยู่ทางเศรษฐกิจของประเทศตะวันตก โดยเฉพาะในประเทศโลกที่สาม และเป็นตัวแทนของสภาพแวดล้อมทางสถาบันทั่วไปสำหรับนักการเมืองที่มีอำนาจ องค์กร สหภาพแรงงาน และบริษัทต่างๆ นายธนาคาร และนักคิดของโลกตะวันตก^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]}

นักวิชาการด้านอารยธรรมหลายท่าน รวมถึงArnold J. Toynbee , Alfred KroeberและCarroll Quigleyได้ระบุและวิเคราะห์ "อารยธรรมตะวันตก" ว่าเป็นหนึ่งในอารยธรรมที่มีอยู่จริงในประวัติศาสตร์และยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน Toynbee ได้ขยายขอบเขตออกไปอย่างกว้างขวาง โดยรวมถึงประเทศหรือวัฒนธรรมที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันตกอย่างมากจนนำเอาสิ่งเหล่านี้มาใช้ในอัตลักษณ์ของตนเอง หากพิจารณาอย่างถึงที่สุดแล้ว ในทางปฏิบัติจะรวมถึงเกือบทุกคนในตะวันตกไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Toynbee กล่าวถึงปัญญาชนที่เกิดขึ้นในหมู่ชนชั้นสูงที่มีการศึกษาในประเทศที่ได้รับผลกระทบจากการขยายตัวของยุโรปในหลายศตวรรษที่ผ่านมา แม้ว่าผู้นำทางวัฒนธรรมและการเมืองเหล่านี้มักจะแสดงออกถึงความเป็นชาตินิยมอย่างชัดเจน แต่พวกเขาก็ได้มีปฏิสัมพันธ์กับตะวันตกในระดับที่เปลี่ยนแปลงทั้งตัวพวกเขาเองและตะวันตก^{[ 60 ]}

นักศาสนศาสตร์และนักบรรพชีวินวิทยาPierre Teilhard de Chardinมองว่าโลกตะวันตกเป็นกลุ่มอารยธรรมที่สืบเชื้อสายมาจาก^{อารยธรรม}ลุ่มแม่น้ำไนล์ของอียิปต์ [ ^{158 ]}

แนวคิดเรื่อง "ตะวันตก" เมื่อเวลาผ่านไปได้พัฒนาจากแนวคิดเชิงทิศทางไปสู่แนวคิดเชิงสังคมและการเมือง และได้รับการทำให้เป็นแนวคิดเชิงเวลาและถูกนำเสนอในฐานะแนวคิดแห่งอนาคตที่มอบแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าและความทันสมัย^{​​[ 11 ]}

• ทวีปอเมริกา
• ความรู้สึกต่อต้านตะวันตก
• ลัทธิแอตแลนติก
• ความแตกต่างระหว่างตะวันออกและตะวันตก
• ตะวันตกไกล
• ภูมิภาคตะวันตกเฉียงเหนือทั่วโลก
• โลกเหนือและโลกใต้
• หลักการมอนโร
• ซีกโลกตะวันตก
• วัฒนธรรมตะวันตก
• ยุโรปที่ยิ่งใหญ่กว่า

• ยูริ สเลซกิน "ทำไมต้อง 'ตะวันตก'?" (บทวิจารณ์หนังสือของจอร์จิออส วารูซาคิสเรื่องตะวันตก: ประวัติศาสตร์ของแนวคิดสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ปี 2025 จำนวน 491 หน้า) วารสารนิวยอร์กรีวิวออฟบุ๊คส์เล่มที่ LXXII ฉบับที่ 20 (18 ธันวาคม 2025) หน้า 52-53, 57-58 "'ตะวันตก' มีอยู่ได้เพราะรัสเซีย" (หน้า 52)
• Allardyce, Gilbert (มิถุนายน 1982). "การรุ่งเรืองและการล่มสลายของหลักสูตรอารยธรรมตะวันตก". The American Historical Review . 87 (3): 695– 725. doi : 10.2307/1864161 . JSTOR  1864161 .
• Ankerl, Guy (2000). อารยธรรมร่วมสมัยที่อยู่ร่วมกัน: อาหรับ-มุสลิม, ภารตี, จีน และตะวันตกการวิจัยทางสังคมของ INU เล่มที่ 1 การสื่อสารระดับโลกโดยปราศจากอารยธรรมสากล เจนีวา: สำนักพิมพ์ INU ISBN 2-88155-004-5.
• Bavaj, Riccardo: "ตะวันตก": การสำรวจเชิงแนวคิด , ประวัติศาสตร์ยุโรปออนไลน์ , ไมนซ์: สถาบันประวัติศาสตร์ยุโรป , 2011, สืบค้นเมื่อ: 28 พฤศจิกายน 2011
• Conze, Vanessa, Abendland , EGO – European History Online , Mainz: Institute of European History , 2017, สืบค้นเมื่อ: 8 มีนาคม 2021 ( pdf ).
• ดาลี, โจนาธาน. " การผงาดขึ้นของอำนาจตะวันตก: ประวัติศาสตร์เปรียบเทียบของอารยธรรมตะวันตก เก็บถาวรเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน 2017 ที่Wayback Machine " (ลอนดอนและนิวยอร์ก: บลูมส์เบอรี, 2014). ISBN 9781441161314.
• ดาลี, โจนาธาน. " นักประวัติศาสตร์ถกเถียงเรื่องการ崛起ของโลกตะวันตก " (ลอนดอนและนิวยอร์ก: รูทเลดจ์, 2015). ISBN 978-1-13-877481-0.
• หน้าหลักของ Western Traditionที่ Annenberg/CPB ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 20 เมษายน 2019 ที่ Wayback Machine – ซึ่งคุณสามารถรับชมแต่ละตอนได้ตามต้องการฟรี (อาจมีป๊อปอัปแสดงขึ้น) นอกจากนี้ยังมีวิดีโออยู่ในเพลย์ลิสต์บน YouTubeด้วย
• เจ.ซี. ฟุลเลอร์ . ประวัติศาสตร์การทหารของโลกตะวันตก. สามเล่ม. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ ดาคาโป , อิงค์, 1987 และ 1988.
  • เล่ม 1. ตั้งแต่ยุคแรกเริ่มจนถึงยุทธการที่เลปันโต ; ISBN 0-306-80304-6.
  • เล่ม 2. จากความพ่ายแพ้ของกองเรือสเปนจนถึงยุทธการวอเตอร์ลู ; ISBN 0-306-80305-4.
  • เล่ม 3. ตั้งแต่สงครามกลางเมืองอเมริกาจนถึงสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง ; ISBN 0-306-80306-2.
• แพตเตอร์สัน, โทมัส ซี. (1997). การประดิษฐ์อารยธรรมตะวันตก . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มันท์ลี่ รีวิว. ISBN 978-1-58367-409-3. OCLC  606950598 .
• วิลเลียมส์, โรเบิร์ต เอ. (2012). ความวิตกกังวลอันโหดร้าย: การประดิษฐ์อารยธรรมตะวันตก . นิวยอร์ก: พัลเกรฟ แมคมิลแลน. ISBN 978-0-230-33876-0. OCLC  760975009 .