ลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์คือขบวนการชาตินิยมของชาวปาเลสไตน์ที่สนับสนุนการกำหนดตนเองและอธิปไตยเหนือดินแดนปาเลสไตน์^{[ 1 ]}เดิมทีเกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เพื่อต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์ต่อมาได้กลายเป็นสากลและเชื่อมโยงกับอุดมการณ์อื่นๆ[ ^{2 ] ดังนั้น}จึงปฏิเสธการยึดครองดินแดนปาเลสไตน์โดยรัฐบาลอิสราเอลนับตั้งแต่สงคราม 6 วันในปี 1967 [ ^{3 ] นัก}ชาตินิยมปาเลสไตน์มักจะดึงเอาประเพณีทางการเมืองที่กว้างกว่ามาใช้ในอุดมการณ์ ของพวกเขา เช่นสังคมนิยมอาหรับและชาตินิยมทางชาติพันธุ์ในบริบทของชาตินิยมทางศาสนา อิสลาม ความเชื่อที่เกี่ยวข้องเหล่านี้ได้หล่อหลอมรัฐบาลปาเลสไตน์และยังคงดำเนินต่อไป

ในบริบทที่กว้างขึ้นของความขัดแย้งระหว่างอาหรับและอิสราเอลในศตวรรษที่ 21 เป้าหมายของกลุ่มชาตินิยมปาเลสไตน์ได้แก่ การยุติสถานะผู้ลี้ภัยของบุคคลที่พลัดพรากจากแผ่นดินเกิดในช่วงการขับไล่และอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1948โดยผู้สนับสนุนระบุว่ามี " สิทธิในการกลับคืน " ไม่ว่าจะเป็นดินแดนที่ถูกยึดครองหรือทั้งพื้นที่เหล่านั้นรวมถึงสถานที่ต่างๆ ภายในอิสราเอลเอง นอกจากนี้ กลุ่มชาตินิยมยังทำงานเพื่อส่งเสริมประเด็นเฉพาะต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตของผู้อยู่อาศัยในปัจจุบัน เช่นเสรีภาพในการชุมนุมสิทธิแรงงานสิทธิในการดูแลสุขภาพและสิทธิในการเดินทางการแบ่งแยกเกิดขึ้นระหว่างกลุ่มชาตินิยมเกี่ยวกับเป้าหมายทางอุดมการณ์ที่เฉพาะเจาะจง ตัวอย่างเช่น ช่องว่างระหว่าง ชาวปาเลสไตน์ที่นับถือ ศาสนาอิสลามซึ่งสนับสนุน รัฐ เผด็จการ มากกว่า กับ ชาวปาเลสไตน์ สายกลางและฆราวาสที่สนับสนุนการกำหนดตนเอง ตาม ระบอบประชาธิปไตย กลุ่มชาตินิยมปาเลสไตน์ยังแบ่งแยกกันตามยุทธวิธีที่ต้องการ บางคนสนับสนุนการต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรงในขณะที่บางคนสนับสนุนและมีส่วนร่วมในความรุนแรงทางการเมืองทั้งภายในและภายนอกอิสราเอล^{[ 4 ]}

ไฮม์ เกอร์เบอร์ นักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอล ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์อิสลามแห่งมหาวิทยาลัยฮิบรูแห่งเยรูซาเลมได้สืบย้อนต้นกำเนิดของชาตินิยมอาหรับไปถึงผู้นำทางศาสนาในศตวรรษที่ 17 คือมุฟตี คายร์ อัล-ดิน อัล-รามลี (ค.ศ. 1585–1671) ผู้ซึ่งอาศัยอยู่ในเมืองรามลา คำวินิจฉัยทางศาสนา ( ฟัตวา ) ของคายร์ อัล-ดิน อัล-รามลีซึ่งรวบรวมเป็นฉบับสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1670 ในชื่ออัล-ฟัตวา อัล-คายริยาห์ได้กล่าวถึงแนวคิดฟิลาสตินบิลาดูนา(ประเทศของเรา) อัล-ชาม (ซีเรีย) มิสร์ ( อียิปต์ ) และดิยาร์ ( ประเทศ ) ในความหมายที่ดูเหมือนจะก้าวข้ามขอบเขตทางภูมิศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม เกอร์เบอร์อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น "ความตระหนักรู้ทางดินแดนในระยะเริ่มต้น แม้ว่าการอ้างอิงจะหมายถึงความตระหนักรู้ทางสังคมมากกว่าทางการเมือง" ^{[ 5 ]} Baruch KimmerlingและJoel Migdalเสนอว่าเอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์นั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเป็นครั้งแรกในกลุ่มพันธมิตรระหว่างชุมชนซึ่งเกิดขึ้นในภูมิภาคหลังจากการก่อกบฏของชาวอาหรับปาเลสไตน์ในปี 1834ต่อต้านการยึดครองและการเกณฑ์ทหารของอียิปต์^{[ 6 ]}

Zachary J. Foster เสนอว่าการใช้คำว่า "Filastini" ( แปลตรงตัวว่า' ชาวปาเลสไตน์' ) เพื่ออธิบายชาวอาหรับที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคนี้เป็นครั้งแรกที่มีการบันทึกไว้ ย้อนกลับไปในปี 1898 เมื่อKhalil Beidasใช้คำนี้ในคำนำของหนังสือที่เขาแปลจากภาษารัสเซียเป็นภาษาอาหรับ^{[ a ]} Foster กล่าวว่าคำว่า "ชาวปาเลสไตน์" ได้ถูกใช้มาแล้วหลายทศวรรษก่อนหน้านั้นในภาษาตะวันตกโดยJames Finn กงสุลอังกฤษประจำกรุงเยรูซาเลมระหว่างปี 1846–1863 ; Johann Ludwig Schneller (1820–1896) มิชชันนารี ชาว เยอรมันนิกายลูเธอรัน ผู้ก่อตั้ง สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าซีเรีย ; และ James Wells ชาวอเมริกัน^{[ 7 ]} Foster ยังบันทึกการใช้คำนี้ในยุคแรกโดย Farid Georges Kassab ซึ่งเป็น " คริสเตียนออร์โธดอกซ์ที่อยู่ในเบรุต " ในปี 1909 Kassab กล่าวถึงชาวท้องถิ่นที่พูดภาษาอาหรับว่าเป็นชาวปาเลสไตน์ตลอดทั้งหนังสือของเขาPalestine, Hellenism, and Clericalismแต่ยังกล่าวอีกว่า "ชาวปาเลสไตน์ออร์โธดอกซ์ออตโตมันเรียกตัวเองว่าชาวอาหรับ" ^{[ 8 ]}ตั้งแต่ปี 1911 หนังสือพิมพ์Falastin ของชาวคริสเตียนอาหรับ ปาเลสไตน์ก็เรียกผู้อ่านว่าชาวปาเลสไตน์เช่นกัน^{[ 9 ] [ 10 ]}

ในหนังสือปี 1997 ของเขาเรื่องPalestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousnessนักประวัติศาสตร์Rashid Khalidiกล่าวว่าอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ไม่เคยเป็นอัตลักษณ์เฉพาะกลุ่ม โดยมี "ความเป็นอาหรับ ศาสนา และความจงรักภักดีในท้องถิ่น" มีบทบาทสำคัญ^{[ 11 ]} Khalidi อธิบายว่าประชากรชาวอาหรับในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครอง ของอังกฤษ มี "อัตลักษณ์ที่ทับซ้อนกัน" โดยบางส่วนหรือหลายคนแสดงความจงรักภักดีต่อหมู่บ้าน ภูมิภาค ประเทศปาเลสไตน์ที่วางแผนไว้ ทางเลือกในการรวมเข้ากับซีเรียที่ยิ่งใหญ่กว่าโครงการชาตินิยมอาหรับ ตลอดจนศาสนาอิสลาม^{[ 12 ]} และสิ่งนี้ยังไม่ได้พัฒนาไปสู่ ​​" ลัทธิชาตินิยมแบบรัฐชาติ" ^{[ 13 ]}เขากล่าวว่าอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ในยุคปัจจุบันได้รับอิทธิพลจากประวัติศาสตร์ของปาเลสไตน์ ซึ่งครอบคลุมตั้งแต่ยุคพระคัมภีร์ โรมัน ไบแซนไทน์ อุมัยยะฮ์ ฟาติมิด สงครามครูเสด อัยยูบิด มัมลุก และออตโตมัน ตามที่ชาวปาเลสไตน์เข้าใจมาตลอดศตวรรษที่ผ่านมา^{[ 14 ]}แต่เขากล่าวว่าจิตสำนึกชาตินิยมของชาวปาเลสไตน์นั้น “ค่อนข้างทันสมัย” ^{[ 15 ]}คาลิดีเสนอว่าอัตลักษณ์ชาตินิยมสมัยใหม่ของชาวปาเลสไตน์มีรากฐานมาจากวาทกรรมชาตินิยมที่เกิดขึ้นในหมู่ประชาชนของจักรวรรดิออตโตมันในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นหลังจากมีการกำหนดเขตแดนของรัฐชาติสมัยใหม่ในตะวันออกกลางหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ^{[ 11 ]} เจมส์ แอล . เกลวินเสนอว่าการเกิดขึ้นของชาตินิยมปาเลสไตน์ในช่วงระหว่างสงครามเป็น “การตอบสนองต่อการอพยพและการตั้งถิ่นฐานของไซออนิสต์” ^{[ 16 ]}เขากล่าวว่าสิ่งนี้ไม่ได้ทำให้เอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์มีความชอบธรรมน้อยลง “หรือทำให้มีความถูกต้องน้อยกว่าลัทธิไซออนิสต์” เนื่องจาก “ลัทธิชาตินิยมทั้งหมดถูกกำหนดโดยสิ่งที่พวกเขาต่อต้าน” ^{[ 16 ]}คาลิดียังกล่าวอีกว่าลัทธิไซออนิสต์มีบทบาทในการกำหนดเอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ แต่กล่าวว่า “เป็นความผิดพลาดอย่างร้ายแรงที่จะบอกว่าเอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์เกิดขึ้นส่วนใหญ่เพื่อตอบสนองต่อลัทธิไซออนิสต์” ^{[ 11 ]}

เบอร์นาร์ด ลูอิสกล่าวว่าลัทธิชาตินิยมอาหรับในจักรวรรดิออตโตมัน "ยังไม่แพร่หลายมากนักก่อนเกิดสงครามโลกครั้งที่ 1" ดังนั้นชาวปาเลสไตน์จึงไม่สามารถต่อต้านลัทธิไซออนิสต์บนพื้นฐานของลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์ได้ เนื่องจากลัทธิดังกล่าวยังไม่มีอยู่จริง^{[ 17 ]}เบนนี มอร์ริสเสนอว่าชาวอาหรับในปาเลสไตน์ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของ ขบวนการชาตินิยม แพนอิสลามหรือแพนอาหรับ ที่ใหญ่กว่า จนถึงปี 1920 ^{[ 18 ]}มอร์ริสกล่าวว่าการเกิดขึ้นของอัตลักษณ์ชาตินิยมปาเลสไตน์สามารถสืบย้อนไปได้ผ่านการประชุมสภาอาหรับปาเลสไตน์ หลังสงครามที่ต่อเนื่องกัน : ในเดือนมกราคม 1919 การประชุมสภาครั้งแรกมองว่า "ปาเลสไตน์เป็นส่วนหนึ่งของซีเรียอาหรับ"; ในเดือนธันวาคม 1920 การประชุมสภาครั้งที่สามเรียกร้องให้อังกฤษจัดตั้ง "รัฐบาลพื้นเมือง" โดยไม่ได้กล่าวถึง "ซีเรียใต้" อีกต่อไป^{[ 19 ]}แดเนียล ไพพ์สเสนอแนะว่า อันเป็นผลมาจากการแบ่งดินแดนอาณัติของอังกฤษในปาเลสไตน์ออกจากซีเรียใหญ่ชาวอาหรับในอาณัติใหม่ถูกบังคับให้ต้องปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ของตนเอง โดยมีอัตลักษณ์ "ชาวอาหรับปาเลสไตน์" ที่ชัดเจนเกิดขึ้นในช่วงปลายปี 1920 ^{[ 20 ]}

การล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมันมาพร้อมกับความรู้สึกถึง อัตลักษณ์ของ ชาวอาหรับ ที่เพิ่มมากขึ้น ในจังหวัดอาหรับของจักรวรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งซีเรียซึ่งถือว่ารวมทั้งปาเลสไตน์ ตอนเหนือ และเลบานอนการพัฒนาครั้งนี้มักถูกมองว่าเชื่อมโยงกับแนวโน้มการปฏิรูปที่กว้างขึ้นที่เรียกว่าอัล-นาห์ดา ("การตื่นรู้" บางครั้งเรียกว่า "ยุคฟื้นฟู ศิลปวิทยาการของชาวอาหรับ ") ซึ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 นำมาซึ่งการกำหนดนิยามใหม่ของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและการเมืองของชาวอาหรับด้วยคุณลักษณะที่เป็นหนึ่งเดียวคือภาษาอาหรับ^{[ 21 ]}

ภายใต้การปกครองของออตโตมัน ประชากรอาหรับในปาเลสไตน์ส่วนใหญ่มองว่าตนเองเป็นพลเมืองของออตโตมัน อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1830 ปาเลสไตน์ถูกยึดครองโดยมูฮัมหมัด อาลี กษัตริย์อียิปต์ที่เป็นข้าราชบริพารของออตโตมัน และอิบราฮิม ปาชา บุตรชายของเขา การก่อจลาจลของชาวอาหรับปาเลสไตน์เกิดขึ้นจากการต่อต้านของประชาชนต่อการเกณฑ์ทหารอย่างหนัก เนื่องจากชาวนารู้ดีว่าการเกณฑ์ทหารนั้นไม่ต่างอะไรกับโทษประหารชีวิต เริ่มตั้งแต่เดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1834 กลุ่มกบฏได้ยึดครองหลายเมือง รวมถึงเยรูซา เล มเฮบรอนและนาบลัสเพื่อตอบโต้ อิบราฮิม ปาชาจึงส่งกองทัพเข้าปราบปราม และในที่สุดก็สามารถเอาชนะกลุ่มกบฏกลุ่มสุดท้ายได้ในวันที่ 4 สิงหาคม ที่เฮบรอน^{[ 6 ]}

ในขณะที่ลัทธิชาตินิยมอาหรับอย่างน้อยในรูปแบบแรกเริ่ม และลัทธิชาตินิยมซีเรียเป็นแนวโน้มที่โดดเด่นควบคู่ไปกับความจงรักภักดีต่อรัฐออตโตมันอย่างต่อเนื่อง การเมืองของปาเลสไตน์นั้นโดดเด่นด้วยปฏิกิริยาต่อการครอบงำของต่างชาติและการเติบโตของการอพยพจากต่างชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวไซออนิสต์^{[ 22 ]}

การยึดครองปาเลสไตน์ของอียิปต์ในช่วงทศวรรษ 1830 ส่งผลให้เมืองเอเคอร์ ถูกทำลาย และด้วยเหตุนี้ ความสำคัญทางการเมืองของเมืองนาบลัสจึงเพิ่มขึ้น ชาวออตโตมันได้ยึดการควบคุมปาเลสไตน์คืนจากชาวอียิปต์ในช่วงปี 1840–41 ส่งผลให้ตระกูลอับดุลฮาดี ซึ่งมีต้นกำเนิดใน เมืองอาร์ราบา ห์ใน ภูมิภาค ซาห์ลอาร์ราบาห์ทางตอนเหนือของซามารียา ขึ้นมามีบทบาทสำคัญ ในฐานะพันธมิตรที่ภักดีของเจซซาร์ปาชาและตระกูลทูคาน พวกเขาได้รับตำแหน่งผู้ว่าการเมืองจาบัลนาบลัสและ ซันจาคอื่นๆ^{[ 23 ]}

ในปี พ.ศ. 2430 ได้มีการจัดตั้ง Mutassariflik (Mutasarrifate) แห่งเยรูซาเลมขึ้นซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายของรัฐบาลออตโตมันในการแบ่งvilayetแห่งซีเรียใหญ่ออกเป็นหน่วยบริหารย่อยๆ การบริหารของ mutasarrifate มีลักษณะเป็นท้องถิ่นอย่างชัดเจน^{[ 24 ]}

Michelle Composบันทึกไว้ว่า "ต่อมาหลังจากการก่อตั้งเทลอาวีฟในปี พ.ศ. 2452 ความขัดแย้งเรื่องที่ดินก็ทวีความรุนแรงขึ้นจนกลายเป็นการแข่งขันระหว่างชาติอย่างชัดเจน" ^{[ 25 ]}ผู้นำชาวปาเลสไตน์มองว่าความทะเยอทะยานของไซออนิสต์เป็นภัยคุกคามมากขึ้นเรื่อยๆ ขณะที่กรณีการซื้อที่ดินโดยผู้ตั้งถิ่นฐานชาวไซออนิสต์และการขับไล่ชาวนาชาวปาเลสไตน์ในเวลาต่อมาทำให้ปัญหารุนแรงขึ้น

โครงการของสมาคมชาตินิยมปาเลสไตน์ 4 แห่ง ได้แก่jamyyat al-Ikha' wal-'Afaf (ภราดรภาพและความบริสุทธิ์), al-jam'iyya al-Khayriyya al-Islamiyya (สมาคมการกุศลอิสลาม), Shirkat al-Iqtissad al-Falastini al-Arabi ( ตัวอักษร' สมาคมเศรษฐกิจปาเลสไตน์อาหรับ' ) และShirkat al-Tijara al-Wataniyya al-Iqtisadiyya ( ตัวอักษร' National Economic Trade Association ' ) ได้รับการรายงานในหนังสือพิมพ์Filastinในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2457 โดยจดหมายจาก R. Abu al-Sal'ud สังคมทั้งสี่มีความคล้ายคลึงกันในด้านหน้าที่และอุดมการณ์ การส่งเสริมความรักชาติ แรงบันดาลใจด้านการศึกษา และการสนับสนุนอุตสาหกรรมของประเทศ^{[ 26 ]}

กลุ่ม อายัน ("ผู้มีชื่อเสียง") ชาวอาหรับปาเลสไตน์คือกลุ่มชนชั้นนำในเมืองที่อยู่บนสุดของพีระมิดทางเศรษฐกิจและสังคมของปาเลสไตน์ ซึ่งการผสมผสานระหว่างอำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองของกลุ่มนี้ครอบงำการเมืองของชาวอาหรับปาเลสไตน์ตลอดช่วงการปกครองของอังกฤษ การครอบงำของกลุ่มอายันได้รับการสนับสนุนและใช้ประโยชน์ในช่วงสมัยออตโตมัน และต่อมาโดยอังกฤษในช่วงการปกครองภายใต้อาณัติ เพื่อทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างทางการและประชาชนในการบริหารจัดการกิจการท้องถิ่นของปาเลสไตน์

อัล-กอดีร์ย้ายไปอียิปต์ในปี 1946 แต่แอบกลับมาปาเลสไตน์เพื่อนำกองทัพสงครามศักดิ์สิทธิ์ (AHW) ในเดือนมกราคม 1948 และถูกสังหารระหว่างการต่อสู้ระยะประชิดกับฮากานาห์ซึ่ง AHW ยึดเนินเขากัสตัลบน ถนน เทลอาวีฟ - เยรูซาเลม ได้ ในวันที่ 8 เมษายน 1948 ^{[ 55 ]}การเสียชีวิตของอัล-กอดีร์เป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้ขวัญกำลังใจของกองกำลังของเขาตกต่ำ กูรีซึ่งไม่มีประสบการณ์ด้านการบังคับบัญชาทางทหารจึงได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้บัญชาการของ AHW ฟาวซี อัล-กาวุกจีหัวหน้ากองทัพปลดปล่อยอาหรับยังคงเป็นผู้บัญชาการทหารที่โดดเด่นเพียงคนเดียว^{[ 56 ]}

ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2491 รัฐบาลปาเลสไตน์ทั้งหมดได้รับการประกาศจัดตั้งขึ้นในฉนวนกาซาที่อยู่ภายใต้การควบคุมของอียิปต์ และได้รับการสนับสนุนจากสมาชิกสันนิบาตอาหรับทันที ยกเว้นจอร์แดน แม้ว่าเขตอำนาจของรัฐบาลจะครอบคลุมดินแดนปาเลสไตน์ ภายใต้การปกครองของอังกฤษทั้งหมด แต่เขตอำนาจที่แท้จริงนั้นจำกัดอยู่เฉพาะฉนวนกาซาเท่านั้น^{[ 57 ]}นายกรัฐมนตรีของรัฐบาลที่ตั้งอยู่ในกาซามีชื่อว่า อาห์ ^เหม็ด ฮิลมี ปาชาและประธานาธิบดีมีชื่อว่าฮัจญ์ อามิน อัล-ฮุสเซนีอดีตประธานคณะกรรมการอาหรับระดับสูง [ ^{58 ]}

อย่างไรก็ตาม รัฐบาลปาเลสไตน์ทั้งหมดขาดอำนาจที่สำคัญใดๆ และตั้งอยู่ในกรุงไคโร ในปี 1959 รัฐบาลนี้ได้รวมเข้ากับสาธารณรัฐอาหรับสหรัฐ อย่างเป็นทางการ ตามพระราชกฤษฎีกาของนาเซอร์ ทำให้ความหวังในการปกครองตนเองของชาวปาเลสไตน์ต้องพังทลายลง เมื่อมีการก่อตั้งรัฐอิสราเอล ในปี 1948 พร้อมกับการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปีเดียวกัน ประสบการณ์ร่วมกันของ ชาวอาหรับผู้ลี้ภัยชาว ปาเลสไตน์สะท้อนให้เห็นถึงการเลือนหายไปของอัตลักษณ์ปาเลสไตน์^{[ 59 ]}สถาบันของความเป็นชาติปาเลสไตน์ค่อยๆ เกิดขึ้นในหมู่ผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ในต่างแดน ในปี 1950 ยัสเซอร์ อาราฟัตได้ก่อตั้งอิตติฮัด ตาลาบัต ฟิลาสติน [ ^{60 ] หลัง}สงครามอาหรับ-อิสราเอลในปี 1948ตระกูลฮุสเซนีส่วนใหญ่ได้ย้ายไปอยู่ที่จอร์แดนและรัฐต่างๆ ในอ่าวเปอร์เซีย หัวหน้าครอบครัวจำนวนมากที่ยังคงอยู่ในเมืองเก่าและย่านทางเหนือของเยรูซาเลมตะวันออกได้หลบหนีไปเนื่องจากความขัดแย้งกับรัฐบาลจอร์แดนซึ่งควบคุมส่วนนั้นของเมือง^{[ 61 ]}

ขบวนการฟาตาห์ซึ่งยึดมั่นในอุดมการณ์ ชาตินิยมปาเลสไตน์ โดยเชื่อว่าชาวปาเลสไตน์จะได้รับการปลดปล่อยด้วยการกระทำของชาวอาหรับปาเลสไตน์ ก่อตั้งขึ้นในปี 1954 โดยสมาชิกชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่น ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้เชี่ยวชาญที่ทำงานในรัฐอ่าวเปอร์เซีย ผู้ลี้ภัยในกาซาและได้ไปศึกษาต่อในไคโรหรือเบรุตรวมถึงยาเซอร์ อาราฟัตหัวหน้าสหภาพนักศึกษาปาเลสไตน์ (GUPS) (1952–1956) ในมหาวิทยาลัยไคโรซาลาห์ คาลาฟคาลิล อัล-วาซีร์และคาเลด ยาชรูติเป็นหัวหน้า GUPS ในเบรุต (1958–1962) ^{[ 62 ]}

องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO)ก่อตั้งขึ้นจากการประชุมของบุคคลสำคัญระดับชาติชาวปาเลสไตน์ 422 คนในกรุงเยรูซาเลมในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2507 ตามมติก่อนหน้านี้ของสันนิบาตอาหรับ กฎบัตรการก่อตั้งของ PLO ซึ่งออกเมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม มุ่งหวังที่จะให้มีรัฐเดียวภายในเขตแดนของปาเลสไตน์ภายใต้การ ปกครองของอังกฤษ โดยมีสิทธิในการกลับคืนสู่ ถิ่นฐาน และกำหนดชะตากรรมตนเองสำหรับชาวปาเลสไตน์^{[ 63 ] [ 64 ]}กฎบัตรยังเรียกร้องให้ยุบอิสราเอลและขับไล่ชาวยิวทั้งหมดที่เข้ามาหลังจากการประกาศบัลฟอร์โดยชาวยิวที่เหลืออยู่จะถือเป็นส่วนหนึ่งของรัฐประชาธิปไตยเดียว^{[ 65 ]}กฎบัตรยังมุ่งที่จะ "ห้าม... การดำรงอยู่และกิจกรรม" ของลัทธิไซออนิสต์^{[ 66 ]}

หลังจากการพ่ายแพ้ของรัฐอาหรับในสงคราม 6 วัน ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2510 เวสต์แบงก์ เยรูซาเลมตะวันออกและฉนวนกาซาตกอยู่ภายใต้การควบคุมและการยึดครองทางทหารของอิสราเอล^{[ 67 ]}หลังจากการรบที่คาราเมห์ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2511 ซึ่งยาเซอร์ อาราฟัตอ้างว่าเป็นชัยชนะ (ในภาษาอาหรับ "คาราเมห์" หมายถึง "ศักดิ์ศรี") อาราฟัตกลายเป็นวีรบุรุษแห่งชาติปาเลสไตน์อย่างรวดเร็ว ชาวอาหรับหนุ่มสาวจำนวนมากเข้าร่วมกลุ่มฟาตาห์ของเขา ภายใต้แรงกดดันอาหมัด ชูเคียรีลาออกจากตำแหน่งผู้นำ PLO และในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2512 ฟาตาห์ได้เข้าร่วมและควบคุม PLO ในไม่ช้า การต่อสู้แบบกองโจรของปาเลสไตน์อย่างดุเดือดและการระดมยิงปืนใหญ่ของจอร์แดนบังคับให้ IDF ถอนตัวและทำให้ชาวอาหรับปาเลสไตน์ได้รับกำลังใจอย่างมาก อิสราเอลเรียกกองทัพของตนว่ากองทัพที่ไม่ย่อท้อ แต่นี่เป็นโอกาสแรกที่ชาวอาหรับจะอ้างชัยชนะได้หลังจากพ่ายแพ้ในปี 1948, 1953 และ 1967 หลังจากการรบ ฟาตาห์เริ่มดำเนินโครงการชุมชนเพื่อสร้างความผูกพันในหมู่ประชาชน^{[ 68 ]}หลังจากการรบที่คาราเมห์ กองกำลัง PLO ก็เพิ่มจำนวนขึ้น^{[ 69 ] [ 70 ]}

ในปี พ.ศ. 2517 PLO เรียกร้องให้มีการจัดตั้งรัฐอิสระในดินแดนปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ^{[ 71 ]}กลุ่มนี้ใช้ ยุทธวิธีแบบ กองโจรโจมตีอิสราเอลจากฐานที่มั่นในจอร์แดนเลบานอนและซีเรียรวมถึงจากภายในฉนวนกาซาและเวสต์แบงก์^{[ 72 ]}

ในปี พ.ศ. 2531 PLO ได้รับรองอย่างเป็นทางการถึงแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐโดยให้อิสราเอลและปาเลสไตน์อยู่ร่วมกันโดยมีเงื่อนไขเฉพาะ เช่น การทำให้เยรูซาเลมตะวันออกเป็นเมืองหลวงของรัฐปาเลสไตน์ และให้สิทธิแก่ชาวปาเลสไตน์ในการกลับคืนสู่ดินแดนที่ชาวปาเลสไตน์ยึดครองก่อนสงครามกับอิสราเอลในปี พ.ศ. 2491 และ พ.ศ. 2510 ^{[ 73 ]}นักวิชาการ นักข่าว และนักการเมืองบางคนตั้งข้อสงสัยในความจริงใจของการประกาศเหล่านี้ และมองว่าความคลุมเครือในนั้นเป็นการบิดเบือนความจริงเพื่อเอาใจผู้ชมชาวตะวันตก^{[ 74 ] [ 75 ]}

ในปี 1993 เมื่ออิสราเอลถ่ายโอนการควบคุมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวมุสลิมในเยรูซาเล็มให้แก่ชาวปาเลสไตน์มากขึ้นยัสเซอร์ อาราฟัตประธาน องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) ได้แต่งตั้ง สุไลมาน จาอาบารีเป็นมหามุฟตี เมื่อเขาเสียชีวิตในปี 1994 อาราฟัตได้แต่งตั้งเอครีมา ซาอิด ซาบรีขึ้นดำรงตำแหน่งแทน ซาบรีถูกปลดออกจากตำแหน่งในปี 2006 โดยมาห์มูด อับบาสประธานาธิบดีแห่งองค์การบริหารแห่งชาติปาเลสไตน์ ซึ่งกังวลว่าซาบรีเข้าไปเกี่ยวข้องกับเรื่องการเมืองมากเกินไป อับบาสจึงแต่งตั้งมูฮัมหมัด อาห์หมัด ฮุสเซนซึ่งถูกมองว่าเป็นนักการเมืองสายกลาง ขึ้นดำรงตำแหน่งแทน