การบัพติศมาทารกหรือที่รู้จักกันในชื่อพิธีศีลล้างบาปหรือพิธีบัพติศมา เด็ก เป็นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาคริสต์ในการบัพติศมาทารกและเด็กเล็ก พิธีกรรมนี้กระทำในคริสตจักรคาทอลิกค ริสตจักร ออร์โธดอกซ์ตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออก นิกาย โปรเตสแตนต์ต่างๆและนิกายอื่นๆ ของศาสนาคริสต์ด้วย^{[ 1 ] [ 2 ]}พิธีกรรมนี้เกี่ยวข้องกับการบัพติศมาทารกที่เกิดจากพ่อแม่ที่เชื่อในศาสนาคริสต์ เพื่อเป็นการเริ่มต้นให้พวกเขาเข้าสู่ความเชื่อในศาสนาคริสต์ ผู้สนับสนุนการบัพติศมาทารกอ้างถึงข้อความในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการบัพติศมาของทั้งครอบครัวในพันธสัญญาใหม่รวมถึงคำสอนของพระเยซูเกี่ยวกับการต้อนรับเด็กๆ เพื่อเป็นเหตุผลสนับสนุนวิธีการนี้^{[ 1 ]}

ในทางตรงกันข้ามการรับบัพติศมาของผู้เชื่อ (credobaptism) ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าการรับบัพติศมาควรจะกระทำเฉพาะกับบุคคลที่สามารถแสดงความเชื่อของตนได้ด้วยตนเองเท่านั้น ผู้ที่สนับสนุนมุมมองนี้โต้แย้งว่าการรับบัพติศมาเป็นการกระทำโดยตั้งใจที่จะมุ่งมั่นในศาสนาคริสต์ ซึ่งต้องอาศัยความเข้าใจในความสำคัญของมัน ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงยืนยันว่าเฉพาะผู้ที่สามารถแสดงความเชื่อของตนได้เท่านั้นจึงควรมีส่วนร่วมในพิธีศักดิ์สิทธิ์นี้ มุมมองนี้มักพบได้ในกลุ่มอนาบัพติสต์บัพติสต์ เพ นเตโคสต์และ กลุ่ม ผู้ประกาศข่าวประเสริฐ อื่นๆ ผู้สนับสนุนการรับบัพติศมาของผู้เชื่อโต้แย้งว่าไม่มีการอ้างอิงถึงการรับบัพติศมาของทารกอย่างชัดเจนในพันธสัญญาใหม่ พร้อมกับความสำคัญของการรับบัพติศมาในฐานะความมุ่งมั่นส่วนบุคคล^{[ 1 ]}

ธรรมเนียมการรับบัพติศมาเด็กทารกแตกต่างกันไปในแต่ละนิกายของศาสนาคริสต์โดยทั่วไปจะทำภายในไม่กี่สัปดาห์แรกหลังคลอด แต่บางนิกายอาจทำทันที เช่น ในกรณีที่ใกล้เสียชีวิต หรืออาจเลื่อนออกไปหลายเดือน

• ใน ประเพณี โรมันคาทอลิกแนะนำให้ทำพิธีบัพติศมาภายในไม่กี่สัปดาห์แรก หรือทันทีหากทารกอยู่ในภาวะเสี่ยงต่อการเสียชีวิต ตามที่ระบุไว้ในประมวลกฎหมายศาสนจักร (867 §1-§2) โดยพ่อแม่มีหน้าที่รับผิดชอบในการจัดการพิธี^{[ 3 ]}
• คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกจะทำพิธีบัพติศมาให้กับทารกหลังจากเกิดไม่นาน โดยมอบสิทธิในการเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาอย่างเต็มรูปแบบ รวมถึงการรับศีลมหาสนิท เพื่อยืนยันศักดิ์ศรีทางจิตวิญญาณและการรวมเข้าเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักร^{[ 4 ]}
• คริสตจักรลูเธอรันถือว่าการบัพติศมาเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งพระคุณที่ยกโทษบาปดั้งเดิมโดยอ้างถึงการริเริ่มของพระเจ้าและปฏิเสธแนวคิดเรื่อง " อายุที่ต้องรับผิดชอบ " โดยทั่วไปจะทำพิธีโดยไม่ล่าช้า^{[ 5 ]}
• ในประเพณีแองกลิกันการรับบัพติศมาหรือการทำพิธีศีลล้างบาปไม่มีข้อจำกัดด้านอายุและแสดงถึงการรวมเข้าในชุมชนแห่งพันธสัญญา โดยพ่อแม่ให้คำมั่นสัญญาว่าจะเลี้ยงดูบุตรในความเชื่อจนกว่าจะได้รับการยืนยันส่วนบุคคล^{[ 6 ] [ 7 ]}
• ประเพณีปฏิรูปซึ่งมีพื้นฐานมาจากเทววิทยาพันธสัญญาที่การบัพติศมาแทนที่การขลิบ มักจะประกอบพิธีศีลระลึกภายในสัปดาห์แรก ตามที่ระบุไว้ในคำสารภาพเวสต์มินสเตอร์^{[ 8 ]}
• ชาวเมธอดิสต์ปฏิบัติพิธีบัพติศมาในทุกช่วงวัย และสำหรับทารก ถือเป็นพระคุณที่นำมาซึ่งการที่ประชาคมและผู้ปกครองมุ่งมั่นที่จะเลี้ยงดูเด็กทางจิตวิญญาณ^{[ 9 ]}

รายละเอียดที่แน่นอนของพิธีรับศีลบัพติศมานั้นแตกต่างกันไปในแต่ละนิกายของศาสนาคริสต์หลายนิกายปฏิบัติตามพิธีที่จัดเตรียมไว้ล่วงหน้า ซึ่งเรียกว่าพิธีกรรมหรือศาสนพิธี

ประเพณีทั้งหมดเริ่มต้นด้วยการต้อนรับหรือการนำเสนอผู้สมัคร ในพิธีบัพติศมาสำหรับเด็กหลายคนของนิกายโรมันคาทอลิกซึ่งรวมถึงการต้อนรับเด็ก ๆ และพิธีนมัสการพระวจนะพร้อมการอ่านพระคัมภีร์ การเทศน์ และการวิงวอน ในทำนองเดียวกัน พิธีของนิกายเอพิสโคปัลและลูเธอรันเริ่มต้นด้วยการนำเสนอและการสอบถามผู้สมัคร ซึ่งรวมถึงการถามคำถามกับพ่อแม่ ผู้อุปถัมภ์ หรือพ่อแม่ทูนหัว ขั้นตอนนี้เน้นการยอมรับร่วมกันและเตรียมผู้สมัคร (และครอบครัวของพวกเขา) สำหรับการรับบัพติศมา^{[ 10 ]}ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก พิธีเริ่มต้นด้วย "การต้อนรับผู้เรียนคำสอน" ซึ่งผู้ประกอบพิธีจะอธิษฐานขอให้ผู้สมัครกลายเป็น "แกะที่มีเหตุผลในฝูงแกะศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ เป็นสมาชิกที่น่านับถือของคริสตจักร เป็นบุตรแห่งแสงสว่าง และเป็นทายาทแห่งอาณาจักรของพระองค์" ^{[ 11 ]}

การอธิษฐานและการเจิมเชิงสัญลักษณ์เป็นการเตรียมความพร้อมทางจิตวิญญาณ พิธีกรรมของนิกายโรมันคาทอลิกประกอบด้วยการอธิษฐานขับไล่ปีศาจและการเจิมก่อนรับบัพติศมาโดยเน้นที่การชำระล้าง ประเพณีของนิกายเอพิสโคปัลและลูเธอรันประกอบด้วยการอธิษฐานสำหรับผู้สมัครและในนิกายลูเธอรัน มีการอธิษฐาน ของคริสตจักรเพื่ออัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์แม้ว่าการเจิมอย่างชัดเจนจะมีความโดดเด่นมากกว่าในนิกายคาทอลิก (เช่น การเจิมหลังรับบัพติศมา) แต่พิธีกรรมทั้งหมดเน้นการอธิษฐานเป็นวิธีการเสริมสร้างความเข้มแข็งทางจิตวิญญาณ^{[ 10 ]}ในพิธีกรรมของนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก มีการทำพิธีขับไล่ปีศาจหลายครั้ง และมีการอธิษฐานขอให้น้ำเป็น "น้ำแห่งการไถ่บาป น้ำแห่งการชำระให้บริสุทธิ์ การชำระล้างเนื้อหนังและจิตวิญญาณ การปลดพันธนาการ การยกโทษบาป การส่องสว่างของจิตวิญญาณ อ่างล้างแห่งการเกิดใหม่ การฟื้นฟูจิตวิญญาณ ของขวัญแห่งการรับเป็นบุตรบุญธรรม เสื้อผ้าแห่งความไม่เสื่อมสลาย น้ำพุแห่งชีวิต" ^{[ 11 ]}

การอวยพรน้ำและพิธีบัพติศมาเป็นสิ่งสำคัญในพิธีกรรมทั้งหมด ชาวโรมันคาทอลิกจะทำการอวยพรและอธิษฐานต่อพระเจ้าเหนือน้ำบัพติศมา ในขณะที่ชาวเอพิสโคปาเลียนและชาวลูเธอรันจะทำการขอบคุณพระเจ้าเหนือน้ำด้วย พิธีบัพติศมานั้นดำเนินการโดยใช้สูตรตรีเอกภาพ : ชาวคาทอลิก ชาวเอพิสโคปาเลียน และชาวลูเธอรัน ต่างก็ใช้การจุ่มหรือการเทน้ำ "ในพระนามของพระบิดา พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ " ^{[ 10 ]}ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ผู้ประกอบพิธีจะอธิษฐานขอให้น้ำได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วย "พลัง (energeia) ของพระวิญญาณบริสุทธิ์" และพิธีบัพติศมาจะดำเนินการโดยการจุ่มสามครั้ง ตามด้วยการเจิม (การเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์) ทันที^{[ 11 ]}

พิธีกรรมหลังการรับบัพติศมาเป็นสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์ใหม่ของผู้รับบัพติศมา นิกายโรมันคาทอลิกประกอบด้วยพิธีกรรมอธิบายได้แก่การเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ( ตราประทับแห่งพระวิญญาณ ) การสวมเสื้อผ้าสีขาว การถวายเทียนที่จุดไฟ และการสวดภาวนาเอ ฟเฟธา นิกายเอ พิสโคปา เลียน สวดภาวนาขอของประทานเจ็ดประการจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ในขณะที่นิกายลูเธอรันประทับตราผู้รับ บัพติศมา ด้วยคำอธิษฐานของคริสตจักรและถวายเทียนบัพติศมา^{[ 10 ]}คริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออก หลังจากรับบัพติศมาแล้ว จะเจิมผู้รับบัพติศมาใหม่ทันที พร้อมสวดภาวนาว่าผู้ที่ได้รับแสงสว่างใหม่จะ “ทำให้พระองค์พอพระทัยในทุกการกระทำและคำพูด และขอให้เป็นบุตรและทายาทแห่งอาณาจักรสวรรค์ของพระองค์” ซึ่งเป็นการยืนยันการเปลี่ยนแปลงสองประการ ได้แก่ การเป็นสมาชิกตามบรรทัดฐานของคริสตจักรและการได้รับ “สถานะที่เกิดใหม่” (การชำระให้บริสุทธิ์ การทำให้ศักดิ์สิทธิ์ การส่องสว่าง การเกิดใหม่) ^{[ 11 ]}พิธีกรรมเหล่านี้แสดงถึงการสถิตอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และการต้อนรับของชุมชน

แม้ว่าพิธีบัพติศมาเองจะไม่ได้รวมถึงพิธีศีลมหาสนิทเสมอไป แต่บริบทของชุมชนมักเชื่อมโยงกับการนมัสการศีลมหาสนิท ตัวอย่างเช่น ชาวโรมันคาทอลิกจะจบพิธีด้วยบทสวดภาวนาของพระเจ้าและการอวยพร ซึ่งเชื่อมโยงพิธีบัพติศมาเข้ากับชีวิตพิธีกรรมที่กว้างขึ้นของคริสตจักร ชาวลูเธอรันใช้การต้อนรับบัพติศมา ซึ่งประชาคมจะยืนยันผู้ที่รับบัพติศมาใหม่ มักจะอยู่ในพิธีศีลมหาสนิท ชาวเอพิสโคปาเลียนรวมพิธีบัพติศมาเข้ากับพันธสัญญาบัพติศมา โดยสอดคล้องกับคำปฏิญาณของประชาคมที่มาก่อนการร่วมรับศีลมหาสนิท^{[ 10 ]}ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก พิธีบัพติศมา การเจิม และศีลมหาสนิทครั้งแรกมักจะกระทำพร้อมกัน แม้แต่กับทารก เนื่องจากมองว่าบัพติศมาเป็นการรวมเข้ากับชีวิตของคริสตจักรอย่างสมบูรณ์ ทำให้สามารถเข้าถึงศีลศักดิ์สิทธิ์ได้ทันที^{[ 11 ]}แม้ว่าจะไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีบัพติศมาอย่างชัดเจนในทุกประเพณี แต่บัพติศมาก็เข้าใจได้ว่าเป็นการเริ่มต้นเข้าสู่ชุมชนศีลมหาสนิท^{[ 10 ]}

การบัพติศมาของคริสเตียนในศตวรรษแรกส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับผู้เชื่อที่เป็นผู้ใหญ่ โดยไม่มีหลักฐาน ที่แน่ชัด ในพันธสัญญาใหม่ เกี่ยวกับการบัพติศมาทารก แม้ว่าบางคนจะแนะนำว่าการบัพติศมาในครัวเรือนอาจรวมถึงทารกด้วย ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}ความเห็นพ้องของนักวิชาการระบุว่าการบัพติศมาทารกเกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 2 แพร่หลายในศตวรรษที่ 3 และเป็นสากลในศตวรรษที่ 4-5 โดยอยู่ร่วมกับการบัพติศมาของผู้เชื่อ ( กิจการของอัครทูต 2:38–41) ท่ามกลางการถกเถียงในยุคแรก^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

นักประวัติศาสตร์David F. Wright (2007, 2005) เสนอว่าคริสตจักรของเปาโล ในศตวรรษแรก ไม่ได้ปฏิบัติพิธีบัพติศมาเด็กทารก Wright อธิบายประเด็นนี้ว่าเป็น "ความคลุมเครือที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข" โดยสังเกตว่าหลักฐานชี้ให้เห็นว่าโดยทั่วไปแล้วเด็กของคริสเตียนที่รับบัพติศมาแล้วจะไม่ได้รับบัพติศมาจนกระทั่งอย่างน้อยประมาณ ค.ศ. 55 ในช่วงที่เปาโลดำรงตำแหน่ง แม้ว่าขอบเขตของการปฏิบัติเช่นนี้จะยังไม่ชัดเจนก็ตาม^{[ 22 ] [ 23 ]}

ถึงกระนั้น นักเทววิทยาบางคนก็โต้แย้งถึงการบัพติศมาเด็กทารกในยุคแรกโยอาคิม เยเรมีอัส (2004) และวิลเลียม เอ. สเตรนจ์ (1996) โต้แย้งว่าการบัพติศมาเด็กทารกมีต้นกำเนิดในยุคอัครสาวก โดยยืนยันว่าเด็กๆ ของผู้ที่กลับใจใหม่ได้รับการบัพติศมาพร้อมกับครอบครัวของพวกเขา^{[ 24 ] [ 25 ]}ผู้สนับสนุนอ้างถึงการบัพติศมาในครัวเรือนในกิจการของอัครสาวก (16:15, 33) และ1 โครินธ์ 1:16 เป็นหลักฐานที่เป็นไปได้ อย่างไรก็ตามพจนานุกรมเทววิทยาสากล (2009) ยอมรับความคลุมเครือของเรื่องราวเหล่านี้ โดยระบุว่าแม้ว่าเด็กทารกอาจจะรวมอยู่ด้วย แต่ข้อความไม่ได้ให้การยืนยันอย่างชัดเจน^{[ 26 ]}เยเรมีอัสโต้แย้งว่าการบัพติศมาขยายไปถึงสมาชิกทุกคนในครัวเรือน เพราะ แนวคิดของ “ครัวเรือน” ในพันธสัญญาเดิมนั้นครอบคลุมโดยเนื้อแท้ โดยอ้างอิงจากการตีความ1 ซามูเอล 22 :16–19 และปฐมกาล 17:23 ^{[ 25 ]}ดังนั้น คำว่า "บ้าน" ( oikos ) จึงมีความสำคัญต่อการอภิปรายนี้^{[ 27 ]}

Steven Nicoletti (2015) เสนอว่าความเงียบของพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการบัพติศมาทารกอาจเป็นการยืนยันการปฏิบัติดังกล่าว โดยอาศัยแนวคิดของ “ กลุ่ม สมมติฐาน ” ซึ่งเป็นสมมติฐานร่วมกันในสมัยนั้น พวกเขาโต้แย้งว่าข้อความของคริสเตียนยุคแรกน่าจะละเว้นการกล่าวถึงการบัพติศมาทารกอย่างชัดเจนเพราะเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวาง ซึ่งสะท้อนถึงบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมที่ทารกถูกรวมอยู่ในพิธีกรรมทางศาสนาโดยธรรมชาติ^{[ 20 ]}

แนวคิดอีกประการหนึ่งสำรวจความคล้ายคลึงกับประเพณีของชาวยิวการเปรียบเทียบระหว่างการขลิบและการรับบัพติศมาเป็นข้อโต้แย้งสำคัญสำหรับการรับบัพติศมาของทารกในยุคแรก ในประเพณีของชาวยิวเด็กชายจะถูกขลิบในวันที่แปดและนักวิชาการบางคนแนะนำว่าคริสเตียนชาวยิว ในยุคแรก มองการรับบัพติศมาในลักษณะเดียวกัน^{[ 27 ]}นอกจากนี้การรับบัพติศมาของชาวยิวที่ เปลี่ยนศาสนา ยังรวมถึงทั้งครัวเรือน รวมถึงเด็กๆ ด้วย เพื่อเป็นพิธีกรรมการชำระล้างสำหรับ ผู้ที่เปลี่ยนศาสนา จากคนต่างชาติมาเป็นศาสนายิว [ ^{28 ] นัก}เทววิทยาKurt Aland (2004) โต้แย้งว่านี่ไม่ใช่มาตรฐานสำหรับเด็กที่เกิดในชาวยิว ซึ่งโดยทั่วไปจะรวมเข้าไว้ด้วยการขลิบ ไม่ใช่การรับบัพติศมา ทำให้ความคล้ายคลึงกับการปฏิบัติของคริสเตียนลดลง^{[ 29 ]}

ข้อมูลเชิงลึกเพิ่มเติมมาจากข้อความของคริสเตียนยุคแรกที่กล่าวถึงความบาปของทารกหรือเด็กเล็กเคลเมนต์แห่งโรม ( 1 เคลเมนต์ 14.4) กล่าวว่า “ไม่มีใครสะอาดจากมลทิน แม้ว่าชีวิตของเขาจะมีอายุเพียงวันเดียวก็ตาม” แม้ว่าต่อมาจะถูกนำมาใช้ผิดบริบท แต่ข้อความนี้ก็กลายเป็นหลักฐานสนับสนุนการบัพติศมาที่กล่าวถึงบาปดั้งเดิม^{[ 23 ]}มุมมองนี้สอดคล้องกับสดุดี 51 :5 ซึ่งกล่าวว่า “ดูเถิด ข้าพเจ้าเกิดมาในความชั่วช้า และมารดาของข้าพเจ้าตั้งครรภ์ข้าพเจ้าในบาป” ซึ่งสนับสนุนความเชื่อของคริสเตียนยุคแรกเกี่ยวกับความบาปโดยกำเนิดของมนุษยชาติตั้งแต่เกิด^{[ 30 ]}ในทำนองเดียวกันDidache ซึ่ง เป็นคำสั่งของคริสตจักรที่ลงวันที่ปลายศตวรรษที่ 1 หรือต้นศตวรรษที่ 2 ให้คำแนะนำสำหรับการบัพติศมาของผู้ใหญ่แต่ระบุว่าเด็กควรได้รับการสอนเพื่อป้องกันบาปในอนาคต โดยไม่ได้กล่าวถึงการบัพติศมาของพวกเขาอย่างชัดเจน^{[ 31 ]}ข้อความคริสเตียนในช่วงต้นศตวรรษที่ 1 เช่น 1 เคลเมนต์และสดุดี 51:5 เน้นย้ำถึงความบาปสากล เชื่อมโยงการบัพติศมากับการยกโทษบาป และวางรากฐานสำหรับหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิม ซึ่งต่อมาใช้เป็นเหตุผลในการบัพติศมาเด็กทารก อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานโดยตรงเกี่ยวกับการปฏิบัติในยุคนี้ ทำให้ความแพร่หลายของการปฏิบัติดังกล่าวไม่แน่นอน^{[ 32 ]}

ข้อความคริสเตียนส่วนใหญ่ในศตวรรษที่สองไม่ได้ให้หลักฐานที่ชัดเจนเกี่ยวกับการปฏิบัติพิธีบัพติศมาเด็กทารก^{[ 26 ] [ 27 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการเช่น Wright และ Aland ระบุร่องรอยทางวรรณกรรมที่ปรากฏขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่สอง^{[ 33 ] [ 22 ] [ 27 ]}ตัวอย่างเช่น การอ้างอิงที่ชัดเจนครั้งแรกเกี่ยวกับพิธีบัพติศมาเด็กทารกมาจากTertullianซึ่งคัดค้านหรือสนับสนุนให้เลื่อนออกไป ในOn Baptism (ประมาณ ค.ศ. 200) เขายอมรับว่าเป็นธรรมเนียมที่ได้รับการยอมรับ แต่โต้แย้งว่าควรเลื่อนพิธีบัพติศมาออกไปจนกว่าแต่ละบุคคลจะสามารถแสดงความเชื่อส่วนตัวได้^{[ 34 ]} Strange (1996) สังเกตว่าการคัดค้านพิธีบัพติศมาเด็กทารกของ Tertullian ถือเป็นการเบี่ยงเบนจากแนวปฏิบัติที่แพร่หลาย โดยโต้แย้งว่า หลักฐาน จากบรรดาปิตาจารย์ชี้ให้เห็นว่าเป็นบรรทัดฐานที่ได้รับการยอมรับอยู่แล้ว^{[ 24 ]}นอกจากนี้ Nuh Yilmaz (2020) ยังตั้งข้อสังเกตว่ามุมมองของ Tertullian ไม่ได้สะท้อนอย่างมีประสิทธิภาพในคริสตจักรในแอฟริกาเหนือ ซึ่งการรับบัพติศมาทารกยังคงเป็นแนวปฏิบัติทั่วไป^{[ 35 ]}แอฟริกาเหนือยังคงเป็นภูมิภาคที่มีการสนับสนุนการรับบัพติศมาทารกมากที่สุด และตามที่ Ferguson (1999) กล่าวไว้ อาจเป็นที่ที่แนวปฏิบัตินี้เริ่มต้นขึ้น^{[ 34 ]}

นอกจากนี้ ผู้สนับสนุนบางคนอ้างถึงอิเรเนอุสแห่งลียงที่เขียนว่า "ทารก เด็กเล็ก เด็กวัยรุ่น เยาวชน และคนชรา" ล้วน "เกิดใหม่" ^{[ 26 ]}นักวิชาการเช่น อ็อด แม็กเน บักเก (2005) และเดวิด พี. เนลสัน (1996) ตีความว่านี่เป็นการอ้างอิงถึงพิธีบัพติศมา แม้ว่าบักเกจะระบุว่า "เกิดใหม่" ( renascuntur ) ต้องเข้าใจว่าเป็นคำศัพท์เฉพาะสำหรับพิธีบัพติศมา^{[ 36 ] [ 27 ] [ 27 ]}ในทางกลับกัน ปีเตอร์ เจนสัน (2012) และโรเบิร์ต แอล. เมเยอร์ส (1988) โต้แย้งว่าข้อความดังกล่าวขาดความเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับทารก^{[ 37 ] [ 38 ]}

อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลานี้ศาสนาคริสต์กำลังได้รับความนิยมและขยายตัวมากขึ้นการสอนคำสอน อย่างเป็นระบบ จึงกลายเป็นสิ่งจำเป็นในการเตรียมผู้เปลี่ยนศาสนาให้พร้อมสำหรับความเชื่อท่ามกลางการข่มเหงและการนอกรีตแนวทางที่เป็นทางการนี้ในการบัพติศมาซึ่งเน้นการสอน ตามที่เนลสัน (1996) กล่าวไว้ น่าจะลดการปฏิบัติการบัพติศมาเด็กทารก ซึ่งไม่จำเป็นต้องมีการเตรียมการล่วงหน้า^{[ 36 ]}

ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับ นักปกป้องศาสนาคริสต์ยุคแรกมองว่าทารกและเด็กเล็กนั้นปราศจากบาปหรือบริสุทธิ์ทางศีลธรรม ตัวอย่างที่โดดเด่น ได้แก่ภาพคนเลี้ยงแกะของเฮอร์มาส (ประมาณ ค.ศ. 100–150) ซึ่งแสดงให้เห็นเด็กๆ เป็นแบบอย่างของการเป็นศิษย์และความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม บริสุทธิ์โดยกำเนิดและปราศจากความชั่วร้าย เป็นแบบอย่างสำหรับผู้เชื่อ^{[ 23 ] [ 39 ]}อริสติเดสแห่งเอเธนส์ ( คำแก้ตัวบทที่ 15 ประมาณ ค.ศ. 125) เขียนว่าเด็กคริสเตียนเกิดมาปราศจากบาปและหากพวกเขาเสียชีวิตในวัยทารกก็จะได้รับการเฉลิมฉลองสำหรับการจากไปโดยปราศจากบาป: “และเมื่อเด็กเกิดมาแก่คนใดคนหนึ่งในหมู่พวกเขา คริสเตียนจะขอบพระคุณพระเจ้า และหากเด็กเสียชีวิตในวัยทารก พวกเขาก็จะขอบพระคุณมากยิ่งขึ้น เพราะเด็กนั้นได้จากไปจากชีวิตนี้โดยปราศจากบาป” ^{[ 40 ]}อาเธนาโกราสแห่งเอเธนส์(ว่าด้วยการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย ประมาณ ค.ศ. 177)กล่าวว่าทารกที่ตายจะไม่ถูกพิพากษา เพราะพวกเขา “ไม่ได้ทำทั้งความชั่วหรือความดี” ^{[ 40 ]}จัสติน มาร์ตีร์ ( คำแก้ตัวฉบับแรก 15 ประมาณ ค.ศ. 155; คำแก้ตัวฉบับที่สอง 10 ประมาณ ค.ศ. 153) อธิบายว่าทารกและเด็กมีคุณธรรมเป็นกลาง ปราศจากบาปจนกว่าพวกเขาจะสามารถเลือกที่จะทำบาปได้อย่างมีเหตุผล โดยเน้นย้ำถึงเจตจำนงเสรีและ “เมล็ดพันธุ์แห่งพระวจนะ ” เขายกย่องความบริสุทธิ์ของ “เหล่าสาวกตั้งแต่ยังเด็ก” ซึ่งแสดงให้เห็นว่าไม่มีบาปติดตัวมาตั้งแต่เกิด^{[ 41 ]}

หลักฐานที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับการบัพติศมาทารกปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 3 ^{[ 33 ]}อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ถึงต้นศตวรรษที่ 5 พ่อแม่ชาวคริสต์จำนวนมากเลื่อนการบัพติศมาลูกๆ ของตนออกไป^{[ 42 ]}ความล่าช้านี้เกิดจากหลายปัจจัย ได้แก่ (1) ความเชื่อที่ว่าการรอคอยจะทำให้ได้รับประโยชน์ทางจิตวิญญาณจากการบัพติศมาสูงสุด (2) ธรรมเนียมปฏิบัติในการบัพติศมาเฉพาะเมื่อใกล้ตาย (3) และความลังเลของพ่อแม่ที่ยังไม่ได้รับบัพติศมาที่จะให้ลูกๆ ของตนรับบัพติศมา^{[ 38 ]}

ถึงกระนั้น จารึกต่างๆ เช่น จากสุสานใต้ดินของพริสซิลลาในกรุงโรมกล่าวถึงทารกที่ได้รับบัพติศมาก่อนเสียชีวิต จารึกเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าการบัพติศมาทารกเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันเป็นประจำ โดยเฉพาะในกรณีเจ็บป่วยหรือใกล้ตาย ( การบัพติศมาฉุกเฉิน ) ^{[ 38 ]}นักวิชาการอย่างเจเรเมียสและเฟอร์กูสันได้ตรวจสอบหลักฐานจารึกที่เกี่ยวข้องกับการบัพติศมาทารก อาลันด์แย้งว่าจารึกในศตวรรษที่ 3 ไม่ได้ให้ข้อมูลใหม่ที่สำคัญใดๆ ในช่วงเวลานั้น การบัพติศมาทารกได้รับการยืนยันอย่างดีแล้วในแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมที่มีอยู่^{[ 43 ]}

แหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมที่มีอยู่เหล่านี้ได้แก่: ฮิปโปลิตัสแห่งโรม ( ประเพณีอัครสาวก 21.3-5) ได้สั่งไว้ว่า“เด็กเล็กควรได้รับการบัพติศมาก่อน หากพวกเขาสามารถพูดได้ด้วยตนเอง ก็ให้พวกเขาทำเช่นนั้น มิฉะนั้น พ่อแม่หรือญาติของพวกเขาควรตอบแทนพวกเขา” ^{[ 34 ]}โอริเจนอ้างว่าการบัพติศมาทารกเป็นประเพณีของอัครสาวกที่สืบทอดมายังคริสตจักร แม้ว่าจะยังไม่แน่ชัดว่ามุมมองของเขามาจากเหตุผลทางเทววิทยาหรือการตีความพระคัมภีร์^{[ 34 ]}อย่างไรก็ตาม งานเขียนของเขายืนยันว่าธรรมเนียมนี้ได้หยั่งรากลึกแล้ว^{[ 38 ]}ไซเปรียนแห่งคาร์เธจยังยืนยันอีกว่าไม่ควรเลื่อนการบัพติศมาออกไป แม้แต่สำหรับทารก โดยยืนยันว่าพระคุณของพระเจ้า“ไม่ได้ประทานให้มากหรือน้อยขึ้นอยู่กับอายุของผู้รับ” ^{[ 38 ]}

ศตวรรษที่สี่ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำหรับศาสนาคริสต์ เนื่องจากศาสนาคริสต์เปลี่ยนจากการถูกกดขี่ข่มเหงมาเป็นศาสนาที่ได้รับความนิยมภายในจักรวรรดิโรมันการเปลี่ยนแปลงนี้ทำให้เกิดการปฏิบัติพิธีบัพติศมาที่แตกต่างกัน ในบางพื้นที่ พิธีเตรียมรับบัพติศมา แบบดั้งเดิม ยังคงดำเนินต่อไป โดยมีการสอนก่อนรับบัพติศมาอย่างเข้มงวด ซึ่งเป็นตัวอย่างโดยบุคคลสำคัญ เช่นซีริลแห่งเยรูซาเลมและเกรกอรีแห่งนิสซาในขณะเดียวกัน การรับบัพติศมาเด็กทารกก็ได้รับความนิยมมากขึ้น โดยได้รับแรงหนุนจากความเข้าใจทางเทววิทยาที่พัฒนาขึ้นเกี่ยวกับผลกระทบของบาปดั้งเดิม^{[ 44 ]}

ในช่วงเวลานี้ คริสตจักรได้ประณามลัทธิเพลาเจียนิสม์ อย่างรุนแรง ซึ่งตั้งคำถามถึงความจำเป็นของการบัพติศมาเพื่อความรอดและยืนยันว่าการบัพติศมาจะต้องกระทำโดยไม่ล่าช้า ตัวอย่างเช่น พระราชกฤษฎีกาอย่างเป็นทางการ เช่นPro Jacobitisของสภาฟลอเรนซ์ได้เตือนไม่ให้เลื่อนการบัพติศมาออกไป ซึ่งเป็นการเน้นย้ำว่าทารก (และคนอื่นๆ) ต้องรับบัพติศมาทันทีเพื่อความรอด การพัฒนาเหล่านี้ พร้อมกับข้อความจากสภาคาร์เธจและคำสอนของโรมันที่สอนว่าทารกที่ไม่ได้รับบัพติศมาไม่สามารถขึ้นสวรรค์ได้แสดงให้เห็นว่าเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่สี่ การบัพติศมาทารกเป็นแนวปฏิบัติที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางและเป็นบรรทัดฐานในคริสตจักร^{[ 45 ]}

ผู้นำคริสเตียนที่มีชื่อเสียงหลายคน เช่น เทอร์ทูลเลียน รูฟินัส เกรกอรีแห่งนาเซียนซัส บาซิลแห่งซีซาเรียแอมโบรส เจอโรม ออกัสติ นและซีริลแห่งอเล็กซานเดรียยืนยันถึงการปฏิบัติที่แพร่หลายของการอุทิศทารกหรือ การลง ทะเบียนทารกในหลักสูตรเตรียมรับบัพติศมาแทนที่จะเป็นการรับบัพติศมาทันที ธรรมเนียมนี้พบเห็นได้ทั่วไปในศูนย์กลางคริสเตียนที่สำคัญ ตั้งแต่คาร์เธจและมิลานไปจนถึงคอนสแตนติโนเปิลและอเล็กซานเดรียดังนั้น ในศตวรรษที่สี่ การอุทิศทารกและการสอนพวกเขาในหลักสูตรเตรียมรับบัพติศมาในภายหลังจึงยังคงเป็นแนวปฏิบัติปกติ ในขณะที่การรับบัพติศมาทารกโดยทั่วไปจะทำเฉพาะในกรณีที่มีความจำเป็นเร่งด่วนเท่านั้น ( บัพติศมาฉุกเฉิน ) ^{[ 42 ]}

ตามที่แอนดรูว์ เมสเมอร์ (2022) กล่าวไว้ ผู้นำคริสเตียนที่มีชื่อเสียงหลายคน แม้จะเกิดในครอบครัวคริสเตียน แต่ก็ไม่ได้รับบัพติศมาตั้งแต่ยังเป็นทารก แต่ได้รับบัพติศมาในภายหลัง ตัวอย่างเช่นโนวาเทียน (200–258) ได้รับบัพติศมาเฉพาะตอนที่ป่วยหนัก ในขณะที่เกรกอรีแห่งนาเซียนซัส (ประมาณ 329–390) รอจนกระทั่งอายุประมาณสามสิบปีบาซิลแห่งซีซาเรียได้รับบัพติศมาเมื่ออายุประมาณ 27 ปี (ประมาณ 357) และเกรกอรีแห่งนิสซา ได้รับบัพติศมา เมื่ออายุระหว่าง 23 ถึง 28 ปีแอมโบรสแห่งมิลาน (340–397) ยังไม่ได้รับบัพติศมาจนกระทั่งได้รับการเลือกตั้งเป็นบิชอปอย่างกะทันหันในปี 374 และจอห์น คริสโซสตอม (347–407) ได้รับบัพติศมาเมื่ออายุประมาณ 20 ปี (ประมาณ 368) เจอโรม (347–420) ได้รับบัพติศมาเมื่ออายุ 19 ปี (366) และออกัสติน (354–430) แม้จะได้รับอิทธิพลจากโมนิกาผู้เคร่งศาสนา แต่เขาก็เลื่อนการรับบัพติศมาออกไปจนถึงอายุ 33 ปี (387) รูปแบบนี้สะท้อนให้เห็นถึงการปฏิบัติที่แพร่หลายในการเลื่อนการรับบัพติศมาออกไป แม้แต่ในหมู่ผู้ที่เติบโตมาในครอบครัวคริสเตียน^{[ 42 ]}

ในส่วนของทัศนะ บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกมีทัศนะที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการบัพติศมาทารก ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความตึงเครียดทางเทววิทยาในยุคสมัยของพวกเขาออกัสตินแห่งฮิปโปในงานเขียนต่อต้านเพลาเจียน ของเขา ยืนยันว่าการบัพติศมาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการชำระล้างบาปดั้งเดิม โดยยืนยันว่ามีเพียงผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ นี้เท่านั้น ที่ทารกจะสามารถรวมเข้าเป็นฝูงแกะของพระคริสต์ได้ เขาได้ออกคำเตือนอย่างจริงจังเกี่ยวกับผลที่ตามมาชั่วนิรันดร์ของการตายโดยไม่ได้รับบัพติศมา^{[ 38 ]}ในทางตรงกันข้ามเกรกอรีแห่งนาเซียนซัสได้ใช้ท่าทีที่ผ่อนปรนมากกว่า โดยโต้แย้งว่าเนื่องจากทารกขาดความตระหนักรู้ถึงบาปหรือพระคุณ การบัพติศมาจึงควรเลื่อนออกไปเว้นแต่จะมีอันตรายใกล้เข้ามาคุกคามชีวิตของพวกเขา โดยแนะนำอายุสามขวบเป็นอย่างน้อยที่เหมาะสม หรือเมื่อเด็กสามารถมีส่วนร่วมในพิธีกรรมได้อย่างกระตือรือร้น^{[ 38 ]}เจโรมมีท่าทีเชิงรุกอย่างชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจดหมายโต้ตอบกับลาเอตา (ค.ศ. 403) ซึ่งเขากำหนดให้การบัพติศมาทารกเป็นภาระผูกพันพื้นฐานของผู้ปกครอง โดยนัยคือความประมาทเลินเล่อในผู้ที่เลื่อนศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ออกไป มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงหลักเทววิทยาที่พัฒนาขึ้นเกี่ยวกับการปฏิบัติพิธีบัพติศมาในศาสนาคริสต์ยุคแรก^{[ 38 ]}

ตามที่ Robin M. Jensen (2012) กล่าวไว้ หลักฐานทางโบราณคดีสนับสนุนการมีอยู่ของการปฏิบัติพิธีบัพติศมาที่หลากหลายในศาสนาคริสต์ยุคแรก ความแตกต่างในการออกแบบอ่างบัพติศมาบ่งชี้ถึงความแตกต่างในธรรมเนียมพิธีกรรม ในขณะที่จารึกงานศพในศตวรรษที่ 3 และ 4 ยืนยันว่าทารกบางคนได้รับบัพติศมาฉุกเฉิน แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะไม่แสดงให้เห็นว่าเป็นบรรทัดฐานที่แพร่หลายก็ตาม^{[ 38 ]}การตีความหลักฐานทางไอคอนกราฟิกยังคงเป็นที่ถกเถียงกัน เนื่องจากภาพวาดของรูปปั้นขนาดเล็กที่กำลังรับบัพติศมาอาจหมายถึงบัพติศมาของพระเยซูหรือกรณีแรกๆ ของบัพติศมาทารก^{[ 38 ]}ความคลุมเครือในหลักฐานทางวัตถุนี้สะท้อนให้เห็นถึงความหลากหลายทางเทววิทยาที่พบในแหล่งข้อมูลที่เป็นข้อความจากยุคนั้น

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 5 การถกเถียงทางเทววิทยาเน้นย้ำมากขึ้นว่าบาปดั้งเดิมเป็นเหตุผลหลักในการให้บัพติศมาแก่ทารก อิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของเทววิทยาของออกัสตินในศาสนาคริสต์ตะวันตกได้รับการแสดงออกอย่างเป็นทางการเมื่อสภาคาร์เธจ (ค.ศ. 418) ยืนยันว่าทารกแม้จะไม่มีความผิดส่วนตัว แต่ก็แบกรับมลทินของบาปดั้งเดิมของอาดัม และด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องรับบัพติศมาเพื่อการชำระล้างทางจิตวิญญาณ การพัฒนาหลักคำสอนนี้ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในเทววิทยาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์เปลี่ยนบัพติศมาแก่ทารกจากการปฏิบัติตามดุลพินิจไปสู่ความจำเป็นทางเทววิทยาในความคิดของคริสเตียนตะวันตก^{[ 44 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 6 การเน้นย้ำหลักคำสอนเรื่องการสำนึกผิดซ้ำๆยิ่งทำให้เกิดความกลัวว่าทารกที่ไม่ได้รับบัพติศมาจะตกนรกชั่วนิรันดร์ช่วงเวลานี้มีการเปลี่ยนแปลงในทางปฏิบัติ: พ่อแม่เริ่มมีส่วนร่วมในกิจกรรมเตรียมการรับบัพติศมาอย่างเป็นทางการเพื่อลูกๆ ของตน เมื่อเวลาผ่านไป การเตรียมการเหล่านี้ได้เปลี่ยนไปเป็นพิธีรวมที่ทารกแรกเกิดได้รับการบัพติ ศ มาเจิม ( การยืนยัน ) และรับศีลมหาสนิทพร้อมกัน เพื่อให้แน่ใจว่าแม้แต่สมาชิกที่อายุน้อยที่สุดในชุมชนก็ได้รับการรวมเข้าสู่พิธีกรรมแห่งความรอดอย่างรวดเร็ว[ 44 ^{]งานเขียน}จาก จดหมายของ ยอห์นผู้เป็นดีคอน (ประมาณ ค.ศ. 500) เน้นย้ำว่าคำสอนและการปฏิบัติของศาสนจักรได้วางรากฐานการบัพติศมาทารกไว้อย่างมั่นคงว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความรอดเพื่อตอบสนองต่อบาปดั้งเดิม^{[ 44 ]}ตัวอักษรขนาดใหญ่จากช่วงเวลานี้บ่งชี้ว่าการบัพติศมาของผู้ใหญ่ยังคงดำเนินต่อไปควบคู่กับการบัพติศมาของทารกจนถึงศตวรรษที่ 6 และ7 ^{[ 38 ]}ในศตวรรษที่ 6 ค.ศ. 526 จักรพรรดิโรมันตะวันออกจัสติเนียนที่ 1 ได้กำหนดให้การรับบัพติศมาเป็นข้อบังคับ^{[ 38 ]}

การปฏิบัติพิธีบัพติศมาเด็กทารกขยายตัวอย่างมากในช่วงต้นยุคกลางโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 เป็นต้นไป ส่วนใหญ่เนื่องมาจากความกังวลเกี่ยวกับอัตราการเสียชีวิตของทารกที่สูง ส่งผลให้มีการจัดพิธีบัพติศมาฉุกเฉิน (baptism in extremis) บ่อยครั้ง ซึ่งมักจะทำในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ พิธีศักดิ์สิทธิ์นี้ได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงในฐานะการปฏิบัติที่เป็นบรรทัดฐานผ่านการปฏิรูปของราชวงศ์คาโรลิงในศตวรรษที่ 9และได้รับการเสริมสร้างให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้นในระหว่างการปฏิรูปของราชวงศ์เกรกอเรียนในศตวรรษที่ 11 และ 12 ^{[ 46 ]}

คริสตจักรคาทอลิกต้องการ "ความหวังที่มีเหตุผล" ว่าเด็กจะได้รับการเลี้ยงดูแบบคาทอลิกเพื่อรับบัพติศมาอย่างถูกต้องตามกฎหมาย ( ประมวลกฎหมายศาสนจักร 868 §1, 2° CIC) หากไม่มี บัพติศมาจะถูกเลื่อนออกไป (ไม่ใช่ถูกปฏิเสธ) พร้อมคำอธิบายศีลศักดิ์สิทธิ์ นี้ มอบการเกิดใหม่ขจัดบาปเดิม และรวมเด็กเข้ากับพระคริสต์^{[ 47 ]}ดังนั้น บัพติศมาจึงเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์พื้นฐานในคริสตจักร เป็นการบ่งบอกถึงการเริ่มต้นของบุคคลเข้าสู่ชีวิตคริสเตียนและชุมชนคริสตจักร เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการได้รับความรอด มอบการเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณและการเข้าถึงศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ^{[ 47 ]}

คริสตจักรต้องการความมั่นใจว่าทารกที่รับบัพติศมาจะได้รับการเลี้ยงดูแบบคาทอลิก (มาตรา 868 §1, 2° CIC) การยินยอมของผู้ปกครองเป็นสิ่งจำเป็น - อย่างน้อยผู้ปกครอง/ผู้ดูแลคนใดคนหนึ่งต้องอนุมัติ การรับบัพติศมาไม่สามารถทำได้หากขัดกับความประสงค์ของผู้ปกครอง ยกเว้นในกรณีที่อยู่ในภาวะใกล้ตาย ซึ่งสามารถดำเนินการได้โดยไม่คำนึงถึงการคัดค้าน^{[ 47 ]}นอกจากนี้ การรับบัพติศมาถือเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ครั้งเดียวที่แสดงถึงความมุ่งมั่นของบุคคลที่มีต่อพระคริสต์และไม่สามารถทำซ้ำได้ หากมีข้อสงสัยอย่างร้ายแรงว่าบุคคลนั้นเคยรับบัพติศมามาก่อนหรือไม่ หรือทำอย่างถูกต้องหรือไม่ คริสตจักรคาทอลิกอนุญาตให้ทำการรับบัพติศมาแบบมีเงื่อนไขได้ ยิ่งไปกว่านั้น การปฏิบัติในการรับบัพติศมาให้กับทารกที่แท้งหรือเสียชีวิตในครรภ์จะไม่ทำอีกต่อไป^{[ 48 ]}

คริสตจักรยอมรับทั้งการเทน้ำ ( affusion ) และการจุ่มน้ำเป็นวิธีการรับบัพติศมาที่ถูกต้อง โดยระบุว่าการชำระล้างเชิงสัญลักษณ์ได้รับการรักษาไว้ผ่านการใช้น้ำตามพิธีกรรม แม้ว่าจะไม่ได้จุ่มน้ำทั้งตัวก็ตาม^{[ 48 ]}

คริสตจักรยอมรับความสำคัญของการตัดสินใจส่วนตัวในการรับบัพติศมา ซึ่งทารกไม่สามารถตัดสินใจได้ เพื่อแก้ไขปัญหานี้ จึงมีการแต่งตั้งพ่อแม่ทูนหัวเพื่อทำหน้าที่แทนเด็ก โดยให้คำมั่นสัญญาในการเลี้ยงดูเด็กให้เป็นคริสเตียนในนามของพ่อแม่ บทบาทของพ่อแม่และพ่อแม่ทูนหัวได้รับการเน้นย้ำอย่างมากในพิธีบัพติศมาของทารกของคริสตจักร ซึ่งได้รับการแก้ไขตามคำแนะนำของสภาวาติกันที่สอง [ ^{49 ] เมื่อเติบโตขึ้น เด็ก ที่}รับบัพติศมาแล้วคาดว่าจะยอมรับศรัทธาที่เลือกไว้สำหรับพวกเขา ซึ่งเป็นการยืนยันการตัดสินใจที่ทำในนามของพวกเขา^{[ 48 ]}

ในทางประวัติศาสตร์ การปฏิบัติเช่นนี้ได้รับการพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไป โดยมีรากฐานมาจากประเพณีคริสเตียนยุคแรกบาปดั้งเดิมและเทววิทยาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่การบัพติศมาผู้ใหญ่เป็นที่แพร่หลายในตอนแรก แต่การปฏิบัติการบัพติศมาทารกก็กลายเป็นเรื่องปกติในศตวรรษที่ 3 ไซเปรียนแห่งคาร์เธจ (ประมาณ ค.ศ. 250) ได้ปกป้องการปฏิบัตินี้ โดยโต้แย้งว่าพระคุณแห่งการบัพติศมาไม่ควรถูกปฏิเสธแก่เด็ก^{[ 50 ]}ในศตวรรษที่ 4 ออกัสตินแห่งฮิปโปได้เชื่อมโยงการบัพติศมากับบาปดั้งเดิม โดยยืนยันว่าจำเป็นต่อความรอด ข้อโต้แย้งของเขาได้กำหนดรูปแบบเทววิทยาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ในยุคกลาง ซึ่งเน้นย้ำว่าการบัพติศมายังคงมีผลใช้ได้ไม่ว่าศรัทธาส่วนบุคคลจะเป็นอย่างไร ( ex opere operato ) ^{[ 50 ]}แนวคิดเรื่องลิมโบ ( limbus infantium ) ซึ่งเป็นแนวคิดเชิงคาดการณ์ว่าทารกที่ไม่ได้รับบัพติศมาจะไม่เข้าสู่สวรรค์หรือตกนรก ไม่เคยเป็นหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักร แม้ว่าจะแพร่หลายตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 เป็นต้นมา ความเชื่อในลิมโบก็จางหายไปมากในศตวรรษที่ 20 ^{[ 48 ]}

เพื่อตอบสนองต่อคำวิจารณ์ของโปรเตสแตนต์สภาเทรนต์ (1545–1563) ได้ยืนยันอย่างหนักแน่นว่าการบัพติศมาทารกเป็นสิ่งจำเป็น โดยทำให้การปฏิบัติมาตรฐานนี้มั่นคงด้วยการสนับสนุนจากพ่อแม่ทูนหัวและการสอนคำสอน ปัจจุบัน คริสตจักรสอนว่าทารกที่ยังไม่ได้รับบัพติศมานั้นอยู่ในพระเมตตาของพระเจ้า ในขณะที่ยังคงยืนยันว่าการบัพติศมายังคงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเริ่มต้นเข้าสู่ความเชื่อและการปลดปล่อยจากบาปดั้งเดิม^{[ 50 ]}

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกปฏิบัติพิธีบัพติศมาเด็กทารกเป็นส่วนสำคัญของเทววิทยาศีลศักดิ์สิทธิ์โดยมองว่าเป็นการเริ่มต้นของเด็กเข้าสู่คริสตจักรและการมีส่วนร่วมในชีวิตของพระเยซู^{[ 51 ]}พิธีบัพติศมากระทำโดยการจุ่มตัวลงในน้ำสามครั้ง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการที่ผู้เชื่อมีส่วนร่วมในความตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์^{[ 51 ]}ในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ ศีลศักดิ์สิทธิ์ถือว่ามีผลบังคับใช้โดยตัวการกระทำเอง ( ex opere operato ) หมายความว่าศีลศักดิ์สิทธิ์มอบพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์โดยไม่คำนึงถึงความเข้าใจส่วนตัวของผู้รับ^{[ 52 ]}

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ เช่นเดียวกับคริสตจักรโรมันคาทอลิก เชื่อว่าการรับบัพติศมาส่งผลให้ได้รับการอภัยบาป ทั้งบาปดั้งเดิมและบาป ที่ กระทำขึ้นใหม่ ผ่านการรับบัพติศมา ผู้ที่รับบัพติศมาใหม่จะ “ สวมใส่พระคริสต์”และกลายเป็นสมาชิกเต็มตัวของคริสตจักร^{[ 52 ]}ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ถือเป็นการร่วมสามัคคีธรรมอันศักดิ์สิทธิ์กับพระเจ้า ซึ่งพระคุณจะถูกประทานให้เพื่อความรอดและการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณ ความเข้าใจนี้สะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่ว่าศีลศักดิ์สิทธิ์เป็น “ ความลึกลับ ” ซึ่งเป็นหนทางอันศักดิ์สิทธิ์ที่มนุษยชาติจะได้รับความรอดและคาดหวังถึงชีวิตนิรันดร์ในอาณาจักรของพระเจ้า^{[ 52 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ การรับบัพติศมาจะตามมาด้วยการรับศีลเจิม (การยืนยัน) และศีลมหาสนิท ทันที ซึ่งเน้นย้ำถึงความเป็นเอกภาพของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสามนี้^{[ 51 ]}การรับศีลเจิม ซึ่งกระทำโดยบาทหลวง เกี่ยวข้องกับการเจิมผู้รับบัพติศมาด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ (น้ำมันเจิม)เพื่อผนึกพวกเขาด้วยของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้รับบัพติศมาใหม่ รวมทั้งทารก จะได้รับศีลมหาสนิทโดยรับประทานไวน์และขนมปังที่ได้รับการเสกแล้วเป็นศีลมหาสนิทครั้งแรก^{[ 51 ]}แนวทางแบบบูรณาการนี้แตกต่างจาก ประเพณี คริสเตียนตะวันตก หลายแห่ง ซึ่งศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้จะถูกกระทำแยกกันในแต่ละช่วงชีวิต

การรับบัพติศมาของทารกนั้นกระทำบนพื้นฐานของความเชื่อของศาสนจักร มากกว่าคำปฏิญาณส่วนตัวของเด็ก^{[ 51 ]}ความมุ่งมั่นของพ่อแม่และพ่อแม่ทูนหัวมีบทบาทสำคัญ เนื่องจากพวกเขาสัญญาว่าจะเลี้ยงดูเด็กในความเชื่อแบบออร์โธดอกซ์ แม้ว่าตามธรรมเนียมแล้วทารกจะได้รับการรับบัพติศมาในวันที่แปด ซึ่งสะท้อนถึงการปฏิบัติการขลิบในพันธสัญญาเดิมแต่เวลาดังกล่าวไม่จำเป็นต้องเคร่งครัด และการรับบัพติศมาอาจเกิดขึ้นได้ทุกเมื่อ^{[ 53 ]}เทววิทยาออร์โธดอกซ์ถือว่าการรับบัพติศมาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการได้รับความรอดและการยกโทษบาปดั้งเดิม ทำให้เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่สำคัญในชีวิตของคริสเตียนออร์โธดอกซ์ทุกคน^{[ 54 ]}

ชาวลูเธอรันสนับสนุนการบัพติศมาเด็กทารกโดยอ้างถึงข้อความในพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงการบัพติศมาทั้งครอบครัว (เช่นกิจการ 16:15 ) พวกเขาโต้แย้งว่าครอบครัวในสมัยพระคัมภีร์รวมถึงเด็กๆ ด้วย ตามความเชื่อของมาร์ติน ลูเธอร์การบัพติศมาไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเชื่อส่วนบุคคล เพราะไม่มีใครสามารถแน่ใจในความเชื่อได้ แต่ขึ้นอยู่กับพระวจนะและพระบัญญัติของพระเจ้า ความเชื่อที่เกี่ยวข้องคือความเชื่อของผู้ที่นำเด็กมาทำพิธีบัพติศมา (fides aliena) เช่น พ่อแม่ พ่อแม่ทูนหัว และประชาคมคริสตจักร^{[ 55 ]}

ชาวลูเธอรันเชื่อว่าผ่านพิธีบัพติศมา เด็กจะได้รับศรัทธาที่ปลูกฝังไว้ โดยผ่านการอธิษฐานของคริสตจักร พ่อแม่ และพ่อแม่ทูนหัว พิธีบัพติศมาชำระล้างและฟื้นฟูเด็ก ศรัทธาส่วนบุคคลไม่ใช่สิ่งจำเป็นก่อนพิธีบัพติศมา แต่ได้รับการหล่อเลี้ยงจากพิธีนี้ เนื่องจากแต่ละบุคคลยึดมั่นในพระคุณของพระเจ้าและละทิ้งบาปตลอดชีวิตคำสารภาพแห่งเอาส์บูร์ก (II)ระบุว่าพิธีบัพติศมาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความรอด เป็นการมอบหมายให้พระคริสต์ เป็นการยอมจำนนต่อความตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู และเป็นของขวัญแห่งชีวิตใหม่ที่เรียกผู้รับบัพติศมาให้ดำเนินชีวิตด้วยศรัทธา^{[ 55 ]}

แม้ว่าการบัพติศมาจะเป็นการเริ่มต้นเข้าสู่คริสตจักรและการรวมเข้าเป็นประชากรของพระเจ้า แต่ก็ถือเป็นการเริ่มต้นการเดินทางตลอดชีวิต หากไม่กระทำด้วยศรัทธา การบัพติศมาก็จะไม่สมบูรณ์ ในยุคหลังการปฏิรูป หลักคำสอนของลูเธอรันได้ยืนยันถึงความจำเป็นของการบัพติศมาทารก อย่างไรก็ตาม ขบวนการในภายหลัง เช่นลัทธิปีเอติสม์และลัทธิเหตุผลนิยมเน้นประสบการณ์ภายในมากกว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ ทำให้บุคคลสำคัญอย่างจอห์น เวสลีย์โต้แย้งว่าการเกิดใหม่ที่แท้จริงเกิดขึ้นผ่านการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคล ไม่ใช่พิธีกรรมภายนอก^{[ 55 ]}

ตามที่แคมป์เบล (1999) กล่าวไว้คริสตจักรเมธอดิสต์ยืนยันการรับบัพติศมาเด็กทารก ซึ่งมีรากฐานมาจากคำแนะนำในข้อที่สิบเจ็ดของหลักศาสนาที่ให้คงไว้ซึ่ง “การรับบัพติศมาของเด็กเล็ก” (หน้า 107) ในอดีต เมธอดิสต์ได้ปกป้องการปฏิบัตินี้จากการวิพากษ์วิจารณ์การรับบัพติศมาเด็กทารก โดยอ้างอิงจากเรื่องราวในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการรับบัพติศมาในครัวเรือน ( กิจการ 16:15 , 33) การที่พระเยซูทรงโอบกอดเด็กๆ (เช่นมัทธิว 19 :13–15) และความเชื่อที่ว่าทุกคน รวมทั้งเด็กทารก จำเป็นต้องได้รับการรวมเข้าไว้ในความเป็นหนึ่งเดียวตามพันธสัญญาของคริสตจักร^{[ 56 ]}สำหรับเมธอดิสต์ การรับบัพติศมาเด็กทารกหมายถึง “การยอมรับพระคุณที่ทรงนำหน้าของพระเจ้า และเป็นการสารภาพจากคริสตจักรถึงความรับผิดชอบต่อเด็กโดยทั่วไปและต่อเด็กแต่ละคนโดยเฉพาะ” ^{[ 57 ] [ 58 ]}หลักคำสอนของนิกายเมธอดิสต์เน้นย้ำเพิ่มเติมว่า พระคุณแห่งความชอบธรรม ซึ่งจำเป็นต่อความรอด จะได้รับหลังจากกลับใจและอุทิศตนส่วนตัวต่อพระคริสต์ในฐานะพระผู้ช่วยให้รอด^{[ 59 ] [ 60 ]}ในขณะที่นิกายเมธอดิสต์หลายแห่ง เช่น คริสตจักรเมธอดิสต์เสรีและการเชื่อมต่อเมธอดิสต์เวสเลียนอัลเลเกนีปฏิบัติพิธีบัพติศมาเด็กทารกสำหรับครอบครัวที่ร้องขอ พวกเขายังเสนอพิธีอุทิศเด็กสำหรับผู้ที่ต้องการเลื่อนการบัพติศมาออกไปจนกว่าเด็กจะสามารถแสดงความเชื่ออย่างมีสติได้^{[ 60 ] [ 61 ]}

คริสตจักรเพรสไบที เรียน คอง เกรเกชันนั ล และรีฟอร์มดำเนินการบัพติศมาเด็กทารกโดยอิงตามหลักเทววิทยาพันธสัญญาโดยมองว่าบัพติศมาเป็น "เครื่องหมายและตราประทับแห่งพันธสัญญาแห่งพระคุณ" และ "พระวจนะของพระเจ้าที่ปรากฏให้เห็น" (Fesko 2010, หน้า 4) พวกเขาโต้แย้งว่าบัพติศมาเข้ามาแทนที่การขลิบหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศในฐานะเครื่องหมายแห่งพันธสัญญา และเช่นเดียวกับที่เด็กทารกได้รับการขลิบหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศภายใต้พันธสัญญาเดิม เด็กทารกก็ควรได้รับการบัพติศมาภายใต้พันธสัญญาใหม่เช่นกัน (หน้า 8) บัพติศมาไม่ใช่เพียงแค่การแสดงออกถึงความเชื่อของมนุษย์ แต่เป็น "คำสัญญาแห่งพันธสัญญาของพระเจ้าที่ปรากฏให้เห็นเมื่อมาพร้อมกับพระวจนะ" และทำหน้าที่เป็น " วิธีการแห่งพระคุณ " (หน้า 6) มุมมองนี้เน้นย้ำว่าบัพติศมามีพื้นฐานมาจาก "พันธสัญญาของพระเจ้ากับประชากรของพระองค์" ไม่ใช่จากการตัดสินใจหรือความเชื่อส่วนตัวของแต่ละบุคคลเพียงอย่างเดียว (หน้า 3) ^{[ 62 ] [ 63 ]}

สำหรับคริสเตียนนิกายคาทอลิก เมธอดิสต์ และเวสเลียนการยืนยัน "เสริมสร้าง" (ความหมายดั้งเดิมของคำว่า "ยืนยัน") ^{[ 64 ] [ 65 ]}พระคุณแห่งบัพติศมาโดยการมอบพระคุณที่เพิ่มขึ้นและลึกซึ้งยิ่งขึ้น^{[ 66 ] [ 65 ]}

ในศาสนาคริสต์นิกายตะวันออกรวมถึงคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกศีลแห่งการยืนยันจะมอบให้ทันทีหลังจากศีลล้างบาป และไม่มีการต่ออายุคำมั่นสัญญาในศีลล้างบาป ในคริสตจักรละตินและพิธีกรรมละตินของคริสตจักรคาทอลิกศีล นี้ จะมอบให้เมื่ออายุประมาณที่สามารถตัดสินใจได้เอง (โดยทั่วไปถือว่าประมาณ 7 ขวบ) เว้นแต่สภาบิชอปจะกำหนดอายุที่แตกต่างออกไป หรือมีอันตรายถึงชีวิต หรือในดุลพินิจของศาสนิกชน มีเหตุผลสำคัญที่บ่งชี้เป็นอย่างอื่น ( มาตรา 891 แห่งประมวลกฎหมายศาสนจักร ) การต่ออายุคำมั่นสัญญาในศีลล้างบาปของผู้ที่รับศีลในคริสตจักรคาทอลิกตะวันตกนั้นเป็นเพียงส่วนประกอบของพิธีกรรมและไม่แตกต่างไปจากสาระสำคัญของการต่ออายุคำมั่นสัญญาในศีลล้างบาปอย่างเป็นทางการที่ขอให้สมาชิกทุกคนของคริสตจักรนี้กระทำในแต่ละปีในพิธีเฝ้ารอวันอีสเตอร์เฉพาะในประเทศที่ใช้ภาษาฝรั่งเศสเท่านั้นที่มีการพัฒนาพิธีการที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากศีลแห่งการยืนยันสำหรับชาวคาทอลิกรุ่นเยาว์ในการประกาศความเชื่อของตนต่อสาธารณะตามวัยของพวกเขา^{[ 67 ]}

ภายในศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายการยืนยันหรือ"การวางมือ" เป็นส่วนสำคัญของพิธีบัพติศมา และการรับบัพติศมาโดยปราศจากการยืนยันถือเป็นการทำให้พิธีไม่สมบูรณ์^{[ 68 ]}การยืนยันคือการมอบของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้เป็นเพื่อนร่วมทางอย่างต่อเนื่อง^{[ 69 ]}การยืนยันหมายถึง "ทำให้แน่ใจยิ่งขึ้น" และพิธีการยืนยันเป็นพยานว่าบุคคลนั้นได้เป็นสมาชิกของศาสนจักร LDS ไม่ใช่เพียงแค่การยอมรับพระเยซู^{[ 68 ]}

การรับบัพติศมาของผู้เชื่อเน้นย้ำถึงศรัทธาที่มีสติและความมุ่งมั่นส่วนบุคคลเป็นเงื่อนไขเบื้องต้น ผู้สนับสนุนโต้แย้งว่าการรับบัพติศมาในครัวเรือนในพระธรรมกิจการ (เช่น กิจการ 16:15, 33) ที่อ้างถึงสำหรับการรับบัพติศมาทารกนั้นอาศัยการอ้างเหตุผลจากความเงียบ เนื่องจากไม่มีข้อความในพระคัมภีร์ใดกล่าวถึงการรับบัพติศมาทารกอย่างชัดเจน บันทึกทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าการรับบัพติศมาทารกเกิดขึ้นในปลายศตวรรษที่ 2 โดยไม่มีแบบอย่างใน พระคัมภีร์โดยตรง ^{[ 70 ]} การรับบัพติศมามีรากฐานมาจาก เทววิทยาของเปาโล ( โรม 6 :4; กาลาเทีย 3:27 ) เป็นสัญลักษณ์ของการฝัง “ตัวตนเก่า” และการฟื้นคืนชีพสู่ชีวิตใหม่ในพระคริสต์ผ่านการจุ่มน้ำ กลุ่มต่างๆ เช่น แอดเวนติสต์มองว่าเป็นการประกาศต่อสาธารณะถึงการกลับใจและการยอมจำนนต่อการปกครองของพระคริสต์นักปฏิรูปชาวสวิสฮุลดริช ซวิงลีเน้นย้ำว่าการรับบัพติศมาเป็นการกระทำเพื่อระลึกถึง ไม่ใช่เป็นวิธีการรับพระคุณทางศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 70 ]}

การรับบัพติศมาของผู้เชื่อให้ความสำคัญกับการรับบัพติศมาอย่างมีความรับผิดชอบ โดยกำหนดให้ผู้รับบัพติศมาต้องมีความสามารถที่จะรู้จักพระคริสต์ การรับบัพติศมาจะมีประสิทธิภาพก็ต่อเมื่อผนวกกับความเชื่อ และสันนิษฐานว่าผู้รับบัพติศมาสามารถตอบคำถามในการรับบัพติศมาได้ด้วยตนเอง และเป็นพยานถึงความเชื่อส่วนตัวได้^{[ 71 ]}อย่างไรก็ตาม การรับบัพติศมาของทารกนั้นขึ้นอยู่กับการริเริ่มของพระเจ้าเป็นหลัก โดยมองว่าการรับบัพติศมาเป็นเครื่องหมายแห่งพระคุณและการเป็นสมาชิกตามพันธสัญญา ไม่จำเป็นต้องอาศัยความเชื่อส่วนตัว แต่ขึ้นอยู่กับความเชื่อของคริสตจักร^{[ 71 ]}

การถกเถียงเรื่องการรับบัพติศมาเด็กทารกเกี่ยวข้องกับหลักศาสนศาสตร์พันธสัญญาและความเชื่อซึ่งมักก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง Tom J. Nettles และคณะ (2007) ในUnderstanding Four Views on Baptismเน้นย้ำถึงสองประเพณีที่ไม่สามารถประนีประนอมกันได้ คือ การรับบัพติศมาของผู้เชื่อ ซึ่งเน้นความเชื่อส่วนบุคคล และการรับบัพติศมาเด็กทารก ซึ่งให้ความสำคัญกับความต่อเนื่องของพันธสัญญา กรอบความคิดเหล่านี้ “ไม่สามารถผสมผสานกันได้” โดยไม่ทำลายความสมบูรณ์ทางศาสนศาสตร์ (หน้า 21) ^{[ 72 ]}

ผู้สนับสนุนการบัพติศมาเด็กทารกยึดถือกรอบพันธสัญญาเป็นพื้นฐาน โดยเทียบเคียงการปฏิบัตินี้กับพิธีการขลิบในพันธสัญญาเดิม ในเทววิทยาปฏิรูป การบัพติศมาหมายถึงการที่เด็กได้เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนพันธสัญญาของพระเจ้าและเป็นสมาชิกของคริสตจักรที่มองเห็นได้ ซึ่งสะท้อนบทบาทของการขลิบในอิสราเอลโบราณ^{[ 73 ]}บีบี วอร์ฟิลด์สังเกตเห็นความต่อเนื่องนี้ โดยโต้แย้งว่าการที่พระเจ้าทรงรวมเด็ก ๆ เข้าไว้ในชุมชนพันธสัญญา ซึ่งก่อตั้งขึ้นในสมัยของอับราฮัม ยังคงทำให้พวกเขาสามารถเข้าถึงการเป็นสมาชิกคริสตจักรและศีลศักดิ์สิทธิ์ได้^{[ 73 ]}ลูเธอร์ปกป้องการบัพติศมาเด็กทารกว่าเป็น acts of obedience to Christ's command to bring children to God, grounded the practice on the god authority rather than human choice. ^{[ 74 ]}

นักวิจารณ์การบัพติศมาเด็กทารกยืนยันว่าพระคัมภีร์ใหม่แสดงให้เห็นว่าการบัพติศมาสงวนไว้สำหรับบุคคลที่ตอบสนองต่อพระกิตติคุณและประกาศความเชื่ออย่างมีสติ มากกว่าที่จะเป็นพิธีกรรมตามพันธสัญญาที่ใช้กับเด็กทารก^{[ 75 ]}พวกเขากล่าวว่าการที่ไม่มีตัวอย่างในพระคัมภีร์ที่ชัดเจนเกี่ยวกับการบัพติศมาให้กับผู้ที่ไม่สามารถเข้าใจหรือแสดงความเชื่อได้ จึงทำให้บทบาทเชิงสัญลักษณ์ในการยืนยันอัตลักษณ์ของคริสเตียนอ่อนแอลง^{[ 76 ]}

สำหรับมุมมองทางประวัติศาสตร์ นักวิจารณ์โต้แย้งว่าการรับบัพติศมาของทารกมีต้นกำเนิดมาจากนวัตกรรมทางศาสนาหลังยุคอัครสาวก ซึ่งขาดการอนุญาตโดยตรงจากพระคัมภีร์หรืออัครสาวก และปฏิเสธว่าเป็นประเพณีของมนุษย์ที่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากการเปิดเผยของพระเจ้า^{[ 77 ]}

เกี่ยวกับการยินยอมแมรี แมคอเลส นักวิชาการด้านกฎหมายคาทอลิกและอดีตประธานาธิบดีไอร์แลนด์เสนอในงานวิจัยระดับปริญญาเอกของเธอว่า การรับบัพติศมาของทารกทำหน้าที่เป็น “การเป็นสมาชิกที่ถูกบังคับ” ภายในคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งก่อให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการยินยอมและภาระผูกพันตลอดชีวิตที่ถูกกำหนดให้กับเด็ก เธอแนะนำว่า บุคคลที่รับบัพติศมาแล้วควรมีโอกาสในภายหลังที่จะยืนยันหรือสละการเป็นสมาชิกอย่างเป็นทางการ ซึ่งสอดคล้องกับหลักการสมัยใหม่ของเสรีภาพทางมโนธรรม ความเชื่อ และศาสนา แมคอเลสตั้งข้อสังเกตว่า คริสตจักรคาทอลิกยังไม่ได้บูรณาการหลักการเหล่านี้เข้ากับเทววิทยาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างเต็มที่^{[ 78 ]}

ตำแหน่งทางหลักคำสอนเหล่านี้กำหนดรูปแบบการปฏิบัติการบัพติศมาในประเพณีคริสเตียนต่างๆ ตัวอย่างเช่น: อนาบัพติสต์ (เช่นเมนโนไนต์อามิช ) ประเพณีบัพติสต์ ( ทางใต้ปฏิรูป ) คริสตจักรแห่งพระคริสต์กลุ่มเพนเตโคสต์/คาริสมาติก ( แอสเซมบ ลีส์ออฟ ก็ อด เพนเตโคสต์วันเนส ) นอกจากนี้ กลุ่มศาสนา ที่ไม่ใช่ตรีเอกภาพ หลาย กลุ่มยังต่อต้านการบัพติศมาทารก รวมถึง เพ นเตโค สต์วันเนส คริสตาเดลเฟี ย น พยานพระเยโฮวาห์ คริสตจักรแห่งพระเจ้ารวมและคริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (LDS ) ^{[ 79 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คริสตจักร LDS ได้ระบุว่าเด็กเล็กถือว่าเกิดมาโดยปราศจากบาป^{[ 80 ]}และไม่สามารถกระทำบาปได้ [ ^{81 ] พวก}เขาไม่จำเป็นต้องรับบัพติศมาจนกว่าจะอายุแปดขวบ^{[ 82 ]}เมื่อพวกเขาสามารถเริ่มเรียนรู้ที่จะแยกแยะถูกผิด และด้วยเหตุนี้จึงต้องรับผิดชอบต่อพระเจ้าสำหรับการกระทำของตนเอง^{[ 83 ]}อย่างไรก็ตาม คริสตจักร LDS ได้ประกอบพิธี ที่ไม่ก่อให้เกิดความรอด เพื่อตั้งชื่อและอวยพรเด็กซึ่งโดยปกติจะกระทำกับทารก^{[ 84 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2563 บาทหลวง กรีกออร์โธดอกซ์ในไซปรัสถูกกล่าวหาว่าทำร้ายทารกในระหว่างพิธีล้างบาปใกล้เมืองลิมาสโซลหลักฐานวิดีโอแสดงให้เห็นว่าบาทหลวงจุ่มทารกที่กำลังร้องไห้ลงในอ่างโลหะอย่างแรง ทำให้ขาของเด็กกระแทกกับภาชนะซ้ำๆ พ่อแม่ได้ยื่นเรื่องร้องเรียน โดยอ้างว่าบาทหลวงเพิกเฉยต่อคำขอของพวกเขาให้ดูแลอย่างอ่อนโยน และตอบว่า “ผมรับผิดชอบพิธีล้างบาปนี้” นางนทินา ชิตตา ผู้เป็นแม่ รายงานว่าทารก “หน้าแดงและตกใจ” หลังจากนั้น โดยอธิบายเหตุการณ์นี้ว่าเป็น “เหตุการณ์สำคัญที่ถูกทำลาย” บาทหลวงได้ออกแถลงการณ์ขอโทษต่อสาธารณะเมื่อวันที่ 19 ตุลาคม โดยปฏิเสธเจตนาที่จะทำร้าย และอ้างว่าเขาทำไปเพื่อป้องกันไม่ให้ทารกลื่นไถล และเร่งพิธีกรรมเมื่อสังเกตเห็นว่าทารกกำลังทุกข์ทรมาน เจ้าหน้าที่ของศาสนจักรได้เริ่มการสอบสวน แต่ยังไม่มีการประกาศข้อกล่าวหาหรือการลงโทษทางวินัยในทันที^{[ 85 ]}

เมื่อวันที่ 5 กุมภาพันธ์ 2021 ทารกอายุ 6 สัปดาห์เสียชีวิตในเมืองซูเชาวา ประเทศโรมาเนียภายในโบสถ์ออร์โธดอกซ์โรมาเนียหลังจากการทำพิธีล้างบาปโดยการจุ่มตัวในน้ำศักดิ์สิทธิ์สามครั้ง ส่งผลให้หัวใจหยุดเต้นและมีของเหลวเข้าไปในปอด มี การสอบสวนข้อหาฆ่าคนตาย โดยประมาทต่อบาทหลวงที่เกี่ยวข้อง อาร์คบิชอปคาลินิกแห่งอาร์เจสเรียกร้องให้ทบทวนแนวทางการทำพิธีล้างบาป โดยสนับสนุนทางเลือกอื่น เช่น การพรมน้ำ ในขณะที่อาร์คบิชอปแห่งโทมิสปกป้องพิธีกรรมแบบดั้งเดิมและปฏิเสธการเปลี่ยนแปลง คำร้องเพื่อการทำพิธีล้างบาปที่ปลอดภัยยิ่งขึ้นได้รับลายเซ็น 60,000 รายชื่อ^{[ 86 ] [ 87 ]}

ในปี ค.ศ. 1747 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14ได้ออกพระราชกฤษฎีกาPostremo menseเกี่ยวกับการบัพติศมาเด็กชาวยิว โดยอิงจากประเพณีเก่าแก่ของศาสนจักร เบเนดิกต์ที่ 14 กล่าวว่าโดยทั่วไปแล้วการบัพติศมาเด็กชาวยิวโดยไม่ได้รับอนุญาตจากผู้ปกครองนั้นเป็นเรื่องผิด แต่จะอนุญาตได้หากเด็กกำลังจะตาย หากเด็กได้รับการบัพติศมา แม้จะไม่ถูกต้อง ศาสนจักรจะต้องรับเด็กนั้นมาจากผู้ปกครองชาวยิวที่ไม่ได้รับการบัพติศมาเพื่อเลี้ยงดูพวกเขาในฐานะคริสเตียน^{[ 88 ] [ 89 ]}แนวคิดเหล่านี้สอดคล้องกับนักคิดรุ่นก่อนๆ เช่นโทมัส อควินัสและได้รับการสนับสนุนจากบุคคลสำคัญในภายหลัง เช่นอัลฟอนซัส ลิกูโอริ [ ^{90 ] [ 91 ] ศาสนจักร}ลงโทษการบัพติศมาที่ไม่ได้รับอนุญาต แต่ผลของการบัพติศมายังคงอยู่ ในปี ค.ศ. 1751 เบเนดิกต์ได้ออกProbe te meminisseเพื่อเน้นย้ำกฎเหล่านี้และกำหนดบทลงโทษสำหรับผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากศาสนาคาทอลิกเป็นศาสนาคาทอลิก^{[ 90 ] [ 91 ]}

ในปี ค.ศ. 1858 เด็กชายชาวยิววัย 6 ขวบชื่อเอ็ดการ์โด มอร์ทาราถูกพรากจากครอบครัวของเขาในโบโลญญาซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของรัฐสันตะปาปาหลังจากที่คนรับใช้ชาวคาทอลิกได้ทำพิธีบัพติศมาให้เขาตั้งแต่ยังเป็นทารกในระหว่างที่ป่วย โดยอ้างว่าเป็นห่วงเรื่องความรอดทางจิตวิญญาณของเขา ภายใต้กฎหมายของสันตะปาปาซึ่งกำหนดให้เด็กคาทอลิกต้องได้รับการเลี้ยงดูในศาสนา เจ้าหน้าที่ปฏิเสธคำขอจากพ่อแม่ของเอ็ดการ์โดที่จะส่งตัวเขากลับคืน แม้ว่าจะมีการอุทธรณ์ไปยังบุคคลสำคัญ เช่น พระคาร์ดินัลจูเซปเป มิเลซี เฟอร์เรตติ และอาร์ชบิชอปมิเคเล วิอาเล-เปรลาความพยายามของครอบครัวและผู้นำชาวยิวในการเจรจากับเจ้าหน้าที่ไม่ประสบความสำเร็จ เนื่องจากความเครียดทางอารมณ์จากการพลัดพราก มาริอันนา แม่ของเอ็ดการ์โด จึงถูกย้ายออกจากบ้านชั่วคราว คริสตจักรรับเอ็ดการ์โดไว้ในความดูแล ทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางในระดับนานาชาติ^{[ 92 ] [ 93 ]}

ในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว เด็กชาวยิวจำนวนมากในโปแลนด์ที่ถูกนาซียึดครองถูกซ่อนตัวและช่วยเหลือโดยอารามและสำนักสงฆ์คาทอลิก แรงจูงใจของผู้ช่วยเหลือนั้นแตกต่างกันไป ในขณะที่แม่ชีหลายคนกระทำด้วยความเมตตาตามหลักศาสนาคริสต์และหน้าที่ด้านมนุษยธรรม ประเด็นเรื่องการเปลี่ยนศาสนากลับกลายเป็นประเด็นถกเถียง เด็กบางคนได้รับการบัพติศมา บางครั้งเพื่อเป็นการป้องกัน แต่สิ่งนี้นำไปสู่ข้อพิพาทหลังสงครามเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางศาสนาและการดูแลของพวกเขา หลังสงคราม ความตึงเครียดเกิดขึ้นระหว่างองค์กรชาวยิวและคริสตจักรคาทอลิกเกี่ยวกับว่าเด็กที่ได้รับการบัพติศมาแล้วควรถูกส่งกลับไปยังชุมชนชาวยิวหรือควรอยู่ในการดูแลของคาทอลิกต่อไป^{[ 94 ]}

เด็กชายชาวยิวชื่อโรเบิร์ตและเจอรัลด์ ไฟนาลีซึ่งได้รับการหลบซ่อนจากชาวคาทอลิกในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ได้รับการทำพิธีล้างบาป หลังสงคราม ผู้ดูแลชาวคาทอลิกปฏิเสธที่จะส่งพวกเขากลับไปหาญาติที่เป็นชาวยิว โดยอ้างถึงการทำพิธีล้างบาป การต่อสู้ทางกฎหมายสิ้นสุดลงด้วยการที่พวกเขาได้กลับไปอยู่กับครอบครัวชาวยิวในปี 1953 ^{[ 95 ] [ 96 ]}

ในศาสนายาซิดิสม์Mor kirin ("การผนึก") เป็นพิธีกรรมบัพติศมาที่มักทำเมื่อแรกเกิดเพื่อเริ่มต้นเด็กเข้าสู่ศาสนา น้ำศักดิ์สิทธิ์จากKaniya Sipî (น้ำพุขาว) ที่Lalishซึ่งเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของยาซิดิสม์^{[ 97 ] [ 98 ]}หรืออาจใช้น้ำพุ Zimzim ซึ่งศักดิ์สิทธิ์น้อยกว่าเล็กน้อยก็ได้

บุคคลที่มาจากภูมิภาคใกล้ Lalish มักจะแปล พิธี mor kirinว่า 'พิธีล้างบาป' เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกับพิธีล้างบาปของศาสนาคริสต์^{[ 97 ]}

พิธีกรรมนี้กระทำโดยสมาชิกชายหรือหญิงของตระกูลชีคหรือปิรที่ทำหน้าที่เป็นมิเจวีร์ (ผู้ดูแล) ที่ลาลิช โดยเฉพาะอย่างยิ่งดำรงตำแหน่งมิเจวีร์ คานิยา ซิปิ (ผู้ดูแลน้ำพุขาว) ในระหว่างพิธี^{[ 97 ]}

ผู้ประกอบพิธีจะเทน้ำศักดิ์สิทธิ์จากบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์แห่งหนึ่งของลาลิชลงบนศีรษะของเด็กในสามขั้นตอนตามพิธีกรรม แม้ว่าอายุที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการรับพิธีคือเก้าหรือสิบปี แต่การพิจารณาในทางปฏิบัติมักนำไปสู่การทำพิธีก่อนหน้านั้น แม้ว่าการขลิบจะไม่ใช่ข้อกำหนดทางศาสนา แต่บางครอบครัวก็ปฏิบัติตามธรรมเนียมนี้เนื่องจากประเพณีท้องถิ่น^{[ 99 ]}

ตาม ประเพณีของ ชาว Yazidi ในอิรักบุคคลที่เสียชีวิตโดยไม่ได้ผ่านพิธีmor kirinจะต้องได้รับการชำระล้างตามพิธีกรรมโดยshaikh , pirหรือ "พี่น้องแห่งโลกหน้า" ที่ได้รับการแต่งตั้ง ( ภาษาเคิร์ดBirayê/Xuşka Axiretê ) หากไม่มีบุคคลเหล่านี้ บุคคลอื่นอาจทำการชำระล้างในนามของพวกเขา สำหรับผู้ที่ไม่สามารถเดินทางไปยัง Lalish ได้ พิธีกรรมอาจดำเนินการโดยใช้น้ำศักดิ์สิทธิ์ที่ขนส่งมาจากบ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์ของ Lalish ไปยังสถานที่ของพวกเขา^{[ 97 ]}

อย่างไรก็ตาม การยึดมั่นในธรรมเนียมปฏิบัตินี้แตกต่างกันไปตามภูมิศาสตร์ ชาว Yazidi ที่มาจากพื้นที่ใกล้ Lalish ปฏิบัติตามธรรมเนียมนี้อย่างสม่ำเสมอกว่าชาว Yazidi จากตุรกีหรืออาร์เมเนียซึ่งในหมู่พวกเขาพิธีกรรมนี้ลดความสำคัญลงไปมาก^{[ 97 ]}

แม้ว่า พิธี มอร์คิรินอาจสะท้อนอิทธิพลของศาสนาคริสต์ในอดีต แต่ต้นกำเนิดของพิธีนี้ยังคงเป็นเพียงการคาดเดา เมื่อพิจารณาถึงความสำคัญของน้ำในศาสนาอิหร่านก่อนยุคอิสลาม พิธีกรรมนี้อาจมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีพื้นเมืองดั้งเดิมในยุคก่อนหน้าก็ได้^{[ 97 ]}

• อนาแบปติสต์
• อากีเกาะห์
• พิธีบัพติศมา
• พิธีบัพติศมาของผู้เชื่อ
• ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้น
• ศีลมหาสนิทสำหรับทารก
• วิลเลียม วอลล์ (นักศาสนศาสตร์)

• อลันด์, เคิร์ต (2004). คริ สตจักรยุคแรกทำพิธีบัพติศมาให้ทารกหรือไม่?สำนักพิมพ์วิปฟ์ แอนด์ สต็อกISBN 978-1-59244-541-7.
• บักเก้, อ็อดด์ แม็กเน (2005). เมื่อเด็กกลายเป็นคน: กำเนิดวัยเด็กในศาสนาคริสต์ยุคแรก . สำนักพิมพ์ฟอร์เทรส. ISBN 978-1-4514-1530-8.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ การ ทำพิธีล้างบาปทารก

• บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกว่าด้วยเรื่องการรับบัพติศมา
• พิธีศีลล้างบาปศักดิ์สิทธิ์นั้นสำคัญอย่างไร?โดย ดร. เอ.แอล. แบร์รี (มุมมองแบบลูเธอรัน)
• พิธีรับบัพติศมาโดยฟรานซิส เชฟเฟอร์ (มุมมองของนิกายเพรสไบทีเรียนสายอีแวนเจลิคัล)
• เยเรมีย์ 31: การรับบัพติศมาทารกในพันธสัญญาใหม่โดย ดร. ริชาร์ด แพรตต์ (มุมมองของนิกายเพรสไบทีเรียนสายอีแวนเจลิคัล)
• แชนีย์, เจมส์ เอ็ม. (2009). วิลเลียมผู้ให้บัพติศมา . โอ๊คแลนด์, เทนเนสซี: Doulos Resources . หน้า 160. ISBN 978-1-4421-8560-9. OCLC  642906193 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2 เมษายน 2554(มุมมองของนิกายเพรสไบทีเรียนสายปฏิรูป)
• คู่มือคำตอบของคาทอลิกเกี่ยวกับการรับบัพติศมาเด็กทารก พร้อมการอนุมัติ จากศาสนจักร (Imprimatur)
• คำสอนยุคแรกเกี่ยวกับการรับบัพติศมาของทารกคำสอนเกี่ยวกับการรับบัพติศมาโดยบรรดาปิตาแห่งศาสนจักรพร้อมด้วยการอนุมัติจากศาสนจักร
• พิธีรับศีลล้างบาปทารก (โดย จอร์แดน บาจิส เว็บไซต์ของอัครสังฆมณฑลกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอเมริกา)
• พิธีรับศีลล้างบาปเด็กทารกโดยบาทหลวงทอม กอร์ดอน (มุมมองแบบแองกลิกันดั้งเดิม)
• โดยน้ำและพระวิญญาณ (มุมมองของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ)
• การรับบัพติศมาเด็กทารกมีการพูดคุยกันที่ www.CatholicBridge.com (มุมมองคาทอลิก)
• พิธีศีลล้างบาป พิธีศีลยืนยัน และการยืนยันศรัทธาในพิธีศีลล้างบาป (มุมมองของคริสตจักรแองลิกัน)

• การรับบัพติศมาทารกในสารานุกรมออนไลน์ของกลุ่มอนาบัพติสต์เมนโนไนต์ทั่วโลก
• บทวิเคราะห์เชิงพระคัมภีร์เกี่ยวกับการบัพติศมาเด็กทารกโดยบาทหลวงจอห์น แมคอาร์เธอร์
• คริสตจักรแอสเซมบลีส์ออฟก็อดเกี่ยวกับการรับบัพติศมา