การแทรกซึมที่สมบูรณ์แบบความเชื่อมโยงหรือการหลอมรวมอย่างสมบูรณ์เป็นแนวคิดทางปรัชญาที่สำคัญในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออกซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างโดดเด่นที่สุดในสำนักฮวาเหยียนและเทียนไท่^{[ 1 ]}แนวคิดนี้อธิบาย ถึง ความเป็นองค์ รวมที่มองเห็น ปรากฏการณ์แต่ละอย่าง(สันสกฤต: ธรรมะ , จีน: 事shi ) ในจักรวาลว่าประกอบไปด้วยความเป็นทั้งหมดของปรากฏการณ์อื่นๆ ทั้งหมดในเวลาเดียวกัน ในขณะเดียวกันก็ถูกบรรจุอยู่ภายในปรากฏการณ์อื่นๆ ทั้งหมดด้วย ตามทัศนะนี้ สภาวะของการแทรกซึมนี้มีอยู่โดยที่แต่ละปรากฏการณ์ไม่สูญเสียเอกลักษณ์เฉพาะตัวในเอกนิยม ที่ ไม่ แบ่งแยก ^{[ 2 ]}

รากฐานของแนวคิดเรื่องการแทรกซึมในเอเชียตะวันออกพบได้ในทฤษฎีพุทธศาสนาเรื่องปฏิจจสมุปปาทะ (การเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน) ความว่างเปล่าและในหลักธรรมมหายานเรื่องอทวาร (อัธวาย) ดังที่พบในคัมภีร์ต่างๆ เช่นพระสูตรอวตัมสกะ แม้ว่าแนวคิดนี้จะพัฒนาขึ้นครั้งแรกในสำนักห้วยหยานและเทียนไท่ แต่ก็มีอิทธิพลต่อประเพณีหลักๆ ของพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกทั้งหมด รวมถึงนิกายฉาน / เซนและนิกายสุขาวดีแนวคิดนี้มักแสดงให้เห็นผ่านอุปมาอุปไมยที่มีอิทธิพลของอินทร์ที่ได้รับความนิยมจากผู้เขียนสำนักห้วยหยาน^{[ 3 ]}

มีการใช้คำศัพท์ทางพุทธศาสนาจีนดั้งเดิมหลายคำเพื่ออธิบายแนวคิดที่ว่าทุกสิ่งล้วนเชื่อมโยงกัน รวมถึงการแทรกซึม (ภาษาจีน: 通達; พินอิน: tōngdáจากภาษาสันสกฤต : prativedha ) การหลอมรวมอย่างสมบูรณ์ (圓融; yuánróng ) การหลอมรวมอย่างสมบูรณ์โดยปราศจากสิ่งกีดขวาง (圓融無礙) และการรวมเข้าด้วยกัน (互具; hu ju ) ^{[ 4 ] [ 5 ]}นักวิชาการตะวันตกมักใช้คำเช่น การเชื่อมโยงกัน การแทรกซึม และการอยู่ร่วมกัน ซึ่งคำสุดท้ายนี้ได้รับการบัญญัติโดยอาจารย์เซนสมัยใหม่ทิช นัท ฮันห์^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

หลักธรรมเรื่องการแทรกซึมกันมักถูกใช้เป็นสะพานเชื่อมระหว่างอภิปรัชญาพุทธศาสนาและจริยธรรมเชิงปฏิบัติ โดยการตระหนักว่าสรรพสัตว์ทั้งหลายเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ผู้ปฏิบัติธรรมจะมุ่งสู่ความเมตตากรุณาสากล เพราะความทุกข์และความสุขของบุคคลหนึ่งๆ นั้นแยกไม่ออกจากความทุกข์ของส่วนรวม และในทางกลับกัน^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ในยุคปัจจุบันแนวคิดนี้ได้แพร่หลายใน วาทกรรม พุทธศาสนาสมัยใหม่ซึ่งเน้นย้ำถึงนัยยะทางจริยธรรม สิ่งแวดล้อม และการเมืองของหลักธรรมนี้ มักถูกอ้างถึงในการอภิปรายเกี่ยวกับนิเวศวิทยาของพุทธศาสนาและพุทธศาสนาเชิงปฏิบัติซึ่งเป็นกรอบทางจิตวิญญาณสำหรับการทำความเข้าใจความสัมพันธ์เชิงนิเวศวิทยาที่ลึกซึ้งระหว่างโลกธรรมชาติและมนุษย์^{[ 10 ]}

แนวคิดทางปรัชญาพุทธศาสนาจีนที่ว่าทุกสิ่งเชื่อมโยงถึงกันเริ่มพัฒนาขึ้นในช่วง ราชวงศ์ สุ่ยและถัง (ค.ศ. 581–907) ซึ่งถือเป็นยุคทองของพุทธศาสนาจีนแหล่งที่มาของแนวคิดเหล่านี้พบได้ในงานเขียนมหายานของอินเดียเกี่ยวกับความว่างเปล่า (โดยเฉพาะในงานของนาคารชุน ) และในพระสูตรมหายาน ที่สำคัญ เช่น พระสูตร อวตัมสกะ แนวคิดเหล่านี้ ได้รับการสังเคราะห์และพัฒนาเพิ่มเติมโดยนักปรัชญาพุทธศาสนาจีน เช่นจื้ออี้ (ค.ศ. ประมาณ 538–597) จี้จาง (ค.ศ. ประมาณ 549–623) ตู้ซุน (ค.ศ. ประมาณ 557–640) และฟาจาง (ค.ศ. ประมาณ 643–712) ให้กลายเป็นหลักธรรมอภิปรัชญาที่ซับซ้อนเกี่ยวกับการแทรกซึมแบบองค์รวม^{[ 1 ] [ 12 ]}

นอกจากการดึงเอาแหล่งข้อมูลมหายานจากอินเดียมาใช้แล้ว งานเขียนทางพุทธศาสนาของจีนเกี่ยวกับการแทรกซึมอาจได้รับแรงบันดาลใจจากแหล่งข้อมูลของจีนเองด้วย ชาร์ลส์ มุลเลอร์ตั้งข้อสังเกตว่างานเขียนเช่นอี้จิงคัมภีร์อนาลักต์ เต๋าเต๋อจิงและจวงจื่อยอมรับ "โลกทัศน์ที่ความคิดและการกระทำของแต่ละบุคคลแทรกซึมและมีอิทธิพลไปทั่วโลก" ^{[ 13 ]}แหล่งข้อมูลขงจื๊อและเต๋ายังใช้คำว่า 通tōngและ 達dáซึ่งทั้งสองคำอาจหมายถึง "รับรู้" "เข้าใจ" "คว้า" "แทรกซึม" "เติมเต็ม" หรือ "มีอิทธิพล" ^{[ 13 ]}

สำนักฮวาเหยียน ( อวตัมสากะ ) เป็นที่รู้จักเป็นพิเศษในด้านการพัฒนาทฤษฎีการแทรกซึม ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า "การหลอมรวมอย่างสมบูรณ์" (圓融; หยวนหรง ) การไม่ขัดขวางปรากฏการณ์ (事事無礙; ชิชิ อู๋อ้าย ) และ "การเกิดขึ้นโดยอาศัยกันของอาณาจักรแห่งปรากฏการณ์ทั้งหมด" (法界緣起, ฟาเจีย หยวนฉี ; สันสกฤต: ธรรมธาตุปรัตติยาสมุตปทะ ) หลักคำสอนนี้เป็นหัวใจสำคัญของความคิดฮวาเหยียนและได้รับการอธิบายในรูปแบบต่างๆ ตลอดงานเขียนของนักวิชาการฮวาเหยียนชาวจีน ย้อนกลับไปถึงผู้ก่อตั้งสำนักคือตูซุน [ ^{14 ] [ 15 ] [ 16 ] มุ}ลเลอร์อธิบายว่าคำคู่ภาษาจีน 通達tōngdá "บ่งชี้ทั้งการผ่านสิ่งที่เปิดอยู่แล้ว และการเจาะทะลุสิ่งที่ปิดอยู่ก่อนหน้านี้" ^{[ 13 ]}

ปรมาจารย์ฮวาเหยียนอย่างฟาจางและเฉิงกวนได้พัฒนาทฤษฎีนี้จากการตีความหลักธรรมแห่งความว่างเปล่าและการอ่านพระสูตรอวตัมสกะสำหรับพวกเขา ปรากฏการณ์ทั้งหมด (ธรรมะ) ต่างพึ่งพาซึ่งกันและกันและแทรกซึมซึ่งกันและกัน รวมถึงกับธรรมะทั้งหมดในจักรวาล (ธรรมธาตุ "อาณาจักรแห่งธรรม") ด้วยเหตุนี้ ธรรมะแต่ละอย่างจึงมีอยู่ได้ก็ต่อเมื่อเป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลในฐานะเครือข่ายของธรรมะที่เชื่อมโยงกัน ซึ่งเป็นระบบที่ธรรมะแต่ละอย่างประกอบด้วยธรรมะอื่นๆ ทั้งหมด^{[ 17 ]}ฟาจางได้อธิบายสิ่งนี้ด้วยวลี "หนึ่งคือหลาย หลายคือหนึ่ง" ( yi ji duo, duo ji yi ) และ "หนึ่งในหลาย หลายในหนึ่ง" ( yi zhong duo, duo zhong yi ) ซึ่งหมายถึงวิธีที่ธรรมะใดๆ แทรกซึมและถูกแทรกซึมโดยความเป็นทั้งหมดของสรรพสิ่ง^{[ 18 ]}ดังที่ไบรอัน แวน นอร์เดนอธิบายทฤษฎีนี้ว่า "เนื่องจากเอกลักษณ์ของสิ่งใดสิ่งหนึ่งขึ้นอยู่กับเอกลักษณ์ของสิ่งอื่นๆ 'หนึ่งคือทั้งหมด' และเนื่องจากทั้งหมดขึ้นอยู่กับเอกลักษณ์ของส่วนต่างๆ 'ทั้งหมดคือหนึ่ง'" ^{[ 19 ]}

แม้ว่าพระสูตรอวตัมสกะจะไม่ได้อธิบายทฤษฎีการหลอมรวมอย่างที่สอนในคัมภีร์หวยเหยียนโดยตรง แต่ก็มีข้อความมากมายที่บรรยายถึงวิธีการที่อนุภาคแต่ละตัวนั้นบรรจุโลกนับไม่ถ้วนไว้ภายใน เช่น ข้อความต่อไปนี้:

หากพุทธภูมิอันนับไม่ถ้วนถูกลดทอนลงเป็นอะตอม ในอะตอมหนึ่งก็มีพุทธภูมิอันนับไม่ถ้วน และเช่นเดียวกับในหนึ่ง พุทธภูมิแต่ละแห่งก็มี เช่นกัน อะตอมที่พุทธภูมิเหล่านี้ถูกลดทอนลงในชั่วพริบตาเดียวนั้นไม่อาจบรรยายได้ และอะตอมของการลดทอนอย่างต่อเนื่องในแต่ละขณะก็เช่นกัน ดำเนินไปเป็นยุคอันนับไม่ถ้วน อะตอมเหล่านี้มีพุทธภูมิมากมายจนไม่อาจบรรยายได้ และอะตอมในพุทธภูมิเหล่านี้ยิ่งยากที่จะบรรยายได้^{[ 20 ]}

แนวคิดนี้อาจได้รับอิทธิพลมาจากฉากไคลแม็กซ์ในหอคอยของพระไวโรจนะ ในพระสูตรคันฑาวยหะด้วย ^{[ 12 ]}ในบทนี้ สุธนะผู้เป็นเอกของพระสูตรได้เข้าไปในหอวิหาร (กูฏาคร) ที่มีหอคอย และเห็นว่าภายในนั้นกว้างใหญ่ไพศาลดุจท้องฟ้า บรรจุกูฏาครอื่นๆ อีกหลายแสนแห่งที่อยู่ร่วมกันโดยไม่กีดขวางซึ่งกันและกัน ภายในนั้น เขาได้เห็นพระโพธิสัตว์ (รวมถึงพระเมตไตรย) เข้าสู่สมาธิ ปล่อยกายแปลงกายจำนวนนับไม่ถ้วนออกมาจากรูขุมขน และได้ยินคำสอนทางพุทธศาสนาอันไพเราะดังออกมาจากทุกรูขุมขน ในหอคอยที่งดงามเป็นพิเศษแห่งหนึ่ง เขาได้เห็นจักรวาลทางพุทธศาสนาทั้งหมดในคราวเดียว และภายในแต่ละโลก เขาได้สังเกตการประสูติ การเสด็จลงมายังโลก และเหตุการณ์สำคัญในชาติภพสุดท้ายของพระเมตไตรย^{[ 12 ]}ดังที่บทที่ห้าสิบสี่ของพระสูตร Gaṇḍavyūha กล่าวไว้ว่า:

เขาเห็นภายในกุฏาคระอีกแสนแห่งที่มีการประดับประดาในลักษณะเดียวกันนี้ ประดับประดาด้วยร่ม ธง และธงอันล้ำค่ามากมายนับไม่ถ้วน และอื่นๆ อีกมากมาย ประดับประดาด้วยคุณสมบัติอันดีเลิศที่สมบูรณ์แบบนับไม่ถ้วน เขาเห็นว่ากุฏาคระทั้งหมดเหล่านั้นกว้างใหญ่ไพศาล มหึมา และวัดไม่ได้ เป็นขุมทรัพย์แห่งห้วงอวกาศ และได้รับการประดับประดาอย่างสมบูรณ์และงดงาม เขาเห็นว่ากุฏาคระเหล่านี้ถูกจัดเรียงอย่างสมบูรณ์แบบ เพื่อให้ในการรับรู้เพียงครั้งเดียว พวกมันปรากฏในลักษณะของภาพสะท้อนที่แยกจากกัน ไม่ปะปนกัน และแตกต่างกัน และเพื่อให้พวกมันปรากฏโดยที่ทั้งหมดไม่มีข้อยกเว้นเมื่อรับรู้ในการรับรู้เพียงครั้งเดียว^{[ 21 ]}

นอกจากนี้ แก่นเรื่องทั่วไปของพระสูตรอวตัมสกะคือ พระธรรมของพระพุทธเจ้าเป็น "หนึ่งเดียว" หรือเอกภาพ ในขณะที่การรับรู้และความเข้าใจของสรรพสัตว์ทั้งหลายนั้นหลากหลาย เปรียบเสมือนไข่มุกอันเจิดจรัสที่สะท้อนเงาได้มากมาย และใช้เพื่ออธิบายว่านิพพานของพระพุทธเจ้าปรากฏและแผ่ซ่านไปทั่วสังสารวัฏได้อย่างไร(เน้นย้ำหลักธรรมมหายานเรื่องความไม่เป็นสองของสังสารวัฏและนิพพาน) ^{[ 16 ]}แนวคิดเหล่านี้นำไปสู่การอภิปรายเชิงตีความของจีนเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพระหว่างหนึ่ง ( yi一) และหลาย ( duo多) (ดังที่เห็นใน วลี ของ Zhiyanที่ว่า “หนึ่งคือทั้งหมด” 一即一切) รวมถึงการพัฒนาเพิ่มเติมของทฤษฎีปรัชญาจีนที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด เช่นสาระสำคัญและหน้าที่และความสัมพันธ์ระหว่างหลักการสูงสุด ( li )และปรากฏการณ์มากมาย ( shi ) ซึ่งทั้งหมดนี้ถูกมองว่ามีความสัมพันธ์และเชื่อมโยงกัน^{[ 16 ]}

ทฤษฎีการแทรกซึมของฮวาเหยียนถูกนำเสนอครั้งแรกในหนังสือ " การแยกแยะธรรมธาตุสามประการ" ของ ตู้ซุน ซึ่งเป็นกรอบการทำสมาธิแบบก้าวหน้าเพื่อทำความเข้าใจความเป็นจริง โดยเคลื่อนจากทัศนะมหายานแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับความว่างเปล่าไปสู่ทัศนะที่ลึกซึ้งเกี่ยวกับการแทรกซึมของจักรวาล ตู้ซุนเริ่มต้นด้วยการแยกแยะประการแรก ซึ่งเป็นการสร้างความเหมือนกันแบบดั้งเดิมระหว่างรูปและความว่างเปล่า การแยกแยะประการที่สองแนะนำหมวดหมู่เฉพาะของฮวาเหยียน ได้แก่หลี่ (หลักการสากล) และซื่อ (ปรากฏการณ์เฉพาะ) โดยโต้แย้งว่ามิติทั้งสองของความเป็นจริงนี้ไม่ขัดขวางซึ่งกันและกันและแทรกซึมซึ่งกันและกันเหมือนน้ำและคลื่น การแยกแยะประการที่สามและสูงสุดนั้นก้าวข้ามทวิภาวะของหลักการสูงสุดและปรากฏการณ์มากมายโดยสิ้นเชิง โดยมุ่งเน้นไปที่การแทรกซึมอย่างสมบูรณ์ของซื่อกับซื่อ ในขั้นสุดท้ายนี้ ความเป็นจริงถูกมองว่าเป็นใยแมงมุมแบบ แฟรกทัลที่ไร้รากฐาน ไร้ศูนย์กลางซึ่งธรรมะแต่ละอย่างบรรจุและถูกบรรจุโดยสิ่งอื่น ๆ ทุกอย่างในจักรวาลอย่างสมบูรณ์^{[ 22 ] [ 23 ]}

คำสอนของ Huayan เรื่องการแทรกซึมนั้นแสดงให้เห็นผ่านอุปมาอุปไมยต่างๆ เช่นตาข่ายของอินทราซึ่งเป็นตาข่ายจักรวาลอันไม่มีที่สิ้นสุดที่บรรจุอัญมณีหลายเหลี่ยมมุมไว้ที่แต่ละจุดยอด โดยอัญมณีแต่ละเม็ดจะสะท้อนอยู่ในอัญมณีอื่นๆ ทั้งหมดไปเรื่อยๆอย่างไม่มีที่สิ้นสุดดังนั้น อัญมณีแต่ละเม็ดจึงประกอบด้วยตาข่ายของอัญมณีทั้งหมดที่สะท้อนอยู่ภายใน^{[ 12 ]}แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายครั้งแรกโดย Dushun ปราชญ์คนแรกที่เขียนไว้ในหนังสือ " การสงบจิตใจและการพิจารณาไตร่ตรองในคำสอนห้าประการของ Huayan" ( Huayan wujiao zhiguan華嚴五教止觀, T1867):

ลักษณะที่ธรรมะทั้งหลายแทรกซึมเข้าหากันนั้นเปรียบเสมือนตาข่ายแห่งอัญมณีอันล้ำค่าที่แผ่ขยายออกไปทุกทิศทางอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ไร้ขอบเขต... ส่วนตาข่ายแห่งอัญมณีอันล้ำค่านี้ เป็นที่รู้จักกันในชื่อตาข่ายของพระอินทร์ ซึ่งเป็นตาข่ายที่ทำจากอัญมณีทั้งหมด เนื่องจากความใสของอัญมณี อัญมณีเหล่านั้นจึงสะท้อนและแทรกซึมเข้าหากันอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ภายในอัญมณีแต่ละเม็ดนั้น ตาข่ายทั้งหมดก็สะท้อนภาพไปพร้อมๆ กัน ในที่สุดแล้ว ไม่มีอะไรมาหรือไป หากเราหันไปทางทิศตะวันตกเฉียงใต้ เราสามารถเลือกอัญมณีเม็ดหนึ่งขึ้นมาและตรวจสอบอย่างใกล้ชิด อัญมณีเม็ดนี้สามารถสะท้อนภาพของอัญมณีอื่นๆ ได้ทันที^{[ 24 ]}

อุปมาอุปไมยยอดนิยมอีกอย่างหนึ่งคืออุปมาอุปไมยการสร้างโครงหลังคา ซึ่งพบได้ใน " บทสนทนาโครงหลังคา " อันโด่งดังของฟาจาง ^{[ 14 ]}อุปมาอุปไมยนี้พบได้ในHuayan Wujiao Zhang華嚴五教章 ( ตำราว่าด้วยคำสอนทั้งห้า , T.45.1866) ซึ่งฟาจางกล่าวไว้ว่า:

คานหลังคาคือตัวอาคาร ทำไม? เพราะคานหลังคาเพียงอย่างเดียวก็ทำให้ตัวอาคารตั้งอยู่ได้ หากไม่มีคานหลังคา ตัวอาคารก็ตั้งอยู่ไม่ได้ เมื่อมีคานหลังคา ก็จะมีอาคาร... คำถาม: ทำไมจึงไม่มีอาคารหากไม่มีคานหลังคาเพียงอันเดียว? คำตอบ: นั่นจะเป็นอาคารที่เสียหาย ไม่ใช่อาคารที่สมบูรณ์แบบ ดังนั้น คุณควรทราบว่าอาคารที่สมบูรณ์แบบนั้นขึ้นอยู่กับคานหลังคาเพียงอันเดียว เนื่องจากมันขึ้นอยู่กับคานหลังคาเพียงอันเดียวนี้ คุณจึงควรทราบว่าคานหลังคาคือตัวอาคาร... คำถาม: ในเมื่อตัวอาคารคือคานหลังคา แล้วไม้กระดาน กระเบื้องหลังคา ฯลฯ ก็ควรจะเป็นคานหลังคาด้วยหรือไม่? คำตอบ: พวกมันทั้งหมดคือคานหลังคา ทำไม? หากไม่มีคานหลังคา ก็จะไม่มีอาคาร หากไม่มีคานหลังคา อาคารก็จะเสียหาย หากอาคารเสียหายแล้ว คุณก็ไม่สามารถพูดถึงไม้กระดาน กระเบื้องหลังคา ฯลฯ ได้ ดังนั้น ไม้กระดาน กระเบื้องหลังคา ฯลฯ ก็คือคานหลังคา ถ้าไม่ใช่คานหลังคา อาคารก็สร้างไม่ได้ คานหลังคา กระเบื้อง ฯลฯ ก็สร้างไม่ได้ ตอนนี้พวกมันสร้างเสร็จแล้ว เราทราบว่าพวกมันเหมือนกันทุกประการ^{[ 1 ]}

ตามที่ฟาจางกล่าวไว้คาน ใดๆ (ส่วนใดๆ) ล้วนมีความสำคัญต่อการดำรงอยู่ของอาคาร (ซึ่งเปรียบเสมือนจักรวาลหรือธรรมธาตุ) ในทำนองเดียวกัน เอกลักษณ์และการดำรงอยู่ของคานใดๆ ก็ขึ้นอยู่กับการเป็นส่วนหนึ่งของอาคารด้วย^{[ 25 ] [ 26 ]}ดังนั้น ปรากฏการณ์ใดๆ จึงขึ้นอยู่กับปรากฏการณ์ทั้งหมดในจักรวาลอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 27 ]}นักปรัชญาอย่างเกรแฮม พรีสต์และหลี่คังตีความข้อโต้แย้งนี้โดยอิงจากแนวคิดเรื่อง เอกลักษณ์ เชิงนิยาม แต่ละส่วนของทั้งหมดมีส่วนช่วยในการกำหนดว่าทั้งหมดนั้นคืออะไร การไม่มีส่วนใดส่วนหนึ่งของสิ่งใดสิ่งหนึ่งหมายความว่าทั้งหมดนั้นจะไม่ใช่สิ่งเดียวกันอีกต่อไปหากปราศจากส่วนนั้นๆ^{[ 1 ]} อีกตัวอย่างหนึ่งที่ใช้เพื่ออธิบายการแทรกซึมคือห้องกระจกที่จัดเรียงเป็นรูปแปดเหลี่ยมเพื่อให้แต่ละบานสะท้อนซึ่งกันและกัน กล่าวกันว่าฟาจางสร้างห้องกระจกดังกล่าวขึ้นเพื่อเป็นวิธีสอนเรื่องการแทรกซึม^{[ 28 ]}ปู่ของฮวา เหยีย น ชิงเหลียง เฉิงกวนอธิบายตัวอย่างนี้ดังนี้:

ถ้าเรายกตัวอย่างกระจกสิบบาน (เรียงเป็นวงกลมหรือทรงกลมเพื่อให้ทุกบานหันหน้าเข้าหากัน) เป็นอุปมา [สำหรับการแทรกซึมของปรากฏการณ์] กระจกบานหนึ่งคือหนึ่ง กระจกเก้าบานคือหลาย [...] กระจกบานหนึ่งประกอบด้วยภาพสะท้อนของกระจกเก้าบาน หมายความว่ากระจกบานหนึ่งคือสิ่งที่รวมอยู่ และกระจกเก้าบานคือสิ่งที่ถูกรวมอยู่—แต่เนื่องจากกระจกเก้าบานก็เป็นสิ่งที่รวมอยู่ด้วย (เพราะมันมีภาพสะท้อนของกระจกบานหนึ่ง) กระจกบานหนึ่งที่กล่าวถึงข้างต้นซึ่งรวมอยู่ด้วยจึงเข้าไปในกระจกเก้าบานด้วย ดังนั้นกระจกบานหนึ่งจึงเข้าไปในกระจกเก้าบาน^{[ 29 ]}

ในขณะที่เฉิงกวนยึดมั่นในหลักการไม่ขัดขวางปรากฏการณ์และปรากฏการณ์ ( shi shi wu ai事事無礙) ว่าเป็นคำสอนสูงสุด เขาก็ยังเน้นย้ำถึงหลักการไม่ขัดขวางสัมบูรณ์และปรากฏการณ์ ( li shi wu ai理事無礙) ว่าเป็นสิ่งที่ทำให้การไม่ขัดขวางปรากฏการณ์ทั้งหมดเป็นไปได้ กล่าวคือ เป็นเพราะปรากฏการณ์ทั้งหมดเกิดขึ้นจากหลักการสัมบูรณ์เดียวกัน ( li理) เท่านั้นจึงไม่ขัดขวางซึ่งกันและกัน^{[ 30 ]}บรู๊ค ซิปอรินยังสังเกตอีกว่าความคิดฮวาเหยียนในยุคหลัง ดังเช่นที่เฉิงกวนและจงหมี่ ได้ยก ตัวอย่าง เน้นย้ำถึงจิตบริสุทธิ์สัมบูรณ์ว่าเป็นพื้นฐานของการปรากฏและการแทรกซึมของปรากฏการณ์ทั้งหมด พื้นฐานนี้คือสติ (知zhi ) ในฐานะสาระสำคัญของจิตที่ปราศจากความคิด (念nian ) ซึ่งไม่เหมือนกับสติสัมปชัญญะทั่วไปของการแยกแยะ แต่ความตระหนักรู้ที่บริสุทธิ์คือ "การตรัสรู้" ซึ่งไม่ได้เกิดขึ้นและหายไปตามช่วงเวลาความคิดที่แยกจากกัน และไม่ได้ถูกจำกัดด้วยเงื่อนไขที่จำกัดใดๆ^{[ 31 ]}ดังที่ Ziporyn อธิบาย ตามทัศนะ Huayan ในภายหลังนี้:

การตรัสรู้ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่บริสุทธิ์และมีอยู่ตลอดเวลาของจิตใจนั้นก็คือ “การไม่ขัดขวางระหว่างเหตุการณ์” การแทรกซึมในตัวมันเอง สิ่งที่ปรากฏและรวมสิ่งต่างๆ ทั้งหมดเข้าด้วยกันนั้น โดยเนื้อแท้แล้วไม่มีการแบ่งแยกและแทรกซึมกัน และจิตใจในตัวมันเองนี้ ความตระหนักรู้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง คือความสอดคล้องของสิ่งต่างๆ (ความเป็นทั้งหมดที่รวมเป็นหนึ่งเดียวของสิ่งเฉพาะที่แทรกซึมกันทั้งหมดที่มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง) ซึ่งจะต้องตระหนักรู้เพื่อที่จะบรรลุถึงการตรัสรู้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตใจในตัวมันเองก็คือ Li ^{[ 32 ]}

สำนัก เทียนไท่ของจีนยังได้พัฒนาทฤษฎีการแทรกซึมควบคู่ไปกับการพัฒนาในสำนักฮวาเหยียน สำนักเทียนไท่พัฒนาทฤษฎีการแทรกซึมจากปรัชญาของบุคคลสำคัญผู้ก่อตั้งคือจื้ออี้รวมถึงจากการอ่านพระสูตรมหายาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระสูตรดอกบัวนักเขียนของสำนักเทียนไท่ใช้คำต่างๆ เช่น "การบรรจุซึ่งกันและกัน" (相攝, สันสกฤต: anyonya-samavasaraṇa), "การรวมซึ่งกันและกัน" (互具; hu ju ), "การรวมธรรมชาติ" (性具; xing ju ) หรือ "การรวมโดยเนื้อแท้" (本具; ben ju ) เพื่ออธิบายมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับการแทรกซึมของปรากฏการณ์ทั้งหมด^{[ 33 ] [ 34 ]}สำหรับนักวิชาการเทียนไท่ นี่หมายความว่าปรากฏการณ์แต่ละอย่าง ( ธรรมะ ) รวมหรือเกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์อื่นๆ ทั้งหมด แนวคิดแบบองค์รวมนี้ยังหมายความว่าปรากฏการณ์แต่ละอย่างนั้นรวมถึงความจริงสูงสุด ทั้งหมด (และในทางกลับกัน ความจริงสูงสุดนั้นรวมถึงปรากฏการณ์เฉพาะอื่นๆ ทั้งหมดด้วย) ^{[ 35 ]}มุมมองที่ว่า "ทุกสิ่งล้วนมีทุกสิ่งอื่นอยู่ภายใน และทั้งหมดล้วนมีทุกสิ่งอยู่ภายใน" นี้เรียกอีกอย่างว่า "ความครอบคลุมของอาณาจักรทั้งสิบ" และ "ความเป็นเอกภาพที่แทรกซึมกันของทุกแง่มุมของความเป็นจริง" ^{[ 36 ]}

ตามที่บรู๊ค ซิปอรินกล่าวไว้ ทัศนะเรื่องการหลอมรวมของสำนักเทียนไท่ มาจากข้อความในฉบับแปลภาษาจีนของพระสูตรดอกบัวซึ่งระบุไว้ว่า (ส่วนสำคัญเน้นด้วยตัวหนา):

มีเพียงพระพุทธเจ้ากับพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่รู้ความจริงขั้นสูงสุดของสรรพสิ่ง: ปรากฏอย่างไร ธรรมชาติเป็นอย่างไร ประกอบขึ้นจากอะไร มีความสามารถอะไร กำลังทำอะไร สาเหตุคืออะไร สภาพเป็นอย่างไร ผลเป็นอย่างไร ผลที่ตามมาคืออะไร และวิธีที่ปัจจัยทั้งหมดเหล่านี้ตั้งแต่ต้นจนจบล้วนเป็นที่สุดและเป็นหนึ่งเดียวกันในที่สุด^{[ 37 ]}

ตามที่นักวิชาการด้านพุทธศาสนาสมัยใหม่ บรูค ซิปอริน กล่าวไว้ ผู้เขียนเทียนไทตีความข้อความนี้ว่าชี้ให้เห็นว่า “แต่ละแง่มุมเฉพาะของโลกที่เราเห็นและรู้สึกนั้นล้วนเป็นความจริงอย่างแท้จริง แต่ละสิ่งนั้นแท้จริงแล้วคือสัมบูรณ์ พุทธภาวะความจริงสุดท้ายเกี่ยวกับจักรวาล” และยังชี้ให้เห็นว่า “แต่ละสิ่ง แต่ละปรากฏการณ์ แต่ละการกระทำ” ล้วนเป็น “ความจริงสูงสุด” ของ “สิ่งอื่นๆ ทั้งหมด” ^{[ 37 ]}

นักคิดผู้วางรากฐานของสำนักเทียนไท่จื้ออี้เห็นว่าคำสอนเรื่องการรวมเข้าด้วยกันนั้นเป็นผลมาจากหลักธรรมเรื่องความว่างเปล่าการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและสัจธรรมสามประการ (ซึ่งเป็นการปรับปรุงสัจธรรมสองประการของนาคารจุน โดยตัวเขาเอง ) จื้ออี้เขียนไว้ในโมเหอจื้อกวนว่า “หากอาศัยสถานการณ์ของความยึดติดและการแบ่งแยกที่หลงผิด ปรากฏการณ์ต่างๆ ก็จะไม่รวมเข้าด้วยกัน แต่หากอาศัยหน้าที่ของการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันของจิต ก็จะสามารถรวมเข้าด้วยกันได้ (相攝)” ^{[ 38 ]}ตามที่จื้ออี้กล่าว สัจธรรมประการที่สามของสายกลาง (ซึ่งเป็นความไม่เป็นสองของสัจธรรมตามธรรมเนียมและสัจธรรมสูงสุด) ก้าวข้ามและรวมเอาความสุดขั้วทั้งหมด เช่น ตัวตนและผู้อื่น “ภายใน” หรือ “ภายนอก” ทั้งหมดหรือบางส่วน หนึ่งและมากมาย ด้วยเหตุนี้ ปรากฏการณ์ใดๆ จึงไม่สามารถแยกออกจากปรากฏการณ์อื่นๆ ได้อย่างสมบูรณ์ และจึง “นำไปสู่” หรือรวมเอาปรากฏการณ์อื่นๆ ทั้งหมดไว้ด้วย^{[ 39 ]}

ตามที่ Li Kang กล่าวไว้ Zhiyi ได้รับมุมมองเรื่องการแทรกซึมมาจากหลักธรรมเรื่องความว่างเปล่าของ Nagarjuna ซึ่งกล่าวว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดมีอยู่เพียงในฐานะโครงสร้างเชิงแนวคิดตามแบบแผน (prajñaptis) เท่านั้น หากเป็นเช่นนั้น ขอบเขตระหว่างสิ่งต่างๆ ทั้งหมดจึงไม่ใช่สิ่งที่เป็นแก่นแท้ สาระสำคัญ หรือคงที่ เนื่องจากไม่มีขอบเขตที่เป็นแก่นแท้ระหว่างปรากฏการณ์ จึงไม่มีการแยกจากกันอย่างแท้จริงระหว่างสิ่งต่างๆ ดังนั้นทุกสิ่งจึงแทรกซึมกัน Zhiyi จึงอาศัยมุมมองของความว่างเปล่าเพื่อสร้างขอบเขตตามแบบแผนเพื่อสร้างความไม่แยกจากกันของทุกสิ่ง เหมือนกับขอบเขตระหว่างมหาสมุทรทั้งห้าที่เป็นเพียงขอบเขตตามแบบแผนเท่านั้น^{[ 1 ]}

จืออี้อธิบายการแทรกซึมเพิ่มเติมด้วยวลีที่ว่า "ความคิดเดียว [หรือ “จิตใจเดียว”] ประกอบด้วยธรรมะทั้งสิบ" (一念三千yīniàn sānqiān ) ตามคำสอนนี้ ธรรมะทั้ง สิบในจักรวาล วิทยา ของพุทธศาสนา แต่ละอัน ประกอบด้วย/ครอบครอง (具; ju) ธรรมะอื่นๆ ทั้งหมด^{[ 40 ] [ 1 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ธรรมะแต่ละอัน (หรือปรากฏการณ์) ประกอบด้วยธรรมะอื่นๆ ทั้งหมด หรือ "โดยเนื้อแท้แล้วเกี่ยวข้องกับ" ธรรมะอื่นๆ ทั้งหมด ดังนั้นจึง "รวมเข้าด้วยกัน" ^{[ 41 ] [ 42 ]}ในการอธิบายทัศนะนี้Móhē Zhǐguān ของจือ อี้ปฏิเสธการตีความสองประการโดยเฉพาะอย่างชัดเจน:

แต่ไม่อาจกล่าวได้ว่าความคิดเดียวมาก่อน และธรรมะทั้งหมดตามมาทีหลัง หรือไม่อาจกล่าวได้ว่าธรรมะทั้งหมดมาก่อน และความคิดเดียวตามมาทีหลัง… ถ้าความคิดเดียวก่อให้เกิดธรรมะทั้งหมด ความคิดนั้นจะเป็นแนวตั้ง ถ้าความคิดเดียวประกอบด้วยธรรมะทั้งหมดในเวลาเดียวกัน ความคิดนั้นจะเป็นแนวนอน มันไม่อาจเป็นแนวตั้งได้ และไม่อาจเป็นแนวนอนได้^{[ 1 ]}

ดังนั้น ตำแหน่งของเทียนไท่จึงไม่ใช่ว่ามีปรากฏการณ์เดียวที่สร้างธรรมะทั้งหมด หรือมีปรากฏการณ์เดียวที่ประกอบด้วยธรรมะทั้งหมดเป็นส่วนประกอบ แต่จืออี้กลับกล่าวว่า "เป็นเพียงความคิดเดียวshi是 (คือ) ธรรมะทั้งหมด ธรรมะทั้งหมดshi (คือ) ความคิดเดียว" ^{[ 1 ]}นี่เป็นความจริงแม้ว่า "ธรรมะทั้งสิบ (อาณาจักร) แต่ละอย่างมีเหตุและผลของตนเอง ไม่ผสมปนเปหรือสับสนกับธรรมะอื่น ๆ ดังนั้นจึงเรียกว่า "อาณาจักรธรรมะสิบ" ยิ่งไปกว่านั้น จืออี้ยังเขียนอีกว่าความคิดเดียวและธรรมะทั้งหมด "ไม่เหมือนกันและไม่แตกต่างกัน" ^{[ 1 ]}

ดังที่ Brook Ziporyn อธิบายไว้ สำหรับ Zhiyi ทุกสิ่งหรือความคิดล้วนมีศักยภาพที่สามารถ "เปิดออก" เพื่อเผยให้เห็นสิ่งอื่นๆ ทั้งหมด ทุกสิ่งนำไปสู่ทุกสิ่งอื่นๆ ดังนั้น "ทั้งหมดมีอยู่ในทุกส่วน ทุกสิ่งเฉพาะเจาะจงคือทั้งหมด" ^{[ 43 ]}ด้วยเหตุนี้เราจึงกล่าวได้ว่า "ความคิดสั้นๆ หนึ่งความคิดนั้นครอบคลุมความเป็นจริงทั้งหมด" และ "พระพุทธเจ้าและมนุษย์ทั่วไป ร่างกายและจิตใจ เหตุและผล ประธานและกรรม ผู้มีสติและไม่มีสติ ล้วนเกี่ยวพันกันในทุกช่วงเวลาแห่งความคิด" ^{[ 42 ] [ 44 ]}

หลักธรรมเพิ่มเติมที่มีอิทธิพลต่อพุทธศาสนาเทียนไท่ในฐานะวิธีการอภิปรายถึงนัยยะของการแทรกซึม ได้แก่ "กิเลส ( kleśa ) คือการตรัสรู้ (bodhi) อย่างแท้จริง" " สังสารวัฏคือนิพพาน อย่างแท้จริง " "สรรพสัตว์คือการตรัสรู้ดั้งเดิม อย่างแท้จริง " และ "โลกสหะนี้คือดินแดนแห่งการตรัสรู้อันบริสุทธิ์อย่างแท้จริง" ^{[ 38 ]}อย่างไรก็ตาม ซิปอรินตั้งข้อสังเกตว่าทัศนะของเทียนไท่ไม่ได้หมายความว่าปรากฏการณ์แต่ละอย่างประกอบด้วยสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดอย่างแท้จริง แต่ "เช่นเดียวกับเสียงที่บรรจุอยู่ในเครื่องดนตรี" ปรากฏการณ์แต่ละอย่างมีธรรมชาติเดียวกัน (จีน: xing) ซึ่งสามารถนำไปสู่ ​​เชื่อมต่อกับ หรือกลายเป็นสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดได้^{[ 43 ]}ด้วยเหตุนี้ ในขณะที่เราสามารถกล่าวได้ว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดเกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์อื่น ๆ ทั้งหมด แต่ปรากฏการณ์เหล่านั้นไม่ได้ประกอบด้วยปรากฏการณ์ทั้งหมดที่มีอยู่ก่อนแล้วภายในตัวมันเอง นี่จะเป็นมุมมองที่ไม่ใช่พุทธศาสนาที่เรียกว่าสัตการยวาทซึ่งมีอยู่ในอินเดียและถูกปฏิเสธอย่างชัดเจนในปรัชญาพุทธศาสนามหายาน^{[ 43 ]}ซิโปรินอธิบายมุมมองของเทียนไท่เกี่ยวกับความเป็นจริงซึ่งยึดถือการรวมเข้าด้วยกันของทั้งหมดในแต่ละสิ่งเป็น "องค์รวมแบบรอบด้าน" ในมุมมองนี้ ไม่มีปรากฏการณ์ใดมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่ชัดเจน แต่แต่ละสิ่งเป็นเครือข่ายของสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดและดำรงอยู่ในรูปแบบหลายด้านอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ยิ่งไปกว่านั้น ไม่มีปรากฏการณ์ใดเป็นแกนหลักหรือรากฐานของความเป็นจริงโดยเฉพาะ ปรากฏการณ์ทั้งหมดมีความเท่าเทียมกันทางภววิทยา^{[ 45 ] [ 46 ]}อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการผสมผสานกันเช่นนี้ ปรากฏการณ์แต่ละอย่างก็ไม่ได้สูญเสียความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวและการทำงานในฐานะความจริงตามธรรมเนียม^{[ 47 ]}

Ziporyn ชี้ให้เห็นว่าความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง Tiantai และ Huayan เกี่ยวข้องกับความเข้าใจในหลักการสัมบูรณ์ ( li理) ใน Tiantai ธรรมะหรือเหตุการณ์ใดๆ ก็สามารถมองได้ว่าเป็นli เฉพาะตัวในบรรดา liจำนวนมากดังนั้น ใน Tiantai ไม่เพียงแต่เหตุการณ์ทั้งหมด ( shi事) จะแทรกซึมกันเท่านั้น แต่li ทั้งหมดก็เช่นกัน ในทางกลับกัน ใน Huayan เราไม่สามารถพูดถึงการแทรกซึมของliและliได้ นี่เป็นเพราะสำหรับ Huayan แล้วliในฐานะหลักการสัมบูรณ์นั้นไม่สามารถมีหลายตัวได้^{[ 48 ]}คุณลักษณะเฉพาะอีกประการหนึ่งของสำนัก Tiantai คือหลักคำสอนเรื่องความชั่วร้ายโดยกำเนิด ( xinge ) ตามทัศนะของ Tiantai เนื่องจากธรรมะทั้งหมดรวมอยู่ในกันและกันโดยกำเนิด ความชั่วร้ายจึงต้องมีอยู่ในสัมบูรณ์หรือพุทธภาวะ นี่เป็นหลักคำสอนที่สำคัญสำหรับซิหมิง จือหลี่ (960–1028) ซึ่งโต้แย้งมุมมองของฉานและฮวาเหยียนเกี่ยวกับจิตที่บริสุทธิ์อย่างแท้จริงว่าเป็นพื้นฐานทางภววิทยาของความเป็นจริง ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับจือหลี่ จิตไม่มีสถานะพิเศษใด ๆ ในบรรดาธรรมะ กล่าวคือ เนื่องจากธรรมะทั้งหมดอยู่ในระดับเดียวกัน ธรรมะใด ๆ เช่น ฝุ่นละออง เสียง หรือกลิ่น ก็สามารถคิดได้ว่าเป็น "แหล่งกำเนิด" ของธรรมะอื่น ๆ ทั้งหมดได้เช่นกัน นอกจากนี้ เนื่องจากธรรมะแต่ละอย่างมีความสมบูรณ์เท่าเทียมกัน ในมุมมองของจือหลี่ จิตจึงไม่สามารถมีสิทธิพิเศษเหนือรูปกายได้^{[ 49 ]}

สำนักมัธยมกะของจีน (ที่รู้จักกันในชื่อซานหลุน ) ยังได้เห็นการพัฒนาทฤษฎีการแทรกซึมหรือการพึ่งพาซึ่งกันและกัน (相待; xiang dai ) โดยอิงจากทฤษฎีความว่างเปล่าของนาคารจุน ซึ่งมองว่าปรากฏการณ์ตามธรรมเนียมทั้งหมดเป็นการถ่ายทอดแนวคิด แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาในงานของนักปรัชญาซานหลุนจี้จาง (549–623) ^{[ 1 ]}ในErdi Yi ( ความหมายของความจริงสองประการ , T.45.1854) จี้จางอธิบายการพึ่งพาซึ่งกันและกันดังนี้:

ความหมายดั้งเดิมของการพึ่งพาซึ่งกันและกันนั้นต้องการการเปิดเผยซึ่งกันและกันและการสถาปนาซึ่งกันและกัน ตัวอย่างเช่น ยาวและสั้นต่างพึ่งพาซึ่งกันและกัน หากไม่มีสั้นก็ไม่มียาว หากไม่มียาวก็ไม่มีสั้น ยาวเผยให้เห็นสิ่งที่สั้น และสั้นเผยให้เห็นสิ่งที่ยาว นี่เรียกว่าการพึ่งพาซึ่งกันและกัน^{[ 1 ]}

นี่คือความสัมพันธ์พึ่งพาซึ่งกันและกันของลักษณะเฉพาะบางประการ แต่หนังสือErdi Yi ของจีจาง ยังกล่าวถึงความสัมพันธ์พึ่งพาซึ่งกันและกันในรูปแบบทั่วไประหว่างสิ่งต่างๆ ที่ดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องกันด้วย:

Shi (เป็น) และfei (ไม่ใช่) ต่างพึ่งพาซึ่งกันและกัน แจกันขึ้นอยู่กับสิ่งที่ไม่ใช่แจกัน (สิ่งที่ไม่ใช่แจกันขึ้นอยู่กับแจกัน) ถ้าเช่นนั้น เสื้อผ้าชิ้นหนึ่งก็ไม่ใช่แจกัน เนื่องจากสิ่งที่ไม่ใช่แจกันขึ้นอยู่กับแจกัน เสื้อผ้าชิ้นหนึ่งจึงขึ้นอยู่กับแจกัน เมื่อเสื้อผ้าชิ้นหนึ่งขึ้นอยู่กับแจกันแล้ว แจกันและเสื้อผ้าชิ้นหนึ่งจึงเป็นสาเหตุและเงื่อนไขซึ่งกันและกัน เสื้อผ้าชิ้นหนึ่งแสดงถึงความหมายของแจกัน และแจกันแสดงถึงความหมายของเสื้อผ้าชิ้นหนึ่ง เมื่อเสื้อผ้าชิ้นหนึ่งแสดงถึงความหมายของแจกันแล้ว ทุกสิ่งทุกอย่างก็แสดงถึงความหมายของแจกัน^{[ 1 ]}

ตามที่คังกล่าว ข้อโต้แย้งพื้นฐานในที่นี้คือ แนวคิดที่ตรงข้ามกันนั้นพึ่งพาซึ่งกันและกัน และสำหรับสิ่งสองสิ่งใดๆ ก็จะมีแนวคิดที่ตรงข้ามกันที่ใช้กับแต่ละสิ่งซึ่งพึ่งพาซึ่งกันและกันเสมอ ข้อโต้แย้งนี้ตั้งสมมติฐานว่า หากแนวคิดที่กำหนดวัตถุสองชิ้นนั้นพึ่งพาซึ่งกันและกัน วัตถุเหล่านั้นเองก็จะต้องมีความสัมพันธ์การพึ่งพาซึ่งกันและกันอย่างมีประสิทธิภาพ โดย "แสดง" ความหมายของกันและกัน เนื่องจากวัตถุสองชิ้นใดๆ (ซึ่งในมัธยมกะคือ ปรัชญา"โครงสร้างเชิงแนวคิด") สามารถแมปไปยังคู่แนวคิดที่ตรงข้ามกันได้ จีจางจึงสรุปว่าปรากฏการณ์แต่ละอย่างในจักรวาลนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกกับปรากฏการณ์อื่นๆ ทั้งหมด ซึ่งแสดงให้เห็นว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่งนั้นมีแก่นแท้ของทั้งหมดอยู่ภายใน^{[ 1 ]}

มุมมองของเอเชียตะวันออกเกี่ยวกับการผสมผสานซึ่งกันและกันยังมีอิทธิพลต่อการพัฒนา ประเพณี ฉาน ( เซน ) ซึ่งนำมาใช้เพื่ออธิบาย แนวคิด มหายานเรื่องอทวิภาวะ ( bu-er不二) ^{[ 1 ]} อิทธิพลของ HuayanและSanlunสามารถพบได้ในตำราฉานคลาสสิก เช่น พระสูตรแพลตฟอร์มและความกลมกลืนของความแตกต่างและความเหมือนกัน^{[ 1 ]}

อาจารย์นิกายฉานได้นำแนวคิดที่ว่าหลักการสากล ( liซึ่งเทียบเท่ากับพุทธจิตและพุทธภาวะ ) สถิตอยู่ภายในเหตุการณ์เฉพาะเจาะจงทุกอย่าง ( shi ) มาประยุกต์ใช้กับแนวคิดของนิกายฉานเรื่องkensho (ภาษาจีน: 見性; jianxing ) ซึ่งเป็นการรับรู้ความจริงสูงสุดโดยตรงในความคิดหรือช่วงเวลาธรรมดาๆ แต่ละครั้ง สำหรับอาจารย์นิกายฉานเช่นMazu Daoyiการที่พุทธภาวะแทรกซึมอยู่ในทุกสิ่งหมายความว่าการตรัสรู้ปรากฏอยู่อย่างสมบูรณ์ในความคิดหรือการกระทำในชีวิตประจำวัน เช่น การแบกน้ำหรือการตัดไม้^{[ 50 ]}หลักคำสอนนี้ยังทำหน้าที่ปกป้องทัศนะของพุทธศาสนานิกายฉานเกี่ยวกับเส้นทาง ซึ่งเปลี่ยนจากการก้าวหน้าอย่างค่อยเป็นค่อยไปสู่ ​​" การตื่นรู้ฉับพลัน " การตระหนักรู้ในทันทีว่าพุทธภาวะอยู่ที่นี่และตอนนี้แล้ว แทรกซึมอยู่ในชีวิตประจำวันของเรา

จงหมี่ (780-841) มีอิทธิพลอย่างมากในการผสานปรัชญาหัวเหยียนเข้ากับพุทธศาสนาฉาน งานเขียนของเขาเน้นย้ำถึงการแทรกซึมของหลักการ ( หลี่ ) กับปรากฏการณ์ทั้งหมด หลักคำสอนของหัวเหยียนยังมีอิทธิพลต่อการสอนห้าลำดับขั้นซึ่งพบได้ในหนังสือซ่งแห่งสมาธิกระจกอันล้ำค่าในยุคซ่งตำราเล่มนี้มีความสำคัญต่อ สำนัก ฉานเฉาตงรวมถึงประเพณีเซนของญี่ปุ่นในยุคต่อมา ห้าลำดับขั้นยังได้รับการกล่าวถึงโดยฮาคุอิน (1686-1769) ผู้ก่อตั้ง นิกาย รินไซเซน สมัยใหม่ ^{[ 51 ]}การแทรกซึมที่สมบูรณ์แบบยังปรากฏในงานของ ปรมาจารย์ เซอน ชาวเกาหลี เช่นจินุล (1158–1210) และคิฮวา (1376–1431) ซึ่งทั้งสองได้รับอิทธิพลจากความคิดของหัวเหยียน^{[ 52 ]}

จินุลพยายามแสดงให้เห็นถึงความสอดคล้องกันของคำสอนฉานและคำสอนหัวเหยียน โดยโต้แย้งว่าการตื่นรู้ในฉานนั้นเหมือนกับสิ่งที่หัวเหยียนเรียกว่า "การตระหนักรู้ในธรรมธาตุ อย่างฉับพลัน " สำหรับจินุล ธรรมชาติที่ไม่เป็นสองนั้นมีคุณสมบัติสองประการที่ทำให้เกิดการแทรกซึมที่สมบูรณ์แบบของปรากฏการณ์ทั้งหมด: [1] สาระสำคัญของสภาวะเหนือธรรมชาติ ซึ่งหมายถึงพื้นฐานที่สว่างและสมบูรณ์แบบของธรรมธาตุและ [2] หน้าที่ของปรากฏการณ์ ซึ่งเป็นการปรากฏของโลกแห่งวัตถุทางประสาทสัมผัสในความหลากหลายทั้งหมด เนื่องจากธรรมชาติที่บริสุทธิ์และหน้าที่ที่ไม่ถูกขัดขวางนั้นแยกจากกันไม่ได้ หากใคร " มองย้อนกลับไปที่ความสว่างไสว " ของธรรมชาติที่บริสุทธิ์และรู้แจ้งของตนเอง เขาก็จะตระหนักได้ว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดอยู่ในปฏิสัมพันธ์แบบไดนามิก ดังที่โรเบิร์ต บัสเวลล์สังเกตว่า “ด้วยเหตุนี้ สถานะสูงสุดของการแทรกซึมของปรากฏการณ์ทั้งหมดจึงไม่แตกต่างจากปัญญาพื้นฐานที่มีอยู่ในธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมด หากธรรมชาตินั้นได้รับการยอมรับผ่าน การปฏิบัติ ซอนเป้าหมายสูงสุดของ สำนัก ฮวาออมก็จะบรรลุผล” ^{[ 53 ]}จินุลยังอธิบายอีกว่า การตื่นรู้ถึงจิตก็เหมือนกับการตื่นรู้ถึงการแทรกซึมของปรากฏการณ์ทั้งหมด เนื่องจากไม่มีสิ่งใดอยู่นอกเหนือจิต เขากล่าวว่า:

ฉันมีข้อสงสัยเสมอเกี่ยวกับแนวทางในการเข้าสู่การตื่นรู้ในคำสอนฮวาออม: สุดท้ายแล้วมันเกี่ยวข้องกับอะไรกันแน่? ด้วยเหตุนี้ ฉันจึงตัดสินใจถามอาจารย์ฮวาออมท่านหนึ่ง ท่านตอบว่า “ท่านต้องพิจารณาการแทรกซึมอย่างไม่มีอุปสรรคของปรากฏการณ์ทั้งปวง” ท่านขอร้องฉันต่อไปว่า “หากท่านพิจารณาเพียงจิตใจของท่านเองและไม่พิจารณาการแทรกซึมอย่างไม่มีอุปสรรคของปรากฏการณ์ทั้งปวง ท่านจะไม่มีวันได้รับคุณสมบัติอันสมบูรณ์แบบของผลแห่งพุทธภาวะ” ฉันไม่ได้ตอบ แต่คิดเงียบๆ กับตัวเองว่า “หากท่านใช้จิตใจพิจารณาปรากฏการณ์ ปรากฏการณ์เหล่านั้นจะกลายเป็นอุปสรรค และท่านจะรบกวนจิตใจของท่านโดยไม่จำเป็น เมื่อไหร่สถานการณ์นี้จะสิ้นสุดลง? แต่ถ้าจิตใจสว่างไสวและปัญญาของท่านบริสุทธิ์แล้ว เส้นผมเพียงเส้นเดียวและจักรวาลทั้งหมดก็จะแทรกซึม เพราะไม่มีสิ่งใดอยู่นอก [จิตใจ] อย่างแน่นอน” ^{[ 54 ]}

นอกจากจะเชื่อมโยงการแทรกซึมที่สมบูรณ์แบบเข้ากับการปฏิบัติและปรัชญาของเซนแล้ว นักเขียนบางคนยังใช้มันเพื่อปกป้องจริยธรรมทางพุทธศาสนาแบบคลาสสิกของเอเชียตะวันออกอีกด้วย ตัวอย่างเช่น คิฮวา (ซึ่งเป็นนักวิชาการด้านลัทธิขงจื๊อด้วย) เขียนไว้ว่า:

มนุษยธรรมหมายถึงการผสานรวมของสวรรค์และโลกและสรรพสิ่งทั้งหลายเข้าเป็นหนึ่งเดียว โดยไม่มีช่องว่างใดๆ หากคุณยึดมั่นในหลักการนี้อย่างลึกซึ้งแล้ว ก็ไม่มีเหตุผลใดที่จะทำร้ายแม้แต่สิ่งมีชีวิตที่ไร้ค่าที่สุดได้^{[ 10 ]}

ปรมาจารย์ชาวจีนมักอ้างอิงคำสอนเรื่องการแทรกซึมของเทียนไท่และฮวาเหยียนมาอธิบายธรรมชาติของพุทธศาสนาแดนสุขาวดีและการทำงานของการปฏิบัติธรรมในแดนสุขาวดี เช่น การท่องเถียนฝอ ปรมาจารย์แดนสุขาวดีอย่างหยุนฉี จูหง , โอวอี้ จื้อซูและอิงกวงต่างกล่าวว่า เนื่องจากปรากฏการณ์ทั้งปวงล้วนเกี่ยวพันและแทรกซึมซึ่งกันและกัน จิตของผู้ท่องเถียนฝอและจิตของพระอมิตาภะพุทธเจ้าจึงแยกจากกันไม่ได้และเชื่อมโยงกันโดยพื้นฐาน ด้วยเหตุนี้ การท่องเถียนฝอ ด้วยความศรัทธาเพียงครั้งเดียว ก็สามารถกระตุ้นคุณธรรมของพระพุทธเจ้าในจิตใจ ณ ที่นี่และตอนนี้ และปลูกเมล็ดพันธุ์แห่งการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีสุขาวดีใน อนาคต ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากการแทรกซึมของปรากฏการณ์ทั้งปวง การท่องพระนามของพระอมิตาภะพุทธเจ้าจึงครอบคลุมพระพุทธเจ้าทุกพระองค์อย่างสมบูรณ์ ดังที่ปรมาจารย์อิงกวงเขียนไว้ว่า:

ท่านไม่ควรคิดว่าคุณงามความดีของการท่องพระนามหรือการนึกภาพพระพุทธเจ้าองค์เดียวนั้นครอบคลุมน้อยกว่าคุณงามความดีที่ได้รับจากการท่องพระนามหรือการนึกภาพพระพุทธเจ้าหลายองค์ ท่านควรตระหนักว่าพระอมิตาภะพุทธเจ้าคือพระมหาสมบัติแห่งธรรมะ คุณธรรมทั้งหมดของพระพุทธเจ้าในสิบแดนแห่งธรรมะล้วนรวมอยู่ในพระอมิตาภะพุทธเจ้าอย่างสมบูรณ์ เปรียบเสมือนแหอัญอิงของพระอินทร์ ซึ่งอัญอิงนับพันนับหมื่นเม็ดสะท้อนอยู่ในอัญอิงเม็ดเดียว ภาพของอัญอิงเม็ดหนึ่งสะท้อนอยู่ในอัญอิงนับพันนับหมื่นเม็ด และอัญอิงแต่ละเม็ดก็ครอบคลุมอัญอิงอื่นๆ อย่างสมบูรณ์และไร้สิ่งกีดขวาง^{[ 55 ]}

หลักธรรมนี้ยังให้พื้นฐานทางอภิปรัชญาสำหรับหลักธรรมปราชญ์แห่งแดนสุขาวดีเรื่อง"การกระตุ้น-การตอบสนอง" ซึ่ง "การกระตุ้น" ของผู้ปฏิบัติ (การสวดมนต์เนียนฝอ อย่างตั้งใจ ) และ "การตอบสนอง" ของพระพุทธเจ้า (ปณิธานอันเปี่ยมเมตตาที่จะช่วยสรรพสัตว์ทั้งหลาย) ไม่ใช่สิ่งที่แยกจากกัน เพราะจิตใจของผู้ปฏิบัติและแดนสุขาวดีของพระอมิตาภะผสานกันโดยไม่มีสิ่งกีดขวาง การอธิษฐานต่อพระพุทธเจ้าจึงสามารถลบล้างความแตกต่างระหว่างโลกทางโลกแห่งสังสารวัฏและแดนสุขาวดีได้ ในทำนองเดียวกัน ตามที่อาจารย์อย่างหยวนหงเต๋าได้ กล่าวไว้ การปฏิบัติธรรมง่ายๆ เพียงอย่างเดียว (เนียนฝอ) ครอบคลุมและบรรลุการปฏิบัติธรรมทางพุทธศาสนาอื่นๆ ทั้งหมดเนื่องจากการผสานกันอย่างสมบูรณ์^{[ 56 ]}ยิ่งไปกว่านั้น โลกและอาณาจักรทั้งหมดก็ผสานรวมกับแดนสุขาวดีเองด้วย ด้วยเหตุนี้ ผ่านหลักคำสอนเรื่องการแทรกซึม ดินแดนบริสุทธิ์จึงถูกเข้าใจว่าเป็นมิติที่มีอยู่ตลอดเวลาซึ่งสามารถเข้าถึงได้โดยอาศัยศรัทธาและการปฏิบัติเนียนโฟ ซึ่งทำให้เราสอดคล้องกับการแทรกซึมของพระพุทธเจ้าและสรรพสัตว์^{[ 57 ]}

Thích Nhất Hạnhอาจารย์สอนพุทธศาสนาเซนชาวเวียดนามผู้มีชื่อเสียง ได้บัญญัติศัพท์คำว่า interbeing (ภาษาฝรั่งเศส: Interêtre, ภาษาเวียดนาม: Tiếp Hiện) เพื่ออธิบายอภิปรัชญาการแทรกซึมของพุทธศาสนาให้แก่คนยุคใหม่ และช่วยให้พวกเขาเข้าใจมุมมองของพุทธศาสนาเกี่ยวกับความเป็นจริง^{[ 58 ] [ 59 ]}แม้ว่าเขาจะเชี่ยวชาญในหลักคำสอนที่ซับซ้อนของ Huayan และYogacaraแต่การนำเสนอเรื่อง interbeing ของ Nhat Hanh นั้นโดดเด่นด้วยความเรียบง่ายสง่างาม ซึ่งเน้นที่คำอธิบายตามธรรมชาติและจริยธรรม^{[ 60 ]}คำอธิบายของ Nhat Hanh อาศัยเรื่องราวและอุปมาอุปไมยง่ายๆ เพื่อสื่อถึงแนวคิดที่ว่าสรรพสิ่งมีอยู่ในสภาวะของการเชื่อมโยงกัน สภาวะของการถักทอและพึ่งพาซึ่งกันและกัน^{[ 58 ]}ในหนังสือUnderstanding our Mind ของท่าน Thích Nhất Hạnhได้อ้างถึงพระสูตร Avatamsakaและคำสอนของอาจารย์ Huayan Fazangเป็นแหล่งที่มาของคำสอนเรื่องการอยู่ร่วมกัน^{[ 61 ]}

คำสอนของ Thích Nhất Hạnhเกี่ยวกับการอยู่ร่วมกันเป็นการทบทวนแนวคิดดั้งเดิมของความว่างเปล่าและอนัตตา กล่าวโดยสรุปคือ ทุกสิ่งล้วนขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่ของทุกสิ่งอื่น^{[ 60 ]}ด้วยเหตุนี้ Nhat Hanh จึงสอนว่าการเป็น "ว่างเปล่า" ก็คือการเป็น "เต็มเปี่ยมไปด้วยทุกสิ่งอื่น" เขาใช้ตัวอย่างง่ายๆ เช่น ดอกไม้หรือกระดาษแผ่นหนึ่ง ตัวอย่างเช่น เกี่ยวกับกระดาษแผ่นหนึ่ง เขาเขียนว่า:

ทุกสิ่ง—เวลา อวกาศ โลก ฝน แร่ธาตุในดิน แสงแดด เมฆ แม่น้ำ ความร้อน และแม้กระทั่งจิตสำนึก—ล้วนอยู่ในแผ่นกระดาษนั้น ทุกสิ่งล้วนอยู่ร่วมกับมัน การมีอยู่คือการมีปฏิสัมพันธ์กัน คุณไม่สามารถอยู่ได้ด้วยตัวเองเพียงลำพัง คุณต้องมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งอื่นๆ ทุกอย่าง แผ่นกระดาษนี้มีอยู่ เพราะสิ่งอื่นๆ มีอยู่^{[ 1 ]}

สำหรับ Nhat Hanh ตามพุทธศาสนา Huayan เนื่องจากดอกไม้แต่ละดอกนั้นว่างเปล่าจากตัวตนที่แยกเป็นอิสระ จึงเต็มไปด้วยองค์ประกอบที่ไม่ใช่ดอกไม้ เช่น แสงแดด ดิน เมฆ น้ำ และแร่ธาตุ หากนำองค์ประกอบที่ไม่ใช่ดอกไม้เหล่านี้ออกไปทั้งหมด ก็จะไม่มีดอกไม้เหลืออยู่ ดอกไม้ไม่สามารถดำรงอยู่ได้อย่างอิสระ แต่สามารถดำรงอยู่ได้ในความสัมพันธ์กับสิ่งอื่นๆ^{[ 62 ] [ 63 ]} Nhat Hanh ยังขยายแนวคิดนี้ไปยังแนวคิดของตัวตนและไม่ใช่ตัวตนอีก ด้วย :

เมื่อเราพิจารณาอย่างลึกซึ้งถึงความไม่มีตัวตน เราจะเห็นว่าทุกสิ่งเป็นไปได้เพราะการดำรงอยู่ของสิ่งอื่น ๆ เราจะเห็นว่าสิ่งอื่น ๆ เป็นสาเหตุและเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของมัน เราจะเห็นว่าสิ่งอื่น ๆ อยู่ในนั้น จากมุมมองของเวลา เรากล่าวว่า “ความไม่เที่ยง” และจากมุมมองของพื้นที่ เรากล่าวว่า “ความไม่มีตัวตน” ^{[ 60 ]}

ดังนั้น นัท ฮันห์ จึงสอนว่า เนื่องจากทุกสิ่งล้วนเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาและอยู่ในสภาวะที่สัมพันธ์กับสิ่งอื่น ๆ จึงไม่มีแก่นแท้ที่คงที่และโดดเดี่ยวสำหรับสิ่งใดเลย คำสอนของเขาจึงปฏิเสธทวิภาวะระหว่างจิตภายในและโลกภายนอก โดยยืนยันว่าผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกตเป็นส่วนหนึ่งที่เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกของความเป็นจริงเดียว^{[ 60 ]}แนวคิดเรื่องการอยู่ร่วมกันนี้เน้นให้เห็นว่าปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาและทางกายภาพทั้งหมดนั้นเกี่ยวพันกัน เชื่อมโยงกัน พึ่งพาซึ่งกันและกัน และมีอิทธิพลต่อกันและกันในความเป็นจริงและโลก ความสัมพันธ์นี้ได้รับการแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในพระสูตรอวตัมสกะซึ่งสอนว่า "ทุกสิ่งล้วนมีทุกสิ่งอื่น" และ "ทุกสิ่งล้วนแทรกซึมเข้าไปในทุกสิ่งอื่น" ^{[ 64 ]}

ความสำคัญทางจริยธรรมของการแทรกซึมนั้นขึ้นอยู่กับความเชื่อมโยงระหว่างบุคคลและกลุ่ม หาก " ตัวตน " ประกอบด้วยองค์ประกอบ " ที่ไม่ใช่ตัวตน " แล้ว ความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละบุคคลก็แยกไม่ออกจากความเป็นอยู่ที่ดีของสิ่งแวดล้อม สังคม และท้ายที่สุดคือจักรวาลทั้งหมด ดังนั้น บุคคลจึงประกอบด้วยองค์ประกอบมากมายนอกเหนือขอบเขตของตัวตนส่วนบุคคล เช่น พ่อแม่ บรรพบุรุษ พืช และสัตว์ รวมถึงน้ำ แสงแดด อาหาร การศึกษา และประสบการณ์ชีวิต^{[ 65 ]}มีเพียงความเชื่อในตัวตนที่แยกจากกันเท่านั้นที่จำกัดเรา โดยแยก "ฉัน" ออกจากผู้อื่นอย่างผิดๆ^{[ 65 ]}ด้วยเหตุนี้ หากเราสามารถมองเห็นธรรมชาติของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับผู้อื่นได้ เราจะเห็นว่าความทุกข์ของผู้อื่นคือความทุกข์ของเราเอง และความสุขของผู้อื่นคือความสุขของเราเอง^{[ 63 ]}ดังนั้น นัท ฮันห์ จึงสอนว่าการทำร้ายผู้อื่น สัตว์ หรือระบบนิเวศถือเป็นการทำร้ายตนเอง เนื่องจากไม่มีขอบเขตทางภววิทยาที่แยกทั้งสองออกจากกัน การตระหนักรู้เช่นนี้ต้องอาศัยการใช้ชีวิตอย่างมีสติในปัจจุบันขณะ ซึ่งการกระทำธรรมดาๆ ทุกอย่าง เช่น การล้างชามหรือการเดิน จะกลายเป็นการกระทำที่สงบสุขในความสัมพันธ์กับตนเองและโลก^{[ 60 ]}

ด้วยวิธีนี้ มุมมองของความเป็นอยู่ร่วมกันจึงทำหน้าที่เป็นตัวแก้ไขแนวคิดที่ผิดพลาดและเป็นอันตราย มากมาย ที่ดักจับความคิดของมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องการแยกจากกันและความเป็นอิสระ โดยการสลายโครงสร้างที่แข็งกระด้างของจิตใจและการยึดติดของเรากับสิ่งเหล่านั้น ผู้ปฏิบัติธรรมในความเป็นอยู่ร่วมกันจะได้รับเชิญให้กลับคืนสู่ประสบการณ์โดยตรงของช่วงเวลาปัจจุบัน ดังนั้นคำสอนของนัท ฮันห์จึงเน้นย้ำว่าการตรัสรู้จะพบได้ในความเข้าใจถึงความเชื่อมโยงกันของสรรพสิ่ง^{[ 60 ]}ดังนั้นความเป็นอยู่ร่วมกันจึงเสริมสร้างการปฏิบัติเซนโดยการวางกรอบการปฏิบัติมหายานในเรื่องความเมตตา สติ และการใช้ชีวิตอย่างมีจริยธรรม มันส่งเสริมให้ผู้ปฏิบัติธรรมขยายความตระหนักรู้ของตนออกไปนอกเหนือตนเอง เพื่อมีส่วนร่วมกับสิ่งแวดล้อมได้ดียิ่งขึ้น^{[ 66 ]}ความเป็นอยู่ร่วมกันยังสนับสนุนแนวคิดที่ว่าสติควรขยายออกไปนอกเหนือตัวเราเองเพื่อครอบคลุมสังคมของเราและในที่สุดก็ครอบคลุมเครือข่ายการดำรงอยู่ที่เชื่อมโยงกันทั้งหมด เนื่องจากความเป็นอยู่ที่ดีนั้นผูกพันอย่างใกล้ชิดกับความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่นและสิ่งแวดล้อม^{[ 67 ]}ความเข้าใจนี้ส่งเสริมให้ผู้ปฏิบัติธรรมกระทำการด้วยความเมตตา ลดความทุกข์ทรมานไม่เพียงแต่สำหรับตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งมีชีวิตทั้งหลายด้วย^{[ 8 ]}ผู้ปฏิบัติธรรมได้รับการสนับสนุนให้มีสติไม่เพียงแต่ในความคิดและการกระทำของตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีที่พวกเขาส่งผลกระทบและได้รับผลกระทบจากโลกรอบตัวด้วย^{[ 67 ] [ 58 ]}

ในขณะที่การปฏิบัติเซนแบบดั้งเดิมมักเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิและการ ปลีกวิเวก การอยู่ร่วมกัน ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของพุทธศาสนาที่มุ่งมั่น ของนัท ฮันห์ ยังส่งเสริมให้ผู้ปฏิบัติมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในโลกและปรับปรุงโลกให้ดีขึ้น โดยนำเอาความเข้าใจจากการทำสมาธิมาสู่การเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งแวดล้อม^{[ 68 ] [ 69 ]}ดังนั้น คำสอนเรื่องการอยู่ร่วมกันของนัท ฮันห์ จึงมีความตระหนักรู้ด้านสิ่งแวดล้อมที่สูงขึ้น โดยเน้นว่าการกระทำของเรามีผลกระทบโดยตรงต่อโลกธรรมชาติ และเราเชื่อมโยงกันกับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด เพื่อตอบสนองต่อความตระหนักรู้นี้ ผู้ปฏิบัติเซนที่ยอมรับการอยู่ร่วมกันมักมีส่วนร่วมในการสนับสนุนด้านสิ่งแวดล้อมและการใช้ชีวิตอย่างยั่งยืนซึ่งเป็นการแสดงออกตามธรรมชาติของการปฏิบัติของพวกเขา^{[ 66 ]}

พระติช นัท ฮันห์ ได้ก่อตั้งคณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกันและประเพณีหมู่บ้านพลัมขึ้นเป็นขบวนการพุทธศาสนาใหม่ที่มุ่งมั่นที่จะดำเนินชีวิตด้วยความตระหนักรู้ถึงการอยู่ร่วมกัน คณะสงฆ์แห่งการอยู่ร่วมกันประกอบด้วยพระภิกษุและฆราวาสผู้ปฏิบัติธรรม ชุมชนนี้ยึดมั่นในปรัชญาและการปฏิบัติของการเชื่อมโยงกัน โดยเน้นความตระหนักรู้ ความเมตตา และการใช้ชีวิตอย่างมีจริยธรรม^{[ 70 ]}สมาชิกปฏิบัติตามหลักการฝึกสติ 14 ประการเป็นแนวทางจริยธรรม มีส่วนร่วมในการปฏิบัติร่วมกัน และประยุกต์ใช้หลักการของการอยู่ร่วมกันในชีวิตประจำวัน^{[ 71 ]}

ภายในประเพณีหมู่บ้านพลัมการอยู่ร่วมกันถือเป็นความเข้าใจว่ามีความสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งระหว่างผู้คน สัตว์ และสรรพสิ่งทั้งปวง สิ่งนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของอภาวะสองสภาวะว่างเปล่าและการเกิดขึ้นโดยอาศัยซึ่งกันและกัน (ปรากฏการณ์ทั้งปวงเกิดขึ้นโดยอาศัยปรากฏการณ์อื่น) ^{[ 72 ]}หมู่บ้านพลัมไม่ได้พยายามพิสูจน์ความจริงของการอยู่ร่วมกัน แต่เน้นความสำคัญของการตระหนักรู้ความจริงนั้นผ่านการทำสมาธิ (การสร้างสติ ปัญญา และสมาธิ) ^{[ 60 ] [ 73 ]}การเข้าใจการอยู่ร่วมกันเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเอาชนะความทุกข์และการบรรลุธรรม ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดในพุทธศาสนา^{[ 60 ]}ความเข้าใจในเรื่องการอยู่ร่วมกันนี้ช่วยโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเปิดเผยว่าไม่มีสิ่งใดถูกสร้างหรือถูกทำลายอย่างแท้จริง ซึ่งขจัดความกลัวต่อความตายหรือการสูญเสีย^{[ 60 ]}หมู่บ้านพลัมก่อตั้งขึ้นในปี 1982 ในประเทศฝรั่งเศสโดยท่านติช นัท ฮันห์ ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางของประเพณี^{[ 74 ]}ประเพณีของหมู่บ้านพลัมขยายไปทั่วโลกผ่านศูนย์ต่างๆ ซึ่งแต่ละแห่งมุ่งมั่นที่จะส่งเสริมความเข้าใจและการปฏิบัติของความเป็นอยู่ร่วมกัน^{[ 58 ]}

แนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงและการอยู่ร่วมกันได้ส่งอิทธิพลต่อนักเขียนสมัยใหม่หลายคน (ทั้งชาวพุทธและไม่ใช่ชาวพุทธ) นักปรัชญา นักสิ่งแวดล้อม และนักคิดที่นำหลักการเหล่านี้มาใช้ในงานของพวกเขา แนวคิดนี้ยังแพร่หลายในวรรณกรรมพุทธศาสนาสมัยใหม่อีกด้วย อันที่จริง ตามที่เดวิด แมคมาฮานกล่าวไว้ แนวคิดเรื่องการพึ่งพาซึ่งกันและกันได้กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของพุทธศาสนาสมัยใหม่ส่วนหนึ่งเป็นเพราะมันสอดคล้องกับ "การศึกษาระบบธรรมชาติ ประเทศ เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมในปัจจุบัน" ซึ่งมองสิ่งเหล่านี้ว่าเป็น "กระบวนการที่มีหลายแง่มุมและพึ่งพาซึ่งกันและกัน—เครือข่ายที่แต่ละส่วนถูกสร้างขึ้นและเป็นส่วนประกอบของระบบไดนามิกที่ใหญ่กว่า การที่เราอาศัยอยู่ในโลกที่เชื่อมโยงกันอย่างมากได้กลายเป็นความจริง...ดังนั้น ประเพณีทางศาสนาใดๆ ที่สามารถอ้างว่า "การพึ่งพาซึ่งกันและกัน" เป็นหลักคำสอนสำคัญย่อมอ้างสิทธิ์ในการสะท้อนทางวัฒนธรรมที่ทันท่วงทีและคุณค่าทางวัฒนธรรมอย่างมาก" ^{[ 10 ]}

แนวคิดเรื่องความเชื่อมโยงยังส่งผลต่อผู้เขียนและนักเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมหลายคน ซึ่งมองเห็นความคล้ายคลึงกับกระบวนทัศน์เชิงทฤษฎีของการคิดเชิงระบบอาร์เน แนสอาจเป็นนักปรัชญาสิ่งแวดล้อมคนแรกที่เชื่อมโยงทฤษฎีการแทรกซึมของพุทธศาสนากับนิเวศวิทยาเชิงลึกอย่างชัดเจน ซึ่งมองว่าสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกนั้นถูกผนวกรวมเข้ากับสิ่งแวดล้อมทั้งหมดอย่างลึกซึ้ง แนวคิดของแนสพยายามที่จะปฏิเสธ “ภาพลักษณ์ของมนุษย์ในสิ่งแวดล้อมเพื่อสนับสนุนภาพลักษณ์ของสนามเชิงสัมพันธ์โดยรวม” โดยมองว่าสิ่งมีชีวิตเป็น “ปมในเครือข่ายชีวภาพหรือสนามแห่งความสัมพันธ์ที่แท้จริง” ^{[ 10 ]}

โจแอน ฮาลิแฟกซ์ ครูสอนพุทธศาสนาและนักกิจกรรมเป็นตัวอย่างหนึ่งของนักเขียนพุทธศาสนาสมัยใหม่ที่นำแนวคิดนี้มาประยุกต์ใช้และขยายความไปสู่ด้านนิเวศวิทยาและการเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งแวดล้อม โดยเขียนว่า เช่นเดียวกับที่ชาวพุทธจีนมองว่าโลกทั้งใบมีจิตสำนึก พุทธศาสนาจึงสามารถมองได้ว่าเป็นหนทางในการเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับสรรพสิ่งในจักรวาล

สิ่งต่างๆ ไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยลำพัง แต่สภาวะของการดำรงอยู่… บ่งบอกถึงความเชื่อมโยงและความพึ่งพาซึ่งกันและกันที่สำคัญและเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นสิ่งมีชีวิตที่ดูเหมือนแยกจากกันจึงไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทั้งหมด และด้วยเหตุนี้จึงไม่ใช่ตัวตนที่แยกจากกัน แต่เป็นส่วนหนึ่งของตัวตนที่ยิ่งใหญ่กว่า ตัวตนเชิงนิเวศวิทยาที่มีชีวิตและมีความตระหนักรู้ภายในตัวตนที่ใหญ่กว่า^{[ 10 ]}

โจแอนนา เมซีนักเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมและนักเขียน ได้นำเอาแนวคิดทางพุทธศาสนาและนิเวศวิทยามาใช้ในงานของเธอเกี่ยวกับการคิดเชิงระบบและนิเวศวิทยาเชิงลึก โดยอ้างถึงแนวคิดเรื่องการพึ่งพาซึ่งกันและกันของพุทธศาสนา เธอเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงของเรากับนิเวศวิทยาและความจำเป็นในการ "เปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่" ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึกไปสู่ความยั่งยืนและความรับผิดชอบต่อสิ่งแวดล้อม^{[ 75 ]}ตามที่เมซีกล่าวไว้ว่า:

วิทยาศาสตร์ร่วมสมัยและทฤษฎีระบบโดยเฉพาะ ได้ก้าวไปไกลกว่านั้นในการท้าทายสมมติฐานเก่าๆ เกี่ยวกับตัวตนที่แตกต่าง แยกต่างหาก และต่อเนื่อง โดยแสดงให้เห็นว่าไม่มีพื้นฐานทางตรรกะหรือวิทยาศาสตร์ใดๆ สำหรับการตีความส่วนหนึ่งของโลกที่ได้รับประสบการณ์ว่าเป็น “ฉัน” และส่วนที่เหลือเป็น “อื่น” นั่นเป็นเพราะในฐานะระบบเปิดที่จัดระเบียบตนเอง การหายใจ การกระทำ และการคิดของเราเกิดขึ้นจากการมีปฏิสัมพันธ์กับโลกที่เราแบ่งปันผ่านกระแสของสสาร พลังงาน และข้อมูลที่เคลื่อนผ่านเราและค้ำจุนเรา ในเครือข่ายความสัมพันธ์ที่ค้ำจุนกิจกรรมเหล่านี้ ไม่มีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างตัวตนที่แยกต่างหากและต่อเนื่อง^{[ 10 ]}

เมซีอ้างถึงแนวคิดทางพุทธศาสนาเรื่องความสัมพันธ์พึ่งพาและไม่ใช่ตัวตนว่า "ก้าวไปไกลกว่าทฤษฎีระบบในการแสดงให้เห็นถึงลักษณะที่ก่อให้เกิดโรคของการทำให้ตัวตนเป็นรูปธรรม" ^{[ 10 ]}เมซีโต้แย้งว่าการตระหนักถึง "การฝังตัวของเราในธรรมชาติ" ยังนำไปสู่การมีส่วนร่วมทางสังคมมากขึ้น ซึ่ง "ตัวตน [ถูก] ขยายและลึกซึ้งขึ้นเพื่อให้การปกป้องธรรมชาติ [ถูก] รู้สึกและรับรู้ได้ว่าเป็นการปกป้องตัวตนของเราเอง" (ในที่นี้เธอกำลังอ้างถึง Naess) ^{[ 10 ]}แมคมาฮานเขียนว่างานของเมซีประกอบด้วยองค์ประกอบสำคัญทั้งหมดของ "แนวคิดแบบผสมผสานระหว่างพุทธศาสนาและตะวันตกในปัจจุบันเกี่ยวกับความสัมพันธ์พึ่งพา" รวมถึงการเชื่อมโยงกับทฤษฎีนิเวศวิทยาสมัยใหม่ การวิพากษ์วิจารณ์ปัจเจกนิยมแบบอะตอมนิยมสมัยใหม่ การขยายตัวที่กลมกลืนของตัวตนไปสู่สิ่งแวดล้อมทั้งหมด และการเรียกร้องให้มีส่วนร่วมทางสังคม^{[ 10 ]}

นักเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งแวดล้อมชาวพุทธและผู้ได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนาจำนวนมาก เช่นแกรี่ สไนเดอร์และจอห์น ซีดอ้างถึงแนวคิดเรื่องการแทรกซึมเป็นอิทธิพลในงานของพวกเขาที่เชื่อมโยงพุทธศาสนากับการเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งแวดล้อม^{[ 10 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}เดวิด แมคมาฮาน ตั้งข้อสังเกตว่าในบุคคลสมัยใหม่บางคน แนวคิดพุทธศาสนาเรื่องการแทรกซึมได้ถูกผสมผสานกับอิทธิพลอื่นๆ เช่นแนวคิดนีโอเพแกนและลัทธิเต๋าลัทธิโรแมนติซิสม์และลัทธิอติวิสัย แบบอเมริกัน กลายเป็นตัวอย่างของ "แนวคิดลูกผสม" ^{[ 10 ]}ด้วยเหตุนี้ แนวคิดสมัยใหม่ของพุทธศาสนาเรื่องความเชื่อมโยงกันจึงเกิดขึ้น "ไม่เพียงแต่จากการคิดใหม่เกี่ยวกับพุทธภาวะในมหายานและการผสมผสานความรู้สึกแบบเอเชียตะวันออกเข้ากับพุทธศาสนาเท่านั้น แต่ยังมาจากพลวัตพื้นฐานบางประการของความทันสมัยด้วย " ^{[ 10 ]}

นอกเหนือจากอิทธิพลที่มีต่อพุทธศาสนาสมัยใหม่จิตวิญญาณสมัยใหม่และสิ่งแวดล้อมนิยมแล้ว แนวคิดนี้ยังได้รับการนำไปใช้โดยนักเขียนทางวิชาการอีก ด้วย นักปรัชญา สมัยใหม่หลายคน ได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีการแทรกซึมของเอเชียตะวันออก โดยได้กล่าวถึงในงานเขียนของพวกเขา ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาชาวอังกฤษGraham Priestรวมถึงนักปรัชญา Brook Ziporyn, Chien-hsing Ho, Li Kang และ Nicholaos Jones ^{[ 79 ] [ 1 ]}ยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดการแทรกซึมของพุทธศาสนายังมีอิทธิพลต่อ นักปรัชญา และนักเทววิทยาเชิงกระบวนการ อีกด้วย ตัวอย่างเช่น Vincent Shenผู้เขียนบทความต่างๆ ที่เปรียบเทียบ Whitehead กับความคิด Huayan และ Steve Odin ผู้เขียนProcess Metaphysics and Hua-yen Buddhism (1982) ^{[ 10 ] [ 80 ] [ 81 ]}

• องค์รวม
• การคิดเชิงระบบ
• เอกนิยม
• แพนธีอิสม์
• นิเวศวิทยาเชิงลึก

• ทิช นัท ฮันห์ - การมีอยู่คือการมีอยู่
• หมู่บ้านพลัม – วัดของท่านติช นัท ฮันห์