ศาสนาธรรมชาตินิยมเป็นกรอบแนวคิดทางศาสนาที่ ใช้ มุมมองโลกแบบธรรมชาตินิยมเพื่อตอบคำถามและความปรารถนาต่างๆ ที่เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาหลายศาสนา^{[ 1 ]}ได้รับการอธิบายว่าเป็น "มุมมองที่ค้นพบความหมายทางศาสนาในโลกธรรมชาติ" ^{[ 2 ]}

ศาสนาธรรมชาตินิยมสามารถพิจารณาในเชิงปัญญาว่าเป็นปรัชญา และสามารถยอมรับได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งหรือเป็นจุดสนใจของแนวทางทางศาสนาส่วนบุคคล^{[ 3 ]}ผู้สนับสนุนกล่าวว่ามันอาจเป็นทางเลือกที่สำคัญสำหรับผู้ที่ไม่สามารถยอมรับประเพณีทางศาสนาที่สิ่งเหนือธรรมชาติหรือเหตุการณ์ต่างๆ มีบทบาทสำคัญ และมันให้ "วิสัยทัศน์ทางศาสนาที่ลึกซึ้งและสร้างแรงบันดาลใจ" ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งในยุควิกฤตทางนิเวศวิทยา^{[ 4 ]}

หลักการสำคัญของลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนาคือโลกทัศน์แบบธรรมชาตินิยมสามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการวางแนวทางทางศาสนาได้^{[ 17 ]}

หลักการร่วมกันที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดธรรมชาตินิยม ได้แก่ มุมมองดังต่อไปนี้:

• วิธีที่ดีที่สุดในการทำความเข้าใจกระบวนการทางธรรมชาติคือผ่านวิธีการทางวิทยาศาสตร์ โดยที่นักวิทยาศาสตร์สังเกต ทดสอบ และสรุปผลจากสิ่งที่เห็น^{[ 18 ]}และผู้ที่ไม่ใช่นักวิทยาศาสตร์เรียนรู้จากสิ่งที่นักวิทยาศาสตร์ได้อธิบายไว้^{[ 19 ]}
• สำหรับบางหัวข้อ เช่น คำถามเกี่ยวกับจุดประสงค์ ความหมาย ศีลธรรม และการตอบสนองทางอารมณ์หรือจิตวิญญาณ วิทยาศาสตร์อาจมีคุณค่าจำกัด และมุมมองจากจิตวิทยา ปรัชญา วรรณคดี และสาขาวิชาที่เกี่ยวข้อง รวมถึงศิลปะ ตำนาน และการใช้สัญลักษณ์ สามารถช่วยให้เข้าใจได้ และ^{[ 20 ] [ 21 ]}
• เนื่องจากข้อจำกัดของความรู้ของมนุษย์ ปัจจุบันบางสิ่งจึงยังไม่เป็นที่เข้าใจดีนัก และบางสิ่งอาจไม่มีวันเป็นที่รู้จัก^{[ 22 ]}

หลักการร่วมกันที่เกี่ยวข้องกับการมีธรรมชาติเป็นจุดศูนย์กลางของการวางแนวทางทางศาสนา ได้แก่ มุมมองที่ว่าธรรมชาติมีความสำคัญสูงสุด—เนื่องจากพลังและกระบวนการที่เป็นระเบียบซึ่งทำให้ชีวิตของเราและสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเป็นไปได้ และเป็นสาเหตุที่ทำให้ทุกสิ่งเป็นอย่างที่เป็นอยู่^{[ 23 ]}ด้วยเหตุนี้ ธรรมชาติจึงสามารถกระตุ้นการตอบสนองทางศาสนา ซึ่งอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคลและอาจรวมถึง:

• ความรู้สึกประหลาดใจหรือความเกรงขาม – ต่อความมหัศจรรย์ของชีวิตและโลกของเรา และความงาม ความเป็นระเบียบ และพลังที่สามารถมองเห็นได้ในธรรมชาติ^{[ 24 ]}
• ความซาบซึ้งหรือความกตัญญู – ต่อของขวัญแห่งชีวิต และโอกาสในการเติมเต็มที่มาพร้อมกับสิ่งนี้^{[ 25 ]}
• ความรู้สึกถ่อมตนเมื่อมองตัวเองว่าเป็นเพียงส่วนเล็กๆ ชั่วคราวของจักรวาลอันกว้างใหญ่และเก่าแก่^{[ 26 ]}
• ทัศนคติของการยอมรับ (หรือชื่นชม) ความลึกลับ ซึ่งการเรียนรู้ที่จะรู้สึกสบายใจกับความจริงที่ว่าบางสิ่งไม่สามารถรู้ได้นั้นสามารถนำไปสู่ความสงบทางจิตใจได้ และ^{[ 27 ]}
• ความเคารพ – ในการมองโลกธรรมชาติว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (คู่ควรแก่การเคารพทางศาสนา) ^{[ 24 ]}

ธรรมชาติไม่ได้ถูก "บูชา" ในแง่ของความเคารพศรัทธาต่อเทพเจ้า^{[ 28 ]}แต่โลกธรรมชาติได้รับการเคารพในฐานะแหล่งที่มาหลักของความจริง^{[ 29 ]}เนื่องจากมันแสดงออกและอธิบายหลักการต่างๆ ของธรรมชาติที่ทำให้ชีวิตดำรงอยู่ได้และอาจมีส่วนช่วยให้เกิดความเป็นอยู่ที่ดี

ด้วยเหตุนี้ การเรียนรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ รวมถึงธรรมชาติของมนุษย์ (ผ่านทั้งแหล่งข้อมูลทางวิชาการและศิลปะ และประสบการณ์ส่วนตัวโดยตรง) จึงถือว่ามีคุณค่า เพราะสามารถให้พื้นฐานความเข้าใจอย่างรอบด้านเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ว่าเป็นอย่างไรและทำไมสิ่งต่างๆ จึงเกิดขึ้นเช่นนั้น ขยายความตระหนักรู้และความซาบซึ้งในความสัมพันธ์ระหว่างสรรพสิ่ง กระตุ้นความรู้สึกเชื่อมโยงทางอารมณ์หรือจิตวิญญาณกับผู้คนและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ในธรรมชาติทั้งหมด และทำหน้าที่เป็นจุดอ้างอิงสำหรับการพิจารณาและตอบสนองต่อคำถามทางศีลธรรมและศาสนา ตลอดจนความท้าทายในชีวิต^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

เช่นเดียวกับแนวทางทางศาสนาอื่นๆ ลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนามีเรื่องราวหลักเป็นแกนกลาง โดยมีคำอธิบายว่าเชื่อกันว่าโลกและมนุษย์เกิดขึ้นมาได้อย่างไร^{[ 33 ]}

ในเรื่องนี้ (โดยอิงจากสิ่งที่สามารถเข้าใจได้ด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์) จักรวาลเริ่มต้นขึ้นเมื่อประมาณ 13.8 พันล้านปีก่อนในฐานะการขยายตัวของพลังงานมหาศาล ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็น " บิ๊กแบง " เนื่องมาจากแรงและกระบวนการทางธรรมชาติ การขยายตัวนี้จึงนำไปสู่การกำเนิดของแสง อนุภาคนิวเคลียร์ กาแล็กซี ดาวฤกษ์ และดาวเคราะห์ เมื่อเวลาผ่านไป ^{[ 34 ]} เชื่อกันว่า สิ่งมีชีวิตบนโลกถือกำเนิดขึ้นเมื่อกว่า 3.5 พันล้านปีก่อน^{[ 35 ]}โดยเริ่มต้นจากโมเลกุลที่รวมตัวกันในลักษณะที่ทำให้พวกมันสามารถดำรงอยู่ได้อย่างเสถียรและจำลองตัวเองได้^{[ 36 ]}ซึ่งวิวัฒนาการไปเป็นสิ่งมีชีวิตเซลล์เดียวและจากนั้นไปเป็นสิ่งมีชีวิตหลายเซลล์ที่หลากหลาย ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปได้รวมถึงสิ่งมีชีวิตหลายล้านชนิดที่หลากหลาย รวมถึงสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ไพรเมต และมนุษย์ ที่อาศัยอยู่ในระบบนิเวศที่ซับซ้อนและพึ่งพาซึ่งกันและกัน

เรื่องราวนี้ได้รับการอธิบายว่าเป็น " มหากาพย์แห่งวิวัฒนาการ " ^{[ 37 ]}และสำหรับนักธรรมชาติวิทยาทางศาสนา เรื่องราวนี้เป็นพื้นฐานสำหรับการพิจารณาว่าสิ่งต่างๆ เป็นอย่างไร สิ่งใดสำคัญ และเราควรดำเนินชีวิตอย่างไร นอกจากนี้ยังมองว่าเรื่องราวนี้มีศักยภาพที่จะรวมมนุษย์ทุกคนเข้าด้วยกันด้วยความเข้าใจร่วมกันเกี่ยวกับโลกของเรา รวมถึงเงื่อนไขที่จำเป็นต่อชีวิตทั้งหมด^{[ 38 ]}เนื่องจากเรื่องราวนี้อิงตามความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่ดีที่สุดที่มีอยู่และได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในหมู่นักวิทยาศาสตร์และในหลายวัฒนธรรมทั่วโลก^{[ 39 ]}

จากมุมมองของธรรมชาตินิยมทางศาสนา มนุษย์ถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา—ประกอบด้วยสารธรรมชาติและผลผลิตของวิวัฒนาการที่กระทำการในลักษณะที่ได้รับอนุญาตและถูกจำกัดโดยกระบวนการทางธรรมชาติ ด้วยเหตุนี้ ทุกสิ่งที่เราคิด รู้สึก ปรารถนา ตัดสินใจ และทำ ล้วนเกิดจากกระบวนการทางธรรมชาติ และหลังจากความตาย แต่ละคนก็จะสิ้นสุดลง โดยไม่มีศักยภาพที่จะมีชีวิตหลังความตายหรือการเกิดใหม่ชั่วนิรันดร์^{[ 40 ]}เนื่องจากการวิวัฒนาการมาจากรากเหง้าโบราณร่วมกัน กระบวนการหลายอย่างที่ทำให้ชีวิตมนุษย์เราดำเนินไปได้ (รวมถึงแง่มุมของร่างกายและจิตใจ) นั้นมีอยู่ในสิ่งมีชีวิตประเภทอื่น ๆ ด้วย และเมื่อเรารู้จักสิ่งที่เรามีร่วมกัน เราก็สามารถรู้สึกถึงความสัมพันธ์หรือความเชื่อมโยงกับสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบได้^{[ 41 ] [ 42 ]}ในทำนองเดียวกัน การตระหนักว่าสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบคือ:

• ขึ้นอยู่กับสภาวะบนโลก (เพื่อให้มีบรรยากาศ ดิน อุณหภูมิ น้ำ และปัจจัยอื่นๆ ที่จำเป็นต่อสิ่งมีชีวิต) และยังขึ้นอยู่กับสภาวะอื่นๆ ด้วย
• มีความสัมพันธ์พึ่งพาซึ่งกันและกันกับสิ่งมีชีวิตรูปแบบอื่นๆ (ทั้งในฐานะแหล่งอาหาร และการมีส่วนร่วมในการรักษาระบบนิเวศให้มีสุขภาพดี)

และในการรับรู้และชื่นชมโลกในฐานะสถานที่ที่หายากในจักรวาลอันกว้างใหญ่ไพศาลซึ่งมีสิ่งมีชีวิตอยู่ และในฐานะสิ่งแวดล้อมที่จำเป็นต่อชีวิตและความเป็นอยู่ที่ดีของเรา ดาวเคราะห์ดวงนี้และคุณสมบัติที่ช่วยให้สิ่งมีชีวิตดำรงอยู่ได้นั้นถือเป็นเรื่องสำคัญที่สุด^{[ 43 ]}ซึ่งสามารถกระตุ้นหรือรับรองความต้องการที่จะเคารพ อนุรักษ์ และปกป้องระบบนิเวศที่หลากหลายซึ่งค้ำจุนเรา^{[ 44 ]}

คุณค่าต่างๆ ถูกมองว่าเกิดขึ้นพร้อมกับการกำเนิดของชีวิต—ซึ่งแตกต่างจากหินและวัตถุที่ไม่มีชีวิตอื่นๆ ที่ไม่ได้กระทำการใดๆ อย่างมีจุดประสงค์ สิ่งมีชีวิตมีเจตจำนงบางอย่างที่กระตุ้นให้พวกมันกระทำการในลักษณะที่ทำให้พวกมัน (หรือกลุ่มของพวกมัน) สามารถอยู่รอดและสืบพันธุ์ได้^{[ 45 ]}ด้วยเหตุนี้ชีวิตจึงสามารถมองได้ว่าเป็นคุณค่าหลัก/สำคัญ^{[ 46 ]}และสิ่งต่างๆ ที่สามารถส่งเสริมชีวิตและความเป็นอยู่ที่ดีก็ได้รับการให้คุณค่าเช่นกัน และจากมุมมองของนักธรรมชาติวิทยาทางศาสนา การสืบพันธุ์อย่างต่อเนื่องและการสืบต่อของชีวิต ("หลักความเชื่อเรื่องการสืบต่อ") ^{[ 47 ]}ได้รับการอธิบายว่าเป็นเป้าหมายหรือความปรารถนาในระยะยาว

ในทำนองเดียวกัน ศีลธรรมก็ถูกมองว่าเกิดขึ้นในกลุ่มสังคม โดยเป็นมาตรฐานสำหรับพฤติกรรมและการส่งเสริมคุณธรรมที่เอื้อต่อความเป็นอยู่ที่ดีของกลุ่ม รากฐานทางวิวัฒนาการของสิ่งนี้สามารถพบได้ในกลุ่มของไพรเมตและสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมบางชนิดและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ซึ่งมักพบเห็นความเห็นอกเห็นใจ การช่วยเหลือผู้อื่น ความรู้สึกถึงความยุติธรรม และองค์ประกอบอื่นๆ ของศีลธรรม ซึ่งรวมถึงการส่งเสริม "คุณธรรม" (พฤติกรรมที่มองว่าเป็นประโยชน์ต่อสังคมหรือ "ดี") ^{[ 48 ]}

ด้วยมุมมองของธรรมชาตินิยมทางศาสนา ความกังวลทางศีลธรรมถูกมองว่าขยายออกไปนอกเหนือจากความเป็นอยู่ที่ดีของกลุ่มมนุษย์ไปสู่ ​​"จริยธรรมเชิงนิเวศ" ซึ่งรวมถึงความกังวลต่อความเป็นอยู่ที่ดีของสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์ด้วย (ส่วนหนึ่งเป็นเพราะตระหนักถึงวิธีที่สิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์สามารถมีส่วนช่วยให้ความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ได้ และยังเป็นการเคารพคุณค่าของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วย) ^{[ 49 ]}

ด้วยการยอมรับว่าทางเลือกทางศีลธรรมอาจมีความซับซ้อน (โดยที่บางทางเลือกอาจเป็นประโยชน์ต่อกลุ่มหนึ่ง แต่ก็อาจก่อให้เกิดอันตรายต่อกลุ่มอื่นได้) จึงมีความมุ่งหวังว่า นอกเหนือจากการมุ่งหวังในคุณธรรมและการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ทางสังคมแล้ว นักธรรมชาติวิทยาทางศาสนายังสามารถพัฒนาการตัดสินใจที่รอบคอบมากขึ้น ซึ่งจะช่วยให้พวกเขาสามารถพิจารณาแง่มุมต่างๆ ของความท้าทาย ตัดสินทางเลือก และทำการเลือกที่คำนึงถึงผลกระทบจากหลายมุมมอง^{[ 50 ]}

ผู้สนับสนุนแนวคิดธรรมชาตินิยมทางศาสนาเชื่อว่า เนื่องจากแนวคิดเหล่านี้เสนอมุมมองที่สามารถช่วยแสดงให้เห็นว่าสิ่งต่างๆ ในโลกทางกายภาพเป็นอย่างไร และสิ่งใดที่มีความสำคัญอย่างแท้จริง และเนื่องจากแนวคิดเหล่านี้สามารถส่งเสริมการพัฒนาทัศนคติทางศาสนา รวมถึงความอ่อนน้อมถ่อมตน ความกตัญญู ความเมตตา และความห่วงใย และช่วยเพิ่มการรับรู้และการชื่นชมสิ่งมหัศจรรย์มากมายของโลกธรรมชาติ มุมมองจากธรรมชาตินิยมทางศาสนาจึงสามารถส่งเสริมความสมบูรณ์ของบุคคล ความสมานฉันท์ทางสังคม และความตระหนักรู้และกิจกรรมที่สามารถส่งเสริมการอนุรักษ์ระบบนิเวศทั่วโลกได้^{[ 51 ] [ 52 ]}

นอกเหนือจากการสนับสนุนหลักการสืบต่อซึ่งให้คุณค่าแก่สิ่งมีชีวิตและระบบนิเวศที่หลากหลายแล้ว ความปรารถนาที่อิงตามธรรมชาติทางศาสนายังรวมถึง:

• ใช้ชีวิตอย่างกลมกลืนกับธรรมชาติ
• สำรวจและเฉลิมฉลองความมหัศจรรย์ของธรรมชาติ และ
• ดำเนินการตามเป้าหมายที่ช่วยให้ชีวภาคมีความยั่งยืนในระยะยาว^{[ 53 ]}

ตามที่โดนัลด์ ครอสบีแนะนำ เนื่องจากธรรมชาติถือเป็นจุดสนใจของความมุ่งมั่นและความห่วงใยทางศาสนา นักธรรมชาติวิทยาทางศาสนาอาจ "มอบความเคารพ ความเกรงขาม ความรัก และความศรัทธาแบบที่เราในโลกตะวันตกเคยสงวนไว้สำหรับพระเจ้า" ^{[ 54 ]}

แนวคิดหลักในลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนาปรากฏอยู่ในวัฒนธรรมต่างๆ มานานหลายศตวรรษแล้ว แต่การอภิปรายอย่างจริงจังโดยใช้ชื่อนี้เพิ่งเกิดขึ้นไม่นานมานี้

ซีโน ( ประมาณ334 – ประมาณ262 ปีก่อนคริสตกาลผู้ก่อตั้งลัทธิสโตอิก ) กล่าวว่า: 

ทุกสิ่งล้วนเป็นส่วนหนึ่งของระบบเดียวที่เรียกว่าธรรมชาติ ... คุณธรรมประกอบด้วยเจตจำนงที่สอดคล้องกับธรรมชาติ^{[ 55 ]}

ทัศนะที่สอดคล้องกับธรรมชาตินิยมทางศาสนาสามารถพบได้ใน ตำรา เต๋า โบราณ (เช่นเต๋าเต๋อจิง ) และทัศนะบางประการของศาสนาฮินดู (เช่น พระเจ้าในฐานะนิรคุณพรหมันพระเจ้าที่ปราศจากคุณลักษณะ) นอกจากนี้ยังอาจพบเห็นได้ในภาพลักษณ์ของตะวันตกที่ไม่เน้นแง่มุมที่กระตือรือร้นและเป็นส่วนตัวของพระเจ้า เช่น ทัศนะของ โทมัส อควินัสเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะการกระทำบริสุทธิ์ พระเจ้า ของออกัสติน ใน ฐานะความเป็นอยู่โดยแท้จริง และทัศนะของพอล ทิลลิช เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะรากฐานแห่งการดำรงอยู่ ดังที่เวสลีย์ ไวลด์แมนได้อธิบายไว้ ทัศนะที่สอดคล้องกับธรรมชาตินิยมทางศาสนามีมานานแล้วในฐานะส่วนหนึ่งของเบื้องหลังของประเพณีทางศาสนาหลัก มักจะอย่างเงียบๆ และบางครั้งในสายเรื่องลึกลับหรือประเพณีย่อยทางปัญญา โดยผู้ปฏิบัติที่ไม่สนใจคำกล่าวอ้างเหนือธรรมชาติ^{[ 56 ]}

การใช้คำว่า "ธรรมชาตินิยมทางศาสนา" ครั้งแรกสุดดูเหมือนจะเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1800 ในปี 1846 ^{วารสาร} Whig Review ของอเมริกาได้บรรยายถึง "ธรรมชาตินิยมทางศาสนาที่ดูเหมือนจะเป็น 'ธรรมชาตินิยมทางศาสนา' " [ ^{57 ]}ในปี 1869 เอกสาร ของสมาคม Unitarian แห่งอเมริกาได้ตัดสินว่า "ธรรมชาตินิยมทางศาสนาแตกต่างจากสิ่งนี้โดยหลักๆ ตรงที่มันขยายขอบเขตของธรรมชาติออกไปไกลขึ้นในห้วงอวกาศและเวลา ...มันไม่เคยก้าวข้ามธรรมชาติ" ^{[ 58 ]}ลุดวิก เฟือร์บัคเขียนว่าธรรมชาตินิยมทางศาสนาคือ "การยอมรับพระเจ้าในธรรมชาติ" และยังเป็น "องค์ประกอบหนึ่งของศาสนาคริสต์" แต่ไม่ใช่ "ลักษณะเฉพาะ" หรือ "แนวโน้ม" ที่แน่นอนของศาสนานั้น^{[ 59 ]}

ในปี ค.ศ. 1864 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9ทรงประณามลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนาในเจ็ดข้อแรกของสารบบความผิดพลาด (Syllabus of Errors )

มอร์เดไค คาปลัน (1881–1983) ผู้ก่อตั้งขบวนการฟื้นฟู ศาสนายิว ^{[ 60 ]}เป็นผู้สนับสนุนแนวคิดธรรมชาตินิยมทางศาสนาในยุคแรก เขาเชื่อว่าแนวทางธรรมชาตินิยมต่อศาสนาและจริยธรรมนั้นเป็นไปได้ในโลกที่ปราศจากความศักดิ์สิทธิ์ เขาเห็นพระเจ้าเป็นผลรวมของกระบวนการทางธรรมชาติทั้งหมด^{[ 61 ]}

การใช้คำที่ได้รับการยืนยันอื่นๆ มาจาก George Perrigo Conger ^{[ 62 ]}และEdgar S. Brightman [ ^{63 ] ใน} ปี พ.ศ. 2483 ไม่นานหลังจากนั้น HH Dubs ได้เขียนบทความชื่อ "Religious Naturalism: An Evaluation" ^{[ 64 ]}ซึ่งเริ่มต้นด้วย "Religious naturalism เป็นหนึ่งในปรัชญาศาสนาที่โดดเด่นของอเมริกาในปัจจุบัน..." และกล่าวถึงแนวคิดที่พัฒนาโดยHenry Nelson Wiemanในหนังสือที่มาก่อนบทความของ Dubs ถึง 20 ปี

ในปี 1991 Jerome A. Stoneได้เขียนหนังสือThe Minimalist Vision of Transcendenceอย่างชัดเจน "เพื่อร่างปรัชญาของธรรมชาตินิยมทางศาสนา" ^{[ 65 ]}การใช้คำนี้ได้รับการขยายความในช่วงทศวรรษ 1990 โดยLoyal Rueซึ่งคุ้นเคยกับคำนี้จากหนังสือของ Brightman Rue ใช้คำนี้ในการสนทนากับหลายคนก่อนปี 1994 และการสนทนาต่อมาระหว่าง Rue และUrsula Goodenough [ซึ่งทั้งคู่มีบทบาทในสถาบันศาสนาในยุควิทยาศาสตร์ (IRAS)] นำไปสู่การที่ Goodenough ใช้คำนี้ในหนังสือของเธอThe Sacred Depths of Natureและโดย Rue ในReligion is Not About Godและงานเขียนอื่นๆ ตั้งแต่ปี 1994 เป็นต้นมา ผู้เขียนจำนวนมากได้ใช้วลีนี้หรือแสดงความคิดที่คล้ายคลึงกัน ตัวอย่างเช่นChet Raymo , Stuart KauffmanและKarl E. Peters

ไมค์ อิกนาทอฟสกีกล่าวว่า "มีนักธรรมชาติวิทยาทางศาสนามากมายในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 และบางคนก็มีมาก่อนหน้านั้นด้วย" แต่ "ลัทธิธรรมชาติวิทยาทางศาสนาในฐานะขบวนการไม่ได้เกิดขึ้นอย่างเป็นรูปธรรมจนกระทั่งประมาณปี 1990 [และ] ได้ก้าวหน้าไปอย่างมากในปี 1998 เมื่อเออร์ซูลา กู๊ดอีนาฟตีพิมพ์หนังสือThe Sacred Depths of Natureซึ่งถือเป็นหนึ่งในตำราพื้นฐานของขบวนการนี้" ^{[ 66 ]}

นักชีววิทยา Ursula Goodenough กล่าวว่า:

ฉันประกาศศรัทธาของฉัน สำหรับฉัน การดำรงอยู่ของความซับซ้อน ความตระหนักรู้ เจตนา และความงามทั้งหมดนี้ และความสามารถของฉันในการรับรู้สิ่งเหล่านี้ ถือเป็นความหมายสูงสุดและคุณค่าสูงสุด การดำรงอยู่ของชีวิตนั้นหยั่งรากลึก คว้าหางของตัวเอง และก่อตัวเป็นวงกลมศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ต้องการเหตุผลเพิ่มเติม ไม่ต้องการผู้สร้าง ไม่ต้องการความหมายที่เหนือกว่า ไม่ต้องการจุดประสงค์อื่นใด นอกจากการดำรงอยู่จะดำเนินต่อไปจนกว่าดวงอาทิตย์จะดับลงหรืออุกกาบาตดวงสุดท้ายจะพุ่งชน ฉันสารภาพความเชื่อเรื่องการดำรงอยู่ และในการทำเช่นนั้น ฉันก็สารภาพความเชื่อเรื่องการดำรงอยู่ของมนุษย์ด้วยเช่นกัน^{[ 67 ] [ 68 ]}

หนังสือ Living with Ambiguityของ Donald Crosby ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2008 มีบทแรกว่า "ศาสนาแห่งธรรมชาติในฐานะรูปแบบหนึ่งของธรรมชาตินิยมทางศาสนา" ^{[ 69 ]}

หนังสือ Nature Is Enoughของ Loyal Rue ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2011 กล่าวถึง "ศาสนาที่เป็นธรรมชาติ ธรรมชาติที่ศักดิ์สิทธิ์" และ "คำสัญญาของลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนา" ^{[ 70 ]}

หนังสือ Religious Naturalism Today: The Rebirth of a Forgotten Alternativeเขียนโดย ดร. เจอโรม เอ. สโตน (วางจำหน่าย ธันวาคม 2551) นำเสนอแนวคิดนี้ในฐานะทางเลือกที่เคยถูกลืมเลือนไปในความคิดทางศาสนา ซึ่งกำลังกลับมาได้รับความนิยมอีกครั้งอย่างรวดเร็ว หนังสือเล่มนี้มุ่งสำรวจและส่งเสริมแนวทางทางศาสนาในการตอบสนองต่อโลกบนพื้นฐานของธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ โดยปราศจากสิ่งทรงสร้างสูงสุดหรือรากฐานแห่งการดำรงอยู่ หนังสือเล่มนี้ติดตามประวัติศาสตร์และวิเคราะห์ประเด็นต่างๆ ที่แบ่งแยกนักธรรมชาตินิยมทางศาสนา ครอบคลุมถึงการกำเนิดของธรรมชาตินิยมทางศาสนา ตั้งแต่จอร์จ ซานตายานาไปจนถึงเฮนรี เนลสัน ไวแมน และสำรวจธรรมชาตินิยมทางศาสนาในวรรณกรรมและศิลปะโดยสังเขป มีการอภิปรายประเด็นที่ถกเถียงกัน รวมถึงว่าพลังหรือความดีของธรรมชาติเป็นจุดสนใจหรือไม่ และความเหมาะสมของการใช้คำว่า "พระเจ้า" มีการนำเสนอผลงานของนักธรรมชาตินิยมทางศาสนาที่ยังมีชีวิตอยู่มากกว่า 20 คน บทสุดท้ายปิดท้ายการศึกษาโดยสำรวจว่าการใช้ชีวิตในฐานะนักธรรมชาตินิยมทางศาสนานั้นเป็นอย่างไร^{[ 71 ]}

Chet Raymo เขียนว่าเขาได้ข้อสรุปเดียวกับTeilhard de Chardinว่า "พระคุณมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง" ^{[ 72 ]}และการเกิดขึ้นตามธรรมชาติมีอยู่ในทุกสิ่งและมหัศจรรย์ยิ่งกว่าปาฏิหาริย์ที่อิงศาสนา ศาสนาของมนุษยชาติในอนาคตควรเป็นแบบสากล เป็นมิตรกับสิ่งแวดล้อม และยอมรับเรื่องราวที่วิทยาศาสตร์นำเสนอว่าเป็น "จักรวาลวิทยาที่น่าเชื่อถือที่สุด" ^{[ 73 ]}

แคโรล เวย์น ไวท์ เป็นหนึ่งในนักวิชาการรุ่นใหม่ที่มีแบบจำลองธรรมชาตินิยมทางศาสนา ซึ่งช่วยส่งเสริมแบบจำลองการปฏิบัติที่มุ่งเน้นด้านสังคมและจริยธรรม โดยใช้ข้อมูลเชิงลึกที่ดีที่สุดจากงานวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ไวท์มองว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่เกิดขึ้นใหม่และเชื่อมโยงกันท่ามกลางความหลากหลายทางชีวภาพที่น่าทึ่ง ซึ่งมีนัยสำคัญทางจริยธรรมอย่างกว้างขวางในบริบทของนิเวศวิทยา ศาสนา และชีวิตชาวอเมริกัน ธรรมชาตินิยมทางศาสนาของเธอมีส่วนช่วยสร้างมรดกทางปัญญาที่พยายามเอาชนะแนวคิดที่บกพร่องเกี่ยวกับธรรมชาติอันหลากหลายของเราซึ่งถูกห่อหุ้มด้วยโครงสร้างแบบทวิภาคที่มีปัญหา ในการทำเช่นนั้น ธรรมชาตินิยมทางศาสนาของเธอไม่เพียงแต่แสดงให้เห็นว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่เกิดขึ้นจากกระบวนการวิวัฒนาการซึ่งมีความคล้ายคลึงกันอย่างลึกซึ้งกับสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกอื่นๆ เท่านั้น แต่ยังเน้นย้ำถึงคุณค่าของการเชื่อมโยงดังกล่าวด้วย ในหนังสือBlack Lives and Sacred Humanity: Toward an African American Religious Naturalism (Fordham Press, 2016) White ได้เผชิญหน้ากับทั้งรูปแบบความอยุติธรรมระหว่างมนุษย์ด้วยกันและรูปแบบความอยุติธรรมทางนิเวศวิทยาที่เกิดขึ้นเมื่อเราล้มเหลวในการรับรู้ความจริงพื้นฐานเหล่านี้^{[ 74 ]}

ดังที่ พี. โรเจอร์ จิลเลตต์ สรุปไว้ว่า:

ด้วยเหตุนี้ ลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนาจึงถือกำเนิดขึ้น ลัทธินี้ให้ความสำคัญกับผลการค้นพบของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ และด้วยเหตุนี้จึงมีลักษณะเป็นธรรมชาติโดยเนื้อแท้ แต่ก็ยังให้ความสำคัญกับความต้องการของมนุษย์ที่นำไปสู่การเกิดขึ้นของระบบศาสนา และด้วยเหตุนี้จึงมีลักษณะเป็นศาสนาด้วย ลัทธินี้เป็นศาสนาหรือเป็นการเชื่อมต่อใหม่ ในแง่ที่ว่ามันแสวงหาและอำนวยความสะดวกให้มนุษย์เชื่อมต่อกับตนเอง ครอบครัว ชุมชนมนุษย์ที่ใหญ่ขึ้น ระบบนิเวศในระดับท้องถิ่นและระดับโลก และจักรวาลที่เป็นหนึ่งเดียว ... การเชื่อมต่อใหม่ทางศาสนาหมายถึงความรัก และความรักหมายถึงความห่วงใย ความห่วงใยต่อความเป็นอยู่ที่ดีของผู้เป็นที่รัก ดังนั้น ลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนาจึงโดดเด่นด้วยความห่วงใยต่อความเป็นอยู่ที่ดีของธรรมชาติทั้งหมด ความห่วงใยนี้เป็นพื้นฐานและแรงผลักดันสำหรับพฤติกรรมทางจริยธรรมต่อจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นหนึ่งเดียวทั้งหมด^{[ 75 ]}

วรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาตินิยมทางศาสนามีกรอบแนวคิดที่หลากหลาย ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงมุมมองส่วนบุคคลต่อประเด็นต่างๆ และในระดับหนึ่งก็สะท้อนถึงสำนักคิดต่างๆ เช่น ธรรมชาตินิยมพื้นฐานมนุษยนิยมทางศาสนาเอกเทวนิยมเอกเทวนิยมแบบครอบคลุมและธรรมชาตินิยมทางจิตวิญญาณซึ่งเคยมีบทบาทในเวทีความคิดมาแล้ว รวมทั้งยังสะท้อนถึงวิธีการที่แตกต่างกันในการอธิบายลักษณะของธรรมชาติด้วย

การอภิปรายในปัจจุบันมักเกี่ยวข้องกับประเด็นที่ว่า ความเชื่อในพระเจ้าหรือภาษาของพระเจ้าและแนวคิดที่เกี่ยวข้องนั้นมีที่อยู่ในกรอบความคิดที่ถือว่าจักรวาลทางกายภาพเป็นกรอบอ้างอิงที่สำคัญ และวิธีการทางวิทยาศาสตร์เป็นวิธีการที่โดดเด่นที่สุดในการกำหนดว่าธรรมชาติคืออะไรหรือไม่ มีลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนาอย่างน้อยสามประเภท และมีวิธีการจัดหมวดหมู่ที่คล้ายคลึงกันแต่แตกต่างกันเล็กน้อยสามวิธี ได้แก่:

• แนวทางการศึกษาธรรมชาติโดยใช้ภาษาทางศาสนศาสตร์ แต่โดยพื้นฐานแล้วเป็นการมองพระเจ้าในเชิงเปรียบเทียบ
• แนวทางสู่ธรรมชาตินิยมโดยใช้ภาษาทางศาสนศาสตร์ แต่เป็น (1) คำแถลงศรัทธาหรือได้รับการสนับสนุนจากข้อโต้แย้งทางปรัชญา หรือ (2) ทั้งสองอย่าง โดยปกติแล้วจะเปิดคำถามไว้ว่าการใช้งานดังกล่าวเป็นอุปมาหรือหมายถึงคำตอบสุดท้ายที่ธรรมชาติสามารถเป็นได้
• ลัทธิเทวนิยมใหม่ ( เทววิทยาเชิงกระบวนการศาสนาก้าวหน้า)  – กอร์ดอน คอฟแมน, คาร์ล อี. ปีเตอร์ส , ราล์ฟ เวนเดลล์ เบอร์โฮ , เอ็ดมันด์ โรบินสัน^{[ 76 ]}
• แนวคิดที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ( อгностиก , แนวคิดธรรมชาติเกี่ยวกับพระเจ้า)  – โรเบิร์ตสันเอง, สแตนลีย์ ไคลน์ , สจวร์ต คอฟฟ์แมน , ลัทธิเพแกนแบบธรรมชาติ
• ลัทธิอเทวนิยม (ไม่มีแนวคิดเรื่องพระเจ้า, ลัทธิธรรมชาตินิยมสมัยใหม่บางส่วน, ลัทธิธรรมชาตินิยมเชิงกระบวนการ, C. Robert Mesle, ลัทธิอเทวนิยม ที่ไม่รุนแรง , ลัทธิต่อต้านพระเจ้า )  – Jerome A. Stone, Michael Cavanaugh, Donald A. Crosby , ^{[ 77 ]} Ursula Goodenough, Daniel Dennett , ^{[ 78 ]}และ Carol Wayne White ^{[ 79 ]}
• ความหลากหลายในมุมมองส่วนบุคคล  – ฟิลิป เฮฟเนอร์

หมวดหมู่แรกมีกลุ่มย่อยมากมายเท่ากับจำนวนคำจำกัดความที่แตกต่างกันของพระเจ้า ผู้ที่เชื่อในสิ่งเหนือธรรมชาติ ( เหนือธรรมชาติ ) ตามคำจำกัดความแล้วไม่ใช่ผู้ที่นับถือศาสนาแบบธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม เรื่องของแนวคิดธรรมชาติของพระเจ้า ( ความสถิต ) กำลังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างแข็งขันไม่ถือว่าเป็นผู้ที่นับถือศาสนาแบบธรรมชาติในการจำแนกนี้ บางคนเรียกตัวเองว่าผู้ที่นับถือศาสนาแบบธรรมชาติ แต่ปฏิเสธที่จะถูกจัดหมวดหมู่ ทฤษฎีเฉพาะของผู้ที่นับถือศาสนาแบบธรรมชาติ เช่น Loyal Rue, Donald A. Crosby , Jerome A. Stone และ Ursula Goodenough ได้รับการกล่าวถึงโดย Michael Hogue ในหนังสือของเขาในปี 2010 เรื่องThe Promise of Religious Naturalism ^{[ 80 ]}

แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้า^{[ 81 ]}

• ผู้ที่มองว่าพระเจ้าคือกระบวนการสร้างสรรค์ภายในจักรวาล —ตัวอย่างเช่น เฮนรี เนลสัน ไวแมน

• ผู้ที่คิดว่าพระเจ้าคือจักรวาลทั้งหมดตามหลักศาสนา — เบอร์นาร์ด ลูเมอร์

• ลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนาประเภทที่สามมองว่าไม่จำเป็นต้องใช้แนวคิดหรือคำศัพท์เกี่ยวกับพระเจ้า —ซึ่งก็คือแนวคิดของสโตนเองและเออร์ซูลา กู๊ดอีนาฟ

สโตนเน้นย้ำว่า นักธรรมชาติวิทยาทางศาสนาบางคนไม่ได้ปฏิเสธแนวคิดเรื่องพระเจ้า แต่หากพวกเขาใช้แนวคิดนี้ ก็จะต้องมีการเปลี่ยนแปลงแนวคิดอย่างสิ้นเชิง เช่น กอร์ดอน คอฟแมน ที่นิยามพระเจ้าว่าเป็นความคิดสร้างสรรค์

Ignatowski แบ่งลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนาออกเป็นเพียงสองประเภท คือ แบบเทวนิยมและแบบไม่เทวนิยม^{[ 66 ]}

นักธรรมชาติวิทยาทางศาสนาบางครั้งใช้แนวปฏิบัติทางสังคมของศาสนาแบบดั้งเดิม รวมถึงการรวมตัวกันและพิธีกรรมในชุมชน เพื่อส่งเสริมความรู้สึกของชุมชน และเพื่อเสริมสร้างความพยายามของผู้เข้าร่วมในการขยายขอบเขตความเข้าใจของพวกเขา กลุ่มอื่นๆ บางกลุ่มส่วนใหญ่สื่อสารกันทางออนไลน์ ตัวอย่างที่เป็นที่รู้จักของกลุ่มนักธรรมชาติวิทยาทางศาสนาและผู้นำชุมชน ได้แก่: ^{[ 84 ]}

• สมาคมนักธรรมชาติวิทยาทางศาสนา^{[ 85 ]}
• สมาคมธรรมชาติวิทยาทางจิตวิญญาณ^{[ 86 ]}
• นักธรรมชาติวิทยาทางศาสนาแบบยูนิแทเรียนยูนิเวอร์ซัลลิสต์^{[ 87 ]}
• กลุ่มเฟซบุ๊กแนวธรรมชาตินิยมทางศาสนา^{[ 88 ]}
• สมาคมแพนธีอิสต์สากล ก่อตั้งขึ้นในปี 1975  – แพนธีอิสต์เป็นแนวคิดที่ขัดแย้งกับธรรมชาตินิยมทางศาสนา^{[ 89 ]}
• ชุมชนเบธออร์ ชุมชนชาวยิวใกล้เมืองชิคาโก นำโดยรับบีเดวิด โอเลอร์^{[ 90 ]}
• ประชาคมเบธอดัมในเมืองเลิฟแลนด์ รัฐโอไฮโอ นำโดยรับบีโรเบิร์ต บาร์^{[ 91 ]}
• บาทหลวงเอียน ลอว์ตัน รัฐมนตรีประจำคริสตจักรคริสต์คอมมูนิตี้ในสปริงเลค เวสต์มิชิแกน และศูนย์เพื่อศาสนาคริสต์ก้าวหน้า^{[ 92 ] [ 93 ]}

ศาสนาธรรมชาตินิยมเป็นหัวข้อหลักของชั้นเรียนและการประชุมในวิทยาลัยและโรงเรียนศาสนศาสตร์บางแห่ง^{[ 94 ] [ 95 ]}บทความเกี่ยวกับศาสนาธรรมชาตินิยมปรากฏบ่อยครั้งในวารสารต่างๆ รวมถึงZygon , American Journal of Theology and PhilosophyและInternational Journal for Philosophy and Religion

• 2015  – Donald A. Crosby  – More Than Discourse: Symbolic Expressions of Naturalistic Faith , State University of New York Press, ISBN 1438453744
• 2015  – นาธาน มาร์ติเนซ – ลุกขึ้นดุจสิงห์: ภาษาและเทพเจ้าจอมปลอมแห่งอารยธรรม , ISBN 1507509901
• 2008  – โดนัลด์ เอ. ครอสบี  – The Thou of Nature: Religious Naturalism and Reverence for Sentient Life , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 1438446691
• 2011  – Loyal Rue  – Nature Is Enough , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 1438437994
• 2010  – Michael Hogue  – The Promise of Religious Naturalism , Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 16 กันยายน 2010, ISBN 0742562611
• 2009  – Michael Ruse & Joseph Travis  – Evolution: The First Four Billion Years , Belknap Press, 2009, ISBN 067403175X
• 2008  – โดนัลด์ เอ. ครอสบี  – การใช้ชีวิตกับความคลุมเครือ: ธรรมชาตินิยมทางศาสนาและภัยคุกคามจากความชั่วร้าย , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 0791475190
• 2008  – ไมเคิล ดาวด์  – ขอบคุณพระเจ้าสำหรับการวิวัฒนาการ:ไวกิ้ง (มิถุนายน 2008), ISBN 0670020451
• 2008  – เชต เรย์โม  – เมื่อพระเจ้าจากไป ทุกสิ่งล้วนศักดิ์สิทธิ์: การสร้างนักธรรมชาติวิทยาทางศาสนา , สำนักพิมพ์โซริน, ISBN 1933495138
• 2008  – เคนเนธ อาร์. มิลเลอร์  – เป็นเพียงทฤษฎี: วิวัฒนาการและการต่อสู้เพื่อจิตวิญญาณของอเมริกา , สำนักพิมพ์ไวกิ้ง แอดัลต์, 2008, ISBN 067001883X
• 2008  – ยูจีนี ซี. สก็อตต์  – วิวัฒนาการกับการสร้างโลก: บทนำ , สำนักพิมพ์กรีนวูด, ISBN 978-0313344275
• 2007  – เอริค ไชส์สัน  – มหากาพย์แห่งวิวัฒนาการสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย (2 มีนาคม 2007) ISBN 0231135610
• 2006  – จอห์น ฮอท  – ธรรมชาติเพียงพอหรือไม่?สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ (31 พฤษภาคม 2006) ISBN 0521609933
• 2006  – ลอยัล รู  – ศาสนาไม่ใช่เรื่องของพระเจ้า , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส, 24 กรกฎาคม 2006, ISBN 0813539552
• 2004  – กอร์ดอน คอฟแมน  – ในตอนเริ่มต้น... ความคิดสร้างสรรค์ , สำนักพิมพ์ Augsburg Fortress, 2004, ISBN 0800660935
• 2003  – เจมส์ บี. มิลเลอร์ – มหากาพย์แห่งวิวัฒนาการ: วิทยาศาสตร์และศาสนาในบทสนทนา , เพียร์สัน/เพรนติส ฮอลล์, 2003, ISBN 013093318X
• 2002  – โดนัลด์ เอ. ครอสบี  – ศาสนาแห่งธรรมชาติ  – สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 0791454541
• 2000  – Ursula Goodenough  – Sacred Depths of Nature , สำนักพิมพ์ Oxford University Press, สหรัฐอเมริกา; ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1 (15 มิถุนายน 2000), ISBN 0195136292
• 2000  – จอห์น สจ๊วต – ลูกศรแห่งวิวัฒนาการ: ทิศทางของวิวัฒนาการและอนาคตของมนุษยชาติสำนักพิมพ์แชปแมน เพรส, 2000, ISBN 0646394975
• 1997  – คอนนี บาร์โลว์ – พื้นที่สีเขียว เวลาสีเขียว: วิถีแห่งวิทยาศาสตร์สปริงเกอร์ (กันยายน 1997) ISBN 0387947949
• 1992  – Brian Swimme  – The Universe Story: From the Primordial Flaring Forth to the Ecozoic Era , HarperCollins, 1992, ISBN 0062508350

รายชื่อหนังสือแนะนำ – แหล่งข้อมูลการอ่านเกี่ยวกับวิวัฒนาการ , หนังสือชุดมหากาพย์วิวัฒนาการ , วิวัฒนาการแห่งจักรวาล

ค้นหาคำว่า "ลัทธิธรรมชาตินิยมทางศาสนา"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดธรรมชาตินิยมทางศาสนา

• สมาคมนักธรรมชาติวิทยาทางศาสนา
• แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับธรรมชาตินิยมทางศาสนาเก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 กันยายน 2021 ที่Wayback Machineมหาวิทยาลัยบอสตัน
• เว็บไซต์ The Great Storyซึ่งเป็นเว็บไซต์ชั้นนำด้านการศึกษาเกี่ยวกับธรรมชาติและศาสนา
• เนเชอรัลลิสม์.org
• จักรวาลวิทยาใหม่
• สมาคมธรรมชาตินิยมทางจิตวิญญาณ