ในปรัชญาศีลธรรมและ การเมือง สัญญาทางสังคมเป็นแนวคิด ทฤษฎี หรือแบบจำลองที่มักจะเกี่ยวข้องกับความชอบธรรมของอำนาจรัฐเหนือบุคคลแม้ว่า จะไม่เสมอไปก็ตาม ^{[ 1 ]} แนวคิดนี้ ได้รับการกำหนดขึ้นในยุคแห่งการตรัสรู้และเป็นแนวคิดหลักของรัฐธรรมนูญ แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องมีการจัดตั้งและ เขียน ลงในสภาร่างรัฐธรรมนูญและรัฐธรรมนูญก็ตาม

โดยทั่วไปแล้ว ข้อโต้แย้งเรื่องสัญญาทางสังคมคือ บุคคลได้ยินยอมไม่ว่าจะโดยชัดแจ้งหรือโดยปริยายที่จะสละเสรีภาพบางส่วนและยอมจำนนต่ออำนาจ (ของผู้ปกครอง หรือการตัดสินใจของเสียงข้างมาก) เพื่อแลกกับการคุ้มครองสิทธิ ที่เหลืออยู่ หรือการรักษาระเบียบทางสังคม[ ^{2 ] [ 3 ] ความ}สัมพันธ์ระหว่างสิทธิตามธรรมชาติและสิทธิตามกฎหมายมักเป็นหัวข้อของทฤษฎีสัญญาทางสังคม คำนี้ได้ชื่อมาจากหนังสือสัญญาทางสังคม (ภาษาฝรั่งเศส: Du contrat social ou Principes du droit politique ) ในปี 1762 โดยฌอง-ฌาคส์ รุสโซซึ่งกล่าวถึงแนวคิดนี้ แม้ว่าต้นกำเนิดของทฤษฎีสัญญาทางสังคมจะพบได้ในสมัยโบราณ ในปรัชญากรีกและสโตอิก และกฎหมาย โรมันและกฎหมายศาสนา แต่ ยุคทองของสัญญาทางสังคมคือช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ถึงต้นศตวรรษที่ 19 เมื่อมันปรากฏขึ้นเป็นหลักการสำคัญของ ความชอบธรรม ทาง การเมือง

จุดเริ่มต้นของทฤษฎีสัญญาทางสังคมส่วนใหญ่คือการตรวจสอบสภาพของมนุษย์ที่ปราศจากระเบียบทางการเมือง (ซึ่งโทมัส ฮอบส์ เรียกว่า " สภาวะธรรมชาติ " ) ^{[ 4 ]} ในสภาวะนี้ การกระทำของแต่ละบุคคลถูกจำกัดด้วย อำนาจและมโนธรรมส่วนตัวเท่านั้นโดยถือว่า 'ธรรมชาติ' ขัดขวางความสัมพันธ์ทางสังคม ที่เป็นประโยชน์ร่วมกัน จากสมมติฐานร่วมกันนี้ นักทฤษฎีสัญญาทางสังคมมุ่งที่จะแสดงให้เห็นว่าเหตุใดบุคคลที่มีเหตุผลจึงยอมสละเสรีภาพตามธรรมชาติของตนโดยสมัครใจเพื่อแลกกับผลประโยชน์ของระเบียบทางการเมือง

นักทฤษฎีที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 17 และ 18 เกี่ยวกับสัญญาทางสังคมและสิทธิธรรมชาติ ได้แก่ฮิวโก เดอ กรูท (1625), โทมัส ฮอบส์ (1651), ซามูเอล ฟอน พูเฟนดอร์ฟ (1673), จอ ห์น ล็อก (1689) , ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ (1762) และอิมมานูเอล คานต์ (1797) ซึ่งแต่ละคนมีแนวทางในการเข้าถึงแนวคิดเรื่องอำนาจทางการเมืองที่แตกต่างกัน กรูทเสนอว่ามนุษย์แต่ละคนมีสิทธิธรรมชาติฮอบส์กล่าวอย่างมีชื่อเสียงว่าใน "สภาวะธรรมชาติ" ชีวิตมนุษย์จะเป็น "โดดเดี่ยว ยากจนน่ารังเกียจ โหดร้าย และสั้น " ในกรณีที่ไม่มีระเบียบทางการเมืองและกฎหมาย ทุกคนจะมีเสรีภาพตามธรรมชาติอย่างไม่จำกัด รวมถึง "สิทธิในทุกสิ่ง" และด้วยเหตุนี้จึงมีเสรีภาพในการปล้นสะดม ข่มขืน และฆ่า จะเกิด "สงครามของทุกคนต่อทุกคน" ( bellum omnium contra omnes ) อย่างไม่มีที่สิ้นสุด เพื่อหลีกเลี่ยงสิ่งนี้ มนุษย์ผู้มีอิสระจึงทำสัญญากันเพื่อจัดตั้งชุมชน ทางการเมือง ( สังคมพลเมือง ) ผ่านสัญญาทางสังคม ซึ่งพวกเขาทุกคนจะได้รับความมั่นคงเป็นการแลกเปลี่ยนกับการยอมอยู่ภายใต้อำนาจอธิปไตยแบบเบ็ดเสร็จ ไม่ว่าจะเป็นบุคคลคนเดียวหรือสภาของมนุษย์ แม้ว่าคำสั่งของอธิปไตยอาจจะเป็นไปตามอำเภอใจและกดขี่ข่มเหง แต่ฮอบส์มองว่ารัฐบาลแบบเบ็ดเสร็จเป็นทางเลือกเดียวที่จะหลีกเลี่ยงความอนาธิปไตยอันน่าหวาดกลัวของสภาวะธรรมชาติ ฮอบส์ยืนยันว่ามนุษย์ยินยอมที่จะสละสิทธิ์ของตนเพื่อแลกกับอำนาจเบ็ดเสร็จของรัฐบาล (ไม่ว่าจะเป็นระบอบกษัตริย์หรือระบอบรัฐสภา )

ในทางกลับกัน ล็อคและรุสโซแย้งว่า บุคคลจะได้รับสิทธิพลเมืองโดยการยอมรับภาระหน้าที่ในการเคารพและปกป้องสิทธิของผู้อื่น ซึ่งในกระบวนการ นั้นหมายถึงการสละ เสรีภาพส่วนบุคคล บางประการ

หลักการสำคัญของทฤษฎีสัญญาทางสังคมคือ กฎหมายและระเบียบทางการเมืองไม่ได้เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ แต่เป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น สัญญาทางสังคมและระเบียบทางการเมืองที่เกิดขึ้นนั้นเป็นเพียงวิธีการไปสู่เป้าหมาย นั่นคือผลประโยชน์ของบุคคลที่เกี่ยวข้อง และจะชอบธรรมก็ต่อเมื่อพวกเขาปฏิบัติตามข้อตกลงของตนเท่านั้น ฮอบส์แย้งว่ารัฐบาลไม่ได้เป็นคู่สัญญาในสัญญาดั้งเดิม ดังนั้นพลเมืองจึงไม่มีภาระผูกพันที่จะต้องยอมจำนนต่อรัฐบาลเมื่อรัฐบาลอ่อนแอเกินกว่าจะดำเนินการอย่างมีประสิทธิภาพเพื่อปราบปรามความแตกแยกและความไม่สงบในสังคม

มี แบบจำลองทั่วไปสำหรับทฤษฎีสัญญาทางสังคมที่แตกต่างกัน โดยสมมติว่า: ^{[ 5 ]}

• ฉันหมายถึง "ผู้เลือกในกระบวนการทำสัญญา" ในตำแหน่งเดิมหรือสถานะตามธรรมชาติ
• ฉัน*เป็นตัวแทนของบุคคลจริง ๆ ซึ่งเงื่อนไขการปฏิสัมพันธ์ของพวกเขาจะถูกกำหนดโดยสัญญา และพวกเขาจะแบ่งปันเหตุผลของพวกเขากับฉัน
• Rแทนกฎ ระเบียบ หลักการ หรือสถาบันบางอย่าง
• Mแสดงถึงสภาพแวดล้อมการพิจารณาไตร่ตรองซึ่งฉันให้การสนับสนุน R

ดังนั้นจึงสามารถระบุแบบจำลองทั่วไปได้:

ฉันเลือก Rใน Mและสิ่งนี้ทำให้ I* มี เหตุผลที่จะรับรองและปฏิบัติตาม Rในโลกแห่งความเป็นจริง ตราบใดที่เหตุผลที่ฉันมีในการเลือก Rใน M นั้นเป็น (หรือสามารถเป็น) เหตุผลที่ I*มีร่วมกัน ^{[ 5 ]}

เนื่องจากเป็นแบบจำลองข้างต้น จึงเป็นนามธรรมของทฤษฎีต่างๆ ซึ่งช่วยในการระบุปัจจัยที่เกี่ยวข้องในทฤษฎีต่างๆ^{[ 5 ]}

การกำหนดสัญญาทางสังคมได้รับการเก็บรักษาไว้ในบันทึกที่เก่าแก่ที่สุดของโลกหลายแห่ง^{[ 6 ]}ตำราพุทธศาสนาอินเดียในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชมหาวาสตุเล่าถึงตำนานของมหาสัมมาตะเรื่องราวมีดังนี้:

ในยุคแรกเริ่มของวัฏจักรจักรวาล มนุษยชาติอาศัยอยู่ในระนาบที่ไม่มีตัวตน เต้นรำในอากาศในดินแดนแห่งเทพนิยาย ที่ไม่มีความจำเป็นต้องมีอาหารหรือเครื่องนุ่งห่ม ไม่มีทรัพย์สินส่วนตัว ครอบครัว รัฐบาล หรือกฎหมาย จากนั้นกระบวนการเสื่อมสลายของจักรวาลก็เริ่มขึ้น มนุษยชาติจึงถูกผูกติดอยู่กับโลก และรู้สึกถึงความต้องการอาหารและที่อยู่อาศัย เมื่อมนุษย์สูญเสียความรุ่งโรจน์ดั้งเดิม ความแตกต่างทางชนชั้นก็เกิดขึ้น และพวกเขาก็ทำข้อตกลงกัน ยอมรับสถาบันทรัพย์สินส่วนตัวและครอบครัว ด้วยเหตุนี้ การลักขโมย การฆาตกรรม การล่วงประเวณี และอาชญากรรมอื่นๆ จึงเริ่มขึ้น ดังนั้นผู้คนจึงประชุมกันและตัดสินใจแต่งตั้งชายคนหนึ่งจากในหมู่พวกเขาเพื่อรักษาความสงบเรียบร้อย โดยแลกกับส่วนแบ่งผลผลิตจากไร่นาและฝูงสัตว์ของพวกเขา เขาถูกเรียกว่า "มหาผู้ถูกเลือก" (มหาสัมมาตะ) และได้รับตำแหน่งราชาเพราะเขาทำให้ผู้คนพอใจ^{[ 7 ]}

กล่าวกันว่า ในศิลาจารึก ของ พระเจ้าอโศกมหาราชแห่งอินเดียทรงเสนอแนวคิดเรื่องสัญญาทางสังคมที่กว้างขวางและครอบคลุม พระวินัย ของพุทธศาสนา ก็สะท้อนถึงสัญญาทางสังคมที่คาดหวังจากภิกษุเช่นกัน ตัวอย่างเช่น เมื่อชาวเมืองแห่งหนึ่งร้องเรียนเรื่องภิกษุตัดต้นสาเก พระพุทธเจ้าตรัสกับภิกษุทั้งหลายว่า พวกเขาต้องหยุดและปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางสังคม

ในปรัชญาตะวันตกแนวคิดเรื่องสัญญาทางสังคมนั้นถูกเสนอขึ้นครั้งแรกโดยกลอคอนดังที่เพลโต ได้อธิบายไว้ ในหนังสือสาธารณรัฐเล่ม ที่ 2

พวกเขาบอกว่า การกระทำความอยุติธรรมนั้น โดยธรรมชาติแล้วเป็นสิ่งที่ดี การได้รับความอยุติธรรมนั้นเป็นสิ่งชั่วร้าย แต่ความชั่วร้ายนั้นยิ่งใหญ่กว่าความดี ดังนั้น เมื่อมนุษย์ได้ทั้งกระทำและได้รับความอยุติธรรม และมีประสบการณ์ทั้งสองอย่าง โดยไม่สามารถหลีกเลี่ยงอย่างหนึ่งและได้รับอีกอย่างหนึ่งได้ พวกเขาจึงคิดว่าพวกเขาควรตกลงกันเองว่าจะไม่มีสิ่งใดเลย ด้วยเหตุนี้จึงเกิดกฎหมายและข้อตกลงร่วมกัน และสิ่งที่บัญญัติไว้ในกฎหมายนั้น พวกเขาเรียกว่าเป็นสิ่งที่ชอบด้วยกฎหมายและยุติธรรม พวกเขายืนยันว่านี่คือต้นกำเนิดและธรรมชาติของความยุติธรรม มันเป็นทางสายกลางหรือการประนีประนอมระหว่างสิ่งที่ดีที่สุด ซึ่งก็คือการกระทำความอยุติธรรมและไม่ถูกลงโทษ และสิ่งที่เลวร้ายที่สุด ซึ่งก็คือการได้รับความอยุติธรรมโดยไม่มีอำนาจในการตอบโต้ และความยุติธรรมซึ่งอยู่ตรงกลางระหว่างสองสิ่งนี้ จึงได้รับการยอมรับไม่ใช่ในฐานะสิ่งที่ดี แต่ในฐานะความชั่วร้ายที่น้อยกว่า และได้รับการยกย่องเนื่องจากมนุษย์ไม่สามารถกระทำความอยุติธรรมได้ เพราะไม่มีมนุษย์คนใดที่คู่ควรที่จะถูกเรียกว่าเป็นมนุษย์จะยอมจำนนต่อข้อตกลงเช่นนี้หากเขาสามารถต่อต้านได้ เขาคงจะบ้าถ้าเขาทำเช่นนั้น นี่คือคำอธิบายที่ได้รับการยอมรับ โซคราเตส เกี่ยวกับธรรมชาติและต้นกำเนิดของความยุติธรรม^{[ 8 ]}

ทฤษฎีสัญญาทางสังคมปรากฏอยู่ในบทสนทนาอีกเรื่องหนึ่งของเพลโต คือ คริโต ด้วยเช่นกัน

ดูเหมือนว่า เอปิคิวรัสในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชจะมีสำนึกที่แข็งแกร่งในเรื่องสัญญาทางสังคม โดยความยุติธรรมและกฎหมายมีรากฐานมาจากข้อตกลงและผลประโยชน์ร่วมกัน ดังที่เห็นได้จากข้อความเหล่านี้จากหลักคำสอนสำคัญ ของเขา (ดูเพิ่มเติมที่จริยธรรมแบบเอปิคิวรัส ):

31. หลักความยุติธรรมตามธรรมชาติ คือคำมั่นสัญญาถึงผลประโยชน์ซึ่งกันและกัน เพื่อป้องกันไม่ให้คนหนึ่งทำร้ายหรือถูกอีกคนหนึ่งทำร้าย

32. สัตว์ทั้งหลายที่ไม่สามารถทำข้อตกลงผูกมัดกันได้ว่าจะไม่ทำร้ายหรือรับอันตรายซึ่งกันและกัน ย่อมปราศจากความยุติธรรมหรือความอยุติธรรม และเช่นเดียวกันกับชนชาติทั้งหลายที่ไม่สามารถหรือไม่ยอมทำข้อตกลงผูกมัดกันว่าจะไม่ทำร้ายหรือรับอันตรายซึ่งกันและกัน

33. ไม่เคยมีสิ่งใดที่เรียกว่าความยุติธรรมที่สมบูรณ์แบบ แต่เป็นเพียงข้อตกลงที่ทำขึ้นในการติดต่อระหว่างมนุษย์ด้วยกันในสถานที่ต่างๆ ในช่วงเวลาต่างๆ เพื่อป้องกันการกระทำหรือการได้รับอันตราย^{[ 9 ]}

Quentin Skinnerได้โต้แย้งว่านวัตกรรมที่สำคัญสมัยใหม่หลายประการในทฤษฎีสัญญาพบได้ในงานเขียนของ นักปรัชญาคาลวิน และฮิวเกนอตชาวฝรั่งเศสซึ่งงานของพวกเขาถูกอ้างถึงโดยนักเขียนในประเทศต่ำที่คัดค้านการอยู่ภายใต้การปกครองของสเปนและต่อมาโดยชาวคาทอลิกในอังกฤษ [ ^{10 ] Francisco} Suárez (1548–1617) จากสำนัก Salamancaอาจถือได้ว่าเป็นนักทฤษฎีสัญญาสังคมยุคแรก โดยวางทฤษฎีกฎธรรมชาติเพื่อพยายามจำกัดสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์กลุ่มเหล่านี้ทั้งหมดถูกนำไปสู่การกำหนดแนวคิดเรื่องอำนาจอธิปไตย ของประชาชน โดยผ่านพันธสัญญาหรือสัญญาทางสังคม และข้อโต้แย้งทั้งหมดเหล่านี้เริ่มต้นด้วยข้อโต้แย้งแบบ "สภาวะธรรมชาติ" เบื้องต้น ซึ่งมีผลว่าพื้นฐานของการเมืองคือทุกคนโดยธรรมชาติแล้วเป็นอิสระจากการอยู่ภายใต้การปกครองของรัฐบาลใดๆ

อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งเหล่านี้อาศัยทฤษฎีคอร์ปอเรติสต์ที่พบในกฎหมายโรมันซึ่งระบุว่า "ประชาชน" สามารถดำรงอยู่ได้ในฐานะนิติบุคคลที่แยกต่างหาก ดังนั้น ข้อโต้แย้งเหล่านี้จึงกล่าวว่า กลุ่มคนสามารถรวมตัวกันเป็นรัฐบาลได้ เพราะรัฐบาลนั้นมีศักยภาพในการใช้อำนาจตามเจตจำนงเดียวและตัดสินใจด้วยเสียงเดียวโดยปราศจากอำนาจอธิปไตย ซึ่งเป็นแนวคิดที่ฮอบส์และนักทฤษฎีสัญญาในยุคต่อมาปฏิเสธ

นักปรัชญาสมัยใหม่คนแรกที่อธิบายทฤษฎีสัญญาอย่างละเอียดคือโทมัส ฮอบส์ (ค.ศ. 1588–1679) ตามความคิดของฮอบส์ ชีวิตของปัจเจกชนในสภาวะธรรมชาติเป็น "โดดเดี่ยว ยากจน น่ารังเกียจ โหดร้าย และสั้น" ซึ่งเป็นสภาวะที่ผลประโยชน์ส่วนตนและการขาดสิทธิและสัญญาที่ได้รับการคุ้มครองอย่างน่าเชื่อถือขัดขวาง "สังคม" หรือกลุ่มคน ชีวิตเป็น "อนาธิปไตย" (ปราศจากผู้ปกครองหรือแนวคิดเรื่องอำนาจอธิปไตย) ปัจเจกชนในสภาวะธรรมชาติไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองและสังคม สภาวะธรรมชาตินี้ตามมาด้วยสัญญาทางสังคม

สัญญาทางสังคมถูกมองว่าเป็น "เหตุการณ์" ที่บุคคลต่างๆ มารวมตัวกันและสละสิทธิ์ส่วนบุคคล บางส่วน เพื่อให้ผู้อื่นสละสิทธิ์ของตน^{[ 11 ]}ส่งผลให้เกิดการก่อตั้งรัฐ ซึ่งเป็นหน่วยงานอธิปไตยเช่นเดียวกับที่บุคคล (ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของรัฐ) เคยเป็น ซึ่งจะสร้างกฎหมายเพื่อควบคุมปฏิสัมพันธ์ทางสังคมชีวิตมนุษย์จึงไม่ใช่ "สงครามของทุกคนต่อทุกคน" อีกต่อไป ที่น่าสังเกตคือ ทฤษฎีนี้เน้นความสามารถของบุคคลในการสละสิทธิ์ของตนอย่างถาวร แม้กระทั่งต่อรัฐที่มีอำนาจเด็ดขาดเหนือชีวิตและความตาย ฮอบส์หรือนักทฤษฎีสัญญาทางสังคมคนอื่นๆ ยังไม่ได้อธิบายอย่างครบถ้วนว่าบุคคลหนึ่งจะกระทำเช่นนั้นได้อย่าง "อิสระ" ในสภาวะธรรมชาติ กล่าวคือ ภายใต้การบีบบังคับที่เกิดขึ้นจริงหรืออาจเกิดขึ้นได้ (ดู "สิทธิที่ไม่อาจโอนได้" ในคำประกาศอิสรภาพของ สหรัฐอเมริกา ซึ่งได้รับอิทธิพลจากล็อคอย่างเห็นได้ชัด โดยที่สิทธิเหล่านั้นมีลักษณะเป็นสิทธิที่พระเจ้าประทานให้และเป็นเพียงการรับประกันหรือคุ้มครองโดยรัฐเท่านั้น การที่สิทธิจะ "ไม่อาจโอนได้" นั้นย่อมหมายความว่าบุคคลผู้มีปัญญาและเป็นอิสระซึ่งมีสิทธิเหล่านั้นไม่สามารถสละสิทธินั้นได้ในบางสถานการณ์หรือทุกสถานการณ์ตามที่ทฤษฎีสัญญาทางสังคมกำหนด)

อย่างไรก็ตาม ระบบรัฐซึ่งพัฒนามาจากสัญญาทางสังคมนั้นก็เป็นอนาธิปไตย (ไร้ผู้ปกครอง) เช่นเดียวกับที่ปัจเจกชนในสภาวะธรรมชาติมีอำนาจอธิปไตยและถูกชี้นำโดยผลประโยชน์ส่วนตนและการปราศจากสิทธิ รัฐต่างๆ ในปัจจุบันก็กระทำการตามผลประโยชน์ส่วนตนโดยแข่งขันกันเอง เช่นเดียวกับสภาวะธรรมชาติ รัฐต่างๆ จึงหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเกิดความขัดแย้ง เพราะไม่มีอำนาจอธิปไตยใดเหนือกว่ารัฐ (ที่มีอำนาจมากกว่า) ที่สามารถบังคับใช้ระบบบางอย่าง เช่น กฎหมายสัญญาทางสังคมกับทุกคนได้ด้วยกำลัง อันที่จริง งานของฮอบส์ได้ช่วยเป็นพื้นฐานสำหรับ ทฤษฎี สัจนิยมในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ซึ่งพิจารณาหน่วยพื้นฐานของการวิเคราะห์คือรัฐต่างๆ ที่ไม่มีอำนาจสูงสุดครอบคลุม (คล้ายกับ "อนาธิปไตย" ของสภาวะธรรมชาติของฮอบส์) ซึ่งพัฒนาโดยอี.เอช. คาร์และฮันส์ มอร์เกนทาว ฮอบส์เขียนไว้ในเลวีอาธานว่ามนุษย์ (“พวกเรา”) ต้องการ “ความหวาดกลัวของอำนาจบางอย่าง” มิฉะนั้นมนุษย์จะไม่ปฏิบัติตามกฎแห่งการตอบแทน “(โดยสรุป) ปฏิบัติต่อผู้อื่นเช่นเดียวกับที่เราอยากให้ผู้อื่นปฏิบัติต่อเรา” ^{[ 12 ]}

แนวคิดเรื่องสัญญาทางสังคมของจอห์น ล็อค แตกต่างจากของฮอบส์ในหลายแง่มุมพื้นฐาน โดยยังคงไว้เพียงแนวคิดหลักที่ว่าบุคคลในสภาวะธรรมชาติจะเต็มใจมารวมตัวกันเพื่อก่อตั้งรัฐ ล็อคเชื่อว่าบุคคลในสภาวะธรรมชาติจะถูกผูกมัดทางศีลธรรมโดย กฎแห่งธรรมชาติซึ่งมนุษย์มี “อำนาจ...ที่จะรักษาทรัพย์สินของตน นั่นคือ ชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สินของตนจากการถูกทำร้ายและการกระทำของมนุษย์คนอื่น” ล็อคยังเชื่ออีกว่าหากไม่มีรัฐบาลคอยปกป้องพวกเขาจากผู้ที่พยายามทำร้ายหรือกดขี่พวกเขา ประชาชนจะไม่มีความมั่นคงในสิทธิของตนและจะใช้ชีวิตอยู่ด้วยความหวาดกลัว สำหรับล็อคแล้ว บุคคลจะตกลงที่จะก่อตั้งรัฐก็ต่อเมื่อรัฐนั้นทำหน้าที่เป็น “ผู้พิพากษาที่เป็นกลาง” ทำหน้าที่ปกป้องชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สินของผู้ที่อาศัยอยู่ในรัฐนั้น^{[ 13 ] [ 14 ]}

ในขณะที่ฮอบส์โต้แย้งถึงอำนาจที่เกือบจะสมบูรณ์แบบ ล็อคกลับโต้แย้งถึงเสรีภาพที่ไม่อาจละเมิดได้ภายใต้กฎหมายในตำราการปกครองฉบับที่สอง ของเขา ล็อคโต้แย้งว่าความชอบธรรมของรัฐบาลมาจากการที่พลเมืองมอบอำนาจให้รัฐบาลในการใช้ความรุนแรงอย่างเด็ดขาด (โดยสงวนสิทธิ์ในการป้องกันตนเองหรือ "การรักษาตนเอง" ไว้) พร้อมกับองค์ประกอบของสิทธิ์อื่นๆ (เช่น ทรัพย์สินจะต้องเสียภาษี) ตามความจำเป็นเพื่อให้บรรลุเป้าหมายด้านความมั่นคง โดยการมอบอำนาจผูกขาดในการใช้ความรุนแรงให้แก่รัฐ ซึ่งรัฐบาลในฐานะผู้พิพากษาที่เป็นกลาง สามารถใช้กำลังโดยรวมของประชาชนในการบริหารและบังคับใช้กฎหมาย แทนที่จะให้แต่ละคนทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษา คณะลูกขุน และผู้ประหารชีวิตของตนเอง ซึ่งเป็นสภาวะในสภาวะธรรมชาติ^{[ 15 ]}

ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ (ค.ศ. 1712–1778) ในตำราที่มีอิทธิพลอย่างมากของเขาเรื่อง "สัญญาทางสังคม " ซึ่งเขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1762 ได้นำเสนอทฤษฎีสัญญาทางสังคมในรูปแบบที่แตกต่างออกไป โดยระบุว่ารากฐานของสังคมนั้นตั้งอยู่บนอำนาจสูงสุดของ " เจตจำนงทั่วไป "

ทฤษฎีการเมืองของรุสโซแตกต่างจากของล็อคและฮอบส์ในหลายประเด็นสำคัญ แนวคิดรวมหมู่ของรุสโซปรากฏชัดที่สุดในการพัฒนา "แนวคิดอันสว่างไสว" (ซึ่งเขาให้เครดิตแก่เดนิส ดิเดโรต์ ) ของ " เจตจำนงทั่วไป " โดยสรุปแล้ว " เจตจำนงทั่วไป " คืออำนาจของผลประโยชน์ส่วนรวมของพลเมืองทั้งหมด ซึ่งไม่ควรสับสนกับผลประโยชน์ส่วนบุคคลของพวกเขา

แม้ว่ารุสโซจะเขียนว่าชาวอังกฤษอาจเป็นชนชาติที่มีเสรีภาพมากที่สุดในโลกในเวลานั้น แต่เขาก็ไม่เห็นด้วยกับรัฐบาลตัวแทนของพวกเขา หรือรัฐบาลตัวแทนในรูปแบบใดๆ รุสโซเชื่อว่าสังคมจะมีความชอบธรรมก็ต่อเมื่ออำนาจอธิปไตย (เช่น " เจตจำนงทั่วไป ") เป็นผู้บัญญัติกฎหมายแต่เพียงผู้เดียว เขายังระบุด้วยว่าแต่ละบุคคลต้องยอมรับ "การสละสิทธิ์ทั้งหมดของตนต่อชุมชนโดยรวม" ^{[ 16 ]}โดยสรุป รุสโซหมายความว่าเพื่อให้สัญญาทางสังคมทำงานได้ แต่ละบุคคลต้องสละสิทธิ์ของตนต่อส่วนรวมเพื่อให้เงื่อนไขดังกล่าว "เท่าเทียมกันสำหรับทุกคน" ^{[ 17 ]}

[สัญญาทางสังคม] สามารถลดทอนได้เป็นเงื่อนไขดังต่อไปนี้: แต่ละคนมอบตัวตนและอำนาจทั้งหมดของตนไว้ร่วมกันภายใต้การชี้นำสูงสุดของเจตจำนงทั่วไป และในร่างกาย เราต่างยอมรับสมาชิกแต่ละคนเป็นส่วนหนึ่งที่แยกไม่ออกของทั้งหมด^{[ 18 ]}

งานเขียนอื่นๆ ของรุสโซยืนยันว่าวลีที่โดดเด่นของเขาที่ว่ามนุษย์ต้อง "ถูกบังคับให้เป็นอิสระ" ^{[ 19 ]}ควรเข้าใจในลักษณะนี้: เนื่องจากอำนาจอธิปไตยของประชาชนที่แบ่งแยกไม่ได้และโอนถ่ายไม่ได้ตัดสินว่าอะไรดีสำหรับส่วนรวม หากบุคคลใดปฏิเสธ "เสรีภาพพลเมือง" ^{[ 20 ]} นี้ เพื่อ "เสรีภาพตามธรรมชาติ" ^{[ 20 ]}และผลประโยชน์ส่วนตน ฝ่าฝืนกฎหมาย เขาจะถูกบังคับให้ฟังสิ่งที่ตัดสินใจเมื่อประชาชนกระทำการร่วมกัน (ในฐานะพลเมือง ) ดังนั้นกฎหมาย ตราบใดที่มันถูกสร้างขึ้นโดยประชาชนที่กระทำการร่วมกัน จึงไม่ใช่ข้อจำกัดของเสรีภาพส่วนบุคคลแต่เป็นการแสดงออกของเสรีภาพนั้น บุคคลในฐานะพลเมืองตกลงอย่างชัดเจนที่จะถูกจำกัด หากในฐานะบุคคลส่วนตัว เขาไม่เคารพเจตจำนงของตนเองตามที่กำหนดไว้ในเจตจำนงทั่วไป

เนื่องจากกฎหมายแสดงถึงการจำกัด "เสรีภาพตามธรรมชาติ" ^{[ 20 ]}จึงแสดงถึงการก้าวข้ามจากมนุษย์ในสภาวะธรรมชาติไปสู่สังคมพลเมือง ในแง่นี้ กฎหมายจึงเป็นพลังแห่งอารยธรรม ดังนั้น รุสโซจึงเชื่อว่ากฎหมายที่ปกครองประชาชนช่วยหล่อหลอมลักษณะนิสัยของพวกเขา

รุสโซยังวิเคราะห์สัญญาทางสังคมในแง่ของการจัดการความเสี่ยง ด้วย ^{[ 21 ]}จึงแนะนำว่าต้นกำเนิดของรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการประกันภัย ร่วม กัน

แม้ว่าสัญญาทางสังคมของรุสโซจะตั้งอยู่บนหลักการอำนาจอธิปไตยของประชาชน ไม่ใช่อำนาจอธิปไตยของปัจเจกบุคคล แต่ก็ยังมีทฤษฎีอื่นๆ ที่นักปัจเจกนิยมนักเสรีนิยมและนักอนาธิปไตย สนับสนุน ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับการตกลงอะไรมากไปกว่าสิทธิเชิงลบและสร้างรัฐที่มีอำนาจจำกัดเท่านั้น หรืออาจไม่มีเลยด้วยซ้ำ

ปิแอร์-โจเซฟ พรูดอน (ค.ศ. 1809–1865) สนับสนุนแนวคิดเรื่องสัญญาทางสังคมที่ไม่เกี่ยวข้องกับการที่บุคคลสละอำนาจอธิปไตยให้แก่ผู้อื่น ตามความคิดของเขา สัญญาทางสังคมไม่ได้เกิดขึ้นระหว่างบุคคลกับรัฐ แต่เกิดขึ้นระหว่างบุคคลที่งดเว้นจากการบีบบังคับหรือปกครองซึ่งกันและกัน โดยแต่ละฝ่ายยังคงรักษาอำนาจอธิปไตยอย่างสมบูรณ์ในตนเอง

สัญญาทางสังคมคืออะไรกันแน่? ข้อตกลงระหว่างพลเมืองกับรัฐบาลหรือ? ไม่ใช่ นั่นหมายความเพียงแค่การสานต่อแนวคิดของ [รุสโซ] เท่านั้น สัญญาทางสังคมคือข้อตกลงระหว่างมนุษย์กับมนุษย์ ข้อตกลงที่จะนำไปสู่สิ่งที่เราเรียกว่าสังคม ในข้อตกลงนี้ แนวคิดเรื่องความยุติธรรมในการแลกเปลี่ยน ซึ่งเกิดขึ้นครั้งแรกจากข้อเท็จจริงพื้นฐานของการแลกเปลี่ยน ... ถูกนำมาใช้แทนที่แนวคิดเรื่องความยุติธรรมในการกระจาย ... การแปลคำว่า สัญญา ความยุติธรรมในการแลกเปลี่ยน ซึ่งเป็นภาษาของกฎหมาย ไปเป็นภาษาของธุรกิจ ก็จะได้คำว่า การค้า กล่าวคือ ในความหมายสูงสุด คือการกระทำที่มนุษย์กับมนุษย์ประกาศตนเองว่าเป็นผู้ผลิตโดยพื้นฐาน และละทิ้งความทะเยอทะยานที่จะปกครองซึ่งกันและกัน

โดยอาศัยงานของอิมมานูเอล คานต์ ซึ่งตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับข้อจำกัดของรัฐ^{[ 22 ]}จอห์น รอว์ลส์ (1921–2002) ในหนังสือA Theory of Justice (1971) ได้เสนอแนวทางสัญญา โดยที่บุคคลที่มีเหตุผลใน " สถานการณ์ดั้งเดิม " สมมติ จะละทิ้งความชอบและความสามารถส่วนบุคคลภายใต้ " ม่านแห่งความไม่รู้ " และตกลงตามหลักการทั่วไปบางประการของความยุติธรรมและการจัดระเบียบทางกฎหมาย แนวคิดนี้ยังถูกนำมาใช้เป็น รูปแบบอย่าง เป็นทางการของทฤษฎีเกมเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความยุติธรรมด้วย

ทฤษฎี "นีโอ-ฮอบส์" ของเดวิด โกติเยร์ โต้แย้งว่าความร่วมมือระหว่างสองฝ่ายที่เป็นอิสระและมีผลประโยชน์ส่วนตนนั้นเป็นไปได้จริง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงการทำความเข้าใจศีลธรรมและการเมือง ^{[ 23 ]}โกติเยร์ชี้ให้เห็นถึงข้อดีของความร่วมมือระหว่างสองฝ่ายเมื่อเผชิญกับความท้าทายของภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของนักโทษเขาเสนอว่า หากทั้งสองฝ่ายยึดมั่นในข้อตกลงเดิมและศีลธรรมที่ระบุไว้ในสัญญา ทั้งสองฝ่ายจะได้รับผลลัพธ์ที่ดีที่สุด^{[ 23 ] [ 24 ]}ในแบบจำลองสัญญาสังคมของเขา ปัจจัยต่างๆ เช่น ความไว้วางใจ ความมีเหตุผล และผลประโยชน์ส่วนตน ทำให้แต่ละฝ่ายมีความซื่อสัตย์และยับยั้งไม่ให้พวกเขาฝ่าฝืนกฎ^{[ 23 ] [ 24 ]}

ฟิลิป เพตติท (เกิดปี 1945) ได้โต้แย้งไว้ในหนังสือ Republicanism: A Theory of Freedom and Government (1997) ว่าทฤษฎีสัญญาทางสังคม ซึ่งโดยทั่วไปแล้วตั้งอยู่บนหลักการยินยอมของผู้ถูกปกครองควรได้รับการปรับเปลี่ยน แทนที่จะโต้แย้งเรื่องความยินยอมโดยชัดแจ้ง ซึ่งสามารถสร้างขึ้นได้เสมอ เพตติทกลับเสนอว่า การไม่มีการต่อต้านอย่างมีประสิทธิภาพต่อสัญญานั้นต่างหาก คือความชอบธรรมเพียงอย่างเดียวของสัญญา

รุสโซแย้งว่ากฎหมายของสังคมได้รับการสนับสนุนจากเจตจำนงร่วมกันของพลเมืองที่กฎหมายเหล่านั้นเป็นตัวแทน ดังนั้น การปฏิบัติตามกฎหมายทำให้พลเมือง "ยังคงมีอิสระ" ในการเลือกตั้ง เจตจำนงของสถาบันคือเจตจำนงของกลุ่มคน หากปราศจากการทุจริต ความชอบธรรมของรัฐบาลประชาธิปไตยนั้นสมบูรณ์แบบ^{[ 25 ]}

ในระบอบประชาธิปไตยที่แท้จริงทุกแห่ง ตำแหน่งผู้พิพากษาไม่ใช่ข้อได้เปรียบ แต่เป็นภาระอันหนักอึ้งซึ่งไม่สามารถมอบให้แก่บุคคลใดบุคคลหนึ่งอย่างยุติธรรมได้ กฎหมายเท่านั้นที่จะสามารถกำหนดภาระหน้าที่นั้นแก่ผู้ที่ได้รับเลือกได้ เพราะเมื่อเงื่อนไขเหมือนกันสำหรับทุกคน และการเลือกไม่ได้ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของมนุษย์ จึงไม่มีการบังคับใช้กฎหมายเฉพาะเจาะจงใดๆ ที่จะเปลี่ยนแปลงความเป็นสากลของกฎหมายได้

ตามทฤษฎีสัญญาทางสังคมอื่นๆ เมื่อรัฐบาลไม่สามารถรักษาไว้ซึ่งสิทธิตามธรรมชาติ (ล็อค) หรือตอบสนองผลประโยชน์ที่ดีที่สุดของสังคม พลเมืองสามารถถอนคำมั่นสัญญาที่จะเชื่อฟังหรือเปลี่ยนแปลงผู้นำผ่านการเลือกตั้งหรือวิธีการอื่นๆ รวมถึงการใช้ความรุนแรงเมื่อจำเป็น ล็อคเชื่อว่าสิทธิตามธรรมชาติเป็นสิทธิที่ไม่อาจโอนได้ ดังนั้นกฎของพระเจ้าจึงมีอำนาจเหนือกว่าอำนาจของรัฐบาล ในขณะที่รุสโซเชื่อว่าประชาธิปไตย (การปกครองโดยเสียงข้างมาก) เป็นวิธีที่ดีที่สุดในการรับประกันสวัสดิภาพในขณะที่ยังคงรักษาเสรีภาพส่วนบุคคลภายใต้กฎหมาย แนวคิดสัญญาทางสังคมของล็อคถูกนำมาใช้ใน คำประกาศอิสรภาพ ^ของสหรัฐอเมริกา [ ^{27 ]}

สัญญาทางสังคมสามารถใช้เป็นวัตถุทางทฤษฎีเพื่อวิเคราะห์ความสามารถของประชากรในการยอมรับการเปลี่ยนแปลง ซึ่งการเปลี่ยนแปลงนั้นก่อให้เกิด 'แรงกดดัน' ในการวิเคราะห์ผลที่ตามมาของ การเปลี่ยนแปลงราคาน้ำมันของประเทศ สมาชิกสภาความร่วมมืออ่าวสัญญาทางสังคมกำหนดความสามารถในการเปลี่ยนแปลง ราคาน้ำมันที่สูงขึ้นสำหรับครัวเรือนที่อยู่อาศัยอาจส่งผลกระทบในทางลบ ซึ่งหมายความว่าจำเป็นต้องรักษาความยินยอมของผู้เข้าร่วมในสัญญาไว้ เนื่องจากก่อนที่ราคาน้ำมันจะเพิ่มขึ้น ราคาสำหรับผู้อยู่อาศัยจะถูกรักษาไว้ในระดับต่ำโดยการคิดราคาน้ำมันส่งออกที่สูงขึ้น^{[ 28 ]}

แนวคิดที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีสัญญาทางสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดของจอห์น ล็อค ได้เป็นแรงบันดาลใจทางปัญญาให้กับคำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกาแนวคิดของเขาเกี่ยวกับสิทธิของแต่ละบุคคลใน 'ชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน' ตลอดจน 'สิทธิของประชาชนในการก่อการปฏิวัติ' นั้นมีอิทธิพลอย่างมาก

แนวคิดของล็อคที่ว่าทุกคนมีสิทธิใน 'ชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน' เป็นแรงบันดาลใจให้กับเอกสารก่อตั้ง คำประกาศดังกล่าวระบุว่า “เรายึดมั่นในความจริงเหล่านี้ว่าเป็นสิ่งที่ประจักษ์แจ้งในตัวเองว่า มนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นมาอย่างเท่าเทียมกัน พวกเขาได้รับสิทธิบางประการที่ไม่อาจโอนถ่ายได้จากพระผู้สร้าง ซึ่งในบรรดาสิทธิเหล่านั้นได้แก่ ชีวิต เสรีภาพ และการแสวงหาความสุข” ^{[ 29 ]}คำว่า 'ชีวิต เสรีภาพ และการแสวงหาความสุข' สะท้อนถึงแนวคิดของจอห์น ล็อค ผู้ซึ่งโต้แย้งถึงสิทธิตามธรรมชาติของมนุษย์ใน 'ชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน' ในหนังสือ The Second Treatise of Government ล็อคได้ยืนยันว่า “สภาวะธรรมชาติ (...) สอนมนุษย์ทุกคนที่ศึกษาว่า ทุกคนล้วนเท่าเทียมและเป็นอิสระ ไม่มีใครควรทำร้ายผู้อื่นในชีวิต สุขภาพ เสรีภาพ หรือทรัพย์สิน^{[ 30 ]} ” เนื่องจาก “สภาวะธรรมชาติ” ซึ่งส่วนใหญ่หมายถึงสภาพที่มนุษย์เคยอาศัยอยู่ก่อนอารยธรรม^{[ 31 ]}สอนให้มนุษย์เรียนรู้ว่าทุกคนเกิดมา “เท่าเทียมและเป็นอิสระ” ล็อคจึงเน้นย้ำถึงความเท่าเทียมกันโดยกำเนิดที่มีอยู่ระหว่างมนุษย์ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในแนวคิดของปฏิญญาที่ว่า “มนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นมาอย่างเท่าเทียมกัน” ยิ่งไปกว่านั้น ล็อคยังโต้แย้งว่ามนุษย์ “มีสิทธิในชีวิต (...) เสรีภาพ หรือทรัพย์สิน” และ “ไม่มีใครควรทำร้ายผู้อื่น” ในสิทธิเหล่านี้ เนื่องจากสิทธิใน 'ชีวิต' และ 'เสรีภาพ' ซึ่งเป็นสองในสามสิทธิที่สำคัญที่ได้รับการคุ้มครองภายใต้สัญญาทางสังคม ได้ถูกกล่าวซ้ำในปฏิญญา แนวคิดของล็อคเกี่ยวกับสิทธิตามธรรมชาติของมนุษย์จึงมีความสำคัญ สิ่งมีชีวิตพิสูจน์แล้วว่ามีอิทธิพล ดังที่มูลนิธิจอห์น ล็อค ซึ่งเป็นองค์กรวิจัยอิสระและไม่แสวงหาผลกำไร ได้กำหนดไว้ว่า "อิทธิพลของล็อคสามารถเห็นได้ทั่วทั้งคำประกาศอิสรภาพ" ผ่านวลี "ชีวิต เสรีภาพ และการแสวงหาความสุข" ^{[ 32 ]}

แนวคิดเรื่อง 'สิทธิในการก่อกบฏ' ของล็อคก็มีอิทธิพลเช่นกัน คำประกาศระบุว่า เมื่อสิทธิตามธรรมชาติของมนุษย์ถูกละเมิดภายใต้สัญญาทางสังคม “ประชาชนมีสิทธิที่จะเปลี่ยนแปลงหรือยกเลิกสัญญา และจัดตั้งรัฐบาลใหม่” ^{[ 33 ]}การใช้คำว่า “สิทธิ” ไม่เพียงแต่แสดงให้เห็นว่าประชาชนควรได้รับอนุญาตให้ก่อกบฏ แต่ยังมีภาระผูกพันทางศีลธรรมที่จะโค่นล้มรัฐบาลเผด็จการ ในทำนองเดียวกัน ล็อคตั้งสมมติฐานว่าประชาชนมี 'สิทธิในการก่อกบฏ' เมื่อสิทธิตามธรรมชาติของพวกเขาถูกละเมิด ตามที่นักปรัชญากล่าวไว้ว่า “เมื่อใดก็ตามที่ผู้บัญญัติกฎหมายพยายามที่จะยึดและทำลายทรัพย์สินของประชาชน หรือลดสถานะของพวกเขาให้เป็นทาสภายใต้อำนาจตามอำเภอใจ พวกเขาก็จะทำให้ตนเองตกอยู่ในภาวะสงครามกับประชาชน ซึ่งประชาชนจะได้รับการยกเว้นจากการเชื่อฟังต่อไป” และได้รับ “สิทธิที่จะกลับคืนสู่เสรีภาพดั้งเดิมของตน” ^{[ 30 ]}โดยสรุป หากรัฐบาลกลายเป็นเผด็จการ เช่น การละเมิดสิทธิในทรัพย์สินหรือเสรีภาพของประชาชน ประชาชนจะได้รับเสรีภาพในการโค่นล้มรัฐบาลได้ตามต้องการ ซึ่งสอดคล้องกับการยืนยันในปฏิญญาที่ว่าประชาชนได้รับสิทธิในการ “ยกเลิก” และ “จัดตั้ง” รัฐบาลใหม่ ซึ่งแสดงให้เห็นอีกวิธีหนึ่งที่แนวคิดของล็อคเกี่ยวกับสัญญาทางสังคมเป็นแรงบันดาลใจทางปัญญาให้กับปฏิญญา ^{[ 33 ]}

โทมัส เจฟเฟอร์สัน หนึ่งในผู้เขียนหลักของปฏิญญา ได้เขียนไว้ในจดหมายเมื่อปี ค.ศ. 1825 ว่า “ล็อค” พร้อมด้วยบุคคลสำคัญอย่าง “อริสโตเติล ซิเซโร (...) [และ] ซิดนีย์” ทำหน้าที่เป็นรากฐานทางปัญญาที่สำคัญสำหรับปฏิญญา เนื่องจาก “อำนาจของข้อความนั้นขึ้นอยู่กับความรู้สึกที่สอดคล้องกัน” ของนักเขียนเหล่านี้^{[ 34 ]}การกล่าวถึงชื่อของล็อคอย่างชัดเจน ประกอบกับการยอมรับในจดหมายว่าอิทธิพลของเขามีความสำคัญในการเป็นแรงบันดาลใจให้กับข้อความ ยิ่งเสริมความแข็งแกร่งให้กับข้ออ้างที่ว่าแนวคิดของล็อค โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับสัญญาทางสังคม เป็นแรงบันดาลใจให้กับปฏิญญา

นักวิจารณ์ยุคแรกของทฤษฎีสัญญาทางสังคมคือ เดวิด ฮูม เพื่อนของรุสโซซึ่งเป็นนักปรัชญา ที่ได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "ว่าด้วยเสรีภาพของพลเมือง" ในปี ค.ศ. 1742 ส่วนที่สองของบทความนี้ ซึ่งมีชื่อว่า "ว่าด้วยสัญญาดั้งเดิม" ^{[ 35 ]}เน้นย้ำว่าแนวคิดของ "สัญญาทางสังคม" เป็นเพียงเรื่องสมมติที่สะดวกสบาย:

เนื่องจากในยุคปัจจุบันนี้ ไม่มีพรรคการเมืองใดสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากระบบหลักการทางปรัชญาหรือเชิงทฤษฎีที่ผนวกเข้ากับระบบทางการเมืองหรือการปฏิบัติของตน ดังนั้นเราจึงพบว่าแต่ละฝ่ายที่แบ่งแยกประเทศนี้ได้สร้างโครงสร้างแบบดังกล่าวขึ้นมา เพื่อปกป้องและปกปิดแผนการกระทำที่ตนดำเนินอยู่ ... พรรคการเมืองหนึ่ง [ผู้ปกป้องสิทธิอันเด็ดขาดและศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์ หรือพรรคทอรี] โดยเชื่อมโยงการปกครองกับพระเจ้า พยายามทำให้การปกครองศักดิ์สิทธิ์และไม่อาจละเมิดได้ จนกระทั่งการแตะต้องหรือรุกล้ำการปกครองแม้เพียงเล็กน้อยก็แทบจะเป็นการดูหมิ่นศาสนา ไม่ว่าการปกครองนั้นจะเผด็จการเพียงใด พรรคอีกฝ่ายหนึ่ง [พรรควิก หรือผู้เชื่อในระบอบราชาธิปไตยภายใต้รัฐธรรมนูญ] โดยการก่อตั้งรัฐบาลโดยอาศัยความยินยอมของประชาชนโดยสิ้นเชิง สันนิษฐานว่ามีสัญญาดั้งเดิมชนิดหนึ่งซึ่งประชาชนได้สงวนอำนาจในการต่อต้านพระมหากษัตริย์โดยปริยาย เมื่อใดก็ตามที่พวกเขาพบว่าตนเองไม่พอใจอำนาจนั้น ซึ่งพวกเขาได้มอบความไว้วางใจให้แก่พระมหากษัตริย์โดยสมัครใจเพื่อวัตถุประสงค์บางประการ

ฮิวจ์มแย้งว่าการยินยอมของผู้ถูกปกครองเป็นรากฐานที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการปกครอง แต่ในความเป็นจริงแล้ว การยินยอมเช่นนั้นไม่ได้เกิดขึ้นโดยทั่วไป

เจตนาของผมในที่นี้ไม่ใช่การปฏิเสธความยินยอมของประชาชนในฐานะที่เป็นรากฐานที่ยุติธรรมประการหนึ่งของการปกครอง หากมันมีบทบาทที่เหมาะสม แน่นอนว่ามันเป็นรากฐานที่ดีที่สุดและศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ผมเพียงแต่โต้แย้งว่ามันมีบทบาทน้อยมากในระดับหนึ่ง และไม่เคยมีบทบาทอย่างเต็มที่เลย ดังนั้นจึงต้องยอมรับรากฐานการปกครองอื่นๆ ด้วยเช่นกัน

นักวิชาการด้านกฎหมายRandy Barnettได้โต้แย้ง^{[ 36 ]}ว่า ในขณะที่การปรากฏตัวในดินแดนของสังคมอาจจำเป็นต่อการให้ความยินยอม แต่สิ่งนี้ไม่ได้ถือเป็นการให้ความยินยอมต่อ กฎ ทั้งหมดที่สังคมอาจกำหนดขึ้นโดยไม่คำนึงถึงเนื้อหา เงื่อนไขประการที่สองของการให้ความยินยอมคือ กฎเหล่านั้นต้องสอดคล้องกับหลักการพื้นฐานของความยุติธรรมและการคุ้มครองสิทธิทางธรรมชาติและสังคม และมีขั้นตอนสำหรับการคุ้มครองสิทธิ (หรือเสรีภาพ) เหล่านั้นอย่างมีประสิทธิภาพ O.  A. Brownson ^{[ 37 ]} ก็ได้กล่าวถึงเรื่องนี้เช่นกัน โดย เขาโต้แย้งว่า ในแง่หนึ่ง มี "รัฐธรรมนูญ" สามฉบับที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ ประการแรกรัฐธรรมนูญของธรรมชาติซึ่งรวมถึงสิ่งที่ผู้ก่อตั้งเรียกว่า " กฎธรรมชาติ " ทั้งหมด ประการที่สองรัฐธรรมนูญของสังคมซึ่งเป็นชุดกฎที่ไม่ได้เขียนไว้และเป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไปสำหรับสังคมที่ก่อตั้งขึ้นโดยสัญญาทางสังคมก่อนที่จะจัดตั้งรัฐบาล ซึ่งโดยสัญญานั้นเอง สังคมจึงได้จัดตั้งรัฐธรรมนูญของรัฐบาล ขึ้น เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการให้ความยินยอมคือ กฎเหล่านั้นต้องเป็นไปตามรัฐธรรมนูญในแง่นั้น

ทฤษฎีสัญญาทางสังคมโดยปริยายกล่าวว่า การที่ประชาชนอาศัยอยู่ในดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของสังคมใดสังคมหนึ่ง ซึ่งโดยปกติจะมีรัฐบาลนั้น เท่ากับเป็นการให้ความยินยอมที่จะเข้าร่วมสังคมนั้นและอยู่ภายใต้การปกครองของรัฐบาลนั้น (หากมี) ความยินยอมนี้เองที่เป็นสิ่งที่ให้ความชอบธรรมแก่รัฐบาลดังกล่าว

นักเขียนคนอื่นๆ ได้โต้แย้งว่าการยินยอมเข้าร่วมสังคมไม่ได้หมายความว่าเป็นการยินยอมต่อรัฐบาลเสมอไป สำหรับเรื่องนั้น รัฐบาลจะต้องถูกจัดตั้งขึ้นตามรัฐธรรมนูญที่สอดคล้องกับรัฐธรรมนูญที่ไม่เป็นลายลักษณ์อักษรที่เหนือกว่าของธรรมชาติและสังคม^{[ 38 ]}

ทฤษฎีสัญญาทางสังคมโดยปริยายยังอยู่ภายใต้หลักการของการยินยอมโดยชัดแจ้งด้วย^{[ 39 ]}ความแตกต่างหลักระหว่างการยินยอมโดยปริยายและการยินยอมโดยชัดแจ้งคือ การยินยอมโดยชัดแจ้งมีจุดประสงค์เพื่อไม่ให้เกิดการตีความผิด ยิ่งไปกว่านั้น คุณควรระบุสิ่งที่คุณต้องการโดยตรง และบุคคลนั้นจะต้องตอบกลับอย่างกระชับโดยยืนยันหรือปฏิเสธข้อเสนอ

ตามทฤษฎีเจตจำนงของสัญญา สัญญาจะไม่ถือว่ามีผลบังคับใช้เว้นแต่ทุกฝ่ายจะตกลงกันโดยสมัครใจ ไม่ว่าจะโดยปริยายหรือโดยชัดแจ้ง โดยปราศจากการบังคับขู่เข็ญไลแซนเดอร์ สปูนเนอร์นักกฎหมายในศตวรรษที่ 19 ผู้ซึ่งเคยว่าความต่อหน้าศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาและเป็นผู้สนับสนุนสิทธิในการทำสัญญาระหว่างบุคคลอย่างแน่วแน่ ได้โต้แย้งในบทความของเขาเรื่อง " ไม่มีการทรยศ"ว่า สัญญาทางสังคมที่สมมติขึ้นนั้นไม่สามารถนำมาใช้เพื่อเป็นเหตุผลในการกระทำของรัฐบาล เช่น การเก็บภาษีได้ เพราะรัฐบาลจะใช้กำลังกับใครก็ตามที่ไม่ต้องการเข้าทำสัญญาดังกล่าว ดังนั้น เขาจึงยืนยันว่าข้อตกลงดังกล่าวไม่ใช่ความสมัครใจและไม่สามารถถือว่าเป็นสัญญาที่ชอบด้วยกฎหมายได้เลย ในฐานะผู้ต่อต้านการเป็นทาสเขาได้โต้แย้งในทำนองเดียวกันเกี่ยวกับความไม่ชอบด้วยรัฐธรรมนูญของการเป็นทาสในสหรัฐอเมริกา

โจเซฟ คารี ยืนยันว่ากฎหมายแองโกล-อเมริกันสมัยใหม่ เช่นเดียวกับกฎหมายแพ่งของยุโรป มีพื้นฐานมาจากทฤษฎีสัญญาตามเจตจำนง ซึ่งระบุว่าเงื่อนไขทั้งหมดของสัญญามีผลผูกพันคู่สัญญา เนื่องจากคู่สัญญาเลือกเงื่อนไขเหล่านั้นด้วยตนเอง แต่ความจริงข้อนี้ไม่ชัดเจนนักในสมัยที่ฮอบส์เขียนเลวีอาธานในเวลานั้นมีการให้ความสำคัญกับสิ่งตอบแทน (ซึ่งหมายถึงการแลกเปลี่ยนผลประโยชน์ซึ่งกันและกันที่จำเป็นต่อการก่อตั้งสัญญาที่ถูกต้อง) มากกว่า และสัญญาส่วนใหญ่มีเงื่อนไขโดยนัยที่เกิดขึ้นจากลักษณะของความสัมพันธ์ตามสัญญามากกว่าจากทางเลือกที่คู่สัญญาเลือก ดังนั้นจึงมีการโต้แย้งว่าทฤษฎีสัญญาสังคมมีความสอดคล้องกับกฎหมายสัญญาในสมัยของฮอบส์และล็อคมากกว่ากฎหมายสัญญาในปัจจุบัน และลักษณะบางประการในสัญญาสังคมที่ดูเหมือนผิดปกติ เช่น ความเชื่อที่ว่าผู้คนถูกผูกมัดด้วยสัญญาที่บรรพบุรุษในอดีตของพวกเขากำหนดขึ้น จะไม่ดูแปลกสำหรับคนร่วมสมัยของฮอบส์เท่ากับที่คนในปัจจุบันรู้สึก^{[ 40 ]}

ในหนังสือPrehistoric Myths in Modern Political Philosophyนักปรัชญา Karl Widerquist และนักมานุษยวิทยา Grant McCall ได้วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีสัญญาทางสังคมโดยอ้างว่าไม่ใช่ทุกคนจะมีความเป็นอยู่ที่ดีกว่าที่พวกเขาสามารถคาดหวังได้อย่างสมเหตุสมผลในสภาวะธรรมชาติ ดังนั้นจึงขจัดเหตุผลในการสละเสรีภาพเพื่อแลกกับสวัสดิการ^{[ 41 ]}

• แอนเคอร์ล, กาย. สู่สัญญาทางสังคมในระดับโลก: สัญญาแห่งความสามัชย์ ชุดงานวิจัยเจนีวา: สถาบันระหว่างประเทศเพื่อการศึกษาด้านแรงงาน [จุลสาร], 1980, ISBN 92-9014-165-4.
• คาร์ไลล์, อาร์.ดับเบิลยู. ประวัติศาสตร์ทฤษฎีการเมืองยุคกลางในโลกตะวันตกเอดินบะระ ลอนดอน: ดับเบิลยู. แบล็กวูด แอนด์ ซันส์, 1916
• ฟาลาคี, เฟย์คาล (2014). สัญญาทางสังคม สัญญาแห่งความเจ็บปวด: สุนทรียศาสตร์แห่งเสรีภาพและการยอมจำนนในรูโซ . อัลบานี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก. ISBN 978-1-4384-4989-0
• Gierke, Otto Friedrich Von และ Ernst Troeltsch. กฎธรรมชาติและทฤษฎีสังคม ค.ศ. 1500 ถึง 1800แปลโดยเซอร์ เออร์เนสต์ บาร์เกอร์ พร้อมด้วยปาฐกถาเรื่อง "แนวคิดของกฎธรรมชาติและมนุษยธรรม" โดย Ernst Troeltsch เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย, 1950
• กอฟ, เจ.ดับบลิว. สัญญาทางสังคม . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน. 1936.
• แฮร์ริสัน, รอสส์. ฮอบส์, ล็อค และอาณาจักรแห่งความสับสน: การตรวจสอบปรัชญาการเมืองในศตวรรษที่สิบเจ็ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2003.
• ฮอบส์, โทมัส. เลวีอาธาน . 1651.
• ล็อค, จอห์น. ตำราว่าด้วยการปกครองฉบับที่สอง ค.ศ. 1689
• Narveson, Jan ; Trenchard, David (2008). "Contractarianism/Social Contract". ในHamowy, Ronald (บรรณาธิการ). The Encyclopedia of Libertarianism . Thousand Oaks, CA: SAGE ; Cato Institute . หน้า  103–05 . doi : 10.4135/9781412965811.n66 . ISBN 978-1412965804LCCN 2008009151 OCLC 750831024​ ​​ 
• เพตติท, ฟิลิป. สาธารณรัฐนิยม: ทฤษฎีแห่งเสรีภาพและการปกครอง . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ออกซ์ฟอร์ด, 1997, ISBN 0-19-829083-7อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน, 1997
• พูเฟนดอร์ฟ, ซามูเอล, เจมส์ ทัลลี และไมเคิล ซิลเวอร์ธอร์น. พูเฟนดอร์ฟ: ว่าด้วยหน้าที่ของมนุษย์และพลเมืองตามกฎธรรมชาติ. ตำราประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมืองแห่งเคมบริดจ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 1991.
• รอว์ลส์, จอห์น. ทฤษฎีแห่งความยุติธรรม (1971)
• ไรลีย์, แพทริค. "ประเพณีสัญญาทางสังคมมีความสอดคล้องกันมากน้อยเพียงใด?" วารสารประวัติศาสตร์ความคิด 34: 4 (ต.ค. – ธ.ค. 1973): 543–62
• ไรลีย์, แพทริค. เจตจำนงและความชอบธรรมทางการเมือง: การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ทฤษฎีสัญญาทางสังคมในงานของฮอบส์, ล็อค, รุสโซ, คานต์ และเฮเกล . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1982.
• ไรลีย์, แพทริค. สัญญาทางสังคมและนักวิจารณ์ , บทที่ 12 ในประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมืองในศตวรรษที่ 18 ของเคมบริดจ์ . บรรณาธิการมาร์ค โกลดีและโรเบิร์ต โวเคลอร์ . เล่มที่ 4 ของประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมืองของเคมบริดจ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2006. หน้า 347–75.
• ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ. สัญญาทางสังคม หรือ หลักการแห่งสิทธิทางการเมือง (1762)
• สแกนลอน, ทีเอ็ม 1998. สิ่งที่เราเป็นหนี้ซึ่งกันและกัน . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับสัญญาทางสังคม

วิกิซอร์ซมีเนื้อหาจาก บทความ สารานุกรมบริแทนนิกา ค.ศ. 1911เรื่อง " สัญญาทางสังคม "

• "สัญญาทางสังคม" ในยุคของเรา (7 กุมภาพันธ์ 2551) รายการวิทยุบีบีซี เมลวิน แบร็กก์ เป็นผู้ดำเนินรายการ ร่วมด้วย เมลิสซา เลน มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ซูซาน เจมส์ มหาวิทยาลัยลอนดอน และคาเรน โอ'ไบรอัน มหาวิทยาลัยวอร์วิก
• "ทฤษฎีเกม" ใน รายการวิทยุ BBC " In Our Time " (10 พฤษภาคม 2012) เมลวิน แบร็กก์ เป็นผู้ดำเนินรายการ ร่วมกับ เอียน สจ๊วต ศาสตราจารย์กิตติคุณ มหาวิทยาลัยวอร์วิก แอนดรูว์ โคลแมน มหาวิทยาลัยเลสเตอร์ และริชาร์ด แบรดลีย์ โรงเรียนเศรษฐศาสตร์ลอนดอน อภิปราย เกี่ยวกับทฤษฎีเกมที่กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างทฤษฎีเกมกับสัญญาทางสังคม
• ฟัวส์โน, ลุค. "การปกครองสาธารณรัฐ: เจตจำนงทั่วไปของรุสโซและปัญหาของรัฐบาล" สาธารณรัฐแห่งจดหมาย: วารสารเพื่อการศึกษาความรู้ การเมือง และศิลปะ 2, ฉบับที่ 1 (15 ธันวาคม 2010)
• ซิกมุนด์, พอล อี. "กฎธรรมชาติ ความยินยอม และความเสมอภาค: จากวิลเลียมแห่งอ็อกแฮมถึงริชาร์ด ฮุกเกอร์" เผยแพร่บนเว็บไซต์กฎธรรมชาติ สิทธิธรรมชาติ และรัฐธรรมนูญอเมริกันโครงการ We the People ของกองทุนแห่งชาติเพื่อมนุษยศาสตร์
• Cudd, Ann. "Contractarianism"ในZalta, Edward N. (บรรณาธิการ). Stanford Encyclopedia of Philosophy . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• ดากอสติโน, เฟร็ด. "แนวทางร่วมสมัยต่อสัญญาทางสังคม"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "สัญญาทางสังคม" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Jan Narveson. "ทฤษฎีศีลธรรมตามสัญญา: คำถามที่พบบ่อย". บนเว็บไซต์Against Politics: Anarchy Naturalized .
• ตัวอย่างเชิงเสียดสีเกี่ยวกับสัญญาทางสังคมของสหรัฐอเมริกาจากพรรคเสรีนิยม (Libertarian Party)เป็นการล้อเลียน
• สัญญาทางสังคม: ความขัดแย้งพื้นฐานในระบอบประชาธิปไตยเสรีนิยมตะวันตกโดย เอริค เอ็งเกิล บทวิจารณ์ทฤษฎีสัญญาทางสังคมในฐานะตำนานสมมติที่ไม่เป็นจริง